心靈的世界
文珠法師講述
2002年4月於志蓮淨苑
今天有機會與各位共聚一堂，討論佛法，首先要多謝志蓮淨苑宏勳法師，亦要多謝美西佛教會弘法組各位董事，因為由於他們的發起，并得宏勳法師慈悲，提供埸地，舉行首次港美合辦的佛學講座，共同討論人類的心靈世界，因緣殊勝，令人興奮，也令人感激。
現在，當我未開始演講之前，首先要請問各位：是誰創造我們的世界，又是誰在主宰我們人類的禍福？也許有人說：當然是造物主啦！但，這個造物主是誰呢？是天主？是上帝？是上帝的兒子耶酥？是謨罕默德？抑或是釋迦牟尼佛？我可以告訴各位，都不是。釋迦牟尼佛只是一位覺悟的聖者，本著慈悲的精神來這個世界教導我們，并不是創造我們的世界，更不可能主宰我們的禍福；真真正正能夠創造我們的世界，又能夠主宰與統治我們的，該是我們的心。
請大家想一想，宇宙之大，品物之盛，無論是有情無情，是精神是物質，是植物，是動物，是礦物，那一樣東西，可以超越人的心力，不與人的心有關係呢？例如：世界上物質的文明，醫學的昌明，以及我們日用品的日新月異，都是科學家們精心研究的結果；人類社會的建設，文化的進步，教育的實施，建築物的改善，藝術品的創作，政治與經濟的發展等等，亦是專家們精心的設計。再說：志蓮淨苑，現在改建成這麼幽雅美妙，何嘗不是宏熏法師精心的傑作呢？
真的，人間一切美惡好醜的分別，人我是非的爭執，家庭的糾紛，社會的罪惡，那一件事不與人的心有關？還有，人世間的歡樂與溫暖，固然是善長仁翁們善心的表達，而社會上很多人為的災害與禍患，又何嘗不是歹徒們惡心的策劃與安排？總之，人間的一切善惡，禍福，苦樂，都不可能脫離人的心，甚至人的今生與來世幸與不幸的際遇，亦是由人自己的心來決定。所以我說：心，是世界的創造者，是眾生的主宰者；心，不但可以左右人的意志，可以支配的人行為，還可以操縱人類前途的禍福。可知，心對人類關係是何等的密切，對人類前途的影響又是何等的重大？
今日世界各地，戰火彌漫，哀鴻遍野，民不聊生，皆因人的心靈污染所致。由於人心靈世界的空氣，充滿貪慾與瞋恨，充滿驕慢與邪見，充滿虛偽與奸詐，妒忌與殘暴，所以策動人的行為，也就惡多善少，甚至超級的惡毒。相信各位都知道，也都不會忘記，去年發生在美國紐約市的九一一事件。恐怖份子只因個人的妒忌心，只為滿足個人統治世界的慾望，竟然不擇手段，將五六千個人的生命，於頃刻間化為灰塵，給二十一世紀的人類，創下了打破歷史紀錄的人為災害。如果，我們不急謀扭轉人心的凶惡，不急速進行開拓人類精神的文明，誰能保證歷史不會重演呢？
最令人擔心的是：假使有一天，不幸爆發第三次世界大戰，我們地球村裡的居民，勢必全部與科學同歸於盡。所以，我們無論是為了避免「人類發明科學，科學毀滅人類」的厄運，或是為了創造人類前途的和平與幸福，都急於需要改善人的心靈世界。然欲改善人的心靈世界，又非開拓人類精神文明，提升人的知，改善人的情，淨化人的意不可。
因為人，是由知、情、意綜合於一體的高等動物。所以自古以來，人們都著重人類知、情、意的發展。例如：人類為了充實人的知，所以有文學的發展，哲學的思考，與科學的發明。為了舒展人的情，所以有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際關係的情感交流。為了滿足人的意，所以有宗教的信仰，靈性的修養，以及人格的昇華。
可惜由於一般知的不真，一般情的不善，一般意的不美，加以近代科學，過份寵愛物質世界，遠離人類精神文明，因此，在科學雄霸時代首席的今天，人類無法取得精神與物質的協調，更不可能獲得身心平衡的發展；致使人類精神日益頹喪，思想偏差，心意毒辣，傾向邪惡，而社會罪惡，人生苦惱，也與時日俱增。
身為佛弟子的我們，誠應該為人類前途設想，為改善人的心靈世界而努力。因為佛教，不止是提倡人類精神文明的宗教，亦是促進人性覺悟，領導人的知、情、意止於至真、至善、至美的道德教育。如果我們能夠弘揚佛教的真理，以佛的智慧來提升人的知；實踐佛教的慈悲，來改善人的情；推動佛教正覺的精神，來凈化人的意；一定可以開拓人類精神的文明，令人的知、情、意臻於至真，至善，至美最高層次的境界，以達到我們改善心靈世界之目的。因此，這次為期三昇升天的佛學講座，本人特別以「心靈的世界」為題，與各位共同討論，如何去提昇，去改善，去淨化人類心靈世界的知、情、意。
知，是知識，亦可以說是人類的智慧。是人心對於外界事物由分析而了解的功能。這種由覺察，進而理解的功能，在眼是見，在耳是聞，在鼻、舌、身是覺，在意是知；人體六根的見聞覺知，都是屬於人心智的作用。由於人內在心智的見聞覺知，面對外界事物時，引生眼等六識的分別，有深淺不同的層次，加以個人出生的時代背景，以及所受的教育與宗教信仰不同，故其知識，也高低不等，人類的思想，亦不可能一致，甚至陷於混亂與衝突，致使人類每因思想的衝突而戰爭。
我們欲想止息戰爭，建立和平，必須找尋一種能夠令人徹底了解人生真諦的宗教，作為人類思想的導航，以提升人的知，使人的思想合理而統一，以促進人類的共識和合作，謀求建立世界永久性的和平。現在，先從一般人限於物理的知說起：
（一）限於物理的知
一般人無論是從經驗、歷史、文學、哲學、或科學各方面得來的知識，都是基於個人識心的想像與思考，然後加以個人主觀的分析與判斷。因此，一般人的知，只是對於現象界表面的了解，無法透過現象界而深達事物的本體；只能了解物理，無法了解真理，更不可能明白宇宙人生的原理。這種外來的知識，除了能夠改善人類生存環境，以及促進物質文明外，始終無法開拓人類精神的文明，改善人類心靈的世界。
例如：文學的創作，只是人類經驗的積累，屬於個人主觀的遺產，并非真理的發現，故無法適應任何時代的需要。故古代文學知識，雖然豐富，卻被現代人視為思想落後。
哲學的思考，亦只是人類主觀的測想，自我意識的表達，屬於片面的理論，絕對不能理解宇宙的原理。加以人類思想不斷的演變，古代哲學，往往被拋棄在時代後面。
至於科學的發明，也只是分析宇宙現象界的物理，似理，不斷的假設，不斷的求證，又不斷的推翻，以及不斷的創新；並非宇宙人生不變的真理，根本不可能開發人類內心深處的智慧，以提昇人的知止於至真。
由此可知，一般學說給人傳遞的知識，缺點是在於不真。人類的思想，既然缺乏真理為依據，遂失去準的，只憑個人意識對人生作妄想的猜測，而產生種種不合邏輯的成見，偏見，與邪見；加上人性的固執，人類每因思想的衝突而引發戰爭，佛教名之為「見濁」。
見濁既起，其他貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等煩惱濁，眾生濁，命濁，劫濁，亦皆隨之俱來；結果，人類社會，竟然變成五濁惡世，充滿三苦、八苦、無量之苦。可惜，人們雖然陷於眾苦交煎的惡劣環境中，卻不知謀求解救，反而迷戀物質的享受，心被境牽，向外奔馳。順境則貪，逆境則瞋；附我者榮，違我者辱。於是人生舞台，竟然變成強權就是公理，武器就是力量；而人生的悲劇，也就不斷的上演。追究其根源，皆因人類的知不真所致。
（二）啟發正智的知
釋迦牟尼佛，為了解救眾生因知見不正，引起成見與偏見的執著，而造成思想的混亂與苦惱，特別演說：「三法印」的真理，以啟發人類的正智，使人類對於宇宙人生，有正確的了解，將一般只限於物理的知，提昇為人生真理的知，豎立人間的正知正見。
甚麼是三法印呢？三法印就是：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」根據佛的智慧觀察，宇宙間所有一切現象，無論是物理，或是心理，都是在因緣條件和合之下而產生，亦是在因緣條件分散時而幻滅。內則個人的色身，外則山河大地，時刻都在轉變流動中。有情的我，有生、老、病、死；無情的物，有生、住、異、滅；至於世界，也有成、住、壞、空。世間一切凡有形象的東西，無一不是新陳代謝，自然演變，終歸於滅，原非永恆，所以佛說：「諸行無常」。
世間因緣生法，不止無常，而且無我。我是甚麼？我是人類生命的代名詞，在科學家認為，人的身體是由眾多的碳、氫、氮、氧、硫、鉀、鈣、鐵、磷等元素構成；佛教則說人的生命，不外是由四大、五蘊組合而成的假形象，世人皆執著此假形象為自我，執著外界無常變壞的事物為我所有，於是為了自我的擴展，為了我所有物的增值，不得不努力搏鬥；結果，只知有我，不知有人，甚至演變成人人為我，我為自己。其實，人由四大五蘊所組合的身體，屬於因緣生法，只是真理生命的影子，根本沒有生命的主宰，時刻都在轉變、移動、走向滅亡，最後一口氣不來，就是生命的終點，根本就沒有一個真實的我存在，故佛說：「諸法無我」。
雖然，佛說世間「諸行無常，諸法無我」，但這只是從諸法的現象界言，如果透過諸法現象，深達諸法的本體，則在無常變壞的諸法現象中，卻含藏著不生不滅真常永恆的本性。換句話說：人的色身雖然是無常，無我，但人的本性，卻是真常不變；即此真常不變的本性，就是佛性，就是真理生命「涅槃寂靜」的真我。
所以佛教的人生觀，表面上看來，似乎是悲觀、消極，厭世與捨離；其實，只是由消極跨進積極，由悲觀走向樂觀，由捨離苦惱短暫的世間，進而趣向快樂而永恆的真理生命。故佛教認為，人生的意義，不是在於假我物質的享受與佔有，而是在於涅槃真我的開拓與證得。
學佛人接受佛說「三法印」真理的啟示，認識器世間現象界「諸行無常」，明白有情世間「諸法無我」，信解正覺世間「涅槃寂靜」；就會自動自覺放棄物質世界的追求，而積極轉向精神文明進軍，謀求擴展精神領域，改善心靈世界，以擺脫人世間的苦惱，獲得「涅槃寂靜」真理生命的歸宿。結果，由只限於了解物理的知，提升至對於宇宙人生正確理解的正知正見。
（三）不斷提升的知
佛弟子修學佛法，啟發正智，理解世間諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，對於人生有了「正知正見」之後，進而追究人生無常、無我的原因，找尋人生苦惱的來源，以及解除苦惱，獲得真理生命的方法，所謂：「知苦斷集，慕滅修道。」就可以將人間正知正見的智慧，提昇至明白真空理性的知。
然而，苦集滅道是甚麼呢？苦集滅道，就是佛為二乘聖人所說的四諦法——苦諦，集諦，滅諦，與道諦。
苦諦：是根據人類現實生活中，可能發生的種種逼迫與惱害的事情說：可以分為八苦與三苦。八苦是：生苦，老苦，病苦，死苦，求不得苦，愛別離苦，冤憎會苦，五陰熾盛等八種。
三種苦是：一來自自然界的寒暑風雨，水火雷電，海嘯地震等天災之苦；與來自人事界，嫉妒怨恨，侮辱侵犯，毀謗傷害，盜劫仇殺，拘禁刑罰等人禍之苦；令人苦上加苦，就是「苦苦」。其次是世事滄桑，好景不永，所謂：「好花不常開，好月不常明」，當人樂極生悲之時，就是「壞苦」。即使是四季平安，沒有天災人禍的傷害，也沒有意外破財，事業倒閉的危機，真的是萬事如意，可是世間諸行無常，寒暑遷流，青春不再，百歲光陰一剎那，那就是「行苦」。
人的一生，時刻都被眾苦包圍，恒受三苦、八苦、無量諸苦的煎熬，無論壽命長短，都是在苦難中度過，所以佛說：世間一切，真實是苦，不可令樂，是名「苦諦」。
集諦：是指人心中煩惱的積集，作為招感眾苦的主要原因。故說：「眾生之苦，因集而有。」眾生由於內心積集貪、瞋、痴、慢、疑、與惡見等六種根本煩惱，而引生嫉妒、覆藏、忿、恨、惱、慳、誑、諂、害、憍等十種小隨煩惱；無慚無愧二種中隨煩惱；掉舉、昏忱、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正等八種大隨煩惱；以及悔、眠、尋、伺等四種不定的煩惱。不管是小隨、中隨、大隨、不定，或是根本煩惱，都是人的心理毛病，都能惱亂人的思想與意志，令人身心煩躁不安，策動於行為，必然惡多於善，害多於利；結果，人生的遭遇，也就苦多於樂。所以佛說：集諦是世間的苦因，苦諦是世間的苦果。我們欲想不受苦果，當斷苦因；苦因既斷，則苦果不生，自然可以取消人生苦惱的一面。
滅諦：是消滅了人生的苦惱之後，所展現人生快樂、永恆的另一面，佛教專有的名詞是「涅槃」。涅槃又是甚麼呢？雜阿含經說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。」可知涅槃就是消滅苦集二諦後，所獲得的一種寂靜、輕安、自由自在的人生境界，也就是真理生命的真我，名為滅諦，又名解脫。
道諦：是離苦得樂的方法，亦是通往涅槃解脫的管道。我們欲想滅除苦因，取消苦果，證得真理生命的快樂，必須依照佛所說的道理，切實修改自己不良的行為，連根拔除能招致苦果的煩惱，自然可以扭轉惡劣的命運，走向涅槃，獲證永恆快樂的真理生命。
這種離苦得樂的方法是甚麼？在小乘說：是四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八正道等三十七道品。綜合而言，不外是戒定慧三無漏學。學佛的人，出家修行，首先就要受持佛的制戒，收攝身心，然後以清淨的身心，修習禪定，取消見解上的錯誤，澄清思想上的混亂，將心中見思煩惱的沙石都去除了，就可以引生無漏的智慧，證得我空的真理，成就聲聞人解脫之道。
或有一類學佛人，因聞佛說十二因緣的道理，知無明煩惱，是眾生流轉生死的根本；世間一切苦因苦果，皆起源於無明。
無明是甚麼？無明就是不明，不明就是迷，迷就是不覺，不覺的反面就是本覺，起信論說：「依本覺故而有不覺」。本覺是眾生的真心，亦即是楞嚴經所說的如來藏性，起信論名之為心真如門。不覺就是無明妄想，起信論名之為心生滅門。心真如門是體，心生滅門是用；眾生迷本覺心真如門的本體，而起不覺心生滅門的妄念，故有無明。
眾生由於無明的不覺，引發內在自我主觀的執著，對外境起智分別，善惡好醜，產生喜怒哀樂愛惡慾種種情緒，繼而貪求財、色、名、食、睡等五欲塵勞，契而不捨，千般百計，欲據為己有，甚至唯達目的，不擇手段。由於各種不善的心理，策動於行為，造作種種惡業，因業感果，遂招致無量生死的苦惱，所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。所以，無明是眾生生死的根本，亦是一切煩惱的祖宗。
眾生由過去無明（惑）與行（業）的二支因，引生現在識、名色、六入，觸與受等五支果。再由現在愛、取（惑）、有（業）三支因，招致未來生、老死等二支苦果。如是惑業苦三，循環不已，前因今果，今因後果；因再感果，果再造因，前後相繼，生死不斷，遂演變成三界六道無窮無盡生死之流，而眾生的苦惱也就無量無邊，這就是十二因緣的「流轉門」。
生死洪流，既然始自無明；則欲截生死流，登涅槃岸，自當先斷無明。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。至此，生死盡，輪迴息，出三界，證辟支佛果（緣覺），是名十二因緣的「還滅門」。
或有一類善根深厚，宿植德本的人，雖然生不逢佛世，但喜愛孤峰獨宿，春觀百花開，秋觀黃葉落，因悟世態無常，好景不永，宇宙萬有，無不緣起性空，而專修禪定，尋求解脫，終於斷見思煩惱，證得無生理，名為獨覺。
不管是聲聞，是緣覺或是獨覺，都是同斷見思煩惱，破我執，親證偏空理，將世間的正智，提升至出世間的一切智；能知現象界一切諸法，無常，苦空，無我，進而深入諸法空性，證知涅槃寂靜的真理。
若能回小向大，發菩提心，不停留於個人涅槃寂靜的享樂，進修諸佛無量道法，入俗利生；內則斷除塵沙煩惱，伏無明惑以自利；外則觀機設教，廣度眾生以利他，就可以將二乘聖人的一切智，提升為菩薩的道種智。
道，是指諸佛所說的無量道法；種，是指眾生各種不同的根性；智，是既然能夠理解與修習諸佛所說的無量道法，又能夠觀察了解眾生種種不同根性的智慧。菩薩本此智慧，上求佛道，下化眾生，廣修福慧，嚴淨國土，直至福慧圓滿，二利究竟，就可以將道種智，提昇至佛道的智慧。
二乘聖人的一切智，證真諦理，偏於空；菩薩的道種智，證俗諦理，偏於有；各有所偏，見理未圓。雖然，內在的智慧，獲得不斷的提升，但所知仍然有限，還未能夠完全開拓精神的文明，徹底取消心靈世界空氣的污染。
（四）圓滿究竟的知
圓滿究竟的知，是指佛的一切種智。一切種智觀諸法緣起性空，同於二乘聖人修空觀所證的真諦理，但不落於空，而能超越於空；觀諸法性空緣起，如同菩薩修假觀所證的俗諦理，但不著於有，而能超越於有；觀諸法相妄性真，圓證中道理，但不滯於中，而能超越於中。如是雙照雙遮，而又能夠遮照同時，遮照不二，即空有二邊就是中道，無須捨二邊，然後取證中道；所以一切二字，是概括一心三觀所證的三諦理。種，是指宇宙諸法現象界，種種不同的差別相；智，是能圓證三諦理，深達諸法實相，同時又能照見諸法現象種種差別相的般若智慧，合名「一切種智」。
「諸法實相」是甚麼？諸法，指宇宙間一切可以接觸，或可以想像的事物，是佛權智所照之境；實相，是宇宙的原理，諸法的本體，也就是眾生本具的佛性，是佛實智所證的真理。宇宙間一切事物雖然很多，但概括而言，不外是十法界眾生的依報與正報等因果諸法。在佛的智慧觀察，十法界眾生，若聖若凡，內則正報的身心，外則賴以生存的依報世界，無一不是各自具足如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報等差別的現象，以及如是究竟平等的理性。
如是相：是根據世間人與物各別的形象而言，例如：人的形象，不同物的形象；植物的形象，又不同動物的形象；物相有長短方圓大小不一，人相有高矮肥瘦美醜不同。三善道眾生的長相美麗端莊，三惡道眾生的長相醜陋怪異；二乘聖人的相清淨無染，佛菩薩的相莊嚴無比。十法界有情的聖凡，與無情的諸法，其相貌一定是彼此各異，不可混亂，謂之「如是相」。
如是性：是指人與物內在的特性，人性不同物性，物性有寒冷溫和燥熱不等，人性有善惡無記各別。例如：水以濕為性，火以暖為性，地以堅為性，風以動為性，六道眾生以善惡無記為性，二乘聖人以解脫為性，佛菩薩以智慧慈悲為性，十法界聖凡中，情與無情，皆各有其不同的個性。
如是體：是指人與物的體質。人的體質，不同物的體質，植物的體質，又不同礦物、動物的體質；六道眾生由善惡業力招致色心組合的五蘊體質，不同於聖人由道力熏修而成五分法身的體質，更不同於諸佛菩薩福慧莊嚴，十力具足的體質；當然，佛所證的法身，報身，也不同於應身的體質。
如是力：力是力量，能力、功力。物有物的功力，人有人的力量。例如：水的力量可以解渴，也可以載舟覆舟；火的力量可以照明，也可以燒毀一切；地可以生長，風可以移動，房屋可以禦寒避暑，五谷可以止飢療餓，這些都是物的功力。至於六道眾生，則以能承受苦樂為力；二乘聖人，以斷惑離縛為力；菩薩以菩提心、四攝法為力；佛以智慧，慈悲，弘願為力。力雖有大小強弱不等，但諸法無不各具其力；人力不同物力，聖人之力不同凡夫之力，永遠如此，是無法更改的，謂之「如是力」。
如是作：作是造作，力是潛在的功能，作是表現的動作。日夜轉移，四季更改，春花秋月，夏雨冬雪，皆是物的造作；善惡好醜，是六道眾生的造作；戒定慧是二乘聖人的造作；六度萬行，悲智雙運，是菩薩的造作；隨機垂應，八相成道，說法利生，是諸佛的造作。情與無情，若凡若聖，無不各有一定的造作。
如是因：因是主因，原因。眾生的一切造作，都可以形成一種慣性，作為引生未來生命或苦或樂的主因。譬喻大地含蓄的種子，是生長萬物之因；人類造作善業或惡業，是輪迴六道生死因；二乘聖人造作無漏善業，是出世涅槃因；菩薩發菩提心，廣修六度萬行，是成就佛果菩提因。所以世出世間一切的一切，無不各有前因。
如是緣：緣是助緣。事必由因之外，還需要有助緣，然後有結果。例如：植物是以種子為因，以水土陽光人工等為助緣，始可以萌芽、開花、結果。人則以善惡業為因，以父母為助緣，或扳緣於色聲等六塵境界，所以輪迴六道，生死不已。二乘聖人作無漏因，加以出世善法為助緣，所以能解脫生死，超出輪迴。菩薩以般若為因，以善知識及布施持戒等為助緣，所以能覺悟成佛。諸佛以慈悲願力為因，眾生機感為助緣，所以來應生人間，成佛道、度眾生。由於眾生所作之因不同，助緣亦異，結果十法界聖凡苦樂不一。
如是果：果是結果。作如是因，必感如是果，凡夫作有漏因，招感生死果；二乘作無漏因，得涅槃果；菩薩作成佛因，得菩提果；因果不昧，因果相類，謂之「如是果」。
如是報：報是受報，果與報不同。例如：五谷的種子是因，水土陽光是緣，五谷豐收是果，食用五谷時才是報。又如人立志創業是因，學問知識與親朋的協助是緣，事業成功是果，享受應得的利潤財富才是報。
六道眾生作善惡業是因，取捨六塵境界是緣，輪迴生死是果，受苦或受樂是報。二乘聖人作無漏業因，修出世善法是緣，證阿羅漢是果，享受涅槃是報。菩薩廣學般若，上求下化是因，修行施、戒、忍、進、禪等是緣，證無上菩提是果，得大涅槃，常、樂、我、淨是報。
因緣果報，是世間事物演變的層次，亦是眾生六道升沉的原則；若是有因無緣，絕對不可能感果受報。十法界有情、無情諸法，雖然各各具足如是相，性，體，力，作，因，緣，果、報等事相差別，彼此互異，但究其根源，不出實相平等之理，所謂：「事有千差，理無二致。」因此，名為「諸法實相」。
諸法現象是事，諸法實相是理；佛的智慧，不但能照見諸法現象差別的事相，還能深入諸法實相的理性，同時體驗到即此理性，就是眾生本來具足的佛性。此佛性在聖不增，在凡不減，平等無二，如金剛經所說：「是法平等，無有高下。」此無有高下的平等理性，體雖真常不變，郤有隨緣之用；眾生隨迷染因緣，而起惑作業，因業受報，受報時又起惑、又作業，是以生死不斷，輪迥不息。
楞嚴經說：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性靜明體，用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」若果能夠覺悟世間諸法，相妄性真，又能夠捨妄歸真，放棄物質的角逐，擴展精神界的文明，隨悟淨的因緣，廣學般若，自覺覺他，自行化他，自利兼他，直至二利究竟，就可以證得一切種智，將菩薩的道種智，提昇至佛道究竟圓滿的智慧。
綜上，我們應該知道，普通一般學說，只是能夠了解現象界的物理，始終無法認識諸法本體的真理，更不可能揭示宇宙人生的真相，可以說：只是一種表面的、有限的知識。學佛人對宇宙人生正確的理解，雖然是屬於正知正見，但亦是只知道：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」而已，仍然未能親證諸法空性的本體。
至於二乘聖人的一切智，雖然能夠截斷生死洪流，證入偏空涅槃寂靜的空理，得一切智，達到人生自利之目的。但不知此諸法空性，有隨緣的作用，而執著涅槃清淨的境界，不肯回小向大，入俗利生，其智慧偏而不圓，精神文明有限，心靈仍然還有法執的毛病。
菩薩的道種智，既然能夠親證諸法空性不變的本體，同時理解諸法空性有隨緣的作用。不但明白宇宙現象，都是「緣起性空」，不再因迷戀於物質的享受，而執著於有；又明白「性空緣起」，知道有善有惡，有因有果，而不落於空。因此，本乎同舟共濟的精神，入世濟世，廣修無量善業，利益無邊有情，其知也真，其行既善且美，可是修學未竟，見理不深，精神文明仍然未能圓滿無缺，心靈還有少許無明障蔽，未能夠徹底回復心靈世界的清淨無染。
唯有佛的一切種智，能夠親證諸法本體的真諦理，又能夠了解諸法種種差別相的俗諦理，更能究盡諸法實相的中道理；精神領域，廣大無涯，圓滿無缺，心靈世界，也純淨無染。故佛的智慧，是知的至真，世出世間，無過其上，因此，又名出世間上上智。
今天，我們討論心靈世界的結果，應該知道：欲想提升人的知，止於至真，非皈依三寶，親近善知識研究學佛不可。雖然，我們開始學佛，是絕對不可能即生成佛，立刻獲得佛道「一切種智」至真無上的智慧；不過，只要我們肯接受佛教正智的啟示，將世間一般表面而有限的知，提昇為明白人生真相的正知正見，知道世間「諸行無常」，就能夠寡欲知足，跳出物慾的陷阱，不再為追求物質的享受，損人利己，作諸惡業，流轉生死，枉受種種不必要的苦惱。
知道「諸法無我」，就可解除人生的迷惑，不致再被假我的蒙蔽，而能化私我為大我，樂與天下，憂與天下；一定可以扭轉人惡毒的心理，清除心靈世界空氣的污染，取消人間種種成見、偏見與邪見，使人類思想合理而統一，自然止息人類思想的衝突，取消鬥爭，導致和平。
若果能夠再進一步，修習佛教三無漏學的課程，持戒修定，因定發慧。所謂：「知若斷集，慕滅修道」，不斷發掘人生的真諦，一定可以取消世間的苦因苦果，發現真理的生命，獲得出世「涅槃寂靜」永恆的快樂。然後，再回小向大，自利兼他，不斷提升自己的知，終有一天，證得佛道「一切種智」的無上智慧，使自己的知到達最高層次，止於至真，不知各位以為然否？
現在，還有二十分鐘的時間，各位可以自由提問題，不過，讓我首先聲明，本人學識有限，如果知道的，一定會為各位解答，否則，唯有請各位原諒。
人非草木，誰屬無情？所以人，不但是萬物之靈，而且是情感最豐富的動物。無論古今中外，人類為了舒展豐富的情感，故有藝術的創作，家庭的組織，以及人際與國際間情感的交流。
可惜時至今日，很多藝術作品，都無法發揮其舒情悅性，陶冶德性，輔導人向善發展的功能；反而變成色情的媒介，誨盜誨婬。令一般青少年，耳染目濡，小小年紀，就學會驕奢放縱，吃喝玩樂，學會濫交異性，或吸毒販毒，甚至學會持械打劫，開槍殺人。而殺害的竟然是自己的父母，或是師長與同學；作為繼往開來的下一代，竟然淪落至如此地步，試問社會怎得不亂？
至於一般家庭，情感的維繫，又是那麼脆弱，毫無保障；而人際與國際關係的情感交流，亦每況愈下。加上人的情感不穩定，往往千變萬化，忽善忽惡，不是自私自利，損人利己；就是濫情溺愛，被情所困，自尋煩惱，害己害人。
甚或有人，因為不能善於處理個人的感情，而導致婚姻破裂，給社會帶來困擾，給人生舞台製造悲劇。我們為了阻止人間悲劇不斷上演，更為了擴展人類的愛心，使人與人之間，和諧共處，互愛互助；非設法改善人的情不可。
人類的情，可以分為自私有限的，推己及人的，以及無我大悲的，三種不同類型。
（一）自私有限的情
人性的情，原本是廣大無限，不分彼此的博愛。可惜眾生因無明煩惱的障蔽，固執自我，人人都希望擴大自我，愛惜自己，而被自我所蒙蔽，無法衝出自我所編織的煩惱圈套，無法跳出自我所製造私慾的陷阱。所以很多人只知愛自己，不懂得去愛別人，關懷別人；致使人性中的情，變為卑鄙的自私心，尊貴的同情心，也變得那麼渺小、有限。而人性原本的博愛，亦隨之縮小為五倫的愛；再由五倫的愛，縮小為只愛自己的愛，不肯愛自己以外的人，反而要人遷就自己。
投合自己所愛則歡「喜」，違背自己所愛就瞋「怒」，失去自己所愛使悲「哀」不已，隨順自己所愛心中就快「樂」無窮，妨害自己所愛則心生厭「惡」，滿足自己所愛則縱「欲」。於是在喜怒哀樂愛惡欲等七情六慾驅使下的人生，人聖潔的情，竟然淪落為肉體的愛；再加上人貪新忘舊的毛病，舊的佔有了，新的慾念又產生，不是移情別戀，就是製造色情紏紛，破壞家庭幸福。
簫伯納說：「結婚沒有特殊的權力，使夫婦永久結合」。當夫婦之間，情感發生變化時，昔日的恩愛，變成滿懷的仇恨，不是抱恨分手，給社會製造問題兒童；便是「愛之欲其生，惡之欲其死」，非置對方於死地不可。
即使是夫婦的情，能夠天長地久，永遠相愛，又能愛自己的家，愛自己的國吧！但人的愛，畢竟是自私的、有限的；愛自己的家，就不能愛他人的家，愛自己的國，就不能愛他人的國。或有人為了愛自己的家，使自己的妻兒幸福，就不惜犧牲他人的幸福；為了愛自己的國，使自己的國家富強，就不擇手段，侵犯他國的權益。目前世界人類，所以無法和平相處，共存共榮，主要原因，就是愛己害人，愛私害公的人太多。
（二）推己及人的情
古之聖賢，為了改善人間的情，而提倡仁慈博愛，推己及人。例如：孔子說：「親親而仁民，仁民而愛物。」又說：「志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。」樊遲問：仁是甚麼？子曰：「愛人」。可知仁慈的發展，就是推愛己之心而愛人。
孟子說：「惻忍之心，人皆有之，」此惻忍之心，就是人性的摯愛，但人應該以愛己之心而愛人，故孟子主張「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，甚至樂與天下，憂與天下。
其他墨子所主張的兼愛，耶穌所提倡的博愛，都是推己及人之情，希望人的情，走出自私的範疇，愛及同倫。至於社會上很多樂善好施的善長仁翁，實行擴大愛心，濟世益群，給冷酷的人間，送來無限的溫暖；這種愛己而又愛人的情，比較一般自私有限的愛，的確偉大而又善美。可惜這種愛，仍然未能忘我，往往困於人我是非的圈子裡；不能冤親平等，一視同仁，更不能恩及禽獸，愛心仍然有限。
（三）無我大悲的情
無我大悲的情，可以分為四點來說明：
（1）大悲的含義
無我大悲的情，是指諸佛菩薩，由至真的智慧，與至善的情感綜合於一體的慈悲。慈悲是甚麼呢？大智度論說：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。」故慈悲是含有拔苦與樂的意義。
拔苦與樂有不同的層次：凡是因為看見他人痛苦，而產生憐憫同情的心，願意盡自己的智力、財力、物力，去幫助別人解除困苦，給予人物質上或精神上的快樂，都可以說是慈悲。但這種慈悲，未解我空，未破我執；內見有我，外見有人，人我對立，自然有人我之分，冤親之別。拔苦與樂，往往先我後人，先親後疏，未能平等救濟，只是普通人有限度的慈悲，并不是無我大悲的情。
二乘聖人，只知我空，不知法空，認為眾生的痛苦，是來自四大五陰諸法所組合的色身，因而生起慈悲心，為眾生解說：因緣所生的我，是無常的，苦的，空的，不應該執著，更不應該為短暫的我，造諸惡業，以免招致生死輪迴的痛苦；令諸眾生，破除我執，斷煩惱，了生死，證涅槃。這種慈悲，亦不是無我大悲的情。
唯有諸佛菩薩，親證平等的真理，已經衝破人我自他的界限，既沒有凡夫自我的執著，亦斷除二乘聖人的法執，故能夠將一般人自私有限的情，與推己及人的愛，擴展為無緣大慈與同體大悲。
這種無緣大慈，同體大悲，是以智慧為體，慈悲為用；情中有理，理中有情。
因為理中有情，故智中有悲，能夠本著無我大悲的精神，等視眾生，猶如赤子，不分種族，不分人畜，平等的、無條件的，去關懷一切眾生，愛護一切眾生。以其情中有理，故悲中有智；能夠化私愛為博愛，實行捨己救人，而又能夠三輪體空，不生執著。雖然終日捨巳救人，但不見有能捨之我，和所救之人。
這種情理兼顧，悲智雙運的慈悲，就是人性至善的真愛，與至極的同情心，而且是絕對大公無私，廣大無限，清淨無染的大慈、大悲、大喜、大捨。
（2）大悲的心願
當修學大乘佛法的菩薩，將普通人自私的情，與推巳及人的愛，擴展為無我大悲的無緣大慈，同體大悲之後，就可以本著大慈、大悲、大喜、大捨的心願，入世救世。不但給予一切眾生物質上的享樂，還給予一切眾生佛道生命的快樂。如菩薩藏正法經說：「常起慈心，救護世間；以大慈心，棄捨己樂，隨與他樂。」由於慈心廣大，利益無量無邊的眾生，故名為慈無量心。
如果能夠進一步實行財施，法施，無畏施；積極參與社會賑災濟貧，贈醫施藥，…等慈善工作。拔除一切眾生現實生活上的痛苦；或演講佛法，或發展社會文化教育事業，以解救眾生精神上貧乏與空虛的苦惱。令一切眾生，生活愉快，精神飽滿，近則遠離現實的災殃，遠則解脫生死輪迴的痛苦，就是悲無量心。
又用無限的歡喜心，隨喜贊助十法界眾生所有功德。不管是任何人，任何事，但求對國家，對社會，對群眾有利益的，都以歡喜心，歌頌稱讚，隨喜協助。心常悅愉，面常含笑，離諸憤怒心，滅諸諂曲意；不妒忌他人的成就，反而樂意幫忙他人建功立業。進而運用種種權巧方便，使所有人都喜歡修改自己不良的行為；喜歡忍受他人的毀謗辱罵；喜歡協助他人解除困苦；喜歡執行有益世道人心的任務。進而喜歡上求佛道，下化眾生，喜歡拔眾生苦，與眾生樂，…。因為緣於無量眾生生歡喜心，故名喜無量心。
菩薩在拔苦與樂，隨喜功德的同時，還能夠捨棄人我是非的觀念與執著，捨棄貪瞋痴慢疑的煩惱與習慣，對順境不喜，對逆境不瞋；對親屬不生愛戀之心，對怨敵不生報復之念。內則情感與理智保持平衡，不為境轉；外則不念舊惡，不憎惡人，而能夠怨親平等，拔苦與樂。由於眾生無量，菩薩平等拔苦與樂的心亦無量，又不分別人我，捨棄是非的爭執，就是捨無量心。
（3）大悲的攝受
菩薩發起大慈、大悲、大喜、大捨的心願後，再要運用四攝法來接近眾生，令眾生對自己敬佩服從，肯接受自己的教化，希望從教化眾生的利他行為中，不斷改善個人自私的情。四種攝受眾生的方法是：
一布施：布施是一種仁慈的愛心，亦是濟世益群的行為。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下，一切都以群眾的福利為前提，凡是自己金錢、能力、精神與時間許可的事，無不竭力以赴。對於苦惱的群眾，視如父母、如兄弟、如姐妹，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助。對於貧病交迫的人，施以醫藥的治療，甚至捐贈器官與內臟；對於知識貧乏，思想落後的民族，則協助其文化教育的發展，或施以佛法真理的輔導；對於求知慾強盛的人，就用自己的智力與技能，來灌輸他人的知識與學問，或用佛法來開發他人的智慧。對於恐懼不安，或生命財產受到威脅者，則施以無畏的保障，運用自己的智力與能力，來為他人排難解紛，消除威脅。所以布施有財施、法施、無畏施三種。
一個真真正正實行布施的菩薩，不但要以財施救濟人生活的厄困，以法施解除人精神的苦悶，還要以無畏的精神，來保障他人的安全。而又能夠破我執，空四相，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中間，亦不見有所施之物，如是「三輪體空」，遠離名利心，放棄是非念；令人樂意親近，接受教化，所以布施是攝受眾生最好方法之一。
二愛語：是說些令人喜歡愛聽的話。例如：安慰語，祝賀語，誠實語，殊勝語，利益語等。語言對於人生關係至大，人與人之間，情感的維繫，意志的傳達，思想的交流，無一不是憑藉語言為媒介。若然不善於詞令，或口不擇言，勢必成事不足，敗事有餘。所謂：「一言興邦，一言喪邦。」不可不慎。
特別是居心仁慈，志在利巳利人的菩薩，說話更要謹慎小心，避免禍從口出；同時還要隨順世間正法，說契情，契理、契時、契機的話。令眾生歡喜信受，去惡修善，調伏身心。否則，當人辦喜事，你說安慰語；人辦喪事，你說祝賀語；何止詞不達意，而且令人反感，你的善意，也就變成惡意了。試問誰會喜歡親近你，誰肯接受你的教化呢？所以愛語，亦是攝受眾生不可或缺的法寶。
三利行：是一種純為利益眾生的行為。可分為三類：
1.是發慈悲心，用財物布施，積極展開社會福利工作，拯溺扶危，解人困厄，令群眾改善現實生活環境，獲得安樂與幸福的利益。
2.是運用智慧能力，從事社會文化教育事業，作育英才；或弘揚佛法，教人止惡行善，改往修來。由於今日所作的善因，引至他日或來生善果的利益。
3.是本著無畏精神，不畏生死苦，不為自己求安樂，而能常住世間，廣度眾生；勸人發菩提心，行菩薩道。或勸人出家修行，主持正法，續佛慧命；令正法久住於世，指導迷途中的眾生，都是屬於利益眾生的行為。
菩薩為了利益眾生，在行菩薩道時，不但自利利他的事要做，即使利人損己的事也要做。如梵網經所說：「惡事向自己，好事與他人。」這樣，本著自我犧牲的精神，用實際行動來濟世益群，令人景仰，令人感動，令人肯接受自己的教化；所以利行，也是攝受眾生方法之一。
四同事：是與眾人同事共行。一個以慈悲為懷的菩薩，絕對不會潛跡深山，閉門自修；而應該本著慈悲濟世的精神，深入社會，接觸各階層的人物，找尋機會，施以教化。不但要學習五明（內明、因明、聲明、醫學明、工巧明），還要發展五明的事業，從事五明的工作。
菩薩因為要教導文化教育界的眾生，所以在文化教育界服務；為了化導軍政界的人士，亦可以棄筆從戎，參與政治活動；為了取消商業場所種種弊端，不妨現身作為一個大企業家；為了提升醫學界人士的道德觀念，也不妨做個好醫生，或發展醫藥業務；為了協助貧農，解除農民的困苦，又不妨作為一個老農，從事農作業的操作。總之，無論士、農、工、商，科學、哲學、醫學、音樂、以及文化教育等，都要學習，都要精通，都要創辦。目的是憑藉同行共事的方便，給予各行各業人士的影響與輔導；以提高各行各業人士的質素，取消各行各業的積弊，解救各行各業的困境，促進各行各業的成功。令人心儀敬佩，然後方便教導，勸人發菩提心，勤修佛道，謂之同事攝。
菩薩藏正法經說：「菩薩應當勇猛以四攝事，於長夜中，攝受有情。」菩薩之所以要運用布施、愛語、利行、同事等方法來接近眾生，攝受眾生，無非是想在於生死長夜中，製造教導眾生的機會，實行鼓勵眾生和自己一樣，修學佛法，實踐慈悲，利己利人，共同覺悟成佛，究竟離苦得樂。以實現：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」的弘願。
（4）大悲的實踐
菩薩在本著無緣大慈、同體大悲的精神，實行拔眾生苦，與眾生樂時，不但要堅持四無量的心願，運用四種攝受眾生的方法來接近眾生，還要實踐六波羅密來利己利人，謀求徹底改善人的情，令止於至善。
梵語波羅密，譯名到彼岸。因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種法門，可以令人渡過生死苦海，到達涅槃彼岸，故名六波羅密。又六度能夠度脫人心的六蔽：如布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚痴，故六波羅密又名六度。
一、檀越波羅蜜：梵語擅越，亦名擅那，譯為布施，除了前面所說：財施、法施、無畏施之外，又有淨施與不淨施兩種不同：如果布施的動機，不是為求世間名聞利養，不求人天福報；而以布施功德，回向菩提，助長善根的是淨施。反之，志在求名求利，邀譽於人，或求人天福報而行布施，皆動機不正，名不淨施。
賢愚因緣經說：布施有五種，一施遠來人，二施遠去者，三施病瘦者，四施飢餓者，五施智法人。
俱舍論說七種布施：一施作客人，二施旅行人，三施病人，四施侍病或看病者，五施園林，以園林花果布施給佛教寺院，莊嚴道場。六施常食：用財物或田地產業，布施給現住僧或十方僧，作為常食之用。七隨時施：於寒暑風雨時，隨人所需而施衣食等物。
雜寶藏經亦說有七種布施：常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心贍仰三寶，是好眼施。
常用和藹可親，面帶笑容的態度，對父、母、師長、及一切人，是和顏悅色施。
常用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌讚歎父母、師長、及一切人的功德，是言詞施。
對父母、師長、恭敬侍奉，執役服勞；或對需要幫助的人，義務協助，不受報酬，是身施。
用至誠懇切，恭敬友善的心意，對待父母、師長、及一切人，是心施。
對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或捨己床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。
捨私人住宅，建立道場，供佛安僧，或佈置美好居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。
可知布施，不一定需要很多的金錢，只要我們樂善好施，肯關懷別人，肯為他人著想，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以布施。
布施可以對治慳貪。慳貪，是人類自私自利的根本，亦是世人的通病，芸芸眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強，貪我家之幸福，貪我個人之享受。在強烈的貪心驅駛下，不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建築在他人的痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。
其實，即使你富甲天下，擁有良田萬頃，試問日食幾何？擁有大廈千棟，又夜宿幾尺？何必患得患失，惶恐終日，自尋煩惱呢？何況世間財物，五家所共有！何況世事無常，所謂：「黃金不是千年業」，「千年田換八百主」！更何況人命無常呼吸間，當死神降臨時，「萬般帶不去，唯有業障身。」然則，多貪所為何事？不如安貧守己，樂善好施，以發揚人類互愛互助的精神，使自己「生有益於時，死有利於後。」豈不是更有意義？
所以，佛特別以布施的美德，來改造人類慳貪的心理，取消人自私的情。如果每個人都能夠實行慈悲，激發「人溺己溺，人飢己飢」的同情心，培養「人人為我，我為人人」的互助精神，那麼，舉世都是善長仁翁，社會上何來強奪巧取，偷扼拐騙種種不道德的現象呢！
大般若經教我們：「應住慈心，與一切有情樂，而行布施；應住悲心，拔一切有情苦，而行布施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行布施；應住捨心，於有情類，平等饒益，而行布施。」我們果然能夠基於慈、悲、喜、捨四無量心，運用布施、愛語、利行、同事等方法來實行平等布施，一定可以徹底改善人的情，令人的情到達至善的境界，因此布施，名檀那波羅密。
二、尸羅波羅蜜：尸羅譯為戒，亦名防止。是一種規範人不軌行為的紀律，既可以防非止惡，令人潔身自愛，還可以擴展德性，孕育人至善的情操；所以，人無論是在行為上或心理上，都有遵守戒律的必要。事實上，國有國法，家有家規，社團有社團的章則，社會有社會的秩序。
中國古代的人，每以「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動」的道德紀律，來規範人情感盲目的衝動，的確是有助於人心的改善。可惜，近代世風日下，人心不古，在「打倒孔家店，推翻舊禮教」，而妄談自由之下，放浪形骸，無惡不造；於是道德破產了，作奸犯科可以自由、爭權奪利可以自由、擾亂社會秩序也可以自由；甚至為一己之利益，或私人的仇恨，而殘殺無辜亦可以自由。國家法律除了懲罰於已然外，還有甚麼辦法呢？
佛教，不但以因果定律來規範人的心，使人防患於未然；更制定許多戒律來規律人的身，令人遠離邪惡，增長善行，正行，勝行。使人在戒律嚴格規範訓練下，不但消極地禁止做惡，身心都不犯罪；更令人積極地修善，凡有利益世道人心的事，都要努力去做。
行住坐臥，一舉一動，皆如音律的節奏，吻合道德的軌則；一進一退，都如軍隊的步伐，契乎公理，合乎正義。我想，如果每個人都肯信受佛法，知因果，守戒律，止惡修善的話，社會一定不治而安；而人類的情，亦不改而善，自然遠離毀犯的陷阱，進入幸福的樂園。所以孫中山先生說：「佛法可以彌補法律之不足」。
佛教的戒律，有在家、出家、世間、出世間、大乘與小乘種種不同。小乘戒：指五戒、八戒、十戒、具足戒等四級；其中五戒、八戒，是在家佛弟子應守的戒律，受持清淨，可保持人身不失，或得生天界，屬於世間戒，亦即是定共戒。沙彌十戒，與比丘、比丘尼的具足戒，是出家佛弟子應守的戒律。持戒清淨，可斷煩惱，了生死，出三界，故名出世間戒，亦名道共戒。
此四級戒，又分戒法、戒體、戒行、戒相等四科。佛制種種戒律是戒法；師資傳授，領納於心，能生防非止惡的功德，是戒體；受持戒法、戒體，如法做作，令三業止惡向善的行為，是戒行；其行有開、遮、持、犯的不同，是戒相。
大乘戒又名菩薩戒。大乘經典說菩薩戒的數與類，各有不同：
梵網經說：菩薩有十重四十八輕戒。
菩薩善戒經說：菩薩有九戒。
華嚴經說：菩薩有十種戒。
菩薩十地經說：菩薩有十種尸羅波羅密。
文殊千缽經說：大乘有十種清淨戒。
佛說菩薩內戒經說：菩薩戒相有四十七種…。
但總括而言：不出善戒經所說的「三聚淨戒」。
小乘四級戒，大乘出家菩薩的十重四十八輕戒，以及在家菩薩的四重二十八輕戒，只是三聚淨戒中的攝律儀戒。菩薩除了要嚴持攝律儀戒，調伏身心外，還要受持攝善法戒，及饒益有情戒。一切時、一切處，願斷一切惡（攝律儀戒），願修一切善（攝善法戒），願利益一切眾生（饒益有情戒），若但求自利，不能利益眾生，即是犯戒。
發菩提心經論說：
「持慈心戒，救護眾生，令得安樂故；
持悲心戒，忍受諸苦，拔厄難故；
持喜心戒，歡喜修善，不懈怠故；
持捨心戒，怨親平等，離愛恚故；
持惠施戒，教化調伏，諸眾生故；
持忍辱戒，心常柔和，無瞋礙故；
持精進戒，善業日增，不退還故；
持禪定戒，遠離不善，長禪定故；
持智慧戒，多聞善根，無厭足故；
持親近善知識戒，助成無上菩提故；
持遠離惡知識戒，捨離三惡八難處故…。」
我們果能如是持戒，則世世生生，常生善處，捨諸惡行，三業清淨，成就自利功德；若能自行化他，令他人調伏煩惱，三業清淨，即是利他；以此自利利他功德，莊嚴無上菩提，是為究竟，名尸羅波羅密。
三、羼堤波羅蜜：羼提譯忍辱。是一種能夠忍受一切苦樂，不為外境所動的精神。一個慈悲的菩薩，除了要忍受他人無故毀謗辱罵外，還要忍受逆境的逼害，與順境的誘惑。不因眾生毀謗辱罵而生瞋恨心，不因眾生恭敬供養而生歡喜心；對於順境或逆境，都能忍受，安然不動，名生忍。
對於自然界的風雨寒暑，以及生理上的老病等苦，能忍而不怨，對內心的煩惱憂愁，能忍而不棄；一心辦道，不為境轉，名法忍。
進而了解諸法自性，原無生滅去來，何來能忍所忍？而能安住於無生理，不為境所動，名無生法忍。
發菩提心經論：教初發心修的人，不止身要忍，口與意都要忍。
能夠忍受他人惡意的侵犯與傷害；見諸眾生，危急恐懼，以身代之而無疲怠，是身忍。
對他人的譏誚怒罵，默然不語；被人非理呵斥，或橫加毀謗，皆能忍受，不與人爭論辯護，是口忍。
遇見曾經逼害自己的人，心不懷恨；對於他人的譏毀怒罵，心亦無怨，是意忍。如果我們想成就身口意三業忍辱的功夫，非煉習以下六種修養不可。
一力忍：是對逆境之來，能夠極力忍受，不思報復。明白「忍一時之氣，可免百日之憂」，然則，退一步，讓三分又何妨？
二反忍：面對逆境，應該反躬自問，自己是否有錯？若然自己沒有過錯，一定是宿世惡業所追，理應忍而無怨。
三忘忍：要知道人生不如意事，十常八九，何必斤斤計較，自尋煩惱？故於逆境，不止忍讓，還能不記恨在心，處之泰然。
四觀忍：提高理智，觀察世間事物，皆幻妄不真，不生執著。
五喜忍：當被人侮辱逼害時，內心應生歡喜；因為逆境能助長自己忍辱的德行，所謂：「吃虧是福」，既然有利於自己，為甚麼不喜歡接受呢？
六慈忍：基於無緣大慈，同體大悲的理念，不僅要原諒侮辱自己的人，還要慈悲愛憐，誓必度之。
初發心菩薩，在逆境當前，能產生以上六種心理反應，自然可以止息心中憤怒，而得清涼自在，成就忍辱功德，令身口意三業都清淨。
至於深位菩薩，進趣佛道，修忍辱波羅密時，可分為五個階段，即是仁王般若經所說的伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍等五種。
十住、十行、十回向等三賢位菩薩，未斷無明，但已經調伏內心，令煩惱不起，名伏忍。
初二三地菩薩，得見法性，深信不移，是信忍。
四五六地菩薩，分斷無明，分証法身，能隨順菩提道，趣向無生果，是順忍。
七八九地菩薩，悟證諸法無生理，安住於無生法中，是無生法忍。
十地等覺菩薩，無明盡，法身顯，入妙覺位，證得涅槃寂滅理，名寂滅忍。
總而言之，菩薩修忍辱行，無論是在上求佛道時，經歷五十五位菩提路所得的法喜，或是在下化眾生時，所遭遇種種障礙與成就，皆能安然忍受。上求佛道是自利，下化眾生是利他，在自利利他的過程中，所發生一切苦樂順逆等境，悉皆安然忍受不動，不為順境而喜，不為逆境而悲。直至二利究竟，覺悟成佛，就是忍辱波羅密。
忍辱波羅密，能治人的瞋恨心。六波羅蜜經言：「譬喻世間阿伽陀藥，能除自他一切疾病毒；菩薩亦爾，忍伽陀藥，能治自他，一切瞋恚，煩惱毒病。」
瞋恚，是眾生心中最惡毒的病態，所謂：「一念瞋心起，八萬障門開。」世間的一切鬥爭與罪惡；甚至夫妻反目，朋友成仇，六親眷屬的不和，人與人間彼此的殘害，無一不是導源於人心的瞋恚。我們為了建立友誼與和平，為了消弭人間之戰禍與災難，誠應該運用忍辱波羅蜜來對治瞋恨心。
佛說：「瞋是心中火，能燒功德林。欲免輪迴苦，善自護瞋心。」我們不但要守護瞋心，不許妄動；同時也要控制喜悅的情緒。因為喜與瞋，同是人類的心理毛病，令人內心無法平衡與寧靜。故學佛的人，逆境要忍．順境亦要忍。不為物喜，不為己悲。其讚我者，奚以喜？其毀我者，奚以悲？敬慎在我，毀譽由人，這是改善人的情感最好的方法。
古代的布袋和尚，傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢臥隨處，出語無定。常受一般人的取笑辱罵，不以為逆。反而說：「有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自乾了；我自省氣力，他亦無煩惱。」
又說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事，自然證得六波羅。」
但世人多顛倒，同是一人，同是一事，每因愛之欲其生，惡之欲其死。愛嗎？做錯了也是對的。憎嗎？做了好事，也要說他的壞話；這就是眾生的顛倒相。布袋和尚，大肚能容，他的眼睛是雪亮的，誰是誰非，看得清清楚楚，除了唱唱詩，幽默忍辱外，還暗自覺得好笑呢！如果每個人都向布袋和尚學習，那麼，我們的心靈世界，自然充滿喜悅與和諧，瞋恨與鬥爭的污染，也就消失於無形。
四、毗梨耶波羅蜜：譯名精進。純一無雜謂之精，勤而不懈謂之進。精進是人們一種意志集中、勤奮向上的力量。大凡德行之實踐，佛法之進修，學業的成就，事業的成功，都是以精進為本；特別是好事多磨，自古已然，於今尤甚；所謂：「道高一尺，魔高一丈。」我們處身於魔影幢幢的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。
六波羅密經說：「菩薩有四種精進，所謂未生不善，能令不生；己起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。難捨能捨，難作能作，精勤勇猛，心無懈倦。」又說：「為諸眾生，於無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫。」
準此可知，佛教所提倡的精進，除了勤於斷惡修善外，還要勤於利生事業，不畏生死苦，常在六道中，出生入死，教化眾生，令諸有情，斷惡修善，以達到「我等與眾生，皆共成佛道」的弘願，所以大般若經說：「久處生死，修諸功德，心無退轉，是菩薩摩訶薩安住精進波羅密。」
五、禪那波羅蜜：禪那亦名三昧，譯名靜慮，亦名正定。功能停止妄念，攝心不亂；是將人散漫雜亂的心，集中於一境的最好方法。眾生的妄想識心，都是心猿意馬，何止精神無法集中，妨礙工作，影響健康；而且忽善忽惡，致令人在妄想識心操縱下，可以成為仁慈的天使，亦可以變為凶惡的魔鬼。因此佛特別教人修習禪定，澄清雜念，控制妄想，回復身心的寧靜。不過修習禪定，并不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養精神去積極承辮一切事業的原動力。
也許有人說：在這塵囂的都市，欲想修習禪定，談何容易？但素有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這是多麼到家的工夫？我們果然能後像古人那樣，「運水搬柴，不離三昧」，那怕環境的嘈雜呢？
禪定的種類很多，有世間禪，也有出世間禪；有凡夫禪，也有外道禪；有二乘禪，也有菩薩禪；還有最上乘的如來禪、祖師禪等不同的名稱，都是根據修禪者不同的層次而定其名。
凡是厭棄人世間的苦惱，希望得生天國享福的人，修學世間的四禪八定，而得生天，但未能斷煩惱，出三界，証聖果，故名凡夫禪，又名世間禪。
若佈畏生死苦，尋求解脫的快樂，而修習九次第定，經歷觀、煉、熏、修的層次，最後引生無漏智慧，斷盡見思煩惱，終於覺悟我空真如理，與真諦理相應，證得阿羅漢果，是二乘禪，又名出世間禪。
若以菩提心為因，慈悲心為本，依一乘教，修三摩提（禪定），直至二障齊斷（煩惱障、所知障），二空全彰（我空，法空）；不住生死、不住涅槃的，是菩薩禪。在菩薩持地經中說：菩薩禪有九種：
一自性禪：是一種稱性起修，定慧均等，止觀雙運，唯內觀實相理，不向外求，而能與自性相應的禪定。
二一切禪：修此禪定，能得自行化他一切功德。
三難禪：是深妙難修的禪定，能出生無量不可思議甚深三昧，能趣向佛果菩提。
四一切門禪：一切四禪八定及無量三昧，皆由此定出，為一切三昧進修之門。
五善人禪：為大善根眾生所共修的禪定。
六一切行禪：修此禪定，能含攝大乘一切法門，能離相清淨無染，能出生一切神通妙用。
七除惱禪：菩薩修此禪定，能滅除一切眾生內心煩惱障蔽，救護一切眾生飢饉疾病，消除非人恐怖等苦。
八此世他世樂禪：修此禪定，能現通說法，令一切眾生，改邪歸正；今生安穩快樂，來生得生善處。
九清淨淨禪：此三昧能斷盡見思、塵沙、無明煩惱，智慧圓滿具足，得根本勝進清淨，能現神通變化，於諸靜慮，入、住、出、捨，清淨自在，速得佛大菩提的淨報；進而連清淨之相亦不執著，因名清淨淨禪。菩薩修習以上九種禪定，速得佛果菩提，故名為出世間上上禪。
此但約菩薩修因言，若論果位，出世間上上禪，該是諸佛所證的清淨如來禪，亦即是楞嚴經所說的首楞嚴王大定。諸佛證此大定，能得佛道法身、般若、解脫三德，能起一切無作妙用，利益一切眾生，異於凡夫，外道，二乘，以及菩薩所修的禪定，故名如來禪。是最上乘的心法，能得一切三昧的根本，能出生無量百千三昧。古人說：達摩門下，展轉相傳的，就是「如來禪」。
如來禪是直接傳授於釋尊，據佛經記載：「昔日，世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然。時惟迦葉尊者，破顏微笑」。世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，如今付與摩訶迦葉。」因此，迦葉尊者成為禪宗初祖。後來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，傳至二十八祖菩提達摩祖師。
達摩祖師，因觀中國大乘根器成熟，故航海東來，為中國禪宗始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。後遇志切求道，立雪斷臂的慧可禪邱，然後傳授衣缽。後來，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。慧能就是由肉身供養在曹溪南華寺的六祖。傳說弘忍傳慧能心法是金剛經，並說：「衣為爭端，止汝勿傳。」故祖師禪，傳至慧能為止。祖師禪是主張不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛。這種思想對中國文學的影響至深，唐宋以下的學者，皆混合祖師禪的思想於其學說。
菩薩修習禪定，善攝身心，不為妄念所動，得正定勝妙樂，是自利；以自己所修清淨三昧，教化眾生，令斷煩惱，是利他；因修禪定自他俱利，得八解脫，出生無量三昧功德，莊嚴佛道，疾證菩提，故名禪那波羅密。
六、般若波羅蜜：般若是戒定慧三無漏學中的慧學，所謂由戒生定，因定發慧。但這種般若智慧，是由最上乘的如來禪誕生。因為修習最上乘的禪定，一心三觀，圓修圓證，般若真智現前，徹照諸法實相理，智理合一。這時的智慧，就是最徹底、最究竟圓滿的根本智。由根本智，所起方便教導眾生的智慧，作為承辦利益社會事業的能力，名差別智；亦即是親證根本智後所得的智慧，故又名後得智。
根本智，是諸佛的實智；能證知眾生與萬物緣起性空的真理，明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智，是諸佛的權智；是從根本智所發起的智慧；能夠辨別眾生不同的個性，知道眾生不同的思想與欲望，投以適合的法藥，達到拔苦與樂之目的。
根本智亦名如理智，即如真理如何，就證知其為如何，後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。
智慧可度愚癡，一般人以為愚癡，只是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經論的人，又何嘗不是愚癡的眾生？因為不管世間人的知識，如何淵博充實，亦少有能通達宇宙萬物的真理，而獲得真知灼見；因為普通人每於主觀偏見支配下，產生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與邪正，更不能知道宇宙人生有一定的因果法則，故佛教名之為愚癡。
在愚癡統治下的人生，越來越糊塗，也越來越苦惱。佛為拔除眾生的苦惱，故教人修習禪定，從定生慧，使人人本具的佛性顯現，心光照耀，不止照耀自己，也照耀別人。使所有人內在的智慧，都發熱、發光，都懂得駕駛般若的慈航，衝破煩惱的波浪，橫度生死苦海，到達真理彼岸的故都，結束多生多世流落六道生死的苦惱生活，故名般若波羅密。
菩薩發心修行，一定要本著無緣大慈，同體大悲的無我精神，發起慈悲喜捨的心願，運用攝受眾生的方法，切實修學六波羅密的法門，不斷改善自己的情，大公無私的去愛護一切眾生，教導一切眾生，使自己和眾生都身心清淨，都離苦得樂。所謂：「自利利他」；直至二利究竟，就可以成就佛果菩提。
故無緣大慈，同體大悲，不止是通往佛果菩提的響導，亦是改善人類情感的法寶，是淨化人類身心，消除社會毒素的無上妙藥，也是制止暴力，取消戰爭，建立和平最犀利的武器。只要我們每個人都學習菩薩無我大悲的精神，利己利人，就可以令自己與他人，化私情為大公，轉私愛為博愛，進一步提升只限於人類的博愛，變為無止境、無限度、至善至極的愛心；不分國界，不分種族，不分人畜，平等愛護一切眾生，拔苦與樂；則人類社會，將充滿歡笑與和諧；而世界亦充滿慈愛與關懷，何來鬥爭？怎不和平？末悉各位以為然否？
意，是指人的心意，心理學家名為意識，包括人類精神界一切現象，例如：知覺、記憶、想像等，與心同義，所以有人說：心理學，就是研究意識的科學。其實，意就是人類心靈的世界。自古以來，人們為了心靈的滿足，故有宗教的信仰，靈性的修養等活動，可惜很多宗教，都無法滿足人類靈性的要求，致使人的心靈常感空虛、苦悶，甚至偏向於邪惡。
尤其是目前世界各地流行的一般宗教，很多都是導人於迷信，或是局限於門戶知見，與派系的鬥爭。最不幸的是：竟然有人為了排除異己，而利用宗教信-仰的力量，殘殺同胞；亦有人利用宗教，參與政治活動，製造罪惡，引發戰爭，破壞和平。
本人認為，身為佛弟子的我們，今天，是應該放棄「各人自掃門前雪，那管他人瓦上霜」的保守態度了，我們必須挺身而起，除了倡導世界宗教合作，促進宗教界彼此互相了解，互相包容，以杜絕人們因宗教信仰的不同而戰爭外，還要極力弘揚佛教的真理，使全世界人類都知道，佛教的真理，是有助於人心靈世界的改善。
特別是當今物質極端文明，而人類思想卻極端混亂的世紀，更加急於需要佛教的真理，來澄清人類的思想，促進人性的自覺，以淨化人的心意，使人的意止於至美。然而意是甚麼呢？意，是包括心、意、識三種不同功能精神活動。
（一）意的含義
意是甚麼？俱舍論說：「集起故名心，思量故名意，了別故名識；心意識三名，所詮義雖異，而體是一如。」可知心、意、識都是人的心，也是人生舞台上的主角與導演，由於人類心意識的勤勞不懈，積極策劃，自編、自導、自演；加上眼耳鼻舌身五個配角的努力合作，致使人生舞台的悲喜劇，不斷上演。現在，讓我們從心的功能，意的思量，以及識的分別三方面來研究，以了解意的內涵與功能。
（1）心的功能
心，有真心與妄心的分別。真心，是宇宙最高的原理，萬物的本體，亦是眾生本來具足的佛性。在華嚴經名：一真法界；在維摩經名：不二法門；在法華經名：諸法實相；在楞嚴經名：如來藏性，又名真如自性。此真如自性，原本是靈明覺照，清淨無染；聖凡平等，迷悟一如；無有變異，不可破壞的。但卻有隨緣的作用，隨淨緣而成出世四聖，此心不增加絲毫；隨染緣而成六道眾生，此心不減分寸。所以說：隨緣不變，不變隨緣。這個隨緣不變，不變隨緣的真如自性，就是我們的真心。
妄心呢？妄心是眾生虛妄識心的想像力，包括人們的思想與意志，知覺，情感，記憶等心理作用。眾生因為迷而不覺，最初一念妄動，於離念清淨的本覺真心中，產生欲有所見的妄覺。由於妄覺的無明業相，幻覺有能見的見分，與所見的相分，於是能所歷然，致使心境對立，所謂：「無明不覺生三細」，真心遂隨眾生「迷真逐妄」的因緣，而起變化，失去靈明覺照的功能，變成亦真亦妄，真妄和合的阿賴耶識。
梵語阿賴耶，譯名心。唯識論說：「雜染清淨，諸法種子之所集起，故名為心。」意思是說：此阿賴耶識能夠收集眾生於過去所造作的一切善、惡、染、淨、漏與無漏等行為所形成的一切業種子，含藏於識田中，在因緣聚會時，能夠引起眾生正報的生命體，以及依報的物質世界，因此，名之為心，又名集起心。
阿賴耶，又譯名藏，因為阿賴耶識，具有能藏，所藏，與執藏三種功能。依據此識能夠含藏一切種子，又能夠保持一切種子令其不失不壞的功能說：是能藏。若依此識能為諸法種子的儲藏室方面：則是所藏。又從第七識與第八識的關係說：名為執藏。因為第七末那識，以第八識的見分為所緣境，在恒審思量的心態中，自然生起我愛的固執，執著第八識的見分為自我，故八識的見分，成為第七識所愛執著之處，因此，又名我愛執藏。
由於阿賴耶識，一方面能夠含藏諸法種子，作為開創宇宙人生的主要原料（能藏），另一方面又能夠作為諸法種子的儲藏室（所藏），同時又被第七末那識，作為執愛的對象（我愛執藏），所以唯識家，認為阿賴耶識，是諸法的來源，是迷悟的依止，是一切生命的祖宗，亦是創造宇宙人生的總機構。此識所含藏的一切善惡種子，就是構造宇宙萬物的原始材料；現實世界中，凡是有生命、有知覺、有情感的生物，以及無情的自然界，無一不是從此阿賴耶識所含藏的種子所變現的，故說：「唯識所現」。所以我說：心，是創造宇宙人生的主體，也是操縱人類前途禍福的主宰者。
（2）意的思量
意，是一種恒審思量的精神活動。由於眾生「無明不覺生三細」，故由最初境界相的明暗等妄塵，牽引真心，發出見聞覺知等六種妄覺；再由此六種妄覺，攬取塵境，色心和合，結成眼等六種清淨四大的勝義根（等如醫學所說人体的神經細胞）。於是有能見的眾生，以及所見的虛空與世界，心境歷然，能所互相對待，而起智分別，引生第七識的俱生法執，成為六粗中的「智相」。
再由第七識恒審思量，繼續分別不已，成為六粗中的「相續相」，而有分別法執。
第七識既然恒常執著，第八識的能見分為自我，思慮量度，而生起我見、我慢、我痴、我愛等私我的觀念。所謂：「恆審思量我相隨」。便開始發生眼等六種浮塵根，攀緣於色聲香味觸法的六塵境界；如是根塵相對，自然生起眼等六種識心，周遍計度，執著四大色身為自我，執著六塵的境界為我所有，成為六粗中的「執取相」，屬於俱生我執。故攝大乘論說：「以識生依止，說此名意。」即是說：前念第七識恒審思量的思量心，能夠作為生起後念第六識，分別執著的緣慮心之所依，故名為意，又名意根。
（3）識的分別
識，是指眾生對境分別的心理作用。包括眼等六種識心。眾生內在眼等六根，受外界色等六塵的剌激，引生視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，以及感覺等作用，唯識家名之為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六種識心中，前五種識心的功能，是直覺的，唯獨意識，專業於分別計算較量，對境起心分別人我、是非、好醜，進而安立種種不同的名稱，自相渾濁，遂形成六粗中的「計名字相」，屬於分別我執。
因第七識私我的執著，加上第六意識對境攀緣分別，順我則貪則喜，逆我則瞋則恨；對於喜歡的人或物，苦苦追求，而產生貪戀愛念之心，對於不喜歡的人和物，便排除捨棄，產生瞋恨厭惡之念，由是引起貪瞋痴等塵勞煩惱，取捨作業，這就是六粗中的「起業相」。
由煩惱的「惑」，與取捨的「業」，而招致未來依正二報的「苦」果。受報時又再作業，因業又再感果、再受報，如是惑業苦三，循環不息，故輪迴六道生死，升沉不已，苦惱也就無量無邊，成為六粗中的「業繫苦相」。此即是起信論所說：「 無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。
眾生因一念無明妄動，而引起真妄和合的阿賴耶識。由於阿賴耶識的不覺，而引起七識的妄覺，再由七識妄覺執著自我的成見，引生六識的錯覺。再由六識錯覺的分別計度，一切妄想，幻想、夢想，皆隨之俱來。可以說：意識是眾生心靈世界中，特別組織的妄想世界，此妄想世界中，因意識含有多種不同的功用，又可以分為很多不同名稱的部門。
其一，是明了意識：此部門專管分別明了的事，當眾生的五官與外界接觸時，此意識立即展開分別工作，執行分析、明辦、了解環境的美惡好醜，而產生知覺，思想，與意志等心理活動。
其次，是同時意識：專門負責協助眼等五識，分別外界色等五塵的好醜，作出取捨的決定。例如：我們的眼睛與外界接觸，眼識剛知此是紅色或黃色時，意識立即協助眼識分別，這是好色或不好色，跟著而產生喜歡與不喜歡的心念，決定爭取或放棄的意志。又當我們的耳聞聲時，耳識剛知此是有情聲，或無情聲，此同時意識，立即協助耳識分別，此是可意聲，或是不可意聲，而產生愛惡的情緒；乃至我們的身根與外界接觸，身識剛產生冷或熱的知覺時，此意識立刻協助身識分別，作出進退的決定；由於此意識時刻不離的跟隨著眼等前五識同時操作，因此，名為同時意識。
第三，名獨頭意識：此識離開眼等五官，而能夠獨立運作；相等於心理學家所謂：「想像」。例如：當我們休息或睡覺時，眼等五根已經不與外界接觸，眼等前五識，亦都停止了活動，但此獨頭意識郤不休不止地繼續努力，而且工作是非常的複雜與繁忙，故唯識家將此獨頭意識，又劃分為散位意識，夢位意識，與定位意識，三個不同的工作小組。
散位意識：散位意識的工作最繁忙，所謂：情緒紛紛，思潮起伏；既要面對現實，又要回憶過去，預想將來，作出種種分別、安排，以決定人的行為，或善或惡，或進或退。大凡文學家的思考，哲學家的推理，藝術家的想像，革命家的計劃，宗教家的意志，以及科學家的分析與發明，都是屬於散位意識的任務。
夢位意識：是當人們睡覺時，眼等五識都停止活動了，它便開始工作。不過，人致夢之由，有很多因素。
一因外境引發：例如：已故的親友，因思念自己的親屬，當其熟睡時，神識便來相會，或因被惡鬼所纏，或因被怨敵咒詛，邪術逼害，而於夢中看見種種恐怖的境象。也有持戒修行的人，由於精誠所致，感種佛菩薩於夢中出現，摩頂授記等，都是由外境的引發而致夢。
二因曾經歷：人在日常生活中，曾經發生如意及不如意等事，或由新聞得來的消息，印烙於心，當更深夜靜時，這些前塵影事，再在意識中影現。
三因預感先兆：有人特別敏感，將發生禍福等事，先於夢中得見。例如：有人於夢中看見種種歡樂或悲哀的夢境，都可能變成事實。
四因意識分別：因為人的潛意識，常懷有某種希望，便會在夢中出現，所謂：「日有所思，夜有所夢」。
五因病所致：人於病危時，神志不清，可能夢見許多不尋常的事，或說囈語，皆非事實。亦有可能看見過去的冤親，或見佛菩薩來接引等。
定位意識：是一種心力集中而統一的意境。這種意境的出現，是修行人由戒定慧的力量，所引生和諧、寧靜、輕安、悅愉的精神境界，并非普通人常有的經驗。必需要有相當修養的工夫，或如法修禪定的人，始有這種經驗出現。
夢位意識，是顛倒妄想的錯覺居多，表面似真，事實非真，表面上似能推理，其實非理，唯知識家名之為「非量」知識。
散位意識中，固然有貫通前所經驗，成為推理不誤的「比量」知識，但亦有錯誤的「非量」知識，其中尤以後者居多。
定位意識，只是一種明朗的意境，多屬「現量」的直接知覺，很少參雜主觀的作用。
綜合上面的分析，我們應該知道，意的含義，是概括心的集起功能，意的思量活動，與識的分別作用，都是組織眾生心靈世界的主要成員，而且是三位一體，不可分割。本來眾生的真心，唯一真法界，清淨無染，但由於眾生的無明妄動，致令一真法界的真心，分為集起、思量、分別不同的部門，致使純真純善純美的心靈世界，變成既複雜又污染。
（二）意的污染
人的心靈，原本是清淨無染，純一無雜的真善美世界；皆因眾生的一念不覺，迷真逐妄，遂使真心發生變化，成為真妄和合的阿賴耶識。再因此識的不覺，引生七識的妄覺，由七識的妄覺，產生六識的錯覺，妄想分別人我是非，故引起貪、瞋、痴、慢、疑、惡見種種不良的心理。眾生由不良的心理，策動行為，造作殺、盜、淫、妄等惡業，致使人的心靈世界，真妄混雜，善惡交參，複雜無比，而且污染不堪。從此污染的心靈世界，所變現的現實世界，也就變成五濁惡世；而自由自在的真我，亦隨之變成苦惱的人生，枉受六道輪迥，流轉生死。故楞嚴經說：「一切眾生，皆由不知，常住真心，性淨明體；用諸妄想，此想不真，故受輪轉。」華嚴經亦說：「應觀法界性，一切唯心造」。所以我說：人間一切善惡，禍福，苦樂，都是人妄想識心的傑作。
據說：從前有一位老和尚，法名意斷。因為這位老和尚，精通心術，善能調伏心猿意馬，故取名意斷。可是有一天，心意忽然妄動，教徒弟們擺設擂台，公開對心經。并訂立原則：凡能對上心經的人，不但賞賜五百個銅錢，還可以進入寺裡，吃最好的齋菜，住宿最高級的禪房。
由於條件優厚，從朝至暮，上台對心經的人的確不少，但都敗下陣來。意斷看看已經日落西山了，正想回寺，卻看見一個衣衫破舊的老太婆，手裡提著幾雙爛鞋，向著擂臺走來。意斷站在台上很輕蔑的說：「你來對心經？」老太婆說：「沒錢買飯吃，只好如此了。」於是一僧一俗，便對起心經來。
老和尚他，往自己頭上一指，老太婆她，卻往自己的腳一指；第一個回合，算是對通了。接著老和尚他又摸一摸肚皮，她卻拍一拍自己的屁股。他伸出五隻手指，她出示出八個手指。他左手向下偏斜，她右手向上舉起。四個回合過後，意斷驚喜的說：「妙哉！妙哉！請呀！」就這樣，老太婆被迎進寺裡，吃上好的齋，住上等的嘉賓房，并獲得五百個銅錢的賞賜。
意斷對於老太婆的才華，敬佩得幾乎五體投地，徒弟甲問：「師傅，老太婆的心經對得如何？」意斷無限感慨的說：「唉！人不可以貌相，海水不可以斗量，我的心經給她對絕啦！我說：頭頂青天；她說：腳踏大地。我說：滿腹經論；她說：穩坐蓮花。我說：學富五車；她說：才懷八斗。我說：請上西天；她說：擊倒泰山。啊，真了不起呀！」因此，徒弟們對老太婆也不敢怠慢，侍奉更加殷勤週到。
徒弟乙對著老太婆豎起姆指說：「你老人家能夠對得上我師傅的心經，真了不起呀！」老太婆說：「那有甚麼困難呢！他問：你是補帽的嗎？我說：我是補鞋的。他問：是不是用牛的肚皮補呢？我說：是用牛的屁股皮補的。他又問：補一雙鞋給五個銅錢行嗎？我說：不行，要八個銅錢。最後他嫌八個銅錢太貴，叫我走。當時我的肚子餓得要命，就舉手想打他，俗語說：鬼都怕打，所以…，」老太婆還沒有說完，和尚們早已捧腹大笑，東歪西倒，…。
各位，同是一個動作，由於老和尚與老太婆的心思不同，見解不同，境界不同，所以想法與意念都不同。以此類推，世間上的事情，也是一樣。同是一件事，同是一句話，由於各人的思想不同，學問知識不同，時代背景不同，立場與角度都不同，見解也就不能一致。而人又是最固執的動物，每每喜歡固執自己的見解是對的，而強說他人的不是。因此，基於妄想識心的分別，基於自我主觀的執著，世間上的確是沒有真實的是非。
還有，中國歷史上，有一位文學家名蘇東波，與佛印禪師是很要好的師友，常常在一起；但每當談論佛法時，蘇東波都被佛印禪師折服，屈居下峰。有一次，兩人一起靜座，蘇東波忽然問禪師：「你看我現在坐著，像個甚麼？」佛印禪師說：「我看你坐著像一尊佛。」禪師反問蘇東波：「你看我呢？」蘇東波說：「我看你，像一座堆積的牛糞。」禪師看看他，不再說甚麼。蘇東波以為這一次，總算是佔了上峰，滿懷高興的回家，告訴蘇小妹。豈料蘇小妹說：「哥哥，你又輸了，而且輸得很慘呀！」蘇東波說：「如何見得？」小妹說：「禪師心中有佛，所以看你像一尊佛，可是你心裡污穢不淨，所以看禪師像一堆牛糞，還不認輸麼！」
依據萬唯心的道理，可知人的內心清淨，高貴，善美，策動於人的思想與言行，自然也清淨，高貴，善美；反之，人的內心，污穢不淨，策動於言行，也就卑鄙下劣，甚至凶惡殘酷。今日世界之所以烏煙瘴氣，社會罪惡，層出不窮，主要原因，就是人的心靈世界，空氣太惡濁、太污染。我們欲想杜絕社會罪惡，首先就要清除人類心靈世界的污染，使人的心意識，回復清淨，止於至美。
（三）意的淨化
世界的惡濁，人生的苦惱，既然是由於眾生無明不覺，迷真逐妄所致。那麼，我們欲想離苦得樂，回復心靈世界的純淨無染，首先就要反妄歸真，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。
（1）轉迷為悟
我們欲想轉迷為悟，一定要皈依三寶，親近善知識，多聞佛法，啟發正智，不斷提升自己的知；使自己知善惡，知因果，知邪正，知道做人的意義與任務，還要知道佛性平等，一切眾生，皆有佛性，皆可以成佛。更加要知道，眾生所以輪迴生死，不能成佛的主要原因，就是迷失了此生佛平等的佛性，胡作非為，損人利己，薄人厚我；造諸苦因，招致苦果。
現在，欲想解脫輪迥的苦惱，必須從無明不覺的迷途中回頭，捨妄歸真，止惡向善，利己利人；持戒修定，進趣佛道。這種知識，是從三寶的語言文字方面所獲得的啟示，可以說：是在「名字即佛」的階段，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。
知就要行，使自己知行合一，解行并進；將所知道、所了解的佛法，付之實踐，所謂：「持戒修定，因定發慧。」由戒定慧的力量，制止心中的妄念，惡念，邪念，不再攀緣於五欲塵境，令自己內在六根的見聞覺知，與外界色聲香味觸等塵境脫離關係；而能夠清心寡欲，以清淨的身心，進修聖道，拋棄一向主觀上的錯覺（見感），自然可以降伏內心的煩惱妄想，念念反觀自性，與本覺理體相應。這就是在「觀行即佛」的位次上，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。
由於精進修習佛法，定慧功深，引生無漏智慧，在菩提覺道的十信位中，由二信至七信，修習性空觀，斷盡三界八十一品思惑，除去分別我執。進而發菩提心，趣向菩提道；由八信位起，再修法空觀，繼續前進，依稀見到佛性，清淨的真心，若隱若現，朦朧不清，是在「相似即佛」的位次上轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。
再由十信位，加工策進，止觀深入，經歷十住、十行、十回向、十地，斷盡塵沙煩惱，進侵無明惑；得分斷無明，分證法身，所謂：「無明分分斷，法身分分證。」直至十地位滿，轉凡成聖，親見佛性，事理圓融，性相貫通無礙。在菩提覺道的旅程中，登上等覺聖位，是在「分證即佛」的位次上轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。
等覺菩薩，由無功用道，斷盡最後一品生相無明，修學圓滿，二利究竟，福慧具足，三惑盡，三智圓，三德顯，深入妙覺果海，成就佛果菩提，即是在「究竟即佛」的聖位，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺。
我們因為皈依三寶，接受佛法的啟示，增長智慧，深入禪定，乘一心三觀的功力，經歷十信，十住，十行，十回向，十地、等覺的位次，位位深入，由名字即佛，轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺成正覺，直至究竟即佛，轉迷為悟，徹底取消心中無明煩惱的污垢，終於回復心靈世界的清淨，成就無上正等正覺。
（2）轉識成智
當我們究竟轉迷為悟，成就無上正等正覺，回復心靈世界究竟清淨時，就可以轉移凡夫的八種妄想識心，成為佛果上的成所作智，妙觀察智，平等性智，以及大圓鏡智。
成所作智：是一種特殊的創作能力，是轉變迷位眾生眼等五識所得的無漏智慧。迷途眾生，眼等五根，終日攀緣於色、聲、香、味、觸等五塵，引生眼等五種識心，分別計較，貪戀五欲，作諸惡業，被業所牽，在生死苦海，輪迴不息。即使幸得人身，又值善友，懂得修行，但不是限於智慧能力，就是缺乏福德因緣，欲想利己利人，往往心有餘而力不足，而出現求不苦。
今既如法修行，究竟轉迷為悟，成就佛道功德，將染污的心靈世界，變成純潔的正覺世間，則眼等五種識心，也隨著第八識而轉變，成為能夠承辦一切利生事業的智慧能力。可以如意自在，展開利益眾生的工作，應身化土，觀機設教，普令眾生，離苦得樂。因此，名為「成所作智」。
妙觀察智：是一種高度的覺察力，亦是純理性的判斷力，是轉變第六意識而成的無漏智慧。平常人的意識，對外界事物，雖然有覺察的功能，但在我法二執的迷情中，產生很多不合理的觀念，障蔽心智，對於事物的判斷，只憑意識的錯覺，根本無法理解宇宙人生的真相。但當我們在觀行位轉迷為悟時，修習空觀，位至七信，即可斷除分別我執。八信開始，修法空觀，經歷十住、十行、十迴向三賢位，登初地時，即可斷除分別法執，轉第六意識，成為下品妙觀察智。
再修真如觀，從二地至七地，漸斷俱生我執，將意識轉為中品妙觀察智。於遠行地後，修我法二空觀，經歷八、九、十地，直至等覺金剛心，斷盡俱生法執，即可以轉意識為上品的妙觀察智。
即是說：八地菩薩親證真如理時，就可以將人生的糊塗意識，轉為無漏妙智，成就純客觀的覺察力。不但可以觀察宇宙諸法的總相，同時深入觀察現象界的差別相，更能巧妙觀察眾生的根性差異，智慧差異，情緒差異，以及眾生個性，習慣種種差別，然後迎合眾生個別的興趣與需要，為眾生演說深淺不同的佛法，令聞法受教的眾生，皆得恰到好處的利益；神通難量，妙用莫測，故名為「妙觀察智」。
平等性智：是轉移第七末那識而成就的智慧。眾生的真如自性，原本是生佛同體，聖凡無二。正如金剛經所說：「是法平等，無有高下。」但自從眾生一念不覺，無明妄動，能所對立，演變成六粗中的智相，引生第七識的俱生法執之後，便有我痴、我見、我慢、我愛種種固執。自此，平等的理性中，就有人我自他的分隔，與尊卑貴賤的懸殊，而人間種種不平等的現象，亦因私我的觀念而產生。修行人必須破除第七識的俱生我法二執，然後可以回復平等理性的清淨。
初地菩薩，智力未堅，觀行出入不定；入觀時可以降伏此俱生我法二執，但出定後，二執又死灰復燃。要登八地，無功用道現前，唯一真如境界時，始可伏滅俱生我執。直至十地，法空智現前，只可取消俱生法執的現行；至於俱生法執的種子，一定要到達等覺位金剛心後，方能斷盡。至此，就可以徹底衝破自他人我的界限，將第七識轉為平等性智，回復真我的本來面目。
在真我的智慧照耀中，明白「真如界內絕生佛之假名，平等性中無自他的形相。」甚至生死與涅槃，煩惱與菩堤，悉皆平等。但因同情眾生的迷惑無知，而於平等性中，激發無緣大慈，同體大悲，冤親平等，拔苦與樂，饒益眾生，是名平等性智。
大圓鏡智：是轉第八阿賴耶識而成的佛道智慧。前面說過，宇宙人生的開展，以及人間善惡與苦樂，皆由阿賴耶識中含藏的善惡種子所引生。但種子是甚麼呢？種子，是指一類直接能引生自類果體的潛勢力，這種潛勢力是人類精神界的原始本能。其本身含有特殊的保守性，又有生長的功能；猶如一粒植物的種子，含有萌芽、開花、結果的功能一樣。
唯識論說：「何為種子？謂本識中親生自果功能差別。」這些功能差別的種子，有各種不同的名稱。若在生起方面說：有本有的種子，與新熏的種子；在三自性方面說：有善種子，惡種子，以及無記性的種子；在有漏與無漏方面說：有有漏種子、與無漏種子；在色心與變現方面說：有內種子、外種子、共相種子、與不共相種子。如果但依有漏現行法方面說：又有名言種子，與業種子的不同。
名言種子：是阿賴耶識中，能引起諸法現象的親生因；宇宙萬有一切諸法，無不是從此類種子親自引生。
業種子：是指第六意識相應的思心所，造作善業或惡業時，所熏成的善種子或惡種子。這類善惡種子的勢力，能引生未來一切或善或惡的果報體；所以業種子，可以說是最初直接生起宇宙萬有的原動力。
這些種子，是從那裏來的呢？唯識家說：名言種子的產生，是由眾生的前七識，在日常生活中，分別過去、現在、未來、內外一切諸法，生起感覺、照了、思慮、分別、愛注執著的作用時，將一切諸法的印象，烙印在第八識心中，形成一種潛勢力，作為變現未來宇宙萬法的原始資料。
業種子的生起，則只憑第六識相應思心所，策動身口意三業或善或惡的動作時，形成一種習慣性，熏附在八識田中，成為能生起未來同類果報體的原動力。所以名言種子，是通於八種識心，屬於無記性；業種子只限於第六意識，性有善惡，不通無記。
還有，名言種子個性弱劣，必須假借業種子的力量來推動，才能變現宇宙萬有諸法；而業種子則不但具有引生自類思心所的功能，還有協助名言種子產生現行果法的力量。宇宙萬有諸法，都是從業種子的原動力，推動名言種子的原始材料而開展出來的。
現在，我們應該知道，種子，就是人們在日常生活中，一切或善或惡的思想與行為，烙印在識心中累積的習氣。這種習氣凝成一種能引生未來自果，又能使自果獲得暫時保留的原始本能，潛伏在人的藏識中，唯識宗名之為種子。
修行人開始轉迷成悟，背塵合覺時，思想與言行，都有所改變；日常生活，皆止惡行善，背棄塵勞妄想，提高理智，趣向菩提覺道。故被送進藏識中的資料，純善無惡，不斷增長藏識中善種子的勢力，至於惡種子的勢力，則日漸衰弱。加以修行人不斷的提昇智慧，滋養善的種子，令其日益壯大；不斷的改善情感，擴展愛心，使惡的種子在慈悲水洗滌下，日漸消失。故當究竟轉迷成悟，背塵合覺時，有漏煩惱的種子已經完全枯萎，無漏功德的善種子，反而日益增長；一切執障全斷，一切智德全顯。此時真妄混合，為染淨業種子所依的藏識，也就轉變成純淨無染的白淨識。故阿賴耶識，亦名白淨識，亦名無垢識。
此外，當修行人開始轉迷為悟，直至究竟轉迷為悟這一段悠長歲月中，令阿賴耶識不斷的轉變，根據其轉變的位次，也有三個不同的名稱。
一名我愛執藏：是第八識的現行位，在此階段的識體，只限於凡夫，二乘、以及七地菩薩。因為凡夫，我法二執堅固，二乘雖破我執，法執猶存；即使是初登七地的菩薩，還未能夠發揮智慧的力量，斷除俱生我法二執，必須七地位滿，將登八地，己盡真如實際理地，始可以斷俱生我執。故八識規矩頌說：「不動地前才捨藏」。因為八地以上的菩薩，以及二乘無學位，己經斷除第七識的我執，故得脫離此阿賴耶識之名，八地以前，仍然名為我愛執藏識。
二名異熟業果識；亦名異熟識。有時異、性異、類異、與聖異的分別。
今生所作善或惡業的種子因，要在來生或多生成熟，然後招致或善或惡的果報體，是有時間上的距離，所謂：異時而熟，是時異。
其次是業種子有善性或惡性，所感的苦果或樂果，是無記性，是性異。
眾生在善道作惡業，可能招致惡趣果，或在人道造善業，感得聖人之果，是類異。
煩惱障與所知障，是一切果報體的基本因素；一切果報體，又不出兩種生死。分段身的果報體，是由有漏善與不善的種子為因，煩惱障的種子為助緣，招感六道眾生粗濁的異熟果。變易身的果報體，是由無漏有分別的種子為因，所知障的種子為助緣，招感所得的身命，是屬於已經超越三界之菩薩的不思議勝異熟果。但即使是菩薩的變易身，亦隨其地位的高下，以及智慧的深淺，而有精粗勝劣的分別，直至金剛位前，仍然有變易不定的異熟果，是為聖異。
總之，異熟果是由業種子為因，所感得的果報體，於其中間，有種種的變化；在時間上，有前後不同，在空間上，有九法界聖凡的差異，故名異熟業果。此名通於凡夫、二乘、及一切菩薩。因為一切凡夫，固然是由善惡業因，招感或苦或樂的果報體。二乘與菩薩的果位，亦是由無漏善業所招感。雖然七地菩薩，已斷俱生我執，捨棄我愛執藏識之名，但必須由八地至等覺金剛後心，修習法空觀，始可以斷盡微細俱生法執。在未盡除俱生法執之前的果報體，皆名「異熟業果」。
三名相續執持識：梵語安陀那，譯名執持識。此義通至佛果，乃至盡未來際。因為此識能執持一切色心萬法的種子，令不散失故。又名無上轉依至極清淨位，此名唯獨限於如來地。因為等覺菩薩異熟業果空後，進入真解脫道，圓滿佛果功德；此時阿賴耶識，即轉變為無垢識，亦即是白淨識。
白淨識中，永遠執持智慧的種子，時刻都放射出輝煌的光明，普照大千世界，真俗雙照，空有齊觀，事理圓融無礙，因此，名為大圓鏡智。
（3）覺悟成佛
當阿賴耶識轉為白淨識，大圓鏡智顯現時，已經究竟覺悟，完成佛道的功德，此刻，也就徹底淨化人的心意；人的心靈世界，亦臻於至真、至善、至美的境界。
不過，轉迷為悟，轉識成智，覺悟成佛，絕非一朝一夕，或一生一世可以成功。必需要有決心，有毅力，加以堅決不拔的意志，與捨己為人的精神，多生多世，永遠朝著遙遠的菩提覺道邁進，廣修六度萬行，利己利人，位位高升，經歷五十五真菩提路，最後，由等覺進入妙覺，然後證得佛果菩提。
或有人說：改善人的心靈世界，必需要不斷提升人的知，改善人的情，淨化人的意；經過悠長的歲月，歷劫修學，始可以轉迷為悟，轉識成智，覺悟成佛，真是困難重重，在迷情眾生來說，談何容易？何況末法時代，眾生業障深重，持戒不清淨，修習禪定，萬一著魔，豈非求升反墮，實在危險。有沒有簡單容易，直提穩當的法門，令人即生就可以淨化身心，很快成就佛道呢？答案是：有！那就是念佛法門，禪淨雙修。
因為念佛法門，三根普被，老少咸宜，無論是：上智下愚，士農工商；不管是貧富貴賤，忙碌清閒，都可以修學；至簡至易，而且功效迅速。只要我們能夠一心念佛，一句阿彌陀佛，就可以止息妄念，轉雜念為一念，轉惡念為善念，轉邪念為正念，乃至轉有念為無念，立即可以取消人內心的貪瞋痴，增加人的智慧，長養人的慈悲，淨化人的身心。眼前就可以改善人的居住環境，取消暴力，杜絕社會罪惡，創造世界和平；將來臨命終時，更可以往生極樂世界，見佛聞法，得無生忍，一生補佛之處，決定可以成佛。
例如：我們一心念佛，字字分明，即攝意根；口稱佛號，句句清楚，即攝舌根；耳聞佛號，明明白白，即攝耳根；眼不東張西望，即攝眼根；鼻不攀緣香塵，即攝鼻根；身不懈怠放逸，即攝身根；如是六根都攝，不再攀緣於六塵境界。既然根塵脫節，則心再不會因物質的誘惑而起貪瞋痴，身不再因追求物質享受而殺而盜而淫，不是立即可以淨化人的身心，令人停止惡業嗎？
還有，我們一心念佛，萬緣俱捨，就是布施；一心念佛，不作諸惡，就是持戒；一心念佛，心自柔和，不瞋不暴，就是忍辱；一心念佛，淨念相繼，永不退墮，就是精進；一心念佛，妄念不起，身心寂靜，就是禪定；一心念佛，正念分明，心光顯現，就是般若。如是修一行而具足六度眾行，就是修善。
念佛法門，既然可以令人止惡修善，淨化身心；那麼，一人念佛，一人身心清淨，多人念佛，多人身心清淨；社會上所人都念佛，社會亦隨之清淨，一切罪惡，也就消滅於無形，至此，自然止息戰爭，導致世界和平。
如果念佛的人，能夠進而禪淨雙修，實相念佛，由事相一心不亂，進入理性一心不亂；與自己的佛性相應，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。如是念念無間，心不離佛，佛不離心；即心是佛，即佛是心；心佛一如，能所雙亡，即是念佛三昧。至此，何止可以止惡修善，還可以轉迷為悟，轉無明為妙明，轉不覺為正覺，乃至轉識成智，覺悟成佛。所以大勢至菩薩說：憶佛念佛，現前當來，決定成佛。
由是可知，念佛法門，與持戒修定，因定生慧的三無漏學，實是異途同歸，目的一致。都是開拓人類精神文明的工具，同是改善人類心靈世界的法寶，亦是領導人類通往和平的管道，運載眾生出離苦海的慈航。不同的只是：修三無漏學，但憑個人的力量前進：念佛門法，除了自己努力外，還加上阿彌陀佛的願力扶持，故有遲速難易的不同而已。
也許有人認為：念佛只是老年人的事；因為老年人無須經營，不要上班，最為清閒；而且老人來日無多，正好一心念佛，求生淨土。至於青年人，既要發展事業，又要交際應際，還要出外考察、旅行，要做的事情實在太多，那裡有時間念佛？殊不知念佛法門，老少咸宜；老年人固然要把握有限的生命，為將來蓮華化生作準備；但青年人更要把握現在，創造將來。
何況今日世界，世途險詐，人心不古，處處充滿陷阱；而青年人血氣方剛，勇敢有餘，經驗不足，定力有限，處身於複雜的環境中，孤身奮鬥，不止需要一心念佛，憑藉佛力加被，滅罪生福；還要修持十種淨業：孝順父母，奉事師長，以維繫人倫道德；皈依三寶，受持五戒，以改善自己不軌的行為；深信因果，修十善業，以改變氣質，淨化身心；讀誦大乘經典，勸人念佛修善，以自利兼他；布施修福，以利益群眾，以改善社會。所以念佛法門，并不是老年人的專利品，而是青年人立身處世，創基立業的無上妙方；的確有輔導青年，淨化社會的功能。故蓮池大師說：「念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人，不堪念佛。」
這次佛學講座，本人特別提出「心靈的世界」來和各位研究，目的是希望大家都知道，今日世界人類，唯一自救的方法，就是要不斷提升人的知，改善人的情，淨化人的意，徹底清除人類心意識的污染，以開拓人類精神的文明，實現至真、至善、至美的心靈世界。
如果所有人都能夠及時醒覺，於五濁惡世的迷途中回頭，皈依三寶，接受佛法真理的啟示，實行禪淨雙修，以一念息妄念、以正念止邪念，轉惡念為善念，轉不覺、妄覺、錯覺為正覺。積極發展物質文明的同時，也要積極發展人類精神的文明；在實行清除現實環境的污染，也要實行清除人類心靈世界的污染。使人類的知情意轉向真善美方面進展，自然扭轉人心的邪惡，取消凶惡殘酷的暴行；淨化社會，止息戰爭，導致和平。
因此，本人懇切的希望各位，從今天開始，就信佛、學佛，多聞佛法，開發智慧，擴展愛心，去愛一切人，救一切人，為人類前途謀幸福。更要精進念佛，一方面淨化個人內在的身心，促進人性的覺悟；一方面憑藉佛力加被，化解天地的戾氣，溶化人間的仇恨，消除人間互怨互恨，互相侵犯，互相戰爭的禍患；以展現人類精神的文明，以美化人類心靈的世界。
最後，多謝志蓮淨苑宏勳法師，多謝美西佛教會弘法組各位董事，多謝為這次佛學講座出錢出力的工作人員，更多謝各位聽眾。本人誠懇的祈禱佛力加被各位，福慧增長，更願以此功德，回向祈禱，世界和平！