佛教與人生
文珠法師講述
一九九一年七月十三日於香港沙田政府大會堂
何謂佛教？何謂人生？佛教對人生的看法如何？佛教與人生有何關係？佛教對人生有何影響？這些，都是我們今天要研究的問題。
現在，先讓我們理解何謂佛教？欲想理解佛教，可以從佛教的歷史，佛教的思想，以及佛教的精神，三方面來研究。
（一）佛教的歷史
講到佛教，我們應該知道，佛教的教主釋迦牟尼佛，絕非佛教徒幻想中的人物：更非統治人類生命的神祇；亦不是來自其他星球的生物，而是人類史上一位偉大無比的聖哲，是在二千多年前，降生於印度迦毗羅維國，以太子身份，來到人間的救世者。當時的印度，神權統治，階級不平，人民苦惱不堪。悉達多太子，面對現實，眼所見的是在沒有真理，沒有正義，沒有自由統治下掙扎的廣大群眾；耳所聞的是在不平等階級制度壓迫下，各階層人物，所發出悽慘的哀鳴。再加上暢遊四門時，所獲得生、老、病、死的啟示，於是激發太子尋求人生真諦的意志，與拯救世人的悲願。但智慧超群的太子，深知道真正能夠成功拯救世人的革命，是真理，是正義，是仁政，是身教，是德化；否則，以暴易暴，何止無法拯教天下蒼生，反而徒增民生困苦，給社會製造混亂，給世界釀成彌天浩劫，結果，雖曰愛之，實則善之，這又何必？因此，悉達多太子為了實現其理想中，以真理為基礎，以正義為武器，以慈悲為出發，以道德為力量的不流血革命，毅然自我犧牲，放棄王位的承繼，拋棄物質的享受，出家修行，謀求發掘人生的真理，開拓人類的智慧，甚至希望將自己鍛鍊成德性獨特，智慧超群的聖人。然後，以自己的品德去感召一切人，以自己的智慧，去啟示一切人，使一切人自覺自奮，自立自勵，使一切人皆能摒棄小我，完成大我，共存共榮。
如是經過十多年的奮鬥與磨鍊，終於夜睹明星，成等正覺。不但發現人生至高的真理，同時體會人類本具甚深的智慧。自此，世界人類史上，平添一頁光輝燦爛，永垂不朽的史實；而印度迦毗羅維國，也出現一幕以理性代替衝動，以真理代替權威；以教育代替殺戳：以因果的警誡，代替政治的懲罰；以慈愛的感化，代替武力的征服；以自由平等的待遇，代替奴役與逼害的不流血革命。何止解救了當時印度人民的悽苦，也解救了數千年來人類精神的饑渴，充實人性的空虛，彌補人生與社會的種種缺憾。使凡是接觸佛教的人，都獲得日常生活的指導，理解人生的意義，增加生活的情趣，建立生活的理想，提高人生的價值；同時令人在平等的僧團中，出家修行，徹底取消生老病死苦，獲得生命的自由與真理的歸宿！
釋尊自從出家修行，覺悟成佛後，立即開始傳播真理，以道德教育訓導世人，以因果定律規勸眾生。在一連串慈悲感化的操作過程中，絕無炫耀自己的嫌疑，無野蠻的心態，無侵略的行為，無殘酷的政策，無毒辣的手段，更無仇恨鬥爭，敵視，不和諧，不合作的表現。有的是六和共處的制度，是「國家安寧兵革銷」的祈禱，是「風調雨順民安樂」的願望，是普度眾生共成佛道之目的。雖然，在佛教流傳世間二千多年來的悠長歲月中，不知道遭受過多少次外來的欺侮，遇過多少次外教的攻擊，但佛教徒們總是寬恕、容忍，避免正面的衝突，止息流血的鬥爭，處處表現著佛教和平與利他的精神。
佛教利他的精神，不止令人解除現實生活的悽苦，還要徹底解除人類生死的痛苦，使人獲得真理生命的歸宿。不特令人止息於小乘涅槃自由自在，清淨快樂的境界；還鼓勵人回小向大，自利兼他。教人在自利利他的行為中，取消煩惱的束縛；在自利利他的行為中，廣修福慧，覺悟成佛。所以佛教的歷史，是慈悲的、和平的，佛教成立之目的，是自利利他，覺悟成佛的。
（二）佛教的思想
佛教的思想，是自由平等，慈悲博愛的。釋尊自從成佛後，一直以真理為基礎來實現他的理想，以道德的感化來推翻當時印度四種階級的不平，而提倡「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同一釋子。」的平等思想。佛教僧團中，不分階級，不問種族，無論貴賤，皆可以出家，正是實行種族平等。僧團中利和同均，不受別請——不獨自享受他人的供養，不私蓄金錢，是實行經濟平等。佛弟子們一定要嚴持禁戒，知因識果，是實行法律平等。凡出家學佛，皆可以修行証果，皆可以覺悟成佛，是實行理性平等。
佛教僧團，何止實行種族平等，經濟平等，法律平等，理性平等；同時實行思想自由，行動自由，言論自由。人皆可以自由選擇，適合自己個性的法門修學，（無論大乘或小乘），人皆可以自由選擇，適意的修行環境（無論山林或精舍），人皆可以自由發表自己的意見，或自由的向佛提出各種不同的問題（不管是請示或辯論）。這種平等，這種自由，在二千多年前的社會，除了佛教，無論如何，是無法找尋或享受得到的。所以，釋迦牟尼佛，無異是自由平等思想的先鋒，亦是實踐自由平等的始祖。
由於釋尊親自証得真理生命永恆的自由，親自發現人生理性的平等，因而同情一切人的不覺，可憐一切人的沉淪，愍念一切人無法拋棄人間疾苦，無法解脫生死煩惱的束縛，於是本乎人性的同體大悲，無緣大慈來愛一切人，救一切人，甚至救凡有生命的眾生。可以說：佛的慈悲，是基於理性的平等；佛教的博愛，是來自同體的大悲。所以佛教慈悲博愛的思想，是理性與情感的平衡發展，是大悲與智慧同時並運。
這種悲智雙運，情理並茂的慈悲博愛，并非儒家的仁愛，墨子的兼愛，與耶穌的博愛可比。因為孔子的仁愛，是由「親親而仁民，仁民而愛物」的思想，演變成：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。以及「己立立人，己達達人」，甚至「樂與天下，憂與天下」的精神。僅屬於推己及人的愛，每以自我為出發，不能做到無我的境界。至於墨子的「摩頂放踵以利天下」，和耶穌的「愛你的敵人」，皆只限於人類，未能恩及禽獸：唯有佛教本乎理性平等，而演變成悲智雙運的慈悲博愛，是無條件的，無止境的愛一切人，愛一切生物。無論是胎，卵，濕，化，甚至十二類眾生，無論是天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六道眾生，甚至九法界聖凡（六道凡夫，加聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人。）都一律平等愛護，慈悲救濟。
可惜一般人，迷失覺性，不了解平等的真理，乖曲自由的意義，不知慈悲，不肯博愛，反而將人性本具的慈悲博愛縮小成為五倫之愛。是君臣，是父子，是兄弟，是夫婦，是朋友便愛，反之則不愛。但人畢竟是自私的動物，在不知不覺中，竟然由五倫之愛，縮小為只愛自己的私愛。由於愛的範圍越來越小，鬥爭的機會也就越來越大，自此，人與人之間便失去愛的溫暖，社會失去愛的維繫，國與國之間，也失去愛的和衷共濟。而在冷酷無情的現實中，竟然展現了互相戰爭，互相殘殺的世界；人間的災難，當然層出不窮，而人類的苦惱，也就無量無邊。
佛教自由平等慈悲博愛的思想，不但可以針對人類的自私，還可以擴展人類的愛心；如果世間人都肯學佛，都能夠了解佛教自由平等的真義，都能夠學習佛教慈悲的思想，實行佛教博愛的精神，自然可以解除人間的疾苦，取消人生的災難，還可以止息戰爭，導致和平。
（三）佛教的精神
佛教的精神，是以無我大悲為出發，以積極救世為目的。因為人們所執著的自我，其本性雖然真實，但其色身的形相卻是因緣生法，緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，原非真我。可惜世人不知，妄執此四大五蘊所組合的假我為我，妄執由因緣條件聚合而產生的物質，為我所擁有；時刻都在為我設想，甚至為了我的財富，我的幸福，我的名譽、我的地位，我的權力，我的家庭，我的兒女，我的一切一切，而抑人揚我，損人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然形成人與人間的嫉妒與仇恨，導致國與國間的對立與鬥爭；人生的苦惱，遂由是而生。
學佛的人，從佛教所啟示緣起性空的真理，了解四大五蘊所組合的身體，是無常的、苦的、空的、無我的，不應該為了此短暫色身的享受與佔有，而損人利己，作諸惡業，招致生死輪迴，飽受憂悲苦惱的煎熬。所以能夠寡慾知足，安貧樂道，擴展德性，淨化身心。從不斷克制自己，不斷持戒修定，不斷體悟真理的過程中，斷煩惱，了生死，親証我空真如的理性，獲得真理生命的歸宿；自此，破除三界凡夫的我執，進入無我的解脫境界。但無我的解脫境界，只是小乘聖人修學的結果，不是學佛的終點，更不是佛出世教度眾生的本懷。所以佛在方等會上，彈偏斥小，歎大褒圓，使小乘聖者，恥小慕大，進而回小向大，修學大乘法門，悲心救苦，自利兼他，這就是：「無我與大悲」。
但真正無我大悲，入世救世的精神，是指大乘菩薩，行菩薩道時，能夠深入諸法空相，知理性平等，生佛一如，但因為憐借眾生無知，枉受生死輪迴的苦惱，所以興慈運悲，入世教化眾生，平等拔苦與樂。在菩提道上，並不急於尋求個人的解脫，而著重於利他的事業；時刻都以眾生之苦為己之苦，以眾生之樂為己之樂。長時期在生死苦海中，為眾生而出生入死，為眾生而勤勞忍苦，使自己作為亂世的暮鼓晨鐘，苦海慈航。救濟人之不幸，鼓勵人之向上，愛護人的生命，加強人的意志，驚醒人的迷夢，使人自覺自奮，努力向上，勤求佛道。
由於菩薩理解諸法空性，雖然終日度眾生，但內不見有能度之我，外不見有可度的眾生，於其中間，亦無拔苦與樂的方法與財物。所謂：三輪體空，度無可度；但基於理性平等，生佛體同，應救應度。是以，雖然不見有眾生可度，不妨終日度眾生。如是長住世間，無相利生，無住布施；永遠擔當「覺世益群」的使命，這就是無我大悲的精神。
因為大乘佛教之目的，并不止於小乘的修證，而是在於無上菩提的証得；所以身為菩薩，必須本著無我大悲的精神，捨巳為人，入世救世，實踐六度四攝等大乘法門，利益眾生。希望從利他的事業中，開發智慧，成就自利的功德；也希望從利他的事業中，長養慈悲，饒益眾生。如是福慧雙修，直至福慧具足，因圓果滿，自然證得佛果無上菩提。是以真正學佛的人，不應該但求個人斷煩惱，了生死，還要深入社會，普度眾生；令一切眾生，離苦得樂，達到我與眾生，共成佛道的願望。所謂：「未能自度先度人，菩薩從此初發心。」這才是佛教無我大悲，積極救世的精神。
何謂人生？我們欲想確定人生的意義，實在不容易。因為一般人對於人生的看法，見仁見智，莫衷一是。古人說：「人者仁也」。這個仁字，是由二人組合而成，正表示人與人之間，含有互助合作的意義。生是生起，生命，生存，生活和生死。人有了生命的生起，便要生存，生活，甚至有生必有死。但人應該如何去求生存？如何去生活？又應該如何始可以避免生死？真的是人言人殊。由於每個人對人生的看法不同，所以其求生存的手段，以及其生活的方式，也就互相各異。
（一）一般人的人生觀
有人認為人生是痛苦的，人世間更是冷酷無情。以其生存在冷酷無情的世界中受苦，毋寧一死；於是想出種種辦法來結束生命，致使社會悲劇，不斷重演，社會新聞，跳樓，投海，服毒，吞槍，無日無之。這種悲觀思想，愚癡行為，非始自今日苦難時代，而是自有人類史以來，便威脅著人的生命。如中國漢朝的賈誼，戰國時代的屈原，以及歐洲大哲學家的叔本華，皆是悲觀思想的典型人物。悲觀的人，只能看到人生苦惱的一面，無法從痛苦的現實中，透視快樂光明的另一面。因此，不但抵醜人生，討厭人生，而且引導人生，走上自暴自棄的方向，自毀前程。
有人認為人生是快樂的，只要懂得追求與享受，實在歡樂處處，何苦之有？因而抱看：「今朝有酒今朝醉」的態度，玩世不恭，沉迷酒色，混混噩噩的生，混混噩噩的死，只知有物質，不知有精神，只知有我，不知有人。往往為了滿足個人的物質享受，不惜損人利己，甚至利之所在，趨之若鶩；形成舉世熙熙，皆為利來，舉世攘攘，皆為利往的趨勢，製造人間的爭執與混亂。在醉生夢死的生活中，無所謂真理與正義，更無所謂道德與責任，不是拔一毛以利天下而不為，便是：「寧可我負天下人。」結果，使大好人生，變為害群之馬，社會公敵。
亦有人認為人生，自然有其生存的價值，只要敢於面對現實，加上苦幹，肯幹，敢幹，實幹，使自己從黑暗中找尋光明，從艱苦中找尋快樂，從失敗中找尋成功，從消極跨進積極，必然可以建立人生理想，享受理想人生。但人生理想究竟是甚麼？人生的意義與價值何在？根本就缺乏認識。結果，由奮鬥爭取來的名利，由勤儉積蓄所得的財富，一旦無常到來，終歸於空：「家財萬貫帶不去，一雙空手見閻王。」實在是美中不足，遺憾之至！
當然，也有人對人生抱著樂天知命的態度，明知其不可為而為，提倡仁義，推行道德，以：「老者安之」「朋友信之」「少者懷之」為理想，以「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」為責任，希望推己及人，達到世界大同。可惜人生苦短，歲月無情；傾刻一聲鑼鼓竭，不知何處是家鄉，唯有隨業流轉，沉溺生死。因此，百千年來，人類始終無法解決人生的問題。
（二）佛教對人生的看法
佛教對人生的看法，不外是「緣起性空」的真理。緣是因緣，助緣，起謂生起，發起。佛教認為宇宙人生的生起，無不是仗因托緣。在主因與助緣各種條件配合下，誕生人生的正報色身，也在因緣條件組合時，產生人生依報的宇宙萬有。例如：一粒種子，所以能夠萌芽，開花，結果，除了種子本身的主因外，還需要配合外在水土、陽光、空氣、肥料，以及人工護理種種助緣。人生亦然，人由過去生命的善或惡行為，所凝結成善或惡的業種子，蘊藏於八識心田中，作為引生現在生命的親因，加以目前外在環境的種種助緣，而發生現實生命或苦或樂的結果。但人之苦樂，固然是由宿世所作善惡業的種子所引生，但亦可以由現實種種助緣來改變。除非是五逆十惡的無間重罪，不可轉變外，其餘惡因，皆可以由今生的善緣來改變其結果。所以，人必須親近善知識，止惡行善，以消宿業，以長善因，以補給善的助緣；若果善的助緣殊勝，就可以改變人的不幸，增長人的福樂。
此外，我們還要深入理解，緣起性空的真相，明白緣生諸法，生住異滅，剎那不住。緣生的人生，必然生老病死，念念不停；緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，聚散無端。所以佛說：「因緣所生法，我說即是空」。這個空，只是指諸法之現象，非空諸法的本體。諸法的現象，雖然生滅敗壞，無常苦空，幻有非真；但諸法的本體，卻是不生不滅，不垢不淨，不增不減，是真實人生的所在，亦是諸佛菩薩涅槃的根本。三世諸佛，無不依此諸法空相的本體，得阿褥多羅三藐三菩提。所以，人生的意義，不是在於短暫生命中，獲得現象界幻妄不實的物質享受，而是應該透過虛偽的現象界，放棄無常的假我，親證此諸法空相的真我；謀求取消人生生死輪迴的苦惱，展現人生永恆、快樂的另一面。這就是佛教「緣起性空」的人生觀。
（三）佛教與人生的關係
佛教不特對人生有正確的理解，同時以人生為接受教化的對象。諸佛菩薩，無不皆以人間，作為說法利生的道場。特別是釋迦牟尼佛，自從完成佛道以來，甚大久遠；無量劫來，都在此婆婆世界，示現八相成道。不但降生於人間，出家修行於人間，覺悟成佛也在人間，甚至化緣盡時，示現入滅，亦是在人間。
釋迦牟尼佛，在人間說種種法門，教化種種眾生，直至時機成熟，最後在法華會上，正直捨方便，但說無上道，開權顯實，說明一切眾生，皆有佛性，皆可以成佛。同時說明：過去、現在、未來諸佛，出現世間，「雖示種種道，其實為佛乘。」目的都是欲令眾生，覺悟成佛。
釋尊在法華經中說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」又說：「我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異；如我昔所願，今者已滿足；化一切眾生，皆令入佛道。」現在佛如此，過去佛亦然。所以：「若有眾生類，值諸過去佛，若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧；如是諸人等，皆已成佛道。」甚至：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。於諸過去佛，在世或滅度；若有聞法者，皆己成佛道。」至於未來諸佛，亦「以無量方便，度脫諸眾生，入佛無漏智；若有聞法者，無一不成佛。諸佛本誓願，我所行佛道，普欲令眾生，亦同得以道。」（見法華經）讀此可知，十方三世諸佛，出現世間，皆是以欲令眾生，聞法修行，覺悟成佛，究竟離苦得樂為目的。
但凡夫眾生中，天道最樂，無心修行；地獄最苦，無法修行；畜生最蠢，不懂得修行；餓鬼道眾生，時刻都被饑渴所逼，如何修行？（阿修羅概括於五道中），唯有人道眾生，智慧較高，理解力強，最容易了解佛法，所謂：人是萬物之靈，懂得修行。加以人生的際遇，往往苦樂交參，最容易激發道心。何況人道眾生，意志堅強，有苦忍的精神，有慚愧向上之心，若然發心行菩薩道，一定會難行能行，難忍能忍，的確是學佛修行的好材料。是以諸佛，皆選擇人間作為成佛的基地，亦以人道眾生作為主要教化的對象。即使是當來下生的彌勒尊佛，度人無數，亦是降生於此娑婆世界的人間，八相成道；亦是以當時的人道眾生，作為召開龍華三會的群眾。初會度九十九億人，成阿羅漢；次會度九十六億人，成無學道；三會度九十三億人，成阿羅漢果。之後，遊化人間，廣度有情。可見佛法與人生，關係密切，簡直是不可分離。人生離開佛教，將失依估，無法覺悟成佛，究竟離苦得樂；佛教離開人生，將失去主要教化的對象，甚至弘傳不繼，難以延續慧命。
（四）佛教對人生的影響
佛教對人生，何止關係密切，而且影響重大。人們如果肯向佛學習，學佛的自覺，學佛的慈悲，學佛的德行，接受佛所宣示的真理啟示，接受佛所提倡的道德感化，一定可以由認識自己，進而改善自己，昇華自己。
西哲蘇格拉底說：「人生最富貴的，是認識自己。」可借人類自無始時來，一直都蒙蔽自己，無法認識自己，反而執著假我，以為真實；在假我虛妄意識分別影像中，時而幻生錯覺，時而情感衝動。不是偏於抽象的認識，使內心矛盾不安；便是迷戀物質享受，令人性不斷沉淪。致使做人失去原則，處事缺乏智慧，往往依世起倒，隨俗浮沉，無法把握自己。
學佛的人，信仰三寶，讀誦佛經，親近善知識；或依經論，獲得正知正見，或因善知識開示，明白佛法，認識自己。就應該放棄妄想執著，力求多聞，從不斷多聞中，理解佛法的要義，從不斷多聞中，深入思惟，如實諦觀，諸行無常，五蘊無我，不再為貪慾所牽，不再為物質誘惑，一方面消極於物質的佔有，一方面積極於佛法的進修，嚴持佛的五戒，改造人格，保持人身不失，進而奉行十善，使自己諸惡莫作，眾善奉行。
當人能夠力行十善，不殺生時，便是仁慈的長者：不偷盜時，便是正其義而不謀其利的良好公民；不邪淫時，便是尚德敦倫的正人君子。不妄語時，能令虛偽奸詐的人變為誠實可靠：不兩舌離間時，能令搬弄是非的人轉為和睦友善；不惡口時，能令兇惡粗暴的人變為和靄可親；不綺語時，能令浪漫的人，變為老誠持重。不貪求的人，便能夠樂善好施；不瞋恨的人，便能夠寬恕容忍；不愚癡的人，便能夠正知正見。如是以佛的十善法門，徹底改變昔日惡劣的行為，培養高貴的氣質。由於行為的改善，氣質的轉變，一定能夠心離五欲，精進道業，終於橫跨生死，直達涅槃彼岸，證得我空真如；不再受塵勞煩惱的縛束，獲得生命畢竟的自由與解脫。這就是佛教對人生初步的影響，使人由認識自己，進而改善自己，結果，轉凡成聖，了生脫死。
若能再在佛教高深學府中，繼續進修，廣學五明，實行六度四攝，自利兼他，終有一天，覺悟成佛。五明：是聲明，工巧明，醫方明，因明，與內明等五種學問。聲明，包括一切語言文字的研究；工巧明，概括世間一切工藝技術，即機建工程及實用科學等學問；醫方明，是學習醫學，包括生理學，物理學，營養學，以及環境衛生等；因明，是東方的邏輯學，凡屬思惟，分析，考證等學說，取用演繹和歸納方法而獲得結論者，如科學、哲學，論理學，認識學等；內明，指佛所說的三藏十二部教典，是佛教內部的學說，屬於研究人生內在心性的學問。
五明，是大乘菩薩，應該實習的學問與技術，故又名為菩薩學處。菩薩持地經云：「明處者有五種，一者內明處，二者因明處，三者聲明處，四者醫方明處，五者工業明處。五種明處，菩薩悉求。」所以身為菩薩，絕非不學無術的人；一個不學無術的人，無論其地位怎樣高，也無法弘法利生，負起續佛慧命的責任。所以發菩提心，行菩薩道的人，除了品德修養，力求多聞，精通三藏內典之外，還要廣學世間的學說，以充實自己一般的常識，然後起程，實行六度四攝，入世救世，利己利人。
六度：六是指布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧等六種修學的方法。度是度脫，度過。六度，就是六波羅蜜，梵文波羅蜜，譯名究竟或到彼岸，或度無極。意思是說：菩薩修學布施等六種法門，不但可以令自己度脫內心貪等煩惱的六蔽，還能夠度無數眾生，能夠承辦無量佛事，能夠究竟成就一切自利利他的功德；能夠乘此大行的船隻，橫度生死苦海的迷津，到達涅槃真理的彼岸。六波羅蜜是：
1. 檀那波羅蜜，譯名布施到彼岸，布施包括財施、法施、無畏施。財有內財外財之分。內射指個人的身體及生命，外財指人所有的一切身外物。法布施，是佛法的開示，以及世間一切知識學問的灌輸。無畏施，指排難解紛，保障他人生命財產安全的精神與力量。
一個具有慈悲心，正義感的人間菩薩，一切皆以眾生為出發，皆以眾生的福利為前提。凡自己能力、金錢、精神、時間所許可的事，無不竭力以赴。對苦惱群眾，待如父母，視若手足；或施與物質的救濟，或給與金錢的援助。對貧病交逼的人，施以醫藥的治療。對思想不正的人，施以真理的啟示，佛法的開導。對處於惡劣環境，身心苦惱，或生命財產，受到威脅的眾生，施以慈悲的安慰，力量的疵護，以及精神的鼓舞。身為菩薩，既要以財施來救人經濟的困苦，以法施來解除人精神的饑渴，還要以無畏施來保障他人生命財產的安全。做起來實在不容易，所以說：「菩薩道難行。」
由於菩薩道難行，近代行菩薩道的出家人並不多，致使一般人誤會，布施是在家信徒的事，至於出家人，該是接受他人布施的受惠者；這種觀念，簡直是歪曲佛法。因為真正的佛法，布施，應該是出家及在家菩薩的責任，受惠者就是社會群眾及六道眾生。在家信徒的奉獻，只是盡其護法的責任，協助僧團完成救世事業而已，不能視為救濟出家人。何況出家人，雖未能做到布施到彼岸，但出家人能捨棄世間一切，出家修行，就是最大的布施。及其修學有成，予人道德感化，真理啟示，正法指導，就是法施；排難解紛，斷疑生信，或拯急扶危，或精神慰藉，就是無畏施；在護法弟子協助下，從事社會濟貧或救災運動，就是財施。誰說出家人不布施？
未能到達布施彼岸的人，往往施心不等，甚至選擇知名度高的大德供養。據史經記載，中國孝昭王即位後，建望德寺，以福宗室，建寺落成，舉行法會慶典，親臨辦齋，供養十方僧眾。會中有一比丘，形服疏陋，威儀不整，立於庭旁，無人照應。最後，比丘直向昭王說：「貧僧亦想在此吃齋。」昭王命人帶往末座用齋，齋畢，昭王過來問此僧：「住鍚何處？」答：「琵琶巖」。昭王笑曰：「以後不要對人言，曾赴國王親供齋筵。」此僧亦笑曰：「陛下以後切莫告人，曾經供養真身釋迦。」言畢，踴身虛空，向南而去。孝昭王與會大眾，驚訝不已，向空頂禮，並派人往尋琵琶巖。結果在大磧川源石板上，發現世尊赴齋時所用的錫、缽。昭王因此在琵琶巖上，創建釋迦寺，又於佛滅影處，建佛無寺，分置錫、缽於二寺紀念，作為鎮寺之寶。這是真實的故事，應當令人反省，行布施時，絕對不應該分別貧富貴賤，有德無德，有學無學，更不應該以貌取人，特別是行菩薩道，更要無住生心，無相布施；若然能夠三輪體空，內不見有能施之我，外不見有受施之人，於其中閒，亦無所施之物，則其福德，實不可限量。
2. 尸羅波羅蜜，譯名持戒到彼岸，佛教戒律，能防非止惡，令人身心清淨。由於佛弟子類別不同，故佛制戒亦異，既有出家在家之分，亦有大乘小乘之別。但其中僧俗必須共同遵守的根本大戒，就是不殺，不盜，不淫，不妄四種。楞嚴經說此四種根本大戒，是十方如來的清淨明誨，是佛弟子持咒修定的根本，亦是修證佛道的基石。
戒有開，遮，持，犯正反兩面，身為入世救世的菩薩僧，必需因時制宜，不應默守成規。雖然，開戒犯戒，必受因果報應，但為拯救眾生，不得不大開殺戒時，應本乎「我不入地獄，誰入地獄」的精神，擔當一切，承受一切後果。雖然，菩薩不應該有瞋恨心，但對惡人，絕不姑息；如有必要，殺少救多，即使因此身陷法網，亦義無反顧。這種自我犧牲的精神，正是菩薩無限的慈悲。至於其他不盜、不淫、不妄等戒亦然。是以古往今來，學佛大德，出入舞場酒館，或放浪形骸，或打妄語，此皆度生之方便。
據說，有一戒行精嚴的出家人，在摯友富翁家中談論佛法時，富翁因闊別多年的朋友到訪，隨將捏在手中的寶珠放下，出外迎接嘉賓。事有湊巧，當寶珠從桌子上滾落地時，竟被其家中所養之鵝吞入肚中；及富翁送客歸來，不見寶珠，詢問法師，師謂不知。富翁竟懷疑是法師盜取，盛怒之下，痛打法師，師既不還手，亦不開口，直至富翁無意中踏死在附近走動之鵝時，法師始將鵝吞珠的事說出。此師為愛護生物，寧遭毒打，方便妄語，「知言不知。」正是開妄語戒，持殺生戒，誰說不可？
3. 羼提波羅蜜，譯名忍辱到彼岸。忍謂容忍，辱是侮辱。菩薩修行，既要忍受生理上寒暑饑渴之苦，更要忍受心理上因他人侮辱誹謗所導致的精神痛苦。逆境要忍，順境亦要忍；因為逆境固然令人煩惱瞋恨，順境更是障道因緣，若然不忍，將防礙精進，招致損失。在菩提道上，每以忍位，辨別聖人證理之淺深。所以佛經有兩種忍，三種忍、五種、六種、八種、十種，甚至十四種忍之多。現限於時間，未能詳述。
總而言之，菩薩修行，由初發心，直至成佛，於其中間，既要本著容忍寬恕的精神待人接物，處世辦事，還要對內在身心種種苦樂、悲喜的感想加以忍受；由生忍進而法忍，進而無生法忍。特別是忍耐法喜，以免得少為足，始可步步進昇，節節深入，向忍辱彼岸進軍，以完成忍辱波羅密的功德。
中國五梁時代，明州奉化縣，有一和尚，自名契此，是彌勒菩薩化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，專教人修忍辱波羅蜜。平日常持布袋，到處行化。見人進食，必然乞討，所得食物，無論葷素，先咬一口，即納於袋中；布袋盛滿，即與兒童分享。人皆稱之為布袋和尚，兒童亦喜愛追逐不捨。
布袋和尚，行動怪異，滑稽可笑，寢臥隨處，出語無定，人皆欺之，甚至打之罵之，既不還手，也不回答。其忍辱偈云：「有人罵老拙，若拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，隨他自乾了；我也省氣力，他也少煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁不了道。」又言：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何；寬卻肚皮常忍辱，放開笑口暗消磨。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和；若能了此心頭事，自然證得六波羅。」可見忍辱之於菩薩道，是何等的重要。
4. 毗梨耶波羅蜜，譯名精進到彼岸，精謂專精不雜，進是進而不退。大凡學業的成就，事業的成功，品德的修養，佛法的證得，皆以精進為主。否則一曝十寒，勢難收效。但精進有善惡之分，有自利利他之別。若然：「未生之善令速生，已生之善令速長；已生之惡令速止，未生之惡令不生」這種精進，屬於止惡向善的自利功德。菩薩精進不但要自利，還要利他，既精於上求佛道，還要進而下化眾生；所以菩薩的精進，應該是勤修六度萬行，勤於教化眾生。
5. 禪那波羅蜜，譯名靜慮到彼岸，又名三昧，又名定；是集中意念於一境的最好方法。人之意念，往往散亂不羈，難以控制。世間上的殷商巨賈，雖然能夠縱橫商場，所向無敵，卻無法征服自己內心的顛倒妄想；即使英雄豪傑，馳聘沙場，殺人如麻，也無法殺害自己心中的煩惱賊，竟然縱容煩惱賊，自劫家寶，真的是人生憾事。佛教教人修習禪定，正念真如，澄清妄念，不但可以征服心中的煩惱賊，恢復身心的寧靜與健康，還可以啟發智慧，廣辦佛事。所以禪，並非靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是培養心志，積極承辦佛事的原動力。證道歌云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」是以古人運水搬柴，不離三昧，並不止於蒲團打坐。特別是菩薩弘法利生，深入社會，接觸各階層人物，觀機設教，隨緣教化，不為人間聲色犬馬所動，才是真正的禪定功夫。可知真真正正的禪，是動中有靜，靜中有動，動靜不二，自他兼利，絕非枯坐空寂，或空談而已。
禪定有世間禪，有出世閒禪。世間禪中有凡夫禪，也有外道禪。出世間禪定中，有小乘禪，也有大乘禪，更有如來禪。最初學佛，由世間四禪八定，進而修學出世間禪，積極實習觀、練、熏、修九次第定，結果引生無漏智，斷三界見思煩惱，證阿羅漢果，轉凡成聖。若能回小向大，進修菩薩禪，或如來禪，就可以到達禪定彼岸。
別教菩薩，先修空觀，空觀成就，再修假觀，中觀，三觀次第修。若是上根利智的圓教菩薩，則三觀齊修，三觀圓融，無須隔別修證。所謂：圓修三觀，圓斷三惑，圓證三身，即可一超直入如來地。如非上根利智的人，是無法了別定境的真偽，更無法降伏魔軍；往往境界現前，一生執著，便落魔道。楞嚴經說：修習禪定，竟然有五十重魔障之多，修禪定的人，豈可不慎？
現代人喜歡談禪，也喜歡學坐禪；殊不知上乘的禪，是言語道斷，心行處滅，不可以言宣。修習禪定，既要萬緣放下，又要提高警覺。萬緣放下是「寂」，提高警覺是「照」。必需要做到寂而能照（不昏沉），照而能寂（不掉舉），所謂：「寂寂惺惺，惺惺寂寂。」六根都寂靜不動，而六根又能靈明覺照，然後始可以降伏煩惱，破五陰，超五濁。目下一般凡夫俗子，貪瞋癡心未除，煩惱熾然，又沒有持戒功德為基礎，學習坐禪，不是妄想紛飛，便是混混沌沌，在半昏迷的狀態中，不知不覺，進入夢鄉；或休息一會，驅除身心疲勞，稍覺身心輕安，便以為是定境現前，心生喜悅。如此下去，不是被睡魔征服，便被陰魔困擾，非常危險。
所以我認為，欲想修習禪定，應該先持佛戒，戒行清淨，然後習禪，所謂：因戒生定，由定發慧，由戒、定、慧三無漏學的力量，然後可以斷煩惱，出三界，了生死。如果未能持戒清淨，或自問不是上根利智的人，最好是修持念佛法門，老實念佛，或禪淨雙修，憑藉佛力加被，始可以避免中途招魔，求昇反墮。
6. 般若波羅蜜，譯名智慧到彼岸。修行人憑藉智慧的力量，能夠出離生死此岸，到達涅樂彼岸，顯然此種智慧，絕非世間一般人的智慧。因為世間一般人的智慧，雖然是聰明才智，但大都挾一端之理由，限於一面的觀察，甚或僅憑個人主觀與偏見所構成的概念，屬於識心方面的妄想分別，只能夠辨別事物的現象，實在無法理解事物的真相，又怎可以到達智慧的彼岸呢？
所以般若波羅密，應該是指出世間的智慧。出世間的智慧，可分為一切智，道種智，以及一切種智。一切智，能證偏空理，屬於二乘聖人所擁有的智慧，但偏於空；道種智，能觀機設教，入俗利生，是菩薩的智慧，但偏於有；二者各有所偏，皆未能到達智慧的彼岸。唯獨佛的智慧，能夠雙照空有，又不落空有，雙遮雙照，空有不二，空有同時，而契入中道諸法實相理，既概括二乘聖人的一切智，又包含菩薩的道種智，所以名一切種智。
佛的一切種智，能夠親證諸法實相理，法華經名之為實智，又名根本智。諸佛從根本智，發起種種教化眾生的功能與妙用，就是差別智，法華經名之為權智。差別的權智，是從證得根本智之後而生起，所以又名後得智。根本智用以證真，後得智用以化俗。佛以根本智理解宇宙人生的真相而自覺；以後得智辨別眾生的根機，施以種種法藥而覺他，自覺覺他都究竟圓滿，這就是三覺圓明，權實不二的佛道智慧，已經到達智慧的彼岸，因此名為般若波羅密。
當我們修學大乘六度法門時，實行布施，就可以取消慳貪的心理病態；實行持戒，就可以修改毀犯的行為；實行忍辱，就可以平息內心瞋恨之火；實行精進，就可以清除懈怠的積垢；實行禪定，就可以停止妄念，集中意志；實行般若，就可以徹底照破無明煩惱的愚癡闇蔽，成就佛知佛見。如是精進，以六度度脫內心的六蔽，使自己在不斷進修中，節節上升，由凡轉聖，由小向大，再由自利利他的菩薩階位，進趣佛果菩提，成為宇宙之大覺。
所以我說，佛教對人生的看法，不止正確，而且關係密切，尤是對人生的影響，既深且巨。不但可以令人認識自己，改善自己，昇華自己，更可以令人終於覺悟成佛。因此，人生真的需要佛教，需要學佛。學佛自由平等的思想，自立立人；學佛無我大悲的精神，自救救人。使自己作為黑夜明燈，苦海慈航；不但照亮自己，也照亮別人，既能夠自度，還能夠度人。尤其當今人性沉淪，已至最後關頭，人生苦惱，無復以加的時候，人們更需要佛教真理的啟示，佛教慈悲的安慰，以及佛教無我大悲精神的救濟。所以，真真正正發心學佛，而又想成佛的佛弟子們，誠應該共同努力，群起學習佛的思想，弘揚佛之正法，發揮佛無我大悲的精神，以自利兼他，廣度眾生，續佛慧命！