福慧雙修
文珠法師講述
今天與各位討論的題目，是「福慧雙修」。因為福德與智慧，都是創造人生幸福快樂的主要條件，亦是覺悟成佛的基本因素。一個人如果有福無慧，生來傻頭傻惱，固然不幸；若然有慧無福，窮困一生，更加苦惱。在修行學佛的人來說：有福無慧，屬於痴福，福盡還墮，永受輪迴，無法解脫生死之苦；反之，如果有慧無福，亦不可能莊嚴佛果菩提，成就眾生。所以，我們要創造人間幸福的樂園，固然要福慧雙修，欲想福慧具足，圓成佛道，更加要福慧雙修。
甚麼是福？甚麼是慧？我們應該如何去修福修慧？這正是我們今天要討論的問題。現在就此問題，可分五點來說明：一是福德的內容，二是福德的培植，三是智慧的類別，四是智慧的開發，五是福慧雙修的重要性。
福德的內容，包括人間有漏之福，二乘聖人無漏之福，以及佛道圓滿無上之福。
世間有漏之福，除了富貴，長壽，健康之外，還要好德，考終命。即是說：一個有福氣的人，除了擁有無量的財富，享用如意，加以地位高貴，受人尊重之外，還要身體健康，延年益壽，仁慈愛物，廣積陰德，子孫滿堂，最後壽終正寢，無疾而終，才是真正的幸福。不然，就算是富甲天下，但地位并不高貴；或富而且貴，卻不長壽；或長壽而欠缺健康，都是人生的缺憾，固然非福。即使財富與尊貴、壽命與健康都佔有，若然為富不仁，報在晚年，或後繼無人，或不得善終，亦屬於非福。所以，一般人都認為，好命的人，必須具備富貴、長壽、康寧、加以好德、善終命等五福，所謂：「五福臨門」，才是人間真正的幸福。但在佛眼看來，世間的幸福，亦不過是短暫的佔有，既是無常，又非永恆，所以，我們如果希望，獲得永恆的幸福，非進一步追求出世間的福報不可。
出世間的福報，是超越三界時空的限制，擺脫人間天上的煩惱，不再漏落生死輪迴，名為無漏之福。學佛的人，因為接受佛法的啟示，知道人天福報「如夢幻泡影，如露亦如電。」并非久享，所謂五福，不過暫時佔有；所謂壽命，不過下壽八十，中壽一百，長壽一百二十，一旦無常到，方知夢裡人；到時「萬般帶不去，唯有業隨身」，何必為短暫之福壽而作諸罪業呢！何況天災人禍，隨時都有可能奪走人的生命？至於天人的壽命，雖然數以劫計，但「縱經八萬劫，終歸落空亡」，福盡還墮，仍然要接受輪迴之苦，根本不值得我們貪求。所以學的佛人，不應該熱衷於世間的名利財富，更不應該追求人天福報，而應該寡欲知足，積極進取出世間的七聖財。
甚麼是七聖財呢？一是信財：因為信受佛法，能夠長養一切善根，所謂：「信為道源功德母」，可以說：信是佛道的基金。二是進財：精進辦道，上求佛道，下化眾生，積聚功德，作為成佛的資糧，等如世人，勤儉積蓄財物一樣。三是戒財：戒能防非止惡，我們受持佛戒，止惡行善，進德修業，自然可以獲得解脫的財富。四是慚愧：心懷慚愧，悟己往之不諫，知來者之可追；從此取消一切不良心理，「諸惡莫作，眾善奉行。」正是開發功德法財的資源。五是聞財：多聞佛法，啟發智慧，明白事理，如說修行，終必成佛，是以多聞，正是增長佛道功德財富的工具。六是捨財：學習佛法，以慈悲心、喜捨心，平等心，實行財施，法施，無畏施，內財外財，隨求給予，心不恪惜，以增益佛道的財富。七是定慧財：學佛人，修習禪定，廣學般若，止觀雙修，止觀不二；不僅攝心不亂，同時照見五蘊皆空，離相度生，無住布施，如是悲智雙運，就可以速成菩提，證得佛道無量功德。因為以上信、進、戒、慚愧、多聞、布施、定慧等七種，是成佛的資糧，亦是轉凡成聖的基金，所以名為七聖財。
二乘聖人，擁有以上七種財富，由戒定慧財團的力量，斷除見思煩惱，超出三界，遠離生死，享受生命寧靜、輕安、而且永恒的快樂，是以名為出世間無漏之福。
至於佛道圓滿無上之福，是諸佛因中，發心行菩薩道，上求佛道，下化眾生，廣修六度萬行，實行布施、持戒，忍辱，精進，禪定等五度以修福，廣學般若以修慧；因此，廣開福德智慧的花朵，結成福慧具足的果實。自此，徹底清洗心中無明煩惱的污垢，以及消除因無明煩惱所引生的種種不良心理，親証本來具足的法身理體，福圓智滿，到達福德之最，智慧之極。功德法財，無窮無盡；廣大智慧，無量無邊，世出世間，再無過其上者，是名佛道圓滿無上之福。
福德的內容，雖然包括世出世間各種不同的福，但其中最殊勝的，該是佛道無上的福，可惜世人不懂得追求佛道之福；反而貪戀世間短暫的名利財富；在日常生活中，誰不喜愛金錢、地位、健康、壽命，平安與快樂？誰不渴望五福臨門？可惜追求幸福人，卻不知道如何去修福，種福，和惜福。既不耕耘，何來收穫？所以佛陀勸導我們，如要享福，就要努力修福，還要種福，惜福，不斷散播幸福的種子，然後才有幸福的收穫。
何謂修福？修福，是指我們受持五戒，奉行十善，以及修學六度四攝，四無量心等大乘法門，所得的福報。因為我們受持五戒，不殺生而仁慈愛物，固然是修福，不偷盜而義利群眾亦是修福，不邪婬而禮節是修福，不妄語而守信用也是修福，不飲酒保持頭腦清醒，提高理智，處世做事，自他兼利，當然是在修福。而身不殺、不盜、不婬，是身修福；口不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，是口修福；心及不貪、不瞋、不痴，是心修福。若能運用清淨的身心，實踐六度萬行，自覺覺他，利已利人，更是修福。此外，我們進入佛門，禮佛念佛，可以滅罪生福；誦經拜懺，也可以滅罪生福；布施財物，供養三寶，更是修福，而且積福。或在佛門執役服勞，清潔佛殿，修理僧房，拔草澆花，掃地洗地，無一不是在修福、積福。可是很多人都不懂修福，來到佛門，除了燒香求佛保祐，多多賜福外，不是希望住持特別招待，就是貪取佛門一點東西帶回去，供給家人共享，以為這樣，就可以合家老少平安。殊不知僅此一念貪心，已經犯了侵損常住的罪過而不自覺。結果，求福反而損福，實在可惜。原因是佛門的東西，屬於十方常住物，不但在家佛弟子不可以侵犯，即使是佛門住持、當家、或清眾，亦不可私人隨便取用；否則，便犯了偷盜罪中最重的罪，若不懺悔，必墮惡道。十方常住物，可分為四：
一是常住常住僧物：只屬於本寺僧眾，所共同擁有之物，包括花果田園，廚房僧舍，以及庫房中所有食物，或日用品，永遠都是屬於此處常住所有，不得轉贈其他常住使用。二、十方常住僧物：是指佛門中每日用以供僧的食物，應該是所有出家人所共有，十方僧至，皆可享用。三、現前現前僧物：是指僧團中各別比丘、比丘尼，個人私有之物，即現前僧的現前物。四、十方現前僧物：指亡僧遺物，理應歸十方僧所有，但輕小遺物，可獨施現前僧眾。據此，可知出家二眾，生前固然不可侵用常住物，往生之後，私人遺物，亦應歸十方常住所有，不可由其出家徒眾，或俗家眷屬承受。至於在家佛弟子，更不應該蓄意侵損十方常住一切飲食財物，更不應該承受出家親人的遺物；不然，就犯了偷盜罪中最重的罪。因此，我們進入佛門，無論是用財物，或用體力，甚至用心意布施，都是修福；若然不恭敬三寶，或侵損常住財物，何止損福，而且是非常罪過。
清朝有一富翁名王文簡，浙江省人，二十歲結婚，連生九個兒子，個個傻頭傻腦，食得、睡得、做不得。王氏夫婦個性良善，既好施捨救濟窮人，又敬信觀音菩薩。乾隆年間，天旱成災，餓死者眾，王氏變賣田地家宅，賬濟大眾，活人無數。旱災過後不久，長子突然死亡，不出三年，九個寶貝兒子相繼夭逝，親戚朋友，都懷疑佛教所說：「善因善果」的問題。王氏夫婦更痛不欲生，特別寫一篇疏文，陳詞悲切，在觀音菩薩像前焚燒。當晚，王氏夫婦同時夢見，觀音菩薩告訴他們：「你們家雖富有，但祖上缺德，九個兒子，都是債主投胎的敗家子。幸而你們夫婦，樂善好施，賬濟災民，活人無數；故上天收回九個敗家子，不久，當遣文曲星降生汝家，不要悲傷。王氏夫婦轉悲為喜，繼續布施修福，三年後連生五子，聰明好學，官至尚書；王氏夫婦健康長壽，子孫世代顯貴。
又，有一相師說：波斯慝王僅有七日壽命，王恐怖憂愁，求佛救護。佛教他發心、持戒、修最上福。發心，是發慈悲喜捨心實行布施；持戒，是受持不殺生戒；修最上福，是建佛塔寺，供養三寶。王依教奉行，終得長壽。據此可知，修學佛法，力行眾善，就是修福。福由修行得來，因名修福。
何謂種福？種是種植，例如農夫，將植物種子，種在田地上，經過一番耕耘，必有一定的收穫。同樣，種福就是把幸福的種子，播種在福田中，加以努力灌溉，自然開幸福的花，結幸福的果。甚麼是幸福的種子？福田又是甚麼？答案是：「布施」就是幸福種子；「三寶」就是福田。我們將布施的福德種子，種在三寶福田中，生生世世，必定福報隨身。因為布施是眾善之門，六度之首，世出世間一切功德福報，皆從布施中來。所以佛在大般若經中告訴我們：「菩薩摩訶薩，欲證無上菩提，一切行中，應先行布施。」
布施的種類很多，用自己的財物與眾人分享，是財布施；用知識技能教導他人，或演講佛法，教化眾生，是法布施；見義勇為，保障他人生命財產的安全，是無畏施。
仁慈博愛，給予眾生的快樂，是慈心布施；悲愍同情，拔除眾生的苦惱，是悲心布施；隨喜讚助，慈善公益，是喜心布施；不分貴賤，平等饒益一切眾生，是捨心布施。
用友善親切的眼睛看人，用敬愛的態度，注視父母師長，是好眼布施。態度懇切，微笑對人，是容顏布施。讚歎三寶，歌頌父母，善言教化眾生，鼓勵他人向上，勸導他人學佛，都是言辭布施。在佛門盡點義務，或對父母師長執役服務，或無條件幫助別人，是身行布施。見人困苦，心生憐憫；見人布施，心生歡喜；見人學佛，讚歎隨喜；見父母師長，恭敬尊重，是心意布施。敬老尊賢，舟車讓坐，居家讓床，是床座布施。建造佛寺，供佛安僧，或以私人房舍，供給父母師長居住，是房舍布施。
遠有，修理佛寺、佛塔、佛經、佛像是布施；在佛前燃燈、燒香、獻花是布施；以花果樹木，供養佛門是布施；清理佛殿，整理僧房是布施；在佛門種花拔草，清除雜物是布施；吸塵掃地，煮齋供眾是布施；講經，弘法也是布施。總之，在佛教團體，或在公眾場所，盡一切義務都是布施。只要我們發心，隨時隨地，都可以用自己的心力，體力，智力，財力，物力實行布施。我們將布施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，就是種福。
甚麼是福田？在梵網經中，佛說福田有八種：一佛，二聖人，三得戒和尚，四阿闍梨，五僧人，六父，七母，八病人。但歸納而言，不出三種。佛、聖人、僧眾，是功德福田，又名敬田。戒和尚、阿闍梨、以及父母是報恩福田，又名恩田。病人、殘障人士，以及貧苦群眾，是貧窮福田，又名悲田。我們用尊重恭敬的心，布施供養佛、僧、及一切聖人，是在功德福田種福。用孝順報恩的心，布施供養父母師長，是在報恩福田種福。用悲憫同情的心，布施病人，救濟貧苦大眾，協助殘障人士，是在貧窮福田種福。無論是在敬田、恩田、或悲田種福，都應該用慈悲心，喜捨心，平等心，尊敬心而行布施。
如何惜福？惜福，是珍惜自己，由修行與布施所得的福，既要小心保護，不可隨便浪費已經擁有的福報，還要不斷播種，繼續努力，以免福盡還墮。俗語所謂：「有福不可享盡」。可惜現代人，大都身在福中不知福，每嫌己之不足，嫉妒他人的成就。或貪慕虛榮，講究排場，揮金如土，不知節約。今日用盡，明日求人，求不得時，則生怨恨。甚至為了財富的佔有，不惜謀害親人，殺害父母兄弟子女，何止損福、折福，簡直是罪大惡極。
明朝有同學二人，同年、同月、同日、同時生，又同年考試，同月高中，同日見皇帝，同時授官，一為刺史，一為知府。二人相約，彼此互通訊息，互相照顧。不久剌史死，知府為其料理後事，在靈前禱告：「我與先生，同年同月同日同時生，同年考試，同月高中，同日面聖，同時授官；今先生辭世，我仍未死，是何原因，請托夢告我。」當晚，果然夢見剌史來告訴他：「我自少生在富貴家，衣食享用非常豐富，又不知節約，折福而死。而你出身寒微，未得享用，故能長壽。」知府自此力行節約，積德行善，自求多福。結果，官至極品，福壽康寧，年過百歲，無疾而終。可知個人禍福，非關出生年日時。所謂：「禍福無門，唯人自招。」所以我們欲想增福延壽，非修福，種福，惜福不可。無奈很多在逆境中爭札的人，都不知道修福、種福、惜福，而到處求神問卜，占卦算命，希望神佛保祐，皆因愚痴無智之過。
從前有個誠實的商人，心地良善，人緣又好，所以生意興隆，錢愈來愈多，可是他心中的煩惱，亦隨之而增。終日愁眉苦臉，難見笑容。原來他是為了錢的收藏而苦惱。因為以前舊社會，既無銀行可以儲存現金，又無投資証券等行業服務，錢銀放在家中，恐怕盜賊來光顏；藏在地下，又恐怕被人掘走；交給妻子，又擔心妻子夾帶私逃；托朋友保管，又擔心被朋友吞沒。因此日夜憂慮，寢食不安。最後，唯有將零錢碎銀找換金子，纏在腰中，日夜守護，好不辛苦。
有一天，適逢盂蘭勝會，很多善男信女都到佛教寺院，供佛及僧。此時，腰纏黃金的商人，剛巧路過此地，不覺隨著人潮進入佛寺。看見很多人將金銀錢財，以及日常用品，投入盂蘭盆中，由於好奇心所驅使，特別請教住持。住持很慈悲的為他解說，盂蘭勝會的起源及其意義，并告訢他「盂蘭盆」是公眾福田，用以方便世人，將世間不牢之財投入盆中，供養三寶，則善因善果，生生世世，福報隨身，享用無盡。當時良善的商人，也許善根成熟，聞法歡喜，欣然大叫：「我找到收藏錢財最好的地方了，」隨即解下腰間的黃金，全部投入盂蘭盆中，寺僧為他懺悔、祝福，即證初果，立刻獲得不可思議的福報。
這個故事并非寓言，事實上，保管錢財最安全的地方，就是福田。因為世間財富，五家所有，水、火、盜賊、敗家子，以及政治因素，隨時可以令億萬富翁，一夜之間變成窮漢。有智慧的人，若能將世間不堅牢的財物來種福，不管是種在功德福田，報恩福田，或貧窮福田，都比較存在銀行更安全，而且利率更高。所以，我們除了修福、種福、惜福之外，還要修慧。因為有智慧，才懂得運用金錢來修福，種福，更懂得惜福。
佛教所講的智慧，并不是世間一般人的聰明才智，而是包括二乘聖人的一切智，菩薩的道種智，以及諸佛的一切種智。因為世間一般人的聰明才智，只能認識世間一切事物的現象，不能深入了解事物的本體；只知其然，不知其所以然，往往被現象界迷惑，發生錯覺，導致見解不正。二乘聖人學習佛法，因聞佛說：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」三法印，得知世間諸法緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，苦空無我。因而放下個人名利財富的追求，拋棄世間物質的享受，修心聖道，開發智慧。外不再為諸法現象誘惑，內不再為五蘊假我困擾，斷除個人因見解上、以及思想上的錯覺與固執，所引生的種種煩惱，無漏智慧顯現，親證諸法空相的真諦浬，得一切智。
菩薩的智慧，是由修六度萬行，所証得的道種智。「道」指諸佛所說的無量法門；「種」指一切眾生各各不同的種性；「智」是能理解諸佛的無量法門，又能了解一切眾生不同個性的智慧。菩薩雖然已遠離煩惱，解脫生死的束縛，但不忍坐視眾生沉溺生死，因觀眾生苦，起大悲心，入俗利生，觀機設教，實行六波羅密成熟眾生，利樂有情，因名道種智。
諸佛的智慧，名一切種智，是包括二乘聖人觀真諦空理的一切智，以及菩薩觀機設教的道種智。「一切」概括空、假、中三諦理，「種」是指諸法種種不同的個性，如法華經所說：諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等」「智」是諸佛所證的實相般若，不僅能深入理解一切諸法如是性、相，體、力、作，因、緣、果、報等種種差別名相；還能親證諸法本體的實相理。同時以種種因緣、譬喻、言詞、演說種種不同法門，教化開導種種不同根性的眾生，因名一切種智。
佛智觀一切諸法總相空理，如二乘聖人所見，但不落於空；佛智觀一切法的差別相，如菩薩所見俗諦理，但不著於有；佛智觀諸法相假性真，証中道理，而不滯於中。雙照雙遮，遮照同時。三智皆能見實相理，超越人間的聰明才智，超越二乘聖人的一切智，超越菩薩的道種智，又能同時發揮三種智慧的功能，因名一切種智。
世間人的智慧，真妄混雜，善惡交參，利害各半；謹限於事物表面的認識，以及人我知見的分別，既自私，又有限。三乘聖人的出世智慧，雖純真無妄，純善無惡，但各有所偏，二乘執空，菩薩著有，見理末圓，仍屬有限。諸佛智慧，能透視事物現象，深入諸法本體，既知事物總相的真空理；又知事物差別相的俗諦理；更能究盡諸法實相的中道理。世出世間，無過其上者，故佛的一切種智，又名出世間上上智。
我們欲想自己成為一個聰明才智的人，進而證得佛道的智慧，就應該從聞、思、修三慧下手。由於多聞佛法，啟發智慧，是聞慧；由思惟佛法，心生慧解，是思慧；由如法修行，親證真理所得的智慧，名修慧。聞慧是用耳朵去聽，思慧是用心去想，修慧則由行動去實踐。
人的耳朵是用來聽取外界的音聲；而外界的音聲往往影響人的情緒。例如：我們聽到富有啟發性的語言或音樂，自可發人深省，或令人心曠神怡；反之：如果聽些誨淫誨盜的樂曲，或粗言惡語，將會令人想入非非，或無明火起，瞋恨心生。所以一般人的聽覺每為境轉，聞讚則喜，聞謗則瞋，情緒變化無常，也就難免善惡不定，於六道輪迴中，升沉不已。佛為令眾生解脫六道輪迴生死的苦惱，教人遠離惡友，親近善知識，多聞佛法；由聞善知識宣說真理的文字般若，啟發內心本具的覺性，或由見聞讀誦大乘經典，心生慧解，開佛知見，謂之聞慧，即從耳根聽說真理所得的智慧。
思慧，是屬於人的思想與意志方面。人的思想最為複雜，同一個人，同一件事，前後的想法都不同；由於人的思想不同而又善變，所以人與人之間，國與國之間，無法融洽，和平共處，每因思想不能一致而起衝突，互相鬥爭。佛為針對人因見解的錯覺，而導致思想鬥爭，所以說五戒，說十善，說八正道，說六波羅密，以及說種種法門，用正覺的知見來糾正人的錯覺，導世人止於至善。我們若能將所聞的佛法，加深思考，從而認識真理，啟發正智，謂之思慧。
修慧，是將所理解的佛法，付之實踐。在解行并進，定慧均等的實際行動中，破除煩惱，揭示人生光明的另一面，進入智慧的境界，不斷進修，經歷五十五位真菩提路，謂之修慧。
如是由聞佛法的道理，進而了解佛法，再運用佛法，來修改自己不良的習慣與行為，令身口意三業，遠離邪惡，轉向菩提覺道，修學諸佛無量道法，開發自己心中本具的智慧，所謂：「從聞思修，入三摩地。」自然證得佛道無上的智慧。
學佛的人，既然要修福，同時也要修慧，所謂：「福慧雙修」，然後可以成就圓滿無缺，正覺、幸福、快樂的人生。否則，有福德沒有智慧；或有智慧而沒有福德，都是人生的缺陷。因為，一個只擁有福氣而沒有智慧的人，雖然享受如意，生活富裕，但也會令人生活腐敗，人格低落，不懂得如何處世做人，更不懂得怎樣去利已利人；只知有我，不知有人，為了我的滿足與享受，貪名貪利，貪財貪色，甚至陰險奸詐，或恃勢凌人，何止「生無益於世，死無利於後」；而且生時要受法律裁判，死後要墮惡道受苦，永劫淪沈。反之，只擁有智慧而沒有福氣的人，雖然明白人生的意義，是貢獻不是佔有，是互利不是獨利；可是生活窮困，衣食不足，無以利己，何以利人？結果，雖然希望當仁不讓，濟世益群，可是每因心有餘而力不足，徒自苦惱。因此，佛教我們福慧雙修，以提升自己；以福利群眾，甚至覺悟成佛。
在金剛般若波羅密經中，佛教：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」應無所住是修慧，行於布施是修福。修福，用外財布施，不及用內財布施；用內財布施，不及用法布施；用法布施，又不及無相布施。所以說：「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」修慧，追求世人妄想非真的智慧，不及修學出世聖人的真空智慧；獲得出世聖人見諸法空相的智慧，又不及諸佛親證實相理的無上智慧。我們若能多聞佛法，憑藉文字般若的啟示，成就聞慧；進而思維修習觀照般若，「應無所住」以修慧，「而生其心」以修福。修福故能嚴淨佛土，成就眾生，修慧故能斷盡無明，親證法身；如是福慧雙修，福慧具足，即可成等正覺，圓成佛道。所以福慧雙修，正是圓成佛道的主要條件，對學佛修行的人，非常重要。
雖然，我們初發心學佛，未能做到如金剛經所說：「應無所作，而生其心。」但我們一定要福慧雙修。不但要修福，種福，惜福，勤儉節約以自求多福；還要親近善知識，多聞佛法，多思維佛法，多修學佛法，以開發智慧，使自己在充滿幸福與智慧的生活中，自利兼他，造福社會，以發揮人性的美德，以建造人間的樂土，以續佛慧命於永劫。
最後，我引用一個故事來結束今天的演講。據說：從前有二個師兄弟，同時出家修行，師兄沉默寡言，喜歡研究經典，專心修習禪定，非常用功，不久即斷見思煩惱，證得阿羅漢道。可惜平日很少與人結緣，又不布施修福，所以雖證聖道，卻很少人供養，出外乞食，多數空缽而還。師弟則個性好動，喜歡布施修福，廣結善緣；由於追逐名利，高扳顯貴，常受國王大臣們供養。可是戒行不淨，又不肯多聞佛法，修習禪定，信施難消，結果死後投胎畜道，供給王宮作為坐騎，以還宿債。但是由於生前喜歡布施修福，故貴為象王，身披纓絡，珠光寶氣，莊嚴其身。
有一天，師兄出門乞食，又空缽而還，途中巧遇象王，被國王坐騎出外遊行，不禁感慨萬千的說：「我不如你，你不如我。」意思是說：我不修福，所以福報不如你；但你不修慧，又因破戒墮落，不如我解脫生死，得證聖道。這就是不能福慧雙修的結果。古人說：「修福不修慧，大象掛纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。」所以學佛的人，一定要福慧雙修，特別是出家人，更要福慧雙修。如果修慧不修福，窮釋子一名，生來寒酸相，雖有智慧，可以弘人揚佛法，廣作佛事，利益眾生，可惜缺乏福報與助緣，無法滿其所願。反之，修福不修慧，生來福相，名成利就，財富億萬，身為富僧，雄視同倫。可是沒有智慧，弘經演教，廣度眾生，續佛慧命；加以信施難消，一息不來，財富帶不去，業力卻隨身，業果報應降臨，將悔之巳晚，不可不慎。因此，無論在家學佛，或出家修行，非福慧雙修不可，願與各位共勉，謝謝！