佛說八大人覺經講記

本會同人有鑒於此，除了每月定期在政府大會堂舉行佛學講座，以啟發青年之正確思想，促進其對佛教與人生之認識外；更於本週末起，在本會會所舉行週末講座，同時放映佛教道德教育的幻燈片，以及科學益智的電影助興。一則使本會同人藉此機會，聚首一堂，聯絡情感，增進友誼。次則使青年會員獲得有益身心的活動，籍以培育道德的情操。再則使普通會員及愛好真理的社會人士，在工作之餘，有機會揣摩真理，共同找尋精神食糧；使我們的生活更有豐富，更有意義。可謂一舉三得，實在是針對現實的需要，而且是非常有意義之盛舉。

本講座之所以定名為週末講座，而不加以佛學兩字，用意是凡有關學術、藝術、以及道德修養等問題，都可以在本講座提出討論；故本講座研究範圍極廣，並不僅限於佛學。唯今始創於茲，未曾聘請名學者出席主持之前，暫時由本人擔任主講。

本會每月在大會堂舉行之佛學講座，其特色是在於佛學專題演講；但本週末講座，則將以較為有傳統性的研究姿勢出現，必須以一經、或一論作為依據。最初本擬選講維摩經，但該經文繁義深，以每週一次計，必須很長的時間，始可講完，唯有選講此義精文短的八大人覺經，作為我們研討的資料。

本經的文字，雖然短小，然其內容，卻非常豐富，不但展示佛教小乘獨善其身的出世思想；同時展示佛教大乘積極救世的精神。既令人明白宇宙原理，認識人生，克制自己，實行堵塞內心貪慾的泛濫，息滅瞋恨的火花，取消愚痴迷惑的顛倒執著，放棄物質的追求與佔有；而以寡欲知足，常行精進的態度來「修心聖道」，謀求改變自己不良的行為，克服現實生活上的煩惱魔障以自利。同時鼓勵人「廣學多聞，增長智慧」，發菩提心，行菩薩道，教化眾生，平等布施，慈悲救濟以利他。使我們在自利利他的行為中，開發智慧，長養慈悲，建立正覺的人生觀念，實行有益自他身心的活動。何止可以趨吉避凶，滅罪生福；還可以斷煩惱，出三界，趣菩提，「永斷生死，常住快樂」。

當哲學與科學，都無法揭開宇宙的秘奧，令人們對於宇宙原理，人生真相，獲得正確答案與指示的今天，人類的思想愈加混亂；人類精神的貧乏，已經面臨破產階段；我們的確需要佛陀真理的啟示，以澄清人類的思想，糾正人類的錯覺，令所有徘徊在歧途的眾生，都共同獲得佛教真理之光的照耀，與慈悲的救濟。可以說：本經是人生旅程的指碑，學佛的明燈，亦是青年人擴展德性的指南；實在有益於世道人心，非常值得我們的研究與學習。因此，本人特別選講此經。

二、經題的含義

佛說八大人覺經，是本經的名題。其中有通有別。凡佛所說的，不管是大乘或是小乘的教義，都可以名之為經。因為經者：法也，常也。凡佛所說，都是以真理為依據，不但能夠豎立我們做人的正軌，同時教導我們學佛修行的方法，作為成佛的真因。而這些正軌與方法，不若世間一般學說之新陳代謝；而是亙古今而不變，歷萬劫而常新的真理。所以經之一字，通於佛所講的一切經。

佛說八大人覺等六個字，是屬於別題，別限於本經。

梵語佛陀，譯為覺者，是自覺、覺他、覺行圓滿的總稱。覺的反面，就是不覺，不覺即是迷。芸芸眾生，寄跡於天地之間，誰能揭開宇宙底秘奧？又有誰能認識人生的本來面目？至於人生為甚麼有生老病死，眾苦交煎？人生為什麼有悲歡離合，成敗得失？為甚麼人間總是是非錯亂，黑白倒置，善者遭殃，惡人橫行無忌？為甚麼邪與正、善與惡、愛與恨、毀壞與建設、歌頌與讒謗、擁護與陷害，總是永遠追隨在一起？為甚麼？為甚麼啊？儘管你不斷地追問；但世間一般的學說，都是無法解答的。結果，人們為了生活，更為了生存，只好抱看懷疑的態度，驚奇的眼光，與恐佈的情緒，投入病態的社會，依世起倒，隨俗浮沉；但求獲得生活的麵包，此外，就是一無所知了。所以，人生是迷惘的、困惑而又苦惱的。

我們的教主釋迦牟尼佛，原是古印度迦毗羅衛國的太子，號名悉達多。悉達多太子，在未成佛前，同樣的對人生感到迷惑和困擾；但悉達多太子，是一位非常之人，而且有非常之頭腦，非常之意志，與非常的抱負與魄力。所以，當他對人生的問題，百思莫解時，便毅然捨離王宮富貴榮華的享樂，拋棄人間的名利權勢，拿出生命的勇氣與毅力來，掌握生命的孤舟，駛向真理的彼岸，進入真理之宮，以其特殊的智慧—始覺智，發現人性中原本具足的本覺理——佛性；於是如夢初覺，如醉初醒，明白了宇宙人生的真相，而成為宇宙間究竟覺悟的大聖人。自此，即本著先知覺後知，先覺覺後覺的精神，深入人間，將自己所覺悟的真理，以及發掘真理的經驗與方法，公開介紹給一切眾生，希望一切眾生，也和他自己一樣，成為宇宙的大覺，這就是人間的佛陀——釋迦牟尼佛。

梵語釋迦，譯名能仁；牟尼，譯為寂默。能仁是慈悲的代表，寂默是智慧的代名詞。所以釋迦牟尼，是慈悲與智慧的綜合體。

佛的慈悲，不同於一般人的愛心或博愛，一般人的愛心是自私的、有限的，只能愛自己的子女或親戚朋友，與自己無關的人則不愛。至於所謂博愛，亦只限於人類，至於人類以外的生命，何止不愛，反而將之作為殺食的對象呢！雖然，中國古代的哲學家孟子曾經說：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」這種惻忍之心，善則善矣！可惜結果，他只是說：「是故君子遠庖廚也」而已，連他自己也沒有戒殺放生，停止食肉。佛的慈悲，則不只愛護一切人，同時愛護凡是有生命的動物；不但冤親平等的拔除一切眾生之苦，同時給予一切眾生之樂，所以佛的慈悲，是無緣大慈，同體大悲，屬於人性的至愛。

佛的智慧，也不同於一般人的智慧。因為普通人的智慧，只限於世代相傳的經驗，或是日常生活做人處事的一般知識，即使是科學的知識，其研究對象，亦只限於現象界的物理，始終無法發現宇宙人生的真理。佛的智慧，既然明白宇宙原理，人生真相，又明白人生的意義和價值；不止深刻透徹，而又圓滿無缺，屬於眾生本性最高層次的原始智慧。所以佛，是一位大覺大悟的聖人。那麼，佛所講的學說，當然亦是大覺大悟的至理名言，是千古不滅的真理。本經中所說的八種令人覺悟的道理，就是千古不滅之真理的一部份。

「佛」，是指釋迦牟尼佛。佛是能說法的人；「八」，是數，屬於本經所說的八種道理；「大人」，是接受佛陀的教化，信解受持本經的菩薩。「覺」是佛菩薩所覺悟的道理。

大人的反面，就是小人；然大人與小人的含義，要視乎各地風俗習慣而定。日本，指成年人為大人，幼年的小童為小人。而中國儒家的孔子，則以君子為大人，君子之反面是小人。君子代表正義、道德、學問、與良善；小人則反是。論語說：「君子食無求飽，居無求安；敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」又說：「君子言道不謀食，耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」是以「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」「君子求諸己，小人求諸人。」「君子上達，小人下達。」「君子懷德，小人懷土。」「君子懷刑，小人懷惠。」「君子喻於義，小人喻於利。」所以「君子成人之美，不成人之惡，小人反是。」在孔子心目中的君子，是尊德性，道學問的賢聖，而小人則是見利忘義，智者所不齒的壞人。

本經所說的大人，卻是指大乘的諸佛菩薩，而與之相反的則是小乘聖人。因為小乘人，但能自利，不能利他；只是自覺，不能覺他。諸佛菩薩，既可以自救，又能救人，所謂：自覺覺他，自利利他。其思想與行為，精神及智慧，都是崇高而偉大的，故此被稱為「大人」。

本經所說的的八種道理，正是諸佛菩薩大人們，所覺悟的人生哲學，及其修改行為與覺悟成佛的方法，因此名為：佛說八大人覺經。

三、翻譯的時代

佛教發源於印度，佛滅度後，佛弟子們將佛所說的一代聖教，結集成經典，所用的都是梵文。因此，中國所有的佛經，都是依據梵文版本而翻譯的。中國自從東漢以後，直至近代，從事翻譯佛經的高僧很多。其間，最著名而又對中國文化有極大貢獻的，要算是舊譯時代的泰斗，姚秦鳩摩羅什法師，以及新譯時代的權威者，唐玄奘法師。然而在兩者之間，所譯的經典，文簡義賅，辯而不華，質而不野的，要算是本經的譯者安世高法師了。

本經的翻譯時代，是在中國後漢，亦即是東漢桓帝建和元年（西元一四七），安世高法師來到中國之後翻譯的。也就是說：本經譯成中國文字，已經有一千八百多年的歷史了。

沙門的含義是：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」意思是說：出家人的主要工作，就是勤修戒定慧三無漏學，謀求取消內心貪瞋癡的三毒。安世高，是一位道行高深的出家人，所以被稱為沙門。

安世高未出家之前，原是安息國（今波斯地方）的王子，因偶讀佛經，被佛陀的真理所感動而欲出家，但父王不允許。及其父王駕崩，繼承王位，守孝三年，就將王位讓給叔父，自己實行出家，立志雲遊四海，弘揚佛法。在中國漢朝桓帝時，遠涉重洋，來到中國。他在中國住了二十多年，所譯的佛教經典很多，現在還可以見到的，共有三十多種。本經，是他最初到中國時翻譯的，所以本經的譯題是：

後漢沙門安世高譯

安世高法師，文學造詣很深，而且先天賦有語言天才，不但懂得三十多個國家的語言文字，還能夠聽懂鳥語，以及禽獸的說話，而且有宿命通，在中國的奇跡很多。他自己說：前生也是個和尚，為了要救度一個因壞脾氣而墮落的同學，所以來中國。誰知還未找到同學，自己卻在廣州，還了命債。原來當時廣州流寇作亂，他到廣州時，遇見一個賊少年對他說：「今天才看到你。」他笑著回答說：「是的，我前生欠你一命，今天特別來還命債。」說完伸頸就刀，那少年也刀下不留情，真的結束了他的性命。他死後神識投胎，作為安息國的王子，現在又出家做和尚。這次來中國，一定要往廬山，救度他前世的同學。

原來盧山有一神廟，非常靈驗；來往船隻，一定要預備肉食之類，上岸拜祭，求保平安。有一天，神降廟祝身說：「船上有一個和尚，請他來。」安世高知是墮落的同學：便對神說：「因為你在外國出家時，好行布施，所以現在做神，亦有福報，主管千里，并擁有珠寶等貴重東西；可惜因瞋恨心重，致遭墮落。」并要神現形相見。神聞言非常慚愧，現形懺悔，請安世高將他的珠寶代為布施修福，即登山去。晚上，有一少年到船上禮謝他超度之恩。原來憑他的功德，令墮落大蟒蛇身的同學，得脫離畜形，回復人身。

後來，安世高又去廣州，找到殺他前身的人，說明他就是當年被殺的和尚，還要請他陪同去會稽走一次，了卻一宗命債。當年殺害安世高前身的賊少年，現在已經是老人了，不過還依稀記得是有這麼一回事；也就允其所請，陪同他到會稽。豈料剛進入會稽城市，巧遇有人打架，竟然打中安世高的頭，當場死去。老人親自經歷，及親眼看見兩宗命案，證明確實是有因果輪迴報應的事；自此，皈依佛門，懺悔業障。原來，一個再來的菩薩，死，也是度眾生的方便之一！

四、經文的解釋

（一）應當誦念

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。

本經雖然不像其他經典一樣，有很明顯的序分，正宗分，與流通分。但這四句經文，可以說是序分，敘述本經的緣起。

佛弟子有出家的，也有在家的，出家的是比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼；在家的是優婆塞，優婆夷。此外還有準備出家的式叉摩那，共有七眾。既然志願學佛，作為佛的弟子，那麼，不管是出家的，在家的，或是準備出家的，每天都應該有一定修持的功課。中國的佛教寺院，大多數依照古德所編制的早晚課誦，作為大眾早晚共同修持的範本。當然，除了古制的課誦本，所訂定的經咒之外，各人皆可以按照自己所喜歡的經咒，作為個人特別的修持。現在佛說：凡是作為一個佛弟子的人，無論是在家或出家，都應該常於晝夜六時中，至心誦念，本經所說的「八大人覺」；為甚麼？因為這八大人覺，是諸佛菩薩大人所覺悟的道理。

晝是白天，夜是晚上。中國古代，把一晝夜的時間，分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二個時辰；現代各國則日夜分為二十四小時。但古代的印度，郤將晝夜分為六時。所謂：上日分，中日分，後日分；初夜分，中夜分，後夜分。

每個佛弟子，不但要「至心誦念」，這八種諸佛菩薩大人所覺悟的道理，還要按照這八種道理，於晝夜六時中，精進不懈的修改自己不良行為，排除自己身心的煩惱毒素，改變個人的氣質，擴展個人的德性；然後以清淨的身心，廣學多聞，持戒修定，開發智慧，發大乘心，自利兼他，始可以成為大乘的菩薩，進而覺悟成佛。

（二）八大人覺

1.五陰無我

第一覺悟，世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪數。如是觀察，漸離生死。

佛說：凡是佛弟子，欲想解脫人生的苦惱，達到自利兼他，覺悟成佛之目的，第一件事，首先就要對我們所居住的世界，以及我們自己的身心，有正確的了解和認識。

但關於世界構造的元素，以及人身心的組織，在哲學界，一直都是無法解答的懸案。上古時代的希臘，有米利都學派 (THE SCHOOL OF MILETUS) 的領袖泰來斯(THEALES)說：宇宙的第一原質是水。但其門人安諾芝曼德(ANAXIMANDER)卻說：天地間的第一原質，不是水，而是無限的「大氣」，因為水是由大氣而生。最初的動物又生自水，人就是由魚進化而來，個體和種屬雖有更變，但那個體和種屬所從出之「大氣」，卻是永不可毀滅，也是永遠不能被創造的。及安諾芝的門人尼斯，則又說萬物生成的原質，乃是空氣或呼吸之氣。這是比安諸芝曼德更具體的一種學說，其要點是：一、有一種無限的物質，二、有一種頗如造型原質之稀薄或凝聚的永久運動，三、又有一種支配運動的必然性。同一派系的學者，意見尚且不能統一，何況自米利都派後的希臘哲學，又產生了各種不同派系的分化和對立呢！

當時，哲學界據為論點的是：宇宙本質變與不變的問題。萬物的本來面目，到底是變動不居呢，還是一成不變？當時，埃里亞學派(ELEATIS SYSTEM)的齊諾芬尼撕(XENOPHANES) 主張宇宙是永恆不變的。現象界一切變易，僅屬永久存在之實體底幻影。在本際實體中，是無窮而不變的。而赫拉史利圖斯，卻說宇宙是變動不居的，而其變動過程中，僅有火而已。故火是宇宙之原質，萬物源於火，最後又歸於火。

此外，還有主張也變也不變的原子論者。此派始創者是德謨克律圖斯(DEMOERITUS)，他以為宇宙之原質，是無數原子之運動，可聚可離，因而構成萬物。輕者上升而為天，重者下降而為地。原子之粗糙尖陵者成為酸性、苦性之物，反之，就構成使我們舒適之物。靈魂亦是由最細緻、最平滑、最巧捷的原子所成。當一切心靈的原子，自身體分離時就是死，但人雖死，原子自身並不消滅。這種思想，實為唯物論者之先河。

希臘哲學繼宇宙論後，便是人事論之開展。其代表者，該是人本主義的蘇格拉底，及其門人柏拉圖，再傳弟子亞里士多德等大哲學家。他們雖使希臘哲學發展至最高峰；但仍無法一致解答宇宙人生的懸案；甚而在「吾愛吾師，吾更愛真理」之原則下，互相批評呢！經過中世紀長期酣睡之後的西方哲學，近代雖然誕生了笛卡兒、康德、黑格耳等偉大哲學家，但結果亦只是導人於唯心論與唯物論之爭辯而已；始終無法給人統一而正確的解答。

佛教，則認為宇宙的原理，人生的本體，同是一個如來藏性。如來藏性，亦即是眾生最原始的覺性——佛性，眾生的佛性，原本是不生不滅，不變不異的，但因其不變之體，卻有隨緣的作用，所謂：「不變隨緣，隨緣不變」。以其不變而能隨緣，故隨眾生迷、悟、染、淨種種因緣，幻現十法界聖、凡、依、正、因、果諸法的形象；以其雖然隨緣但體不變，故諸法形象，無一不是相妄性真。即是說：現象界的宇宙人生，是有變化、有生滅的；但宇宙人生的本體，則是永恆不變，常住不滅。這個不變不滅的本體，才是真我，才是人生意義與價值之所在。

可是，一般迷情的眾生，不知宇宙人生的現象，只是真我的影子，根本是幻妄不真，生滅變壞的，往往執相迷性，以內在的身心為自我，以外在的世界是真實存在的東西。因此，貪圖物質的享受，追求不捨，甚至為了滿足個人的佔有，而損人利己，薄人厚我，不但給人類社會製造複雜的現象與禍患，同時自己也造了無邊的罪業，由業感果，故輪迴六道，流轉生死，苦惱無量。現在既然發心學佛，志在了脫生死，則第一件事，應該覺察到的，就是：「世間無常，國士危脆」。

因為宇宙萬物，無論是大至太陽地球，小至電子原子，皆時刻都在遷流變動中，猶如河水因激流而成的水泡，頃刻即滅，又如電光一閃，轉瞬即逝；世間上沒有任何一樣東西，是恆久不變的。所以世界有成住壞空，物有生住異滅，時有春夏秋冬，人有生老病死，巨海有時會出現綠洲，大陸有時也會平沉，所謂：滄海桑田，桑田滄海。現在科學也證明我們所居住的世界，地質一直在不斷的移動與變化，隨時都可能發生地震或陸沉。所以佛說：「世間無常，國土危脆。」

這種無常的變化，非限於外界的事物，即使是人的生命，又何曾不是時刻都在變化中？例如：人由胎兒而變孩童，再由孩童變為少年，變為壯年，變為老年，最後終歸於死。所以人與物，同樣是無常變滅的。為什麼？因為眾生與世界，都是由四大元素組合而成的。

所謂四大元素：是指地大的堅性，水大的濕性，火大的煖性，和風大的動性。科學家說：人體是由上千種原素組織而成的；但佛說：眾生的身體，不外是地、水、火、風四種元素組合而成。例如：人體中毛髮爪齒筋骨等，都是堅性的固體，屬於地大；膿血汗淚，痰涕津液，大小便利等濕性之液體，是屬於水大；而人體的溫度，屬於火大；呼吸和行動進止，俯仰屈身等，屬於動性之氣體，即是風大。由此四大元素交互組織而成的身體，倘因冷熱燥濕，風雨寒暑的變化，彼此發生矛盾衝突而不調和時，必然產生種種毛病；如果四大分散，人的生命也就不能再存在。是以由四大組織而成的身體，是緣聚則生，緣散則滅，生滅無常的，苦的，空的，所以說：「四大苦空」。

此由四大元素組織而成的身體，只是一具沒有靈魂的軀殼，純是物質的東西，必須加上受、想、行、識等精神活動，然後變成有靈魂的生命。色是物質，亦即是地水火風等元素，受想行識是精神。受，是人喜怒哀樂，憂悲苦惱的感受，屬於情緒的變化；想，是人的思想或想像力，既能回憶己往，又能幻想或安排未來；行，是一種或善或惡的流動心理，能策動人的身口，做作或善或惡的行為；識，是知識，屬於一種辨別能力，或判斷力。識是精神界的主體，受想行是精神界的附屬。

人的生命，不過是由物質與精神兩種元素，於因緣會合時而成，世人名之為我。有了我的自私觀念，便只知有我，不知有人；往往附我者榮，違我者辱，甚至是我所愛，則欲其生；是我所惡，則欲其死。於是人間的一切是非糾紛與罪惡，皆隨之而生。

佛陀認為：集合色等五陰而成的生命，根本就沒有一個實質的我存在，祇不過是一個假名相而已。譬喻一棟房子，是集合土、木、石、磚、瓦、水泥等材料而成，若然離開這些材料，就沒有房屋的存在。人生亦然，如果離開色等五陰的元素，那裡還有一個我的實體呢！所以佛說：「五陰無我」。

由五陰和合組成的生命體，何止沒有實我的存在，而且是「生滅變異，虛偽無主」的。主是主宰。世界上有誰能把握自己，主宰自己呢？寒暑迂流，歲月不居，你能使自己青春常駐嗎？你能使自己長生不死嗎？你能使自己健康快樂嗎？不，這是絕對不可能的事，然則我的主宰權，在甚麼地方呢？

再說，我是由色的四大元素，加上精神界的受想行識等五陰構成的，在五陰中，到底色質是我？感覺是我？想像是我？流動的心理是我？抑或是識心的分別是我？現代科學說：人身是由無數的細胞組織而成，在無數的細胞中，那個細胞是我？如果把人體送進化學試驗室分析的話，則所得的，無非是炭、氮、氫、氧、鉀、鈣、鐵、磷等一大群的原子罷了，那有我之存在？可惜一般人不能覺察，「五陰無我」，妄想執著四大五陰所組成的假形像為自我。每為自我之滿足與享受，而貪、而瞋、而癡。再由貪瞋癡的病態心理，策動身口去犯罪、去作業；由業感果，因而招致無量生死。所以佛說：「心是惡源，形是罪藪。」

如果佛弟子們，能夠覺察世間上內的身心，外的世界，一切都是無常的，生滅變異的，四大五陰所組成的身體，是無我的，虛偽無主的，既不為假我所蒙蔽，不會因滿足假我的享受而起貪瞋癡之心，也就不會因貪瞋癡的犯罪心理，策動身口去做作殺盜淫妄等罪惡行為。自然可以擺脫罪惡的圈套，粉碎生死的枷鎖，而恢復佛性的尊嚴，使自己遠離生死，成為宇宙之大覺。所以佛要弟子們知道：「心是惡源，形為罪數。」不再任由妄想識心，扳攀緣於五欲塵境，而取消人的自私心，貪污心，瞋恨心，殘忍心，妒忌心，佔有心，支配心，好勝心，無慚心，無傀心，…將所不良的心理毛病，全部清除，如是業因既斷，業緣乾枯，生死自了。故佛說：「如是觀察」，就可以「漸」漸遠「離生死。」

綜上，我們所得的結論是：佛教對宇宙人生現象界的看法，是無常的，苦的，空的，無我的。

或有人問：按照佛的看法：「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。」那麼，人生豈非太無聊？太沒有意義、沒有價值？這又不然。在佛眼觀之，人生固然有其黑暗而苦惱的一面；但亦有其光明而快樂的另一面。前者是現象、是假我，後者是本體、是真我；現象界的假我，是生滅無常，幻變莫測；而本體的真我，卻是不生不滅，永恆不變。所以假我是短暫而速朽的；真我才是永恆不朽。

在楞嚴經中，佛對波斯匿王說：「大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者，元無生滅。」準此可知，佛說：「世間無常，國土危脆。」只是指宇宙之現象界言，非指宇宙的本體。宇宙之本體，原是永恆不變的。佛說「四大皆空，五陰無我。」亦只是說生死輪的假我，非不生不滅的真我。真我是無始無終的，假我在緣聚之時而生，真我不會隨之而生；假我在緣散時而滅，真我亦不隨之而滅，所以當我們有形的身體，四大分離而歸於死亡時，真我是絕對不會隨之化為烏有的。

然則，此永恆的真我，現在甚麼地方呢？告訴你，這真我根本就沒有離開我們，只是被充滿貪慾、憤怒、愚癡的假我拖著，進入可變之境，飄忽不定，猶如醉漢，被困在無明煩惱的黑幕中，無法露面而已。倘然我們一旦衝破無明的黑幕，粉碎煩惱的枷鎖，擺脫生死的束縛，則此真我，必然立即顯現，帶領著我們進入另一純潔永恆的真理世界，享受自由自在純樂無憂的真理生命。所以佛教導弟子們，不但要「少欲無為」，「常念知足」，「常行精進」，以破除煩惱，降伏四魔；還要「增長智慧」，「平等布施」，「慈悲一切」「令諸眾生，畢竟大樂。」以回復真我的健康。

我們欲想回復自己與他人真我的健康，就要和諸佛菩薩大人一樣，覺悟本經所說的八種道理，并付之以實踐，努力，克制私慾，化私為公，把小我從狹窄的私我觀念中，搶救出來，擴展為與宇宙同體的大我，使自己渾然與物同體。實行「人溺己溺，人飢己飢。」視他人之苦為自己的苦，事事重於大我而輕小我，在在先公後私，先人後我：不再因私損公，因己害人。如是貪慾既滅，瞋癡不起，罪孽既了，生死永渡，就可以使自己從黑暗而短暫之人生中，跨進光明快樂的真理之宮，回復永垂不朽的真理生命。人生至此，何止可與日月爭光，與天地同老，還可以「進趣菩提」，證同於佛。誰說人生是沒有意義、沒有價值的呢？所以，佛教對宇宙人生的看法，表面似屬悲觀，實則是樂觀而又積極之至。

2.多欲為苦

第二覺知，多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起。少欲無為；身心自在。

欲是欲望，欲望雖然可以刺激智慧，創造文明；但同時又製造更多的苦惱，可能毀滅文明。人世間的一切憂悲苦惱，大多數導源於人的貪欲，故欲是苦因。可惜世人不察：「舉世熙熙，皆為利來；舉世攘攘，皆為利住。」在利害誘惑下，人心無法滿足；在利害衝突中，人與人之間，無法協調。荀子說：「人不能無欲，欲而不得必爭，爭必亂。」今日世界，戰火彌漫，哀鴻遍野，皆導源於人心的貪婪。孟子說：「王曰：何以利吾國？大夫曰：何以利吾家？士庶民曰：何以利吾身？上下交征利，而國危矣。」由是可知，「多欲」實是戰爭之導火線，亦是人類苦惱的根源。

圓覺經說：「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪轉。」法華經言：「諸苦所因，貪欲為本。」增一阿含經亦說：「欲生諸煩惱，欲是生死本。」西方哲學家叔本華亦說：「我的貪欲得不到滿足時，便會苦惱與悲痛；但一個欲望滿足後，第二個欲望又隨之而生。人的貪欲無窮無盡的，因此，我們永遠陷落一個貪慾苦惱失迷的深坑中。」

真的，雖然今日科學長足進步，物質極端文明，但永遠追不上人們的欲望。因為人的欲望，并不限於物質，而是多方面的，所謂七情六欲。七情，是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。六欲：一是色欲：指男女色情的欲望。二形貌欲：指人的五官端正，容貌美妙，以及一切用具的造型。三威儀姿態欲：例如：女子嬌艷多姿，儀態萬千；男子風度翩翩，威儀出眾等。四語言音聲欲：指美妙的音聲，或柔和悅耳的語言與音樂。五細滑欲：如希望與幼滑細嫩的肌膚接觸，或講究衣服的輕滑，以及用具的細緻等。六人相欲：指男女可愛的相貌。此外，還有對外界色、聲、香、味、觸等五塵的佔有欲，或貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡等五欲。總之，由於人類心中的欲望，不斷的生起，所以苦，也就一直沒有離開人生。故佛說：「多欲為苦」。

生死，可分為分段生死，與變易生死兩種。

分段生死，是在眾生身體方面說。是有形象、有色相，有高、矮、大、小、肥、瘦，美、醜之分、以及壽命長短的不同；無論是胎生、卵生、濕生，或化生，當生命開始謂之生，一期壽盡，生命結束謂之死，故名分段生死。

變易生死，是在眾生的識心方面說，眾生的識心，念念生滅，前念滅，後念生，前後變易無常，因名變易生死。

又分段生死，是眾生所作的有漏業，而招感的果報體，指六道眾生的色身。變易生死，是三乘聖人所作的無漏業，能改變分段之身，成為不可思議的勝妙身。但識心仍然生滅不停，故名變易生死。

六道眾生因為貪戀五欲，作諸惡業，所以身心，常被這兩種生死纏繞，此死彼生，彼死此生，如見楞嚴經說：「生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息」所以佛說：「生死疲勞，從貪欲起。」

過去有一對夫婦，勤苦經營，略有積蓄，可惜年老無子，心中十分苦惱。一天，有一比丘到他們家乞食，求子心切的夫婦，供養比丘後，雙雙跪在地上，請求比丘開示，要怎樣才能求得子嗣。誰知此比丘出家未久，既不懂佛法，也沒有醫學常識，真的無法解答他們的問題。想了很久，不覺感嘆出聲「真難呀」！

豈料跪在地上的夫婦倆，覺得法師所講的真有道理，十多年了，求一個兒子都沒有，真的「很難呀」！所以連連叩頭，請法師繼續開示。比丘見他們如此虔誠請求開示，而自己一點佛法都不懂，心裡非常難過，不覺脫口而出「苦呀」！

可是夫婦倆卻覺得法師講得很對，回想自己的一生，都在苦難中度過，幼年的貧苦，少年的坎坷，壯年的奔波勞碌，而今，而今又老來無依，不禁悲從中來，痛哭流涕，泣不成聲。比丘看見他們這樣傷心，手足無措，心中一急，三十六著，走為上著，起身便跑。

俯伏在地上的夫婦倆哭了很久，不再聽聞法師的開示，抬頭一看，那裡還有法師的影子！他們想，一定是活佛出世，指點迷津，令他們知道人生是苦，即此一念誠信之心，己斷見惑，即證初果。自此，放棄世間一切欲望的追求，志切修行，終於解脫生死。由是證明，能夠覺知「多欲為苦」，然後可以「少欲無為」，而得身心自在。

佛陀早在二千多年前，就教導弟子們，第二點應該覺悟知道的，是「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起」。欲想擺脫苦惱，超越輪迴，必須克制貪心，截斷欲望，清心寡欲，不為物累，不為慾縛，使自己心不為境所轉，身不為形所役；而於「身心自在」的狀況下，精進辦道，然後可粉碎名利枷鎖，跳出慾海狂瀾；甚至斷煩惱，了生死，回復真我的本來面目，究竟離苦得樂！

3.心無厭足

第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡：菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

心無厭足，自古皆然，於今尤甚。古人說：「終日忙忙只為饑，纔得飽來又思衣；衣食兩樣皆具足，房中又少美貌妻。娶得嬌妻并美妾，出門無轎少馬騎；驢馬成群轎己備，田地不多心裡虛。買得良田千萬頃，家裡無官被人欺；七品八品猶嫌小，三品四品仍嫌低。一品當朝為宰相，又想君王作一時；心滿意足為天子，又想神仙無死期。」這就是形容人心無厭足，得隴望蜀，欲壑難填。人在一連串的欲望驅使下，終日汲汲於富貴，戚戚於貧賤；甚至唯達目的，不擇手段，不惜出賣高貴的人格，喪失聖潔的靈魂，而將美好的人生，推落生死苦海，換取物質暫時的佔有。結果：金錢是越積越多了，權勢也越來越大；可借，卻同時「增長」了無邊的「罪惡」。

從前有兩個很要好的朋友，相約共往郊遊，經過一座城隍廟，在旁邊發現一塊金磚，照理，應該有福共享，平均分配。可是基於人「心無厭足，唯得多求」的貪欲，彼此都動腦筋，欲佔為己有。

甲對乙說：「一定是城隍爺給我們發財的機會，我應該到城裡買些酒肉來拜祭城隍爺。」於是自告奮勇的往城裡跑。原來他計劃買些毒藥，放在酒肉中，毒死對方，以便獨佔這塊黃金。

而乙也在城隍廟中，找出一把斧頭，想找機會殺害對方，獨佔黃金。當某甲從城中回來，正在跪拜時，某乙在他後面，一斧砍下，頭腦破裂，倒地不起。某乙拿起了黃金便跑，可是卻給酒肉誘惑，停留下來飲酒食肉，好不高興！可惜還未祭飽臟腑，忽覺天旋地轉，中毒身亡。後來，一群鳥鴉飛過上空，看見滿地食物，也來啄食，而被毒死。這就是「人為財死，鳥為食亡。」兩句成語的來源。

佛經裏也有這麼的一個故事：有一天，阿難跟隨佛在外面散步。忽然，佛在一棵樹下停下來，皺著眉頭說：「阿難：毒蛇呀！」阿難依著佛所指的方向看去，回答說：「是的，佛陀！弟子已經看見毒蛇了。」剛巧這時，有個工人跟在佛的後面，聽到佛和阿難的話，被好奇心所驅使，拿了鋤頭便掘。啊！那有毒蛇的影子？有的，只是金光燦爍的黃金珠寶。霎時間，這個工人，竟然變為大富豪，高興極了。豈料因此，竟然招來牢獄之災。因為鄰居妒忌他的暴富，向國王告密，被控告盜竊國寶的罪狀。至此，他才明白，佛之所以看見黃金，而對阿難說是毒蛇的原因，可是悔之已晚。

西方哲學家約翰說：「黃金可以換到天堂嗎？黃金能夠免去臨終的時刻嗎？友誼的快樂是發賣的嗎？不會的。何況，金錢是一個無底的海，廉恥、天良、真理，都會沉溺在這裏面。」真的，黃金對於人之靈魂，較之任何毒藥更甚，而且在這惡濁的世界裹，殺人更多。何況金錢，並非萬能，世界上最有錢的人，未必一定幸福、快樂。反之，因為「多求利故，苦惱亦多」（見佛遺教經）。

因為有錢的人，縱然擁有大廈千棟，但夜眠不過幾尺；即使佔有良田萬頃，亦不過日食三餐。可是，為了保護財產，免遭損失，為了發展產業，謀求日益增值；終日忙忙碌碌，費心勞形，食少憂多，已經苦惱不堪；若然再因人事困擾，或因經濟不景，生意倒閉，面臨破產，更是寢食難安。何況世間財物，五家所共有，一場水災、火災、或地震，固然能令人於一夜之間，變成窮漢；而盜賊的光顧，孩兒的不肖，或國家的政變，隨時都有可能令人傾家蕩產，怎不教人擔心？是以佛教弟子，少欲知足，「心則坦然。無所憂畏。」既然心無憂慮，無所畏懼，自然無有罣礙，無有恐怖，而能遠離一切顛倒夢想，安樂自在。

佛遺教經言：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」又說：「知足者，雖貧而富；不知足者，雖富而貧。」由此可知，人之貧富，非基於個人擁有財物的多少，而是在乎個人心意的滿足與否。心滿意足的人，擁有的不是金錢與財富，而是精神之文明和智慧的開拓。故佛要弟子們，覺知「心無厭足，唯得多求，」必然「增長罪惡」：應該消極於物質的爭取，寡欲知足；積極於精神的擴展，惟慧是業。

唯慧是業，即是發展智慧的事業，亦即是自覺覺他的事業。本來，每個眾生，原具覺性，但可惜自從迷真逐妄以來，這覺性竟然被虛偽的錯覺所蒙蔽，致使覺性，黯然無光；失卻其原始覺察的本能，代之而起的，便是限於時間與空間的虛妄意識。

愚蠢的人生，竟然執此錯覺的意識為真理、為自我。因此，人永遠處在一連串的錯覺中生存，被錯覺所欺騙；錯覺使人迷戀固執宇宙不實之事物為真有，錯覺使人產生種種非理的要求。錯覺使人為了滿足一己的私慾而放棄公理、鄙視正義、遠離仁愛、鼓舞仇恨、豎立敵對、甚至策動戰爭，破壞和平。

還有，錯覺可以使我們狂笑，使我們痛苦；使我們悲哀，也使我們快樂；使我們興奮，也使我們消沉；使我們建設，也使我們毀壞。總之，在一連串的錯覺中，使純真、純善、純美的人生，插進許多可歌可泣的奇跡，以及很多悲歡離合，驚險曲折的鏡頭。同時，也使純善純美的世界，出現許多觸目驚心的情景，與慘無天日的災難。最悲慘的是有人以自己錯覺的偏見，強為天下人定出是非、善惡、毀譽、榮辱、大小、短長；而天下人也就在這偏見的假定與指揮下，矯揉造作，營營逐逐。於是，天下人的智慧，就這樣一代一代的被遺失、被拋棄；天下人的覺性，也就一代一代的被犧牲、被蹂躪。

「唯慧是業」的菩薩，是深知道要搶救天下人，首先就要糾正人生的錯覺，把人類由錯覺所形成的偏見、邪見、成見，一掃而空，使其內在的覺性得以抬頭。然而，糾正人類錯覺唯一的利器，就是智慧！也唯有智慧，才能明察秋毫，洞悉虛偽，了解真理，認識日常生活中的一切事物，知道去做那些最值得做的事情。

所以，菩薩們憂道不憂貧，而能「常念知足，安貧守道」，努力開拓人類智慧的領域，積極展開先知覺後知，先覺覺後覺的工作；去為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。令所有人都知道「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」；令所有人都能夠「常念知足」，克制情慾，重新拾回本具的覺性；令所有人，都在覺性的智光照耀中，共同「安貧樂道」，共同開展智慧的事業，共同趣向佛果的菩提覺道。

4.懈怠墮落

第四覺知：懈怠墮落；常行精進。破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

懈怠，是人類的天性，是眾生的通病，亦是令人墮落的主要因素。佛說：「在家懈怠，失於為利；出家懈怠，喪於法室。」又說：「懈怠為一切惡法之本。」據此可知，佛非教在家弟子，不知進取，不事生產，不要賺錢；而是要如法求財，用於布施。所謂如法求財，即是不偷他人財物，不強奪巧取他人的東西，不抵賴債務，不假公濟私，不貪污作弊，不欺騙奸詐，不非法經營，不走私漏稅，不經營屠場、睹館、酒樓、舞廳，不販賣刀鎗、釣具、淫具、凶器，應該從事有益於社會群眾的正當行業。

所取得的利潤，應分為五分：一份供給家庭日常所需的開支，一份供養三寶與救濟貧窮，一份留作子女教育費與醫藥費，一份用作擴充營業，一份留作不時之需。

至於出家的要佛弟子，更要常行精進，修心聖道，以對治懈怠。特別是欲想「破煩惱惡，摧伏四魔，」達到「出陰界獄」的修行人，非「常行精進」不可。

常行，揀非一暴十寒，沒有恒心的精進；也不是對於可意的吃喝玩樂，常行精進；而是要時刻提高警覺，覺察於自己的身心，已生之惡，令其速斷，如除毒蛇；未生之惡，必須阻止，令其不生，如防瘟疫。對於已生之善，令其增長，如灌甘露；未生之善，令其速生，如種嘉苗。如是勤於止惡行善，勤於改往修來，始可以克制心中的煩惱，拯救自性的沉淪。

人，雖然有時會樂極生悲，有時也會苦盡甘來；但人生的際遇，總是可樂者常少，可悲者常多。尤其是進入變幻莫測的世紀，我們面對著的是複雜凌亂的社會，人生的煩惱也特別多。芸芸眾生，誰無煩惱？人有人的煩惱，家有家的煩惱，國有國的煩惱。總之，煩惱像電子之散播虛空，像微塵之籠罩大地。誰都不能逃避煩惱的感染與折磨。

然而煩惱究竟是甚麼呢？煩惱，是眾生心靈的毛病，也是危害眾生法身慧命的毒素，是毀滅人格的腐蝕劑；能惱亂人的身心，令人心煩意亂，無法安樂與寧靜。唯識宗將煩惱分為根本煩惱，與枝末煩惱兩大類。

根本煩惱，是指貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種。這六種煩惱，如同樹根一樣，能生長枝葉花果；貪瞋痴等六種煩惱，能生長其他大中小隨屬的煩惱，為一切煩惱的根源，故名根本煩惱，是對枝末煩惱而言。

枝未煩惱，可分為三類：

一、小隨煩惱：共有十種，一忿怒、二仇恨、三結怨、四虛誑、五奸詐、六欺騙、七倨傲、八迫害、九嫉妒、十自私。這些心理之所以被稱為隨煩惱，原因是它們隨著根本煩惱而生起，時常發作，能危害自己和他人，令人身心不安。

二、中隨煩惱，即是無慚與無愧兩種無恥的心理，比較以上十種小隨煩惱，對人生之影響更大；蓋人而無恥，則五逆十惡，無所不為矣。

三、大隨煩惱：即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、以及散亂等八種。這些心理毛病，對人類前途的障礙與破壞性，比較小隨與中隨兩種煩惱尤為嚴重。因為一個懈怠放逸的人，何止對人對事缺乏信心，缺乏正知正見與正念，同時頭腦昏沉，不知振作，渾渾噩噩的生，渾渾噩噩的死；虛度光陰，浪費生命。所以大隨煩惱，無異是人類進德修業的絆腳石，是人格昇華的麻醉劑；特別是對於修行辦道的人，造成的傷害和損失更慘重，故被稱為大隨煩惱。

由於眾生的心，充滿了大、中、小種種心理毛病，令人心煩意亂，甚至喪失理智，顛倒是非，胡作非為。內則妄認四大五陰所組合的假形象為自我，外則攀緣取捨事物的影像，故為境所轉，沉溺生死，自然招致五陰魔、死魔、和天魔。

魔的特質，是惱害人的身心，令人永遠被惡勢力包圍，無法逃出魔掌，慘遭擾亂、破壞，障礙和傷害。色受想行識等組織人體的五大元素，本身雖然不是魔，但因為人不知五陰無我，被五陰所組合的假形象所欺騙，為了滿足它的需要，為了供給它的享受，更為了使它快樂，而作諸罪業，由業感果，被困三界牢獄，求出無期，故被稱為「五陰魔」。

死，能奪人生機，令人喪失性命，抱憾而終，所謂：「壯忐末酬身先喪，常使英雄淚滿襟。」所以，除非是獲得生死自由的大修行人，或是乘願再來，不住生死，不住涅槃的諸佛菩薩，否則，人皆不能視死如歸，反而視死為魔鬼之一。

天，是六道之一，屬於善趣；人一定要受持五戒，奉行十善，始可以生天，享受純樂無憂的天福。但欲界天頂，他化自在天的波旬天主，以及無色界天頂的摩醯首羅天主，因貪戀五欲塵勞，恐怕修行人，超越三界，脫離他們的統治，減少他們的勢力，往往運用魔鬼手段，障礙人修行辦道，或破壞人間善事，因此被稱為魔王；而他們的眷屬，魔子魔孫，也和他們一樣，喜歡給人間善人、善事，製造障礙，故被稱為天魔。

修行的人，如果不「常行精進」，破除心中的煩惱魔，必然招致其他五陰魔，死魔，與天魔的侵犯與困擾；無法出離魔掌，超越三界牢獄。所以，佛教弟子們，必須提高警覺，知道「懈怠」必遭「墮落」，一定要「常行精進」，對於內外各種不同的魔障，都要盡最大的努力，給予以無情的「摧」毀與降「伏」，取消惱亂身心的「四魔」，然後可以成就道業。否則，勢必墮落苦惱深淵，無法逃「出」五「陰」三「界」的牢「獄」。

5.愚癡生死

第五覺悟：愚癡生死：菩薩常念，廣學多聞，增長智慧。成就辯才，教化一切，悉以大樂。

孟子說：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」真的，貪生怕死，螞蟻皆然，誰不怕死？但有生必有死，這是必然的定律，亦是人生必經的過程，人生自古誰無死？只要生也有意義，死也有價值，則生之與死，又何足畏懼哉？所以人生最可悲的，不是生死問題，而是不能了解生死，把握生死；

倘若我們能夠了解生死的來源，明白生的意義，死的價值，使自己生也有益於世，死也有利於後的話，那麼，你不但不會虛生浪死，而且能超越生死，擊退無常，獲得永恆的生命。

可惜，一般人雖然貪生怕死，卻愚癡無智，不能了解生死的根源。於是，從迷積迷，渾渾噩噩的生，糊糊塗塗的死，永為生死苦惱所束縛，多麼可憐！

菩薩們因為多聞佛法，「增長智慧」，知道人之生死，皆導源於人心的愚癡；只要能夠取消心中的愚癡，自然可以解脫生死。

何謂愚癡？愚癡即是無明，亦即是不覺。眾生因無明不覺，迷失本具的覺性，缺乏通達事理的智慧，無法覺察辨別宇宙人生之虛實與真偽，僅憑盲目意志的衝動，產生愚昧錯誤的見解，和造成自害害人的惡劣行為。佛名之為愚癡，即前面所說貪等六種根本煩惱。

貪，是貪欲、貪愛、貪求、貪圖、貪婪。眾生因愚痴，不知「世間無常，四大苦空，五陰無我。」每為滿足個人的欲望，不止貪愛自己的名譽、地位、與財富，還貪求物質的佔有，貪圖美色的享受，以及貪婪滿足口腹之慾，而殺生食肉，多生多劫，欠下無量的錢債，色債，和命債；所以要流落生死，累劫償還，求出無由。

瞋，是瞋恨。人因執著主觀的我，所以順我則愛，逆我則瞋。瞋火發作，往往令人喪失理智，惡口相罵，刀槍相向，甚至要置對方於死地而後已。不但給人類社會，製造人為的災害與禍患，還會策動戰爭，屠殺生靈，闖下彌天大禍，當然要輪迴生死，血債血償。

痴，就是愚痴，眾生因愚痴不覺，心靈閉塞，不明事理，不識因果，是非顛倒，認妄作真，以無我為我，以苦為樂，而其他貪與瞋，我慢與惡見，皆隨之而誕生。所以愚痴是引生一切煩惱的根本，亦是陷害眾生於生死深淵的罪魁禍首，故佛教弟子們，要提高警覺，知道「愚痴」是生死的根本。

慢，是傲慢、我慢。俱舍論說：慢有七種，即是慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢、邪慢等。阿毗曇達摩發智論說：慢有九種，謂我勝慢，我等慢、我劣慢；有勝我慢、有等我慢、有劣我慢；無勝我慢、無等我慢、無劣我慢等。總而言之：凡是對於勝我的人，不生恭敬；對於不及有的人，輕視侮辱；或對於與自己相等的人，心不謙虛，態度傲慢，都是屬於我慢的煩惱。

疑，是懷疑，懷疑心重的人，對人對事，都缺乏信心，往往不能當機立斷，坐失良機，是一種心理毛病。這種毛病，何止令人成事不足，敗事有餘；同時令人無法信受真理的啟示，不肯接受他人的教導；使自己永遠被困在疑惑無知的迷網中，浪費生命。

惡見，是人類思想上錯誤的見解。屬於不合邏輯的成見，偏見，或邪見。佛學將這種缺乏正知正見的固執，分為五類：

凡是不知道眾緣和合的五陰色身，是無常苦空的，而妄想執著，認為是自我的見解，名為身見。

凡不明白因果，妄想執著，人死如燈滅，沒有前生，也沒有來世；或認為人死之後，再回來這個世界做人，永不斷滅，不相信有六道輪迴之說。這種偏於或斷或常二邊的見解，名為邊見。

或有一類眾生，不解諸法緣生緣滅之理，認為宇宙萬有，都是上帝的傑作；不信因果，毀謗佛法，是名邪見。

又有人僅憑個人妄想測憶，制立非理的戒條，強迫無知的信徒遵守，以滿足個人的領導慾。如佛在世時，印度的事水、拜火等外道，修種種無益的苦行，名戒禁取見。

至於主觀特別強的人，往往固執己見為是，反而排斥其他正確的言論，是非倒置，自誤誤人。或對前面所說的身見、邊見、邪見、戒禁取見等惡知見，頑固執著，謂之見取見。

貪、瞋、痴、慢，疑等煩惱，是眾生思想上的愚痴，佛學名之為五鈍使；身、邊、戒、見、邪等不正確的觀念，是眾生見解上的愚痴，佛學名之為五利使。因為這些煩惱，能使人迷失真性，使人知見不正，使人行為錯誤，使人造作種種業因，使人生死循環不息，故曰：「愚癡生死」。

愚癡，既然是生死之因，我們欲想了生脫死，非運用智慧的光明，取消愚癡的黑暗不可。是以「菩薩常念，廣學多聞」，是屬於聞慧；謀求「增長智慧。」是是屬於思慧；當個人的智慧不斷的增長時，不但了解佛法，明白真理，深入佛法所詮的義理，成就法無礙辯，義無礙辯，同時能夠通達各方語言，喜歡說法教化眾生，成就詞無礙辯，與樂說無礙辯，所以「成就辯才」就是修慧。佛弟子從聞思修，開拓智慧，點燃心燈，照破內心無明愚痴的暗蔽以自利；成就四無礙辯，去「教化一切」眾生以利他。「悉以」佛法，令自己及一切眾生，共同擺脫人世間的一切苦惱，證得真理生命，享受常樂我淨究竟涅槃的「大樂」。

6.貧苦多怨

第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

基於因果定律，人間的貧富貴賤，成敗得失，都是自作自受；既非他與，亦非天賜。我們欲想富貴享樂，就要種福惜福；欲想健康長壽，就要戒殺放生；欲想別人幫助自己，首先就要幫助別人；欲想他人尊重自己，首先就要學會尊重他人。所以，世界上最靠得住的是自己，最頑強的敵人也是自己；自己可以創造自己的幸福，也可以毀滅自己的前途；自己可以使自己成為天地的仁主，也可以使自己成為天地之大賊。故人生的際遇，幸與不幸，完全操縱在自己手上，不應該怨天尤人。

可惜世人不察，每因貧窮困苦而怨天尤人。怨上天不公平、不降福；怨社會不平等、不照顧。甚至做丈夫的，埋怨妻子不勤儉節約；做妻子的，又埋怨丈夫不懂得賺錢。做子女的埋怨父母，不能供給自己盡情吃渴玩樂；做父母的，又埋怨子女不爭氣，…卻不怨自己，不修福、不積德，或學無專長，懶惰成性。於是，為了貧苦，父子不相識；為了貧苦，夫妻反目，兄妹不睦；或為了貧苦，憤世嫉俗，挺而走險；為了貧苦，流為盜寇，誤入歧途……。何止「貧苦多怨，橫結惡緣」，竟因貧苦，使善良的人生，變為醜惡；使純淨的社會，變為污濁；而人間的悲劇，也就不斷上演，社會的罪惡，亦接踵而來。

學佛的菩薩，深明因果，覺知禍福無門，唯人自招。同時又知道，今生招致貧窮困苦的原因，在於宿世的慳貪。布施，正是出賣貧苦的絕招。故能貧而不怨，富而不嬌；反而本乎平等的、無分別的慈悲心，去愛一切眾生，救濟一切眾生。給予眾生金錢的援助，物質的救濟，或給予精神的支持，善言的勸導與鼓舞。又能「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人，」

因為所謂善與惡，冤與親，亦不過是繫於人的一念分別心，何況今日的冤家，可能是他日的朋友；而今日的親朋，也可能是他日的敵人。更何況我們未出三界，仍在六道輪迴，今生來世，都有機會互為冤親？再說：惡人可能是自巳宿世的父母，也是未來之佛，為甚麼不原諒他，給他改過自新的機會呢？所以菩薩對於凡有生命的眾生，都能冤親平等，先施予世間財物，令解除現實生活的困苦，然後給予出世間的精神食糧，以排除眾生心中貪瞋痴的毒素，使所有眾生，都回復真我的健康，與覺性的尊嚴。所謂：「先以慾鉤牽，後令入佛慧」。

7.五欲過患

第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣、瓦缽、法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

五欲有兩種：一是指財、色、名、食、睡。人因貪財，營營役役，患得患失，惶恐終日；甚至為了增益個人的財富，不惜侵犯他人的權益。人因貪色，而侵犯他人妻女，滿足自巳，喪德敗行，導致身敗名裂。人因貪名，不但招致他人妒害纔謗；且每因抬高自己，而詆毀他人，作諸口業。人因貪食，而殺生食肉，滿足口腹之慾；既欠負命債，又損害健康，或會中毒身亡。人因貪睡，而懈怠放逸，虛度光陰，浪費生命，道業無成，辜負自己。既作惡業，當受惡報。故「財色名食睡」，實是「地獄五條根」。

其次，五欲是指我們內的眼、耳、鼻、舌、身等五根，所對外界色、聲、香、味、觸等五塵境界。其過患較之財色名食睡尤甚。因為眾生自從迷真逐妄以來，一直都是因境牽心，由心取境；根塵互相吸引，互為因緣，而起惑、而作業、而流轉生死。所以五欲，實是眾生生死的根本。

例如：我們眼根攀緣於色塵，恣眼之所欲視；遂被色塵所轉。耳根攀緣於聲塵，恣耳之所欲聽；遂被聲塵所轉。鼻根攀緣於香塵，恣鼻之所欲聞；遂被香塵所轉。舌根攀緣於味塵，恣舌之所欲嚐；遂被味塵所轉。身根攀緣於觸塵，恣體之所欲安；遂被觸塵所轉。而色等五塵所落謝的影子——法塵，又為意根所攀緣，分別取捨，令人恣意之所欲行；遂作諸惡業，由業感果，遂形成世界，眾生，業果三種相續不斷。而眾生也就永劫沉淪生死，求出無由；所以佛認為色等五欲，是人生最大的過患。

我們欲想解脫輪迴生死之苦，非放棄攀緣五欲塵勞，使根塵脫節不可。因此，佛教導弟子們，要覺悟五欲過患無窮，應該收攝身心，遠離五欲。在日常生活中，盡量減少物質的追求與佔有，但求三衣、瓦缽，與應用的法器以度日；雖然身為俗人，也要不貪戀世間一切物質的享樂。

三衣瓦缽法器，是出家人的日常用品，也是出家人唯一的財產。

三衣是：一名安陀會：華言譯為作務衣，亦名下衣，即直有五條，橫為一長一短；凡在寺中執勞服役，路途出入往返，都應著此衣。二名鬱多羅僧：華言譯為入眾衣，亦名上衣，縱有七條，橫為二長一短；出家眾凡禮佛、誦經、坐禪、安居以及集會，都披此衣。三僧伽梨：譯名雜碎衣，即是大衣，共分九品；下三品：九條、十一條、十三條；俱三長一短。中三品：十五條、十七條、十九條，皆三長一短。上三品：廿一條，廿三條，廿五條，皆四長一短。凡入王宮、或陞座說法、或降伏外道，皆著此衣。

瓦缽，梵語缽多羅，譯名應量器。其質素、顏色、及容量，都有一定的規劃。

法器，是用以幫助誦經、讚佛的樂器，如鐘、鼓，木魚，銅磬等。

出家，有四種不同。一是身出家，心不出家；如身著袈裟，心戀塵勞的出家人。二是心出家，身不出家；如在家身受五欲，心不貪戀的居士。三是身心俱出家；指嚴持禁戒，不染欲境的清淨僧。四是身心俱不出家：指一般貪戀五欲塵勞的世俗人。

一個真正出家的佛弟子，必須要安貧樂道；絕對放棄色等五欲的追求，除三衣、瓦缽、法器外，不應該再儲蓄豐富的物資或用具，以助長貪心。即使是在家的佛弟子，也應該寡欲知足，潔身自愛，「志願出家，守道清白」。

因為出家，是出離三界的主要管道，也是成佛的真因。唐太宗皇帝李世民說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」順治皇帝亦說：「黃金白玉非為貴，唯有袈裟披最難。」真的，出家人的責任重大，既要克巳修身，又要服務常住；既要多聞佛法，解行并進；又要廣度眾生，自利兼他；既要主持道場，更要續佛慧命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。所以出家，是非常神聖、非常有意義的高貴行為。

在家佛弟子，雖然俗務纏身，未能脫離家庭，也不應該貪戀五欲，為境所轉。必須放棄享受，超然物外，不染世樂；實行摹仿出家者的清淨生活，淡泊自守，克己自制。所以說：「立志出家，守道清白。」

至於出家的僧眾，更加要「梵行高遠，慈悲一切。」梵行高遠，是持戒清淨以自利；慈悲一切，是本乎慈悲心，教化一切眾生以利他。

慈悲，是佛法的根本，利他的基石。佛菩薩們一舉手，一投足，都不離慈悲心。沒有慈悲，佛教大乘精神，將無以建立；沒有慈悲，菩薩的行願，亦無法完成。法華經言：「如來室者，一切眾生慈悲心是。」意思是說：能夠本乎慈悲心去利益眾生的人，一定可以入如來室，著如來衣，甚至登如來座，掌法王權，行法王令，饒益無量眾生。如果缺少慈悲，根本不可能成佛。可知慈悲，對於學佛修行的重要。

慈悲，可分為生緣慈，法緣慈，無緣慈三種：

生緣慈：是人與人之間的同情心，正義感。因為惻忍之心，人皆有之，當我們看見他人淒苦時，不覺產生悲憫與同情，而思以救濟，可以說一種推巳及人的愛心。但這種愛心，往往是先我後人，先親後疏，先家後國。愛心有限。雖然，但是社會秩序的維持，福利事業的進展，皆賴這種慈悲心來完成；可以說一種互愛互助的人生觀。

法緣慈：是二乘聖人的慈悲。二乘人只知我空，不知法空，認為眾生的苦惱，皆因五蘊等法而有，隨緣教化眾生，令知我空，雖有愛心，但悲心不廣，是緣起性空的人生觀。

無緣慈：是佛菩薩的慈悲。十方諸佛，憐憫眾生，固然興無緣大慈，運同體大悲，應身無量，入諸國土，度脫眾生，平等拔苦與樂。而深位菩薩，亦能本其無我大悲的精神，入世救世。不止平等拔苦與樂，而且能夠離相度生。終日度眾生，不見有一眾生可度；雖不見有眾生可度，又能終日度眾生。如是三輪體空，不斷的離相修善，是積極入世救世的人生觀。

初發心菩薩，雖然未能像諸佛菩薩一樣，興慈運悲，應身無量，入諸國土，廣度眾生；但一定要覺知五欲過患，眼不貪好看之色，耳不愛好聽之聲，鼻不戀好嗅之香，舌不想好食之味，身不求好看之觸，如是少欲無為，身心都出家，或身雖未出家，心巳出家；嚴持佛戒以自利，長養慈悲去愛一切人，愛一切凡有生命的眾生，不分親冤，不分國界，不分種族，不分人畜，一律平等愛護，一律平等拔苦與樂。使苦惱者獲得安慰，失意者獲得鼓勵，悲觀者得以奮振，貧病者獲得救濟，不幸者獲得同情，使一切人，以及凡有生命的動物，都獲得佛陀慈悲博愛的撫慰與救濟，故曰：「慈悲一切」。

8.生死熾然

第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。

每個人都知道；有生必有死，每個人都貪生怕死；但每個人都不知道為甚麼有生死？更不知道應該如何去解脫生死。哲學家不知道，科學家也不知道；古代人不知道，現代人也不知道。孔子的學生問他，何謂生死？子曰：「未知生，焉知死。」所以生死，在一般人而言，的確是一個迷。

釋迦牟尼佛，自從覺悟宇宙人生的真理之後，不但知道眾生為甚有生死，同時知道生死的種類，以及解脫生死的方法。在楞嚴經中佛說：「一切眾生，皆由不知，常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」準此可知，眾生導致生死的主要原因，是在於不知本具真心，而一念不覺（愚痴），迷真起妄，認妄作真。再由妄想攀緣五欲塵境，而起貪瞋痴慢疑惡見等根本煩惱，加上隨之而來的小隨、中隨、大隨等枝末煩惱，就是生死的根本。眾生由於貪等煩惱的迷惑因緣，策動身口意，作殺盜淫等罪業，因業感果，故招致無量生死。

眾生被困於六道生死輪迴中，不斷流轉，或生而為人，或生而為畜，或生而為鬼，或生而為天，或生而為神，…總之，不止是胎生，卵生、濕生，化生，而且有十二類生之多。僅生於人道，巳經有種種不同的生。例如：生在富豪之家，或生在貧苦之家；生於積善之家，或生於邪惡之家，…。至於死的種類更多，有人自然的死，有人冤枉的死；有人壽終正寢而死，有人短命而死；有人該死而死，有人不該死而死；有人壽盡福未盡而死，有人福盡壽未盡而死，有人福壽俱盡死；有人非分自害死，有人橫為他害死，有人自他俱害而死。此外還有種種意外的死。我們的世界，不知道每天究竟有多少人生，多少人死，何況人類以外的一切眾生？所以佛說：「生死熾然」。

眾生的生，被業力拖著去投生；是毫無選擇的，不自由的生。眾生的死，是不可抗拒的、無可奈何的死，已經是苦惱不堪了。何況生理上還有無常變遷的老苦，四大不調的病苦；以及心理上求不得苦，愛別離苦，冤憎會苦，五陰熾盛苦。更何況生存在這個世界上，還要接受自然界的災害，與人事界的衝擊所引生的種種痛苦？而這些苦，皆因有生死而來，所以佛說；「生死熾然，苦惱無量。」

但厭苦求樂，人之常情。誰甘心永遠被生死的束縛？誰願意多生多劫都被苦惱包圍？所以我們必須急速找尋解脫生死，離苦得樂的方法呀！

然而，甚麼是：解脫生死，離苦得樂的方法呢？佛說：離苦得樂最好的方法，就是「發大乘心，普濟一切。」

發大乘心，就是發菩提心。亦即是發起上求佛道，下化眾生之心。不但自己願斷煩惱，願學佛法，願成佛道；同時願度一切眾生，令一切眾生，也斷煩惱，也學佛法，也成佛道。甚至「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」（見華嚴經）像維摩詰居士一樣，「以一切眾生生病，是故我病；若一切眾生得不病，則我病滅。」視眾生之苦，為自己之苦。為了令眾生離苦得樂，而「願代眾生，受無量苦，」滯留生死，實行六度四攝，平等普度一切眾生，救濟一切有情。必要時可以殺己身為眾生以成仁，可以捨生命為天下以全其義。使一切眾生，因其自我犧牲的精神而感動、而覺悟，而步其後塵去推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自利利他，自覺覺他。最後，取消人世間的一切苦惱，解脫生死的束縛，共證佛道，共同獲得真理生命的「畢竟大樂」。這就是發大乘心，也是菩薩「慈悲一切」的工作與責任。

（三）總結經義

1.自度度人

這段經文，是本經的總結，可以說是流通分。初二句，是結成本經名題的意義；次四句，是結成菩薩自覺自利的功德；最後八句，是結成菩薩覺他利他的事業。

「如此八事」，指本經前面所講的：四大苦空，五陰無我；多欲為苦；心無厭足，唯得多求；懈怠墮落；愚癡生死；貧苦多怨，橫結惡緣；五欲過患；生死熾然，苦惱無量等八事，并非普通凡夫，或是小乘聖人所能覺知的。

能夠覺知此八事，而又能夠找尋出對治的方法，從無常苦空中，找尋真常的快樂；從「五陰無我」中，找出永恆的真我。從「多欲為苦」的慾海狂瀾中；能夠「少欲無為，身心自在」。從「心無厭足」的罪惡深坑，能夠「常念知足，安貧守道。」從懈怠墮落中，能「常行精進」，提升自己；「摧伏四魔，出陰界獄」。從「愚痴生死」的苦惱陰溝裡，「增長智慧，成就辯才」，給予眾生無量的快樂。在「貧苦多怨，橫結惡緣。」的逆境中，變為平等布施，廣結善緣。在「五欲過患」的濁流中，豎立清白的梵行。在生死熾然的火坑，長養悲心救苦的紅蓮；願代眾生受無量苦，令諸眾生「畢竟大樂」。能夠這樣覺知，能夠這樣自他兼利的人，唯有諸佛菩薩大人而已。故曰：「如此八事，乃諸佛菩薩大人之所覺悟。」

「精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。」是說諸佛菩薩大人自覺、自利的功德。亦是鼓勵我們，發心學習，與諸佛菩薩大人一樣，發大乘心，精進修行佛的菩提覺道，慈悲以修福，多聞以修慧，如是福慧雙修，悲智雙運，廣度眾生，滿菩提願，就可以煩惱盡，法身顯，跨越生死苦海，登陸涅槃彼岸，獲得究竟離苦得樂。

涅槃，是真理之域，亦是佛弟子們共同歸宿的地方。至此，「生滅滅己，寂滅為樂。」再沒有人間一切苦惱與糾紛；有的，只是一片寧靜、輕安、自由自在的至樂。小乘聖者處身其間，再不肯回來塵囂的苦惱世界，拯救眾生。

但「發大乘心，普濟一切，願代眾生，受無量苦」的菩薩們，雖然進入寂靜極樂的涅槃，享受真常的快樂。可是回顧眾生，仍然沉溺生死苦海，被煩惱惡魔所包圍，於心不忍，感同身受，因而倒駕慈航，乘願再來，「復還生死，度脫眾生，」仍然運用「以前八」種諸佛菩薩大人所覺悟的「事，開導一切」眾生。以啟發迷網愚癡的大眾，「令諸眾生」，都能夠真真實實的「覺」悟到「生死」，是人生最淒「苦」的事；更令眾生知道，生死疲勞，從貪欲起；而能「捨離五欲」、不再沉迷聲色犬馬，進而「修」學佛法，專「心」於佛所開示的「聖道」。最後也和自己一樣，「乘法身船」，遠離生死苦海，登陸涅槃彼岸。

聖道，在小乘言：是指八正道。因為正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八正道，是通往阿羅漢聖人的管道。在大乘言：是指六度。因為布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧等六度，是通往諸佛大聖人涅槃彼岸的正覺之道。根據前文「慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。」以及下文言：「進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。」的文意，則修心聖道，應該是指六度。何況以上八事中，最初幾種，雖然著重於自利，但其中大多數是著重於大乘菩薩利他的行為。

例如：第四覺知中，「常行精進」以及總結文中「精進行道。」就是精進波羅密。

第五覺悟中，「廣學多聞，增長智慧，成就辦辯才，教化一切。」就是修學般若。

第六覺知中，「菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不增惡人。」就是行布施，修忍尋。

第七覺悟中，「守道清白，梵行高遠」即是持戒。「不染世樂」以及總結中「捨離五欲，修心聖道，就是定。

第八覺知中，「發大乘心」即發菩提心。「普濟一切」，是行菩薩道。「願代眾生受無量苦」，是大悲拔一切眾生苦。「令諸眾生畢竟大樂」，是大慈給予一切眾生樂。

所以，以上八事，既教人以智慧來領導慈悲行，又教人以慈悲行來輔助智慧。如是悲智雙運，福慧雙修；以慈悲的功德為舟航，以真理智慧為導航，以精進為督航，以施，戒，忍，定為護航，領導眾生，共同由生死苦惱的此岸，駛往法身真我的彼岸，登陸「畢竟大樂」的涅槃城，到達人生最高層次的境界。

2. 離苦得樂

若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。

誦經勝在解義，解義志在修行。否則，誦經不求甚解，或解而不行，都無濟於事。所以，「若佛弟子，誦此八事」之後，就應該「於念念中」，由誦而思解，由解而起行；如是解行並進，福慧雙修，以出世的精神，幹入世的事業。慈悲平等，教化一切，自利兼他。自然可以「滅無量罪」生無量福，遠塵離垢。自然可以「進趣菩提，速登正覺」。

菩提，譯名正覺，大智度論將菩提分為五個不同的層次。

一發心菩提：是在最初發菩提心，勤求佛道的階段；亦即是本經第八覺知：生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切的菩薩，位在十信。

二伏心菩提：是由解起行，修諸波羅密，觀行功深，能降伏心中煩惱的階段，位在十住、十行、十回向三賢位。

三明心菩提：初地以上的菩薩，能觀諸法實相理，本具的覺性顯現，內心明了，位在八地以下。

四出到菩提：八地以上的菩薩，於般若深慧中，能消滅煩惱惑業，出離生死，到達佛乘，分證法身。

五無上菩提：是等覺菩薩，坐道場，斷最後一品生相無明，盡諸煩惱，所得的無上正等正覺。

菩薩修行，由發心菩提，不斷進修，直至趣入無上菩提，即可以「永斷」煩惱，解脫二種「生死」之苦，享受「常住」真我之「快樂」。也唯有常住真我的快樂，才是人生至高無上的快樂。否則，即使是擁有世間富貴榮華，亦不過是無常的，苦的，空的。所謂：「人間富貴花間露，世上功名水上摳。」唯有永斷煩惱，解脫生死的無上菩提，才是真正而又永恆的究竟快樂。

綜上，本經在三百多個字中，竟然包括了整個佛教大小乘的思想。使人讀之，不特認識真理，明白人生的意義，同時知道人生真正快樂之所在。何止令人鼓舞，奮勇進取；更教人慈悲一切，普濟一切，開導一切，以完成佛弟子應有自覺覺他，自利利他的責任與使命。

古人說：「知責任者，大丈夫之始；行責任者，大丈夫之終。」我們既然認識自己的使命與責任，那麼，就應該放下個人的憂悲苦惱，成敗得失；毅然負起佛弟子應盡的責任；自覺覺他，自利利他；己立立人，己達達人。本乎「我不入地獄，誰入地獄」的無畏精神；抱著「當今之世，捨我其誰」的正義感，立下「一息尚存，此志不容稍懈」的決心，去為佛教效忠，為群眾服務。

使自己在廣大宇宙裏，在人生舞臺上，扮演一個舉足輕重的角色。永遠永遠去救濟一切人之不幸，鼓勵人之前進，愛護人之生命，加強人之意志，驚醒人之迷夢，糾正人之思想。使廣大群眾，都步著諸佛菩薩的後塵，「進趣菩提」，奔向光明的正覺之邦，都獲得離苦得樂的機會，共成佛道，「常住快樂」。

人生果能如此，將俯仰無愧，既對得起自己，也盡了人生最大的責任。先哲梁啟超先生說：「人生最痛苦的是責任未盡；最快樂的是盡了責任之後。」你的責任既然已經完成，則你的四週，將充滿光輝與愉快；再沒有恐怖與悲哀，患難與苦惱。因為你已經獲得真理生命的至樂，懂得人生真實意義之所在！