博士界的論辯
安羅支博士著
劉慧時居士譯
有一天，倫敦學術界中心的學術研究會，正要開演說會的時候，一般素有研究科學、哲學、神學的各位大博士，個個笑容滿面高視闊步的都前來集會，濟濟一堂，將要發表他們所研究的心得，互相來交換意見和討論。當時有一位身穿深黃色衣服，手拿黑缽，好像錫蘭仰光所有的佛教徒模樣，很安祥的慢慢走到這座莊嚴偉大的學術研究會場門前。這種奇裝異服，為倫敦一般人所不能常見到的緣故，所以很惹路上行人的注目，並且有很多人隨行，尤其兒童婦女佔大多數，因此人聲漸漸的嘈雜，同時有一位博士自己駕著車子正待下車想進入學術研究會，忽然看見一群人圍繞著一個奇裝異服的人，感到驚訝。經過細細的察看後，才知道並不是印度或緬甸種族，實在是道道地地的條頓種族人，於是走到這個人面前，不由脫口叫道：『你不是五年前公佈所著的「唯物哲學新研究」之後，遠道去遊歷東方的柏克森博士嗎？今日怎麼也仿傚穿著印度比丘的衣服？這不是沾染了他們的習氣，故意做出這種奇怪形狀嗎？也許是故作神奇，以博得親朋故舊們的一笑吧？』說完了哈哈大笑不止。這位端莊嚴肅沉默穿著比丘服裝的人，也抬起頭來向他望了一眼說：「唉！你不是我的老朋友麥惕遜博士嗎？我確是柏克森，我之所以如此，大有因緣。也是我遊歷東方所獲得的大利益，決不是像你所說的那樣，特別是我所研究的心得，也很不容易找個機會告訴你們。」麥惕遜驚愕了片刻又說道：「你說的，我有點不大明白，好像你的性情似乎都改變了，我們在這裏談話，我不大瞭解您的意思。但是今天是學術研究會召開每年例定的大演說會，你從前也常到這裏演說，屢次都以你的研究心得給大眾報告。我想你也還能夠記得吧。你的一些老友，亞賽波脫博士、薩蒂爾博士、溫特式利文博士、約翰默得博士、漢留生博士等，自從與你分別以後，他們都時常思念著你，假若他們知道你回來了，早已跑到你的面前來歡迎你了。現在他們這些人，想必都已聚集在會場裏了，你看怎樣？我們一同進到會場敘敘多年來闊別的情況。同時我還要請教你，走吧！」柏克森點點頭接受他的意見，於是和麥惕遜一同進入這學術研究會的大門。
柏克森博士才四十來歲的人，亞賽波脫和約翰默德，已成為白髮蒼蒼的老博士，麥惕遜也有五十多歲了，五年前，柏克森和這些博士，時常以學術互相切磋，交誼的感情，如同師友一般，當麥惕遜偕同柏克森走進會場的時候，會場裏大眾的眼光都為他們所吸引，不期然的聚集在一起。最先發言的人為漢留生博士，他很驚奇詫異的說：「奇怪！麥惕遜博士，和你同來的這位，莫非是往年的同學柏克森博士嗎？怎麼仿傚印度乞徒的裝京呢？」麥惕遜答覆著說：「是，是，他正是柏克森博士！他正是柏克森博士！」於是會中，百數十位的科舉、哲學、神學大博士，有看，看柏克森的；有聽，聽柏克森的，柏克森博士於是成為眾博士精神貫注的焦點，大家都若已忘記他們今天來到此地是為參加演說的事了。柏克森前所發佈的「唯物哲學新研究」一書，旨在排斥神教，破除迷信，於科學上、哲學上頗具有價值，早為一般學者所熟讀深知和景仰欽佩的人，所以不唯是素來相識，並且對這位闊別五年的老友，為之驚喜交集；即或聞名還沒有見過面的人，也莫不歡欣鼓舞，卻又繼之以面面相覷的神色。柏克森則雍容自若，和顏悅色的微笑，慢慢將手中所持的黑缽放置腰間，向眾大博士行合十禮。於是眾博士們請柏克森坐於上座，個個博士漸次各就各的座位坐下。
亞賽波脫博士對大眾宣告說：『我的意思以為今天是柏克森博士離國很久遠遊才回來，又為這一個特別奇異的裝束，使我們的神經都為他所激動，極想和他作一個長談，以便知道他遊歷所得的究竟。打算將演說會改在明天舉行，今天專和柏克森博士作一席的談話，各位博士想必定都能贊成我的提議吧。』所有博士們大家都鼓掌贊成，於是亞賽波脫博士對柏克森說：『自從你到東方去遊歷後，倫敦方面的朋友們迄未得到你的一點消息，我們對你遊歷的情況一無所知，就是你對於歐美間幾年來所發生的事情，大概也不大明白罷！你所著的「唯物哲學新研究」出版後，一賣而光，連續發行至十七版，法、德、美等各國都出了翻譯本，有的還數次再版，早已風行一時了，所以你的人離開了歐洲很久，你的心卻把歐洲也忘記了，但是你的聲譽卻是與日俱增的名滿歐美兩洲。我們大家都正在希望你能步我國奈端達爾文的後塵，增加我國學術的光榮於世界，你今天忽然現出印度乞徒的形相，不將令人疑惑你得了神經病，你未必不珍惜你的令名美譽吧？』說罷，大家都很為他婉惜。柏克森博士反而怡然自得的說：『老博士對我的厚愛，我應當先向你致謝，但是老博士，你恐怕人們將疑惑我是個瘋子，那你們是從表面看我，因我好像是帶有點瘋癲的特徵，或者僅以我的儀態禮貌與眾不同吧？』亞賽波脫又說：『你的頭腦很冷靜鎮定，你的精神是和平統一，怎麼說你是瘋癲？使人對你疑惑的，唯一的原因，是你為什麼要仿傚印度乞徒的形狀？』柏克森說：『那麼老博士你不認為我是有絲毫神經病的人了，我生平的性情，對「理』務求其真，對「事」應證其實，不想稍涉些微的虛偽，以誑騙炫耀於人，當然早已為老博士和諸位博士所深信的，我縱然愚蠢，從前也曾得隨從老博士和諸位博士一道研究學術，共同討論，主持正義，我確實自信為一有志之士，諸位博士和邦人君子，眾口一詞讚譽我為能另樹一幟於學術界的人，我並非喪心病狂，不知自愛，貿然出此下策，以貽愛我的人之羞恥。諸位！你們當知道我以數年時間的研究，精勤、權衡、細密、審慎，然後才毅然決然的敢冒天下的大不韙，以自行其心之所安，我現在所修證的確有自得的樂土，絕不是向物質尋求追逐什麼？或是見異思遷來開倒車的。我是因另一種思想力量已動蕩我的心弦，使我無法不信仰它。各位老博士們！請你們想想，當知其中必有根深蒂固的道理和真理，請相信我決不是貿貿然隨便改變了我的思想和信仰，至於我以前所著「唯物哲學新研究」的拙作，我經常責備我自己認為問世太早，正在十二萬分的懺侮，怎麼敢望人們所妄加於我的謬譽呢？』
溫特式利文博士又說：『柏克森博士所說的很好，我們大家是主張思想自由的，以柏克森博士酷愛自由，酷愛真理的人，今天毅然決然穿著比丘的衣服，說比丘的話，作比丘的行為，必定是已獲得思想上自由研究考察的結果，而確實地有至精至當的真理存在。所以我很願意聽聽柏克森博士東遊五年間所經過的情形，和所以忽然成為一個佛教徒的緣故，以及做了佛教徒後所修證悟得的真理，對我們詳詳細細的報告，使我們得以瞭解佛教的真諦，那就深深感謝了。』座中各位博士一齊鼓掌贊成，都為了柏克森的道氣禪光所潛移默化了。
柏克森說：「善哉！溫特式利文博士，你真可謂先得我心的了，我這次回國來，固然我常常發願以我東遊所得的正法傳給國人，展轉流傳公佈於歐美各國，以共同來樂受這無上真正的正道。在我未曾東遊之前，也常自悄悄地學習一點印度的梵文、波黎文（即巴利文是南印度一種方言）既然到了印度，就專心一致的從事研究語文，一年之後，就對印度古今的典籍，日日涉獵，得以盡量窺探婆羅門古教的四吠陀典，和數論、離繫勝論、順世吠檀陀諸哲學派的書籍，終於更進一步探討了佛教的法藏。開始的時候，常常拿佛學和我們歐美的哲學和科學的理想相衡量，尚覺得格格不相入例。以我從前所持的學理思想，比較研究考核以後，我漸漸的失去了自信心，又久而久之，幾乎完全打破了我唯物論所建立的基本思想，大有茫茫然悵悵然，急於想另求得一安身立命的淨土，於是重行取出古今東西的各種宗教、哲學思想一一羅列其大概，精密詳細審查抉擇，至其究竟，乃斷然取得佛教為最安穩鞏固的歸依地了。
在我初到印度的時候，根據我們的文明，認為他們是野蠻的，我們是主人，他們是奴隸的舊有思想。又看他們的土人，知識學問工作能力，事事相形見拙，處處都不如我們白種人，於是蔑視他們的種族，看見他們好像一群螻蟻似的，就是我從他們學習語言文字，也常常存著一種不屑和他們為伍的心理。久之漸漸覺得他們民族性的慈祥和靄，愷切平易，沉毅寬宏，又非我們所能及的。由是漸生嚮往愛慕的心情，樂於和他們往來交接。後來又經常遊歷於山林曠野，常見到有許多衣不蔽體，食不果腹，刻苦修行的人，考察其內在的原因，他們精神的恬靜安適，生活的閒情逸緻，絕非我們歐洲學者，日日憧擾其心思於外界的人所可比擬的啊！有一位長老的仙人，經常幾個月間閉著眼睛安詳的坐著，不講究穿衣和吃飯，不出入行動，乃至不臥不起，而其門徒經常有數十百人膜拜頂禮於其座下，數月或數年難得看到他一微笑，或一張目，因而悟道的人，屢見不鮮。我因此很奇怪，就帶了糧食前往，從事觀察，大約經過了一月之久，終於我所挾持的歐洲粗濁空氣及俱來的驕傲習氣，全浸潤消化於不知不覺中了。我又時常遊歷於靈鷺山很高深的地方，遇見一位老人，我和他攀談，也不大拒絕，後來和他相處久了，他才告訴我說：『你們歐洲的學者們，度量狹小，往往將其學術不傳給印度人，意思是來控制印度人的思想智慧，更想來滅亡我們印度人的種族，殊不知我們印度人的聰明智慧實在高於歐洲的學術思想百千萬倍，你們英國人以其所知不傳給我們印度人，我們印度人終於將原有的智慧寶藏，也不教給你們，我們印度人自己原有的取之不盡、用之不竭的心靈肺腑，你們英國想來控制其智慧，以滅亡其種族，真是夢想啊！我今天將要引導你遊歷一般常人所不能夠到達的地方，令你擴充眼界，你樂不樂意呢？』我當即點頭答應。於是隨著他走上山中最高深的地方，到達一座危崖削壁的前面，老人拍了崖石三掌，那個崖石豁然裂開成為一扇大門，窺見裏面黝黑如漆一般，老人攜著我的手一同進入，我既然為好奇心所驅使，乃冒險同進，走不了幾步，忽然光明清涼，真是「沁人心脾，使我得到畢生不能忘記的快樂』，這是我得著從來所未有的快樂，我正在驚愕四顧的時候，忽然又聽到砮然一聲，回頭看見崖石的門已經重行關閉了。不得已，只好隨著老人向前走，大約走了一里許的路程，到達了一座廣博嚴淨好似無邊際的大廈，所有階牆棟樑門窗几床，都好像是種種光色的寶石所造成的，其形式，也為我生平所未見過，雕琢精巧，美侖美奐，都非人工所能做到的。內中藏有書簿典冊，很為豐富，裝飾尤多珍寶，全碧輝煌，而又輕軟非常，不可言狀。其書有論天文的，也有論地理的，有論人物之所以生化的，有論神識靈性之恒存不滅的，變化無常，及其繕鍊修證的道理，其學術都是深奧玄妙，且廣徵事用，拿我們歐洲數百年來所認為學術上所成就的大業，一與比較，不啻放置爐火於烈日之下，轉瞬即覺得黯然無光了。尤其奇怪的，更不知此中的光明從何而來，且使我感受到有不可言喻的輕安愉快啊！老人好似已知道我心中所念念不忘的，對我說：『你懷疑什麼？這其中就是我的淨土，光明也是出之於我的心性本體。我因為和你夙世有師徒的因緣，知道你的因緣成熟，於今生當能得證聖果，所以才引導你來到這裏，啟發你的信心，你現在可以走了。』於是相偕我一同走出，將走到門前，門自己開了，將要出門的時候，我敬謝老人並詢問他是何人。老人說：『你能夠到仰光大金佛塔前，自己誓願出家，穿比丘的衣服，作比丘的行動，為釋尊的弟子，久後自能知道，且更有相見的時期。』說罷倏忽不見了，我於是恍然覺悟這位老人一定是一位佛教的高僧。歐洲雖然好似物質文明已達到了極點，而較之神靈莫測，奇妙無比的印度，實在是有天壤之別了。
我到了旅居的印度已經三年了！依照靈鷲山老人所囑，遂前往仰光大金佛塔，繞行禮拜之後，長跪在塔前，自己誓願唱念道：『我柏克森從今日起，歸依佛陀，永不復以諸天、神、鬼為歸依處；我柏克森從今日起，歸依佛法，永不復以異學外道為歸依處；我柏克森從今日起，歸依佛僧，永不復以惡友邪黨為歸依處。』又自誓曰：『從今日起，盡形壽，不殺生，盡形壽，不偷盜；盡形壽，不淫慾；盡形壽，不妄語；盡形壽，不飲酒；盡形壽，常行乞食；盡形壽，日不二食；盡形壽，長坐不臥，不蓄鬚髮；盡形壽，不積財寶。』於是遙拜靈鷲山頂老人為師，剃除鬚髮，露頂赤腳，披佛僧衣，持佛僧缽，以從事日中到村市乞食，及長時山林靜坐的生活。信念因果，護持戒行，勤修三十七種的覺悟法。諸位博士呀！我目前已證得第一須陀恒果於禪定中了。蒙我的師父印證，和授記，謂我精勤修持不稍鬆懈，不久的將來當可證得『阿羅漢果』。而今於獲知我的師父，實即是釋尊大弟子迦葉尊者。現在我憫念我們歐洲的人民，無一不被事變物變所桎梏枷鎖。雖然有對外物的瞭解，對內卻無自知之明，所以重回故土，希望智慧仁勇之士，共同遊歷履踐於無上真正的正道，我為時不久，將返回我師父那裏的淨土去。這就是我東遊的經過和我東遊所獲得的正道，及我所以回到英倫來的本意，我現在已經出了家成為一個佛教徒了，不要仍以博士稱呼我，故此請各位博士叫我為柏克森比丘就可以了。」
當時這些博士們，聽到柏克森講完了這一段話，有的很歡喜相信，有的懷疑沉思，有的怫然不樂，想逞辯論來難倒他。
薩蒂爾博士發言說：「柏克森比丘，你所說的話，好像是還沒有講完。現在你能夠將你所信解修證的真理，以極簡單扼要的語句，對我們再來講解一番。好嗎？」柏克森說：「好啊！薩蒂爾博士，你問得很好，我當然可以再來解答。我現在所修證的正道，是獨到的究竟，獨到的寂滅，很不容易言說。然而頗有至平至允，至顯至易，至溥至公的妙法，令人聽了，好像飄流在汪洋大海，忽然逢到了輪船；好像迷途在曠野，獲得返回家園，好像幽居在暗室，得以重見天日；好像垂危在床榻，忽得起死回生的妙藥，發現人人都有其從生至死，由死更生，生生不生，死死不死，永續恒存的性身靈命，隨各人所造的不殺、不盜、不淫、不妄等等的善業，或者是殺生、偷盜、邪淫、妄語等等的惡業的業力。現捨報身，更得報身，或仍得為人，或化為異類。善因就可得人天福壽安樂的果，惡因就應得鬼、畜、夭、危、苦的果。性靈相互牽制不絕，業果相續，絲毫不昧。來也無始，去也無終，大而無外，小而無內，是以三世流轉，六道輪回，世界無盡，眾生無量，業及煩惱，一切無量，這才是人世進化的正軌，也是天界長生的真道。」
天文學博士哀潑思說：「柏克森比丘的話不對，假如我個人的意思，天地間沒有其他的世界，也沒有天仙神鬼，人死了且沒有轉生的事實，那裏還有轉生罪福苦樂的報應。所以你所說的話，我們人類有永遠存在的生命，我不能相信。」柏克森問哀潑思說：「你是研究天文學的，你的意思如何？現在太空中的日月星辰，即為我們所居住的地球呢？非為我們所居住的地球呢？為人世呢？為天界呢？」哀潑思說：「虛空中的日月星辰和我們所居住的地球為另一個世界，那是天界，並非人世。」柏克森說：「由這樣可以知道，必定還有他處他時的眾生世界，也有我們轉生的事實，所以善惡苦樂的業報也必定不虛了。你為何堅持著死後斷滅的惡見和道德福利虛無的邪論呢？捨去吧！捨去吧，這種邪見，這種邪論，不要再讓它留在你心中吧！」
法學博士亨利斯篤說：「柏克森比丘，雖然能夠答覆哀潑思博士的問題。所說還有其他世界，及人人都有轉生罪福的報應，我終以為絕對沒有這回事。」柏克森說：「亨利斯篤博士！你現在有什麼根據而這樣說呢？」亨利斯篤說：「我有個同族的弟弟，年幼時和我相處得很好，當他病得很厲害的時候，我曾囑附他說：「我聽到我們歐洲和東方的一些宗教家講，那好作爭鬥、殺害、侵奪、姦亂、欺誑、嫉妒等重大惡業的人，死後必定墮入地獄；我不能夠相信這種說法，我因為從未見到有人死了還能復生，告訴所墮入的處所的緣故；假使有人來告訴我墮入的處所，我才能夠相信。現在我想要自己決定這種信心，特來對你說明，你現在是我的親信，許多惡業具備，若各宗教家所說，死後墮入地獄中，你必定還來告訴我，使我知道，使我的信心，從你決定。』族弟滿口答應而死去，迄今已三年了，還未回來告訴我，他是我的親信，必定不會欺騙我的。他既然是答應了，但又不回來，所以我知道一定絕無後世，也無有死而轉生，更無有善惡的報應了。」柏克森說：「你是法學博士，對法律知識是很有研究的，我現在說一個譬喻令你得以瞭解。譬如有一個人，遠去遊歷他國，因為做了盜賊，觸犯了那個國家的法律，被捕，審訊確實，繫入監獄，是時那個盜賊，以極溫柔的言語對守監的人說：『你可以放我回國，辭別親戚朋友，然後再來受罪嗎？』亨利斯篤博士！你的意思怎樣？那個守監的人肯放他回國去嗎？」亨利斯篤答說：「不能夠。」柏克森比丘說：「地獄和人類的監獄一樣，都存在於現在世界之上，那犯了罪的人尚且不能夠放回，何況你的族弟許多惡業俱備，死後墮入了地獄，鬼卒毫無慈悲，並且死生異世，又不是人類，他怎肯求獄鬼放他還回人間，來答覆你所問的問題，能不能夠？你自己去想想吧。」
倫理學博士愛葛斯說：「柏克森比丘，你說的譬喻，我還是不相信，人死了以後，隨業善惡，轉生樂道，或墮入苦趣。我曾有好友，在病重垂危的時候，我懇切的相告說：『各種宗教家，雖各懷異見，大都謂人能行不殺、不盜、不欺、不邪淫等純粹的善業，人世身死，即生天界，樂善篤行，果然能得生天界的話，足以堅定我們為善的意志，豈不很好？無如我從未見有人死後回來，說他已轉生天界，或生何處，作何景況。你為我的好友，善行完備，道德也確實可觀，若能如宗教家所說，你死後必定上生天界，假如真的話，你必定回來人世告訴我，使我相信行善確有善報。』但他死很久，至今未見回來告訴我，所以我很懷疑，始終不能相信世界上真有果報。」柏克森說：「愛葛斯博士，你所懷疑的也有道理，現在我當為你說：『我曾經聽說有一個人墮落在糞窖裏，身體及頭部都被掩沒，極其污穢，他想了很多的方法，才跑出來，用極清淨的水，三次沐浴其身體，並洗淨其鬚髮，復以香水薰染，滌洗沐浴再三再四，更以名衣上服為其莊嚴修飾，友人們為他開設宴會，美人、名士歡聚一堂，輕歌妙舞，相互娛樂。』當這個時候，這位仁兄他還肯重新進入糞窖裏去嗎？」愛葛斯說：「糞窖裏既臭且污穢，這位仁兄既已出來，那裏還肯復入呢？」柏克森說：「既生天界的人，亦復如是。這種人生世間，臭氣污穢已充滿了，諸天距離人間不知數千萬里，還很遠的就已聞到人間臭氣，甚至認為同惡濁的廁所那樣的不能接近。你的好朋友，如已決定上生到天界，清潔的淨土，快樂無窮，那裏還肯復入人世的糞窖來給你回覆呢？所以你不應懷疑。堅持你的善行，將來必定也能獲得天上的快樂。」
化學博士羅斯哈德說：「我終不相信人死了以後，隨他的業力，轉生到善惡諸趣的事情，因為根本沒有實在的識神性靈可以獲得的原故。我曾經聽到我的朋友中，有一位博士，為想實驗得到人的識神性靈，曾以學術上研究為理由，向法庭求得了一個已經決定死刑犯人的身體。把它捆縛在化驗器的裏面，封閉得很堅固緊密，不讓光線空氣稍能出入。並親自監導僕人，用火烹煮，以觀察其識神性靈，是怎樣化驗出來的。當時那些僕人和這位博士，都不能見到識神性靈的去處。又打開化驗器觀看，也不能見到性靈識神的存在痕跡。因此，以我所知，必定無有後世。」柏克森說：「羅斯哈德博士，我現在來問你，希望你以實情答覆。你今天早晨睡在你家高樓上，不是曾在夢中出去遊玩，看見巴黎的街巷園林嗎？」羅斯哈德愕然的答道：「我確實曾經做過這場夢，但我未曾和任何一個人談過呀！」柏克森說：「當你正在做夢時，你家裏的眷屬和僕人都已起身，你的眷屬和僕人能夠見到你的精魂神靈的出入嗎？」羅斯哈德答道：「他們都不能見到。」柏克森說：「你現在活著，識神的出入，尚無法看得見，何況於死後呢？所以你們決不能以物質化驗的方法，用你物質的肉眼，想能看見你非物質的識神的。」羅斯哈德說：「柏克森比丘，你不應該以消極的話，來駁覆別人的理論，便謂已得成立你的意義。你應該積極證明人的靈魂神性如何可能了了明見，我才能夠相信。」柏克森說：「好啊！你問得好啊！我當告訴你，從佛出家的一些比丘們，上書下書，初夜後夜，完全去除散亂行動，及其昏睡，精勤不懈，專修覺悟之道（即三十七道品）。以定慧力，進修天眼，以天眼力，觀諸眾生，死此生彼，從彼生此，隨著他們的業力，受著善惡的果報，有鬼、畜、人、天諸趣的差別，皆能夠悉知悉見，你不應該以你的肉眼不能看見，便說無有其事。你再試想想看，如果必定無有其事，我又如何能夠知道你早晨所做的夢呢？」羅斯哈德不覺為之點頭示意至再的相信了。
解剖學博士韋爾廉說：「我也曾經聽說有一位性情刻苦自勵而好學不倦的博士，曾經以學術上研究的請求，得到一個被判決死刑的人。用解剖的方法，和他的幾位助手，活生生剝去了他的皮，節節的支解了他的身體，割切了他的肌肉，截斷了他的筋骨，甚至開頂敲骨，取出了他的腦髓，以求得其識性之所在。然而，也是終無所獲。因為這樣，所以，我也始終不能相信，人死了以後，還有靈性的存在。」柏克森說：「我早已曾經說過，識性這個東西，決不是世俗現實中可以見得到的，你還執迷不悟，這是什麼道理呢？我現在更為你引一段有趣味的故事，使你得以明白才好。從前在亞東，有一大曠野的地方，是人跡所不能常到之處，有一個拜火的教徒，時常燃火，奉事火神從沒有間斷過，有一天，他在樹林中拾得一孩子，不忍眼看他死去，於是收為自己的兒子而養活他。小孩子漸漸的長大成人，然而很是愚蠢。當時這個拜火的教徒，因事想到人間煙火地去一趟，對小孩子說：『我暫時出去一下，你好好的守住這個火，謹慎小心不要把火熄滅了，假若火熄滅了，你應該拿鑽子來鑽木頭取火來燃它，令火薪薪相續。』這個拜火的教徒出去以後，小孩子貪玩的原故，不去守護，於是火就熄滅了，待小孩子返回時，看見火已熄滅，懊惱的自言自語說：『現在當怎麼辦呢？』於是他吹灰以求火，既不能得，又拿刀斧劈薪以求火，復不能得，又將碎薪放置於臼中搗舂以求火仍不能得，那個時候拜火的教徒忽然回來了，就問小孩子說：『命你看守著火，火為何熄滅了呢？你現在為什麼要搗舂臼中的柴薪呢？』小孩子哭著說：『我因外出玩要，以致火就熄滅了，因為常常看見火是出於薪木，所以我以斧砍斷薪木，求火不得，後砍碎它放置臼中，搗舂以求火，也不能得。』說罷捶頭大哭，當時拜火的教徒安慰他說：『你且不要哭，看我來取火。』於是即拿鑽來鑽木得火，又堆積薪木使之重燃，告訴小孩子說：『想要求得火的方法，應照我這樣做，搗舂破碎的薪木，是不能夠得到火的。』今日你也是這樣，妄想解剖死人，而來求得靈識，那裏可以求得到呢？那些從佛出家的比丘，依法勤修，證得聖果之後，利用清淨的天眼，才可以清楚的看到自身他身，乃至六道眾生的靈識，隨業受報的真相。怎能因你妄求無效，就說人死後沒有靈性存在，並因而認為沒有後世轉生的業報呢？」
神學博士甄克費勒說：「烹化，剖解，僅僅只能夠烹化剖解物質的身體，誠然不足以徵求得人的靈魂。我聽到他們兩位博士所說，加以我研究神學的立場，也曾得到一個已判決死刑的犯人，將他帶回來，令人以秤稱他，而後慢慢的悶死他。於其皮膚筋肉絲毫沒有損傷，然後再用秤一稱，不意反較活時加重，若人身中果有神靈存在的話，必定有數量可以徵驗。現在以試驗所得的結果，人的身體死時反重於活時，所以知道必定沒有心性存在的道理。人死了以後，既沒有心性的存在，那裏還有隨業轉生呢？」柏克森說：「博士何不就人在死後，反較重於活人的道理去稍為致力深究追求它的道理，反而在此遽然的斷定人死以後決定沒有心識繼續的存在呢？你也曾見過人稱鋼鐵嗎？先稱冷的，然後再稱熱的，熱時有熱有光，所以較輕，冷時無熱無光，所以較重，這是什麼原故呢？」甄克費勒說：「熱的鋼鐵因有熱力光力所以較輕。」柏克森說：「拿這個譬喻來比較研究，就不難解決問題了。可知人在生時，人身是有生命精神心識力量，所以較輕，死後生命精神心識力量都已離開了身體，所以較重，足見必定有靈魂神識，離開死人的身體而能自己存在，那識神當然隨著業力流轉，而受生死於諸趣了。」神學博士鼓掌稱讚，欣欣然心悅誠服了。
生物學博士米克思說：「人若死後有轉生的話，轉生為人，應該能夠知道其前生為何人，且人必定轉生後，仍能自己知道前世的事，知道作惡的不得免於惡報，而勤修善業，以期達到成為善果。不然的話，縱然是有轉生的事實，既然轉生以後，不啻另為一人。他的受樂受苦，如他人和我無涉，我又何必修善除惡呢？然而我從來沒有看見有人能夠確實知道他前生的。所以柏克森比丘的話，我還是不能相信。」柏克森說：「人轉生後，因為被發業潤生的無明障蔽的原故，以是迷昧了他的前世。只有從佛出家的一些比丘們，勤修道品，得了宿命通，才能知道自己前生，一生，二生，三生，乃至百千萬生，也能夠知道他人的前生，一生，二生，三生，乃至百千萬生，不然的話，何以我的師父能夠知道我的前生，我現在也能夠知道我的師父為迦葉尊者呢？這就是由於性靈有修練的，都能夠了知；也不但是佛教徒，譬如人身肚腹中的食物，怎麼樣的消化，人也不能夠自知自見，然而有天眼的，和用Ⅹ光鏡的人，才能照見，那不能見到的，難道以自己不知不見，就成為另一個沒有飢飽感受的人了嗎？所以不能以轉生不知前世，就認為同於他人，也不能以雖有苦樂的果報，因不知而認為與自己無涉了。應當從不知，依法去求知；不應以自不知，忍將永續恒存的性靈本體，自願將其埋沒。」
老博士約翰默德說：「柏克森比丘，我看你所說的，大約和耶穌教義相同，人人有靈魂，死後不滅，或者永生天國，或者永墮地獄，或者魂遊於天地之間，以受到末日審判，你怎麼故作神奇，以為這是佛教所獨有的呢？」柏克森說：「老博士所問的很好，我現在應當稍為分別其意義，耶穌教所說的靈魂，不是說靈魂從生轉生來的，既然以靈魂和肉體都是由上帝所造，那麼！靈魂和肉體，應該同時朽壞，何以只有靈魂永生天界？假如說靈魂天界先有，後來轉生人世做了人，或由惡行，永墮地獄，或由善行，永生天界；然天界靈魂既然轉生人世了，人世復不能定其或墮地獄，或生天界，則流轉輪迴之義，和永生天界、永墮地獄的道理，兩相矛盾。況且耶穌教既然說人的心靈，也是為上帝所造的，人之所以為善為惡，也是由上帝所賦與的，一切應歸上帝負責，人不應該以善惡受天界和地獄的業報了；至於人是由上帝所造成的，那麼上帝又是由誰所造成的呢？那是更無法可以解決的了。但是，依照佛法的修行，就能夠親證本心真性，並且能夠得到聖眼、聖耳、他心、宿命、神境、如意等諸神通，以及有了解脫那憂苦、喜樂、物質、精神的定慧，而能駕凌萬有之上，觀照萬有此生彼死，彼死此生，生死輪迴不斷之源。所以耶穌教所說的靈魂，理論不完全，實行無證據，且不能望及印度數論、離繫諸家，更何能和佛教來相提並論呢？」約翰默德也深深領悟，還去回味柏克森所說的道理。
當時柏克森告訴大眾說：「諸位博士呀！這個道理是特別殊勝的，這個性靈是永遠常存的，而且是最真、最實、最美、最善的，足以令人人從生死而達到不生不死，可以漸漸修持以臻到至美、至善之地，能成就大安樂，能獲得大福利。我回到英倫來，能和諸位博士敘論一堂，真是有極大的因緣，並非為偶然。但願諸位博士捨棄舊有的積習成見，以信願修持這一個無上真正的大道，幸勿固執所學，自己增加苦惱。」
那時候有一部分博士說：「我們決不捨棄所執，來從你學習，為什麼呢？以我叫自生長以來，修其所學，孜孜不倦，習與性成，怎麼可以捨棄呢？」柏克森說：「從前有兩個人，一智一愚，一同出遊遠行，以求得財利，到了一片荒野，看見有麻桿，在地下，兩個人各自取了一擔，走到中途，智者又發現麻縷遍地，對愚者說：『麻縷輕細可以攜帶，何不捨棄麻桿換一擔麻縷？』愚者說：『我所取的麻桿，繫縛得很牢固，已經擔了這麼遠了，不能夠隨便捨棄。』智者乃獨自改取麻縷而行；走了不久，到了一個地方，看見有麻布，智者又告訴愚者說：『這種麻布，是麻縷織成的，質量較細，何不共同換取？』愚者仍以麻桿牢固長遠不能捨棄，智者不得已又獨自換取麻布前進，又到了一個地方，看見有白氈，價值既貴，物又輕軟，重又告訴愚者，令捨棄麻桿換取白氈，愚者依然如前固執，智者乃又獨自改取而行，如是疊次見到白銀，其次見到黃金，其次見到珍寶，愚者終不肯捨棄麻桿以換取，智者乃獨自換取黃金和珍寶而回，他的家人親族，看見他取得很多的黃金珍寶，無不歡喜奉迎，以致終身安樂，享受不盡，惟有這個愚人，擔著麻桿一同回來，他的家人親族，既不喜悅，更不歡迎。相形之下，智者且加誚罵，愚者反增苦惱。所以諸位博士，不應執著偏見，堅牢不捨，自同下愚，一生勞碌，擔麻而棄金，徒增憂苦。」
又有一部分博士說：「我們終不能捨棄舊有的見解來從你，怎麼樣呢？我們常以所修的學術，教授學子，生徒眾多，遍及歐美，上自帝王總統，下至稍有學問的人，無不都知道我們是破除宗教迷信，破除鬼神迷信，破除心靈迷信的唯物哲學者，頗有大名譽，被人尊敬，更有大利養，多所饒益，所以勢不容許我們改變其志行。」柏克森說：「諸位博士，為人們的師表，應當以善法教授人們，令諸莘莘學子，得以進入利樂之域，不應輕信荒謬的狂言，來自誤而誤人啊！從前有一個商主，偕同眾商人，行經沙漠地帶，遇到一個中毒發狂的人，告訴商主說：『向前面所去的地方，水草都很豐富，何必用車載這麼多的東西，徒自艱辛勞苦，何不捨棄你的水草，到達前面任你所取，於行路上豈不是輕便多了。』商人輕信了他的話，令眾商人捨棄其水草前進。一日不見水草，二日不見水草，甚至十日還不能見到水草，於是商主和眾商人，以及騾馬等，都同因饑渴而死了。過了幾天之後，又有一商主和眾商人經過這個地方，病狂的人又告訴他們和從前一樣的話，這位商主謹慎而有智慧，對眾商人說：『必定確實得著了新的，才可以將舊有的水草捨棄。』於是這位商主和眾商人，以及騾馬等，始得走過這個大沙漠，到達了物產豐盛的地力，很安穩快樂。所以諸位博士，應當以智慧深思諦審觀察，謹慎行事，切不可以鹵莽滅裂，而害人害己啊！」
當時在座中有少數的博士憤憤然的說：「柏克森說話，怎麼這樣不近人情，我們自有我們所持的見識，決不敢輕換操守，變更氣節，假使有人一定要我們捨棄舊的思想，那只有增加我們的忿怒罷了。」說完鬨然的先離開學術研究會而去。柏克森說：「可嘆啊！可嘆啊！這是怎麼一回事呢？怎麼這樣輕躁浮動？我曾經看見有個狂愚的人，飼養了很多的豬，偶而走到空曠地方，看見有乾糞，他心中自念道，這個地方有這麼多的乾糞，我的豬很飢餓，現在何不拿草包裹些乾糞，帶回家去飼養豬？因為路途很遠，手又不能提，於是頂戴在頭上而行，走到中途，忽然逢著大雨，糞汁從頭上一直流到腳跟，眾人看見這種模樣，都來勸告他說，『乾糞污穢，天晴時尚不可以頂戴頭上，何況於雨中用頭頂著走。』狂人自己不知道慚愧，更不悔悟，反怒罵的說：『你們自痴、自愚、自狂，不知道我家的豬正在飢餓，你們若是知道的話，必定不會來勸我了。』可嘆啊！他們鬨然而去，何異於這個狂愚的豬奴呢？諸位博士，應該不同他們那樣狂愚，你們深深的觀察，甚麼是善，甚麼是惡，採納善的而捨棄惡的吧。」
座中還有九十六位博士，看見柏克森侃侃的談話，諄諄的勸告，意義深長，言詞巧妙，雖然逢到觸犯，心氣愈加和平，雖然遭受反對，慈悲愈加深切，威德莊嚴，和顏悅色，仁者心腸，不禁都來恭敬禮拜著說：「我們都聽到比丘的話，早已欽佩醒悟，唯為驕慢的習氣所矇蔽，所以強顏抗辯。現在我們都願意歸依信從於柏克森比丘，但是，我們都不能行比丘之行，不知比丘還有其他的方便易行的法門嗎？」
柏克森說：「善哉！善哉！你們諸位博士，能夠這樣的發起信心，都是前世有夙緣了，生有大善根，甚是難得。但你們不應歸依我，應當歸依佛，歸依法，歸依僧。你們不須學我出家，修比丘行，你們居家處世一切照常，但是要深信人人有永續常存的性身靈命，和隨業受生的因果報應，必定沒有虛昧，精勤來作有益群眾和自己的眾善業，戒除殺、盜、邪淫、妄語、慳嫉、貪、慎等諸惡業，那麼，人人都可以漸漸的進於善業，也可以升到佛界的機緣。努力！努力！專心求道，切勿放逸！」當時諸位博士們都信受奉行，歡喜踴躍，不可言狀，大家都拜柏克森為師父。並且同時對柏克森說：「我們大家都願意請師父長久安住在倫敦，大施教化，廣度群迷，令人人都來信受奉行這無上的正道，使我們也得多多的和師父親近，漸慚的能夠行比丘之行。」柏克森說：『善哉！善哉！諸位博士，你們如能以我所說的輾轉傳布，委婉曲折的善為譬喻，勸導人人都能信受奉行這種無上真正的正道，經常住在眾人信念之中，即為我常在人人的心中了。但願你們能夠自己深信不退卻，並且也能教人人深信不退卻。我的心以禪定神通力量，常常的能夠鑒照諸位博士的心行，望諸位博士切勿以我身之去來繫念關懷。』
很多博士們請柏克森住在他們家裏去的，相持不決，柏克森也不願到別人家裏去住，堅持著說園中樹下，無處不可安宿，以謝卻眾人的邀請，眾人不得已，請他暫住在學術研究會裏，互相約定明日再來邀請，眾人都頂禮而歡喜的散去。這件事情發生以後，第二天清晨，倫敦各報章，大事登載，但是仍是毀譽參半，只不過譽者多而毀者少罷了。前往學術研究會訪問的人，早已車水馬龍，擁擠不堪，不得其門而入的大有人在，但是柏克森比丘，好像已經預知採訪他的人必定很多，可能不勝其煩擾，第二天黎明的時分，即已遠離，不知所往了。
真是奇人奇事啊！一個人生在一千年以上，竟能夠獨自奮發，以一席話能夠說服這許多博士們歸依佛，那我們生在今天的人，還不知精進修持，以求得心身的解脫，深被我佛的教化，儘速的歸依，就有點愧對柏克森比丘了。偉大的比丘，偉大的柏克森比丘。
（一）生——生之殘酷
一位歐籍記者在一個南越的鄉村，看到一群兒童半嘲弄半慫恿一個混血兒從屋裏出來「看她的爸爸」。一個小女孩終於出現，向記者跑去，把頭埋在他的膝蓋間。當他否認跟那位緊抱住他的雙腳不放的小女孩有何關係時，其他的孩子爆笑。她的心流出血來。
（二）老——老之悲哀
天神宙斯賜希臘神話英雄泰特勒斯（Tithonus）予永生，但沒賜予永恒的青春。此後，泰特勒斯無限期活著，但也不斷地衰老下去，至到老年變成不可忍受的恐怖。英國詩人丁尼生（Tennyson）描寫道：
林木枯凋，枯凋而後崩倒，
煙靄把負累泣落泥土，
人到來，耕地，而後躺在地下，
數度春夏，天鵝死去。
只有殘酷的不朽永生
蠶食著我......讓我走吧；收回你的恩賜吧。
（三）病——病之苦楚
她是芝加哥一位心理衛生工作者，她的幼嫩臉容與姣好身段掩飾過她的實際年齡。一天，她的朋友發現她說話時口齒不清，而且步伐顛跛，她自己也發現她再也不能梳頭。醫生終於證明她患了中風。由於男女老幼都有患高血壓的可能，未來的人類一定要發明某種「手錶型電子血壓計」，戴在人人手腕上，以時刻檢查他是否跟一個殺人不出聲的兇手在一起生活。
（四）死——死之無謂
然而，人還是要死的，不論貧窮或有錢勢。英國王查理二世與他的情婦死去，威爾遜，羅斯福，史大林也都因此死去。上噸的金錢救不了奧納西斯；他遺下的錢使他的獨生女變成世上最富有的女子之一，可惜她說：「金錢不能帶來快樂。」
你或許會說：「這是命呀！」
不過，倘若你像二千多年前一位名叫悉達多的王子那樣，你一定會坐下來，並且開始質詰這種現實。人為何有生死？為何受苦，為何一切無常？或者，借用齊克果（Kierkeggaard）的話來說，聽嬰兒在出生時的啼哭，看垂死者的臨終掙扎，而後斷言如此的始終是否能當作是享樂。只要想一想：我如何來到這世上，又該如何離去，一切如何了結？什麼是無思無想的？而後開始找尋答案。對悉達多王子而言，這是成佛的啟端。為什麼對你就不能是一樣的呢？