死亡的藝術
慧律法師講述
康原居士整理
法觀法師校定
慧律法師，係雲林縣人，於民國四十二年出生於雲林縣四湖林厝村，俗名林益謙。
法師自幼天資聰穎勤奮向學，高中時代就讀台北建國中學，六十三年就讀逢甲大學，偶然機緣加入逢大佛學社團—普覺社，以此因緣，法師於寒暑假參加各學佛營、齋戒學會等，乃在六十四年，於水里蓮因寺，依懺雲老法師皈依，法號心謙。
大學畢業後，法師繼續深造於鳳山佛教蓮社淨土專宗研究所，研究淨土宗。六十八年，於鳳山佛教蓮社依煮雲老法師座下披剃出家，剃度法號慧律。
民國六十九年，法師於高雄龍泉寺求受三壇大戒，受戒後，三年常住台中南普陀佛學院，民國七十二年元月至七十三年七月，法師任美濃雷音寺住持。民國七十八年高雄文殊講堂落成啟用。
自七十四年七月起，慧律法師首於高雄國軍英雄館開講「死亡的藝術」之後，旋風式地橫掃全國，其中尤以七十六年五月二十一日至二十四日，台北中華體育館的弘法大會最為壯觀，四天內吸引九萬人潮，打破了宗教界的弘法紀錄。
好生惡死乃人之常情。多數的人忌諱談死，殊不知「人生自古誰無死」，死亡豈是逃避或所謂的「看開」就能解決的。對於遲早都將面臨的事實，早一點認識並作充分的準備，只會有好處；如此一來，將不至於對死亡的愚痴無知而產生不必要的焦慮與害怕，更不會因為自己錯誤的看法，將死亡的情況，弄得更糟，這就是我們要關心「死亡」的目的。
一般的人，活著的時候，迷迷糊糊地造業，死的時候，又被業力牽引，倉惶無奈地離去，這種生死都作不了主的人生，真是一點美感都沒有，更遑論什麼「藝術」了。今生縱使你是達官貴族、億萬富翁，縱使你是沈魚落雁、貌賽西施，死亡一到來，你就得捨棄所擁有的一切。那麼，要降低這種「大布施」的逼迫感，就該在活著的時候，將身心的妄執，布施給空性；將安祥喜悅，布施給眾生——畢竟唯有覺醒的人生，才能真正懂得死亡的藝術。
有情眾生是一群迷惑的演員，重覆著演出痛苦的悲劇。
看過歌劇或話劇的人，對於戲劇結束後，演員出場謝幕時，洋溢在臉上的表情，印象一定十分地深刻。那種充滿喜悅、篤定、感念眾緣的神情，事實上，正是這齣戲的最高潮處。善知識，當你在人生的舞台上謝幕時，內心是否也滿懷著安祥與踏實的覺受呢？如果是的話，可以肯定的，你已盡心盡力地演一齣『深信因果、植眾德本、淨業成就』的人生大戲。那麼，接受掌聲與讚美是相得益彰的，又何以會憂苦怖惱而眷戀著不肯下台呢！
死亡不是滅絕，而是另一個生命的起點。由於死亡的心是接續來生的近因，因此臨終的心志，更是無可言喻的重要。當然，明白死亡的過程，並預為準備，就成了人生大學必修的一個學分了。
「死亡的藝術」乃拙於民國七十四年七月在高雄國軍英雄館弘法的講演內容，希望見聞者，都能為自己的「終身大事」早作打點，才不枉這輩子難得的人身與學佛聞法的因緣。
善知識，生從何來？死往何去？無常迅速是絕不相待的，輪迴路滑，望各自珍重！
今天是法會第一天，現在時間已稍晚了一點，但我們視時間可以作一些伸縮調整。據說，諸位上次聽我說法之後，引發了對佛法的興趣，想繼續探討、研究。當然，各位有這樣的希求，只要我身體健康，就可以具足這個因緣，但我的身體自己也不能作主，所以，很怕耽誤到各位的時間。
像我剛剛才從逢甲大學那兒趕來。在那裡，我上吐下瀉，要講課前就吐了三次，二百多位師生在國際會議廳等待；都快要講課了，還得先打個針，才有辦法開始講課。
有人就懷疑：「法師您是修行人，佛菩薩怎麼不保佑您呢？還讓您嘔吐呢？」這種說法完全把宗教看成買賣；這就像是說：我的施捨是希望三寶的回餽，而變成生意立場了。今天，我的施捨，我說法的目的是想超越自己，而不是盼望別人給予我多少，來讓我活得比較有意義。
釋迦牟尼佛把生命奉獻出去，也是為了超越自己的束縛，不是要眾生的回饋。今天我們就是對布施的觀念不正確，才會僅僅落入人天的福報；有所求的布施，要求佛祖保佑如何、如何，這種布施就不能達到中道的無相之道。
我們今天所學的法，是要超越內心的執著。生命既然施捨出去，卻又想得到某種目的，那麼這就又使生命受到另一種強烈的束縛，這完全是一種對立法的期盼。
因地中的佛陀修菩薩行，曾有人要殺他，把他的手砍斷，佛陀卻發願，將來成道要先度這個殺他的人。佛陀跟世間人不一樣，世間人你殺他一刀，他一定還你一刀，如此一來怎能解脫呢？所以說佛能超越一切，有所施，卻不求回報；如此不求回報的施捨才能有大福報。
我今天來奉獻給佛教，犧牲一切的享受，並無求於佛陀的保佑或幫忙。
我施捨出去，是想從內心徹底地解脫，因為過去我是有所執著的。
所以，施捨不能要求回報，這才不會產生痛苦；若是有得則必有失，永遠墮入輪迴中。
有所求的施捨或許能夠升天，但不能成佛，不能達到無相法。不達無相法，心就被繫在「自我」意識之中，就不能像「盡虛空，遍法界」那麼大，最多也只能得到人天的福報而已，如何求解脫？
所以，佛陀說：「若一切法不與中道第一義諦相應，不是佛法。」因此，當我在嘔吐時，就以一種平常心任其嘔吐。看了醫生卻找不出毛病，我想，這也是一種果報。人本來就是由業力形成，世間就是痛苦的，所以，無須怨嘆，人生本來如此，猶如還債一般。
諸位今天能在此聽聞佛法，必須趕快修持，才能得到解脫。如果只聽聞佛法而不修持，是世界上最可憐的人。
世間的哲學家與宗教家是兩種不相同的存在，哲學是形而上的學問。有人問：「佛教是哲學嗎？」佛教講起來不是宗教，也不是哲學。所謂哲學，是形而上的學問，是不能印證的。
那是我們內心的一種自我形態，存在的意識；沒有一定的標準，又不能印證。佛法也不是科學，科學是由演繹、歸納，找出一種規則性的學問。
哲學是形而上的學問，形而上是一種精神，有形體而不落於有形的哲學，所以，哲學是不能印證的。我的生活有我的哲學，你有你的生活哲學，誰對？誰不對呢？人都生活在主觀當中，彼此有個人的角度與看法，很難肯定誰對誰錯？佛法就不同了，佛法是可以印證的東西，只是時間的長短而已。
比如佛陀來講，他明心見性，把事情看得很透徹，一切事物都不能束縛他。而他臨終時的落淚，是因為憐憫眾生的無知，要救度卻救度不了。
要知道，慈悲不是單方面的，就像有人對我說：「師父怎麼不到我們那裡去講經呢？就算邊疆地帶也要講啊！
」話是沒錯！但是也要看看是去哪兒講，眾生是否能夠接受？
所以，因為佛陀有智慧，世間的一切對他而言，就沒有半點束縛。束縛就像地心引力一樣，我們今天怎麼不能飛呢？因為地球有地心引力，把人吸住了，人就不能飛了。
今天，人被「我執」吸引住了，「我執」比地心引力更強，什麼事都以「我」為中心，什麼事都以「我」的主觀看法為主，產生強力的束縛。
因此，事實上沒有別人束縛你，而是你自己使自己痛苦。
我們也不必拿自己的標準去衡量別人；用我們的看法去衡量別人，我們會活得很痛苦。
在我大學時期，有兩位同學，時常互相爭鬥。其中一位是學佛的，但他卻對另一位的言語、行為感到非常地掛礙，許多行為舉止都令他不耐煩。
我就告訴他，若你對別人的言語、行為感到痛苦，你就遠離他；若離不開，就不能用你的秤去量他，或者你就原諒對方的修養不足。如是想，你才不會痛苦。否則你老是受他影響，那是痛苦不堪的。佛陀說：「如果你的快樂需要別人的施捨，你會活得很痛苦。」人要得到快樂，必須自我解脫。佛的偉大是能自我解脫，而我們則不能；只希望得到別人的讚美或幾句好話，當然就會過得非常痛苦了。
若想解脫，我告訴你們：「只要我們做事能對得起良心，沒有做錯事，也沒有愧對別人，別人對我們的批評或毀謗，都要置之度外，都要放下，否則你會痛苦的。
像我自己，有人批評慧律如何、如何，我聽太多了，說真的，任何事都不能公平的，縱使是佛陀再來也很難公平，何況是我們。有緣的就來，沒緣的就隨緣嘛！」所以，我們今天要談的「生從何來？死往何去？」，這跟哲學上所談的就大不相同。
記得有一次我到某大學去講課，遇到一位留美的哲學博士，這位系主任對宗教也是很熱心，對我說：「法師，我看你沒幾歲喔！我應該與你談一談。」於是，他對我說：「天地之間啊！天有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，所以，人的生命是連鎖的，植物的生命也是連鎖性的。因此，生命該是一種繼往開來，承先啟後的法則，所以，人必須掌握現在這一點才能發揮人生的意義。......」
我說：「系主任你是留美的哲學博士，你是唸過邏輯學、理則學的。你說你要掌握『現在』來承先啟後繼往開來，因為你對『過去』根本不瞭解，對『未來』也是渺茫，所以你覺得生命就是在每一個動點上去把握它。這是沒錯，你這樣說我也不能說你錯，但你有個地方，在邏輯學上似乎無法講得通的，那就是『現在』這個名詞。
金剛經上云：『過去心不可得；現在心不可得；未來心不可得。』哪裡會有現在呢？現在只是一句假設的名詞，是一種觀念的承認，根本不存在這個宇宙，沒有所謂真正的現在。」
我說：「系主任你認為人生只是現在這一個點嗎？那麼，這一點你沒有推論到以前嗎？比如說，我活了三十年，必須承認三十年來的我啊！不能說我只活在今天，有今天的存在是三十年累積而來的。所以，不能只放在一點上討論，只在一點上討論會是痛苦的，為什麼呢？
因為若今天很如意、有地位、不愁一切吃穿，我們對現在會知足；或許會感謝上帝賜予的一切。
但若今天我們遇到逆境呢？我們會懷疑為什麼變成這樣呢？這一點的矛盾一定要推溯到前面的原因，才能得到解脫。當下的矛盾一定要用過去的角度來推演才不會產生痛苦。
為什麼別人以轎車代步？因為別人有福報。
為什麼人家怎麼做怎麼賺錢，而我卻拚死拚活，掙不到一碗飯吃，這要如何解釋？
我們怨天怨地，對人不滿；為什麼不抱怨自己、不滿自己？為什麼不想想是不是前世沒有布施？春天不播種子，秋後怎有收穫呢？
所以，當下這一點的生命，並不只是現在；佛教不承認只有現在這一點，這一點只是假設。你說『現在』，『現在』就已經過去，而且這一點是由過去所產生的，要這樣想就不會痛苦。否則我對自己的命運就非常抱怨了：每次講經都拉肚子、頭痛、打針，那是為什麼？但我一點都不埋怨，若有怨嘆只怪自己前世造業，罪太深厚而招報，也不會去埋怨佛陀說：『我度這麼多眾生，怎麼讓我這麼痛苦。』
就好比，我們患了癌症末期去找醫生，醫生也不能讓我們死裡逃生一樣。有人會說師父啊！你別這麼說，治癌的藥方，可能馬上要出世了。但我認為縱使有藥治癌，卻沒有哪一種藥可治死亡，自古以來那一個人能免於一死呢？早晚而已，到最後只是留下一堆枯骨而已。」
由此可見，縱使是留美的哲學博士，對於生命仍然可能是渺渺茫茫。於是，我就提出自己的觀點，對他述說我的生命哲學。
後來，他問我是哪一國的博士，我告訴他，沒有，我是留台灣的「博土」。
人該追求真理，不要只追求權威。佛陀曾經告訴我們：「不要相信強權，不要相信權威。」
權威有時候也會錯誤的；我們既然是追求真理的人，就必須排開一切權威性的言語。
我們必須相信真正善的、美好的才可以，不要只是相信權威。因此，既然哲學不能令我們解脫，就要追求佛法；但佛法不能脫離社會而獨立存在。
當我在雷音寺修行時，有人問我：「師父，您怎麼躲在山上這麼消極呢？怎麼不下山來度眾生呢？」我告訴他們：「若要教學生必須師範大學畢業；要度眾生，也要修養自己、充實自己，才有能力度化眾生。」
比如說，今天就算各位聽了一些開示，如果要與一貫道的朋友談道，都還可能會力不從心。
有一次，我問一位一貫道的朋友說：「你們說先得而後修的觀點，講得通嗎？世間哪裏有先得再修的東西？」這位朋友說：「有啊！比如我們先把電冰箱拿回家用，再來分期付款。」我思忖了一下，覺得也有道理，真佩服他編這種道理。於是我又問：「你既然已經得道了，拿出來用啊！講給我聽看看。」這時候，他無言以對。
我說：「冰箱插電就可以冰東西，可以用了；你得道了，把作用拿出來看看，你要如何使用呢？」這一個問題，他沈默以對，一句話也答不上來。
其實，這種事也不必辯論，辯也得不到解脫。修行當然要修行，但最後仍然必須跟眾生打成一片，畢竟佛法不離世間覺。出家人之所以要到山上去修行是一種因緣，因緣一到就必須下去度眾，這就是隨緣。
比如說，等一下我講完之後，又要走了；下一回會到哪裡去呢？我也不知道。
今天我坐計程車，遇到一位長鬍鬚的司機，他問我：「師父你是不能結婚吧！」我訝異地說：「為什麼問此問題，這還要講嗎？」於是他又問：「我看你沒幾歲，為什麼要出家呢？」我說：「就是要看破啊！」要看破紅塵也不簡單，你們看過出家人的鞋子嗎？鞋子破了好幾個洞是象徵什麼呢？這就是「看破」的意義；而你們穿密密的鞋子，永遠看不破。
那麼要如何看破「世間」、看破「人生」呢？這就必須從「無常」下手。
我去逢甲演講時，教同學們兩句座右銘：「時間總會過去的；好景不可能長久。」這兩句話將它貼在牆上，可以幫您們度過最痛苦的歲月。
當年，我談戀愛失敗時，非常痛苦；把感情放下去時，要再跳出來是非常苦的。當時，我徘徊淡水河邊，看著河面來回低飛的鳥兒，流水波濤起伏；走在台北橋，感到人生如此痛苦，很想跳河尋求解脫，卻又不敢。走到河旁摸摸河水冷冰冰的，想想跳下去若淹不死更痛苦了。
在最痛苦之際，翻閱到一本名人的座右銘，一位好萊塢的影星寫著：「從那一天舞台上摔下來，斷了腿之後，親戚、朋友、男朋友都遠離了我，我的內心充滿了痛苦，並且我也悟到了『時間總會過去的』這句話。」
想到我與她之間，相聚時總要吵架，分離時又會想念，人真是矛盾的動物。在分離、聚散之間，一直想著「時間總會過去的」這句名言，心靈終於平靜下來了。
有一次，我到文化大學去演講，這位無緣的女朋友，也趕上山聽講，我們再見面了；沒有舊情綿綿的場面，剎那間，我發現她是業障現前。她問我說：「別後如何？好嗎？」我說：「好啊！我活得很解脫。那妳呢？」她搖搖頭，現出一副苦瓜臉。
所以，我認為人生必須要去體會，去看破它，才能活得更超越。
另外一句「好景不會太長久」。我們要知道任何一件圓滿的事情，都可能有無常的破壞性，這個世間本來就是一種「無常」的存在。
所以說「無常就是苦」。今天我們擁有一個圓滿的家庭，但總有一天必須分離、拆散，再親密的伉儷、多深情的父子，也總有一天必須分離。
如果我們能把這種「無常」觀念存在心中，對生、死就會釋然了。
對生、死的看法，佛教就能超越。死對佛教徒來講是一種「往生」，脫去這具臭皮囊，得到解脫。
有許多看相的先生告訴我，在三十七歲到四十歲中間，會有劫難，可能逃脫不過；小時候，也曾算過命。我現在三十四歲，換句話說再三年就要解脫了，向各位說：「再見！」真高興，這個世間太苦了。現實生活讓我們透不過氣，好像從哪個角度看都會有錯誤，有時比死還痛苦。
但話又說回來，不要說死了就能解脫，必須有修行才能死，要記得唸佛號，才能解脫。
上次，我們談到「生」，談到生生世世如何來？是從「無明」來的。
沒有智慧，失去光明，本性迷了，所以說從「無明」而來。
我們也談到「死往何處去？」、「死隨著業力而去。」簡單這樣說而已。
這次，要談「死」；沒有講，各位可能也不會死（不曉得如何死）。並不是說「斷了氣」就算死；死就是解脫的意思，死就是指念頭死，跳出三界；而我們都不會（不曉得如何）真正地死。我們的死，就是生；死後再出世，哪裡有死呢？
生是死的開端，死是生的開始；生死、死生、生生死死、死死生生，造成一個惡性的循環。所以說大家不會死（不懂得如何死）；大家根本就沒有死，只是斷了氣而已。
所以說，死也是一門很大的學問，它是一種「死亡的藝術」。
現在我就是要教各位如何死，所以，這幾天各位不能休息，必須來學習死亡，否則會「艱苦死」。有一次一位居士跑來找我說：「有一位留美博士的父親往生了，希望師父能為他加持。」於是，我去了。這位博士，只在那兒哭號著，又燒了許多冥紙，一片煙霧瀰漫，我告訴他們：「冥紙不要燒了，不要哭了，讓我說幾句話。」
我說：「你不是留美博士嗎？讀了那麼多書，難道從沒想過死後要往哪裡去嗎？沒想過要如何死才會好死解脫嗎？否則父親死了，你卻拚命地哭，真枉費讀了那麼多書，哭若能起死回生，裝個麥克風來哭也沒關係。
燒那麼多冥紙又有什麼用呢？又請司公、走瀉馬，又請來紅頭吹牛角，我看眾生真是盲目。你可以用那麼多時間讀博士，怎麼不撥一點時間來研究人生的死亡、生老病死的真相呢？
燒這麼多冥紙，是否要你父親永遠在鬼道上，因為只有鬼才能用冥紙這種錢。
『錢』是痛苦之源，就像世間一樣，有『錢』才有通貨膨脹、貨幣的貶值，世間因錢而分貴賤。
西方的極樂世界，就不會這樣了，那個地方是不必用往生錢的；若極樂世界要往生錢，豈不變成痛苦的極樂世界了。所以，你燒冥紙只會幫助父親往鬼道而已。」
他卻說：「我是怕父親缺乏生活費用，所以燒一些冥紙給他。」我說：「你能確定你父親拿得到嗎？現代搶劫那麼多，你該燒一支槍給他，預防被搶劫。」
所以，我們對死亡不明瞭，會有一種恐懼感。
生從「無明」來，死往那裏去？面臨命終時，如何安排是很重要的。
懂得安排死亡，神識才能超越；不懂得安排，會死得很痛苦。
所以，我要來談「死亡的藝術」。什麼叫作藝術呢？就是會有美的價值，由大眾去公認它的價值觀就叫藝術。
所以，有修行的人，像一些高僧大德臨命終時，都非常自在。佛陀燒出八萬四千個舍利子，章嘉大師死後也燒出一萬多個舍利子，在頭頂骨上有「唵嘛呢叭咪吽」六個字，因他是修密宗法門的。
有位高僧燒出一尊觀世音菩薩，這種現象如何用平常的知識來解釋呢？
所以，我常說活太久不一定是好的，有修行才是最重要。今天就算我只活三十年，但可以往生極樂世界，我也心滿意足了。活了一百年卻不能往生極樂世界，活那麼久又有什麼意義？活了一百年，之後仍然落入輪迴又有什麼意義呢？
以自殺死亡的人，死得最沒有藝術。
民國六十八年，我到中原大學去授課，在校園外邊有一棟學生宿舍鬧鬼，據說這位女鬼因愛情而殉身自殺，以火車輾斃其生命；所以，這女鬼滿臉是血，相當難看。我們要知道鬼道中鬼的臉，就是死去時的臉，是不會改變的，不像人世間出生時一張臉，十歲時又是一張臉，是有所改變的，鬼道的臉都不會改變。
因此，我們要知道，人凡是自殺死亡者，都極為慘苦，很難解脫。所以，無論生命如何悲淒，也不能以自殺來了結生命，會自殺的人就是對死亡不了解。
也有人忌諱談死亡，一聽到死就產生排斥心理，覺得很不吉祥，其實「好生者焉能長生？怕死者焉能不死？」怕死就能免去死嗎？人什麼時候死是難以預料的。
所以不必怕談死。
有人說：「佛教是一種怕死的宗教，只教人唸佛往生西方極樂世界，都忽略現實，逃避現實。」其實，佛教是最面對現實的。什麼叫現實呢？
現實的問題不只是吃飯穿衣，而是生、老、病、死的問題，現在實際存在的問題叫作現實。
今天我們一般人都不願面對現實，一味逃避現實，找跳舞、唱歌、求刺激為娛樂，如此怎能解脫呢？你可以看到這些跳舞的人，仍然有貪心、嫉妒心存在；跳舞時只求暫時忘了自我，尋找一種刺激而已，跳完後仍然煩惱，並不會解脫。
這種解脫方式是不究竟的，究竟的解脫必須從心地上下手。所以我們尋求快樂的方法是完全錯誤的，佛告訴我們：「人生之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」
人都以為一切物質的現象可以滿足我們的現況，以為就此可以解脫；但卻忽略了精神上的解脫。
我們一切的享受都是暫時的東西，唯有究竟的解脫才是永恒的。所以，必須從「心」下手，若沒從心下手，就無法解脫。
眾生都樂於聽好話，逢年過節逢人必說：「保庇你大賺錢。」遇到女孩嘴巴甜一點：「小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。」她就聽得飄飄然，好像地心沒有引力似的。若你告訴她：「小姐你很醜，醜到火車都不讓你坐。」那麼，她回去就寢食難安。
另一方面來說，眾生就是如此「好之欲其生、惡之欲其死。」喜歡他就恨不得他活長一點，討厭他就希望他早一點死。所以，眾生都活在強烈得失與對立法的分別中。
是故人要修行，首先要達到無分別心，也就是「中道」、「實相」。
一切不求回餽，破除得失觀念，以合乎中道的精神。
當然，要達到此境界是相當困難的。
就連許多學佛的人也並不真的了解佛法，他們都活在有所求之中。假如有所求，金剛經就不會講「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電應作如是觀。」
一切有所為的法都是虛妄，沒有一種是真實的；既然沒有一種真實的，世間事也該是虛幻的，那麼，人到底「為誰辛苦？為誰忙？」一天到晚究竟為何奔波？為什麼不對人生的生、老、病、死深入地了解呢？而為什麼有生、死？就是有強烈俱生的意識形態，這意識形態是一種執著性的東西。如何才能達到無分別心的解脫呢？也就是說能夠「雖分別而不作分別想」。
比如說：今天有佛教法會，來到會場就產生分別心，這會場是否合適？法師談的內容好不好？這怎麼可算修行呢？
首先，我們必須把一切的觀念全部放下。你可以從另一個角度想想，比如說：今天有初次來聽法的人，可能臨場的感覺很不錯，除了聽經之外，還有歌曲可欣賞。如此一來，對初基的人而言可說是一種入道的因緣，這也是一種好處啊！所有的事都往好的方面想就好了。
持戒是持自己的，不需要看不起別人；只要衡量自己，不必去衡量別人，才能解脫，否則會痛苦。
有一次，一位交通大學的同學問我「無分別心」的問題，他說：「我有一個同學，腳踏車沒氣，拿一支打氣筒來打氣，當他打完氣，一看打錯了別人的車子。像這件事情來說，是否可算無分別心？」我說：「這叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜說成白菜，這怎能算無分別心呢？
所謂『無分別心』該是說，對外境看得相當清楚，而不會因外境引起內心的情緒起伏。就如鏡子一般，雖照得很清楚，但是鏡子『影來不執著，影去不留影』，人心必須要有鏡子的境界，不執著於物，如此就解脫了。」
所以說：「凡一切相皆是虛妄。」
各位大德，我們的眼睛如果老是看事情皆不順眼，這也不對，那也不對，全世界哪一樣事情會看得順眼？所以，必須學習到任何事情都能看得習慣，才能解脫。
還有，其實我們有一些痛苦，都是因為活在別人的觀念當中，受別人觀念的困擾而產生的。人的生命，為什麼要如此無知呢？為什麼都要活在別人的批判中，因而導致痛苦或快樂呢？這樣永遠尋不到清淨的自性，永遠找不到自己。
所以記得要「放下」，不要因外在的好壞，而產生內在的痛苦。
一些學佛的人，經典雖然聽得很多，但仍然執著性重。比如：以我媽媽來說，我常勸她念佛，她總是說：「你常常叫我念佛，但我沒錢，念佛就能有錢嗎？」有一次，她隨我去嘉義，聽我演講，當我談到「往生被」的事情，鼓勵嘉義的信眾請「往生被」回去供養，一件只幾百塊而已。有許多人想請「往生被」回去，我姑姑也要買回去，我媽卻在台下扯後腿說：「不要買這種被，這種被褥是死後才用的。」我聽了差點暈倒，我在台上講「往生被」的好處，我媽媽竟然在台下扯後腿。她雖然也拜佛、念佛，但看到「往生被」卻會怕，這就是不了解佛法所造成的，只是貪生怕死怎能解脫呢？因此，面對「死亡」，我要請問諸位幾個問題：
「在座各位不會死亡的人請舉手？」
沒有人舉手，就表示大家都會死，既然大家都會死亡，那麼「死後要往哪裡去呢？」也沒有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，讓各位對死亡沒有恐懼感，讓各位對死亡產生解脫的認同。
上次我談生，今天要論死的解析。但對於「死亡」這件事，不是胡扯一番人家就會相信。
現在我必須透過科學方法來講。有一次我到中原大學去演講，一位同學拿一本原文書送給我，是有關「禪與靈」的問題探討，書中談及人的腦部結構，分成左腦與右腦，所以，我們走路會左腳踏出，右手甩出，相互交叉，可見左腦控制右邊身體，右腦控制左邊身體——這是一般的看法。
把一個沒修禪的人，以儀器測試腦波，其腦波跳動曲線起伏甚大，這證明一般眾生，心無禪定功夫其腦波跳動相差很大；若以一位修瑜伽術的人來測試，當其打坐入定時，其左右腦波呈平行狀況，非常和諧。
腦波若強烈跳動就表示心情非常紊亂，把這種人焚化之後，絕無舍利子產生。所以唸佛也必須入定境才能產生舍利子。假如你在專心唸「阿彌陀佛......」時，突然有人告訴你家裡失火了，而你仍能一心不亂地唸著，不管火勢如何，依然唸佛入定，這種人焚化後，保證有舍利子的產生。
唸佛必須能把一切放下，期待佛陀來接引，一切現象顯現都絲毫不動信心，漸漸增進功夫，往生才有希望。
如果，你散心唸佛絲毫沒有定的功夫，甚至一面欣賞歌仔戲，一面唸佛；到臨終時來接引的人，不是佛陀而是楊麗花，那就糟了。
所以，我常奉勸各位，不要多看電視，若想看要挑選有意義的節目。
當我們討論到生命的三世輪轉，就一定會談到人的精神作用；但是佛教既不是「唯物主義」馬克斯的思想，也不是「唯心論」，更不是王陽明所講的「心物合一論」。佛教認為：身、心都是幻象，身體也是一種假體，暫時性的東西，只供心識暫時休息、居住，有一天壞了，就必須再搬遷了，時間到了就得離開。所以，我們說身體之中有個無形無相的心識存在，一般說的「靈」是用肉眼看不到的東西，但不得不承認它的作用存在。
大家憑良心說，哪一個人沒有作過夢？夢有沒有辦法從睡覺中抽離掉呢？我想沒有辦法的。這可以證明，在我們心中存在一種無形的精神作用，而精神會產生幻象；所以，不是只靠藥物，打針就可醫治一切的病症，若藥能醫治一切病，到精神醫院去走一趟看看，那些精神病患怎無法以藥物來控制呢？頂多只能用鎮定劑控制其病情，而不能痊癒。
「精神分裂症」也是如此，藥物只能控制。所以說：「身體病了還有救，但心智病了就難醫了。」所以，要解脫煩惱必須從精神層面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是沒有辦法解脫的。
佛告訴我們說：「運用五官去尋找的刺激，是卑劣的快樂，只圖五欲的感官享受，那是一種卑劣的追求。一個人真正的解脫該從真正的本性、真理去獲得昇華自我的內在，才是真正解脫。」
今天，我們不是如此，有空就跑去看電影、聽歌，這些事情只是暫時的刺激而已，沒辦法獲得永久性的解脫；心若不改變，再看多少電影也無法改變內心的貪、瞋、痴三毒，照常脾氣暴燥。
如果，我們活得很痛苦，活得很煩惱，是否可以把腦袋剖開，把煩惱取出，可以嗎？動手術把煩惱取出，可能嗎？這是不可能的。而煩惱是一種無形的東西，找也找不出來，我們就因這股力量感到麻煩。
今天，如果我們死後一了百了樣樣都好，那倒沒關係，然而就是有這種心識作用的存在。
再舉個例子：英國的牛津大學，有一個科系為靈魂學系，專門研究靈魂。現在各國對靈魂存在與否均在研究，因為科學研究不能解決人的精神問題，所以，轉向靈魂的研究。把即將斷氣的人，送入一間暗室，然後利用特殊的攝影技巧，利用電腦的方式控制，測試脈搏的跳動，當脈搏停止跳動時，就有一道白色的光，在銀幕出現，左右地飄。然後他們發出一種不規則的，如同打破玻璃的破碎聲，白色的光就產生顫動而慢慢沈下、沈下......。這種現象與我們佛教所說的一致，當人臨命終時，哭聲也是一樣的；所以，人將命終，神識將離之際，不能哭泣，必須助唸「阿彌陀佛」。
這種試驗，一而再地試驗。現在找一個信仰基督的人，當他要斷氣時，找來基督徒的朋友追思、哀悼、唱聖歌；其聖歌唱起來很莊嚴、令人感動而有規則性，使神識一直起來......，唱到一半時喊停，再以噪音擾亂，銀幕上的白光就同樣地開始顫動。
所以，人在臨命終時，若受到強烈的干擾，意識會產生很大的執著。因此，作晚輩的若是孝順，逢父母親過世，或祖父母仙逝，不可以哭泣；哭不能解決問題，不能使之解脫。如果哭能解脫，裝麥克風來哭，讓左右鄰居一起來聽。
包括唸佛助念時，也是不能哭泣的，哭聲會影響臨命終的人。一般人，我們可以從銀幕上看到一道神識的光芒；而我們學佛的人，或高僧大德臨命終時，則可能因太光亮而看不到。
經典上說：「凡持咒或唸佛的人，頭頂上都有一道光芒。」
其次，我們所談這個靈性的東西，是另外一個世界的，有時候是很難了解的，這是不可思議的現象。
那麼，這種不可思議的現象、力量是從何而來呢？殊不知是我們本性所具足的。
現在我們再以美國科學上的一則報導來講，這是「科學沒有辦法解決的答案」，有一次這樣的試驗：一面從外可以往內透視的玻璃，一個婦女（已生兩個孩子）具有禪定功夫，打坐時你問她幾千公里以外的事情，她都能解答。所以，美國研究靈學專家，發出通知給全世界，邀請一些研究科學、生物學、靈魂學的權威前來，請各界權威坐在外邊看，注視這婦人，讓婦人坐在一個可通電流的椅子上，與她對談，為了要證明人是否有超能力。這位婦人打坐時很容易入定。
當她出定時，問她：「你看到什麼？」於是她會說：「我看到佛羅里達州，某某街幾號，裏面有什麼東西，或看到白宮裏面有什麼壁畫或裝飾，看得一清二楚。」當她講完之後，打電話去求證，果然如此，完全正確。
依照佛教來說，這種情況叫作神通。以一般來講似乎很不乎常，但在佛教來講，這種事情很平凡，沒有什麼特別的，這種超越能力的事情相當多。
其實狗與馬也會有超越的能力。據說：有位將軍騎著馬，走到一座獨木橋前，這匹馬就停下來不走了；從後屁股打馬時，馬的前腳高舉起來，怎麼也不走過去。後來有人走上橋，走到一半這座橋就斷了、墜了下去。你看連馬都有第六感，橋要斷牠已經先知道了。所以，某些動物也會有超能力的，超越了人的能力。
我們必須了解，在座的各位大德都具有佛性，每一位都具有神通能力，只是今天用不出來而已。
我們或許也看過報紙報導死後還魂的消息，我們了解，宇宙間確實有這些事情。
今天，發給各位一張咒語，請拿出來，我們不僅要聽經聞法，我們還必須修持。這張咒語中，包含一生中要持的咒，無論顯教、密教，這十則咒語相當重要。
請翻開〈一〉大輪金剛陀羅尼。要求解脫之道，咒語一定要會持，若修持沒感應，這就可能是因為沒持「大輪金剛陀羅尼」咒語。不持此咒語，持咒感應力不大。我們光看咒語旁的註解：「大輪金剛陀羅尼經」中說：「誦此咒二十一遍（沐浴、燃香，在佛前長跪），可以成就一切咒法。」修密宗的人，必須灌頂才能持咒，但我們不必灌頂，當我教這個咒語後，任何咒語都能唸。要誦經前至少先唸七次的「大輪金剛陀羅尼」咒語，要結手印，然後再持「大悲咒」，相當有感應。
「能成一切咒法」也就是說：「持大輪咒則一切咒語均能唸，不管是否有灌頂。」「善事速得成就」就是說一切善事均獲得成就。
「能成一切印法、一切壇法」，就是手印皆可結，壇法就是灌頂。只要持大輪金剛咒二十一次，「即當入曼荼羅大壇」。
「所作皆成」也就是所求的皆能成功。誦咒有身印等種種印法，「若作手印，誦諸咒法，易得成驗。」如果，我們結手印，再持此咒，就容易應驗了。沒灌頂的人不能結一切手印，「若有人持此咒，即同入壇。」也就是持此咒就等於灌頂一樣。
「作印行用，不成盜法。」作印就不犯盜法了。所以說密宗不灌頂就不能修持，但我們誦此咒二十一遍就等同灌頂。
「大藏秘要言：依教中說，一切真言、手印，必從師受，若未入灌頂輪壇，輒結手印作法，得盜法罪，所作不成。若於如來像前，誦此咒二十一遍，即如見佛，即同入一切曼荼羅，所求諸法皆得成就。」諸位注意看手印，兩手內相叉，第二手指置第三指上，左右中指合起來，拇指伸直，這就是「大輪金剛陀羅尼」的手印。
持咒：大輪金剛陀羅尼
大輪金剛陀羅尼經云：誦此咒廿一遍，能成一切咒法，善事速得成就。能成一切印法，一切壇法，當入曼荼羅大壇，不用事壇。
陀羅尼集經云：誦此咒三七遍，即當入一切曼荼羅，所作皆成。誦咒有身印等種種印法，若作手印，誦諸咒法，易得成驗。若未曾入灌頂壇者，不得輒作一切手印。若人誦此咒，即同入壇。作印行用，不成盜法也。
大藏秘要云：依教中說，一切真言手印，必從師受。若未入灌頂輪壇，輒結手印作法，得盜法罪，所作不成。若於如來像前，誦此咒廿一遍，即如見佛，即同入一切曼荼羅，所求諸法皆得成就。
第二個咒「大佛頂首楞嚴王真言」——
先看小字。「楞嚴經云：十方如來，因此咒心得成無上正遍知覺。末世眾生，有能自誦，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害，所有惡咒皆不能著，能令破戒之人戒根清淨，無智慧者令得智慧，一切罪障猶湯消雪，不久皆得悟無生忍，命終之後隨願往生十方淨土。又持誦此咒，或佩帶身上，求男得男，求女得女，求長命得長命，求果報圓滿速得圓滿，亦能保護諸修行者入三摩地，更無魔怨來中惱害。印明錄云：覺隨上人言，每日但誦此咒二十一遍，保證延壽二十一年。」諸位若想益壽延年，皆可持此咒。
手印：金剛印，右手在上，左手在下，不能超過第一個指頭，合掌。
持咒：大佛頂首楞嚴王真言
昨天，我們談到科學上的證明。那麼，今天，我們談談死亡方面的看法以及聖賢的修行。
在座諸位，有人對人生的缺陷一直抱怨，甚至有的人，他的生命充滿了沮喪。因此，對那位博士系主任所談到的「人類的生命是掌握現在，承先啟後，繼往開來，而能夠得到真正生命的意義。」我告訴他：「一個人受的是高等教育，還能夠接受你的看法；但如果一個人正在沮喪、悲觀，甚至想走上自殺的旅程，他被限在這個動點上，他不能接受，他將無法感受到這一份的力量，也不能運用智慧去疏導其矛盾的現象。所以，我認為生命的這一點，必須由前面的動點去推演而產生現在這一點，這樣子才能證明確確實實的生命的觀點，否則只看『現在』將看到許多矛盾：殺人、放火、強盜、擄人可以躲起來活得好好的，而做善事的人卻生病早夭——令我們產生許多矛盾的想像，而開始否認『因果』的存在性，不能接受。他雖然知道因果的存在性，但因果是寄託在過去盼望未來；若是對這一點的當下不能接受事實的存在時，就沒有辦法超越。不能夠超越現在這種矛盾的內在時，雖然想相信聖者的話，可是又沒有智慧去疏導自己，因此生活在一種自我強烈的束縛裏面永遠不能解脫。我們人因為缺乏智慧，不能產生思想的連貫性與看破人生，而產生痛苦。是故，我們必須依聖者的眼光來疏導自己，我們必須相信聖者的話。」
假如，業障未盡，想要解脫是沒有那樣簡單的。我們從目前的狀況看，斷定三世因果絕對存在，否則人生的現象絕對無法解釋。
無論用哪個宗教的角度都無法圓融的說明，所以說：「自作孽不可活」就是這個道理——自己做的因果，自己就要承擔。
我們從許多「不平等」的角度去看時，就可確確實實證明因果的存在。在座各位先觀察一下，彼此之間的面貌，是否全部相同？心理是否相同？從相貌、心理的不同上看，這是因果所造成的結果，用其他的說法都講不通的，只有用因果來詮釋。
但是因果又沒看到，前世看不到，只有此生實在的存在。所以，我們昨天講「以科學印證靈魂（心識作用）的存在性」是有的。
我們的身軀就如房間，神識住在其間，過一段時間後又必須搬家，因為房子老了、壞了。所以，有修行的人，有布施的人，慢慢積存福報，將來可以得到較好的正報、依報。有人出生就很美麗，有人出生就很醜陋，這要如何解釋呢？
所以，人可以用物理學來解釋，質能互變，今日我們的身體，有心識作用的存在，心識是無法用六根去攀緣的，心識於生生世世，用不同的形式出現、變化，比如說：海水、雲、雨是同質而互變的，雨下入山谷流入海中，經日曝蒸發成雲，再下雨，周而復始、不斷循環。
生命是一種連鎖性的，絕對不是斷滅的。我們可以證明，人不是死了以後，什麼事情都能解決的。此世一定是由上世的因所推衍下來的，否則不可能再到這個世間來。不然，我們從哪裡來的呢？也許你會說，從父母親那兒才降生的，父母親是祖父母生的......，一直推演上去，找不到邏輯學上所說的「第一因」——也就是說第一個開始的因，這是不存在的。
如果是聖者的看法，就不一樣了；我們凡夫看生死是實實在在有的，而聖人對生、死的看法，就只是在一念之間而已。
我們的生與死實在就像是一個圓型的東西，生就是走向死亡的開端；死也就是接近出生的日期。生生死死、死死生生循環著。所以，生、死回歸到最後只是一個念頭而已，剎那生滅。
佛教所說：「剎那生滅」就是這個道理。所以，禪宗有一句話「人之於道，覺念於未萌。」有心修行的人，必須觀察起心動念，念頭起時，就知不對。
菩薩畏因，眾生畏果。菩薩未做以前就知道如此做會遭果報，眾生在受果報時，才知道痛苦，方會承認過去的不是。
若能覺悟昨非還算很好，就怕絲毫不承認錯誤。所以說：「修行是心地上的功夫。」而不是看外表的。
有人看到師父就說是不是戒疤越多，修行越深？這就誤解了。
修行必須以「心」來修，學道的人要有骨氣，肚量要很大，了生脫死的心要切。
今天，我們為什麼要來學道，因為找不到一種使我覺得快樂的事情。比如說：我小時候喜歡看電影，看電影能帶給我快樂，但慢慢的看久了，依然感到內心的空虛。後來想，看這些世間的萬花筒難道是人生的究竟法嗎？之後轉到跆拳道，練了三年升到二段；後來有人告訴我，如此打打殺殺也不是人生。我當時想想也有道理。那麼，到底人生是什麼呢？
我一直尋找人生的快樂到底是啥？後來也去報名參加演員的考試，報名三千多人，只錄取六十名。在考試過程中，先讀一段國語，再問我的專長，我告訴他們，自己懂得一點跆拳，他們還叫人出來印證一下武功。然後，觀察貌相，再看表情，最後因我長得太矮而遭封殺。
在看表情時，必須演哭與笑，令我突然覺得演藝人員其實也有辛酸的一面，也不快樂。
到了讀大學時，參加佛學研究。本來我有志考哲學系，但因各種因緣考入水利系；唸水利系時，加入了佛學研究社。記得當時聽一位辦雜誌的居士講經，他第一句話就說：「世間是痛苦的，無常就是痛苦，你在追求什麼？我們所追求的東西因為是錯誤的，因而產生了嚴重的錯誤觀念。正因為追求的東西錯誤，而不能得到快樂，引來了無盡的痛苦。」
所以，佛陀告訴我們：「時常生活在掌聲之下的人，是不堪一擊的人。」因為他已建立了強烈的榮譽感與自尊心，他的內心裡面是脆弱的。
人因為太強烈的自尊心及保護心理，產生個人主觀現象，這就是為什麼一般人都受不了批評。因此，如果一個人要想更堅強，應該接受逆境的折騰；順境不一定就好，逆境也不一定不好。
佛陀告訴我們：「十方三世一切佛皆以苦為良師。」沒有苦不可能成道。就這樣，我才開始意會到，這是自己內心想追求的方向。
禪師也講：「能夠觸景會心皆是近道，不可逐境迷心一味向外求。」
人須要活在現實生活中，又要超越現實的社會；必須在任何境界中觀察自己的心，不必看別人。所以，佛陀開示：「眾生都是愚痴的。長兩個眼睛要看自己的缺點，不要老是挑剔別人。」
佛陀告訴我們：「人總是自我的，對於自己的缺陷始終像獵人隱藏在樹後，不願意被人家發現。而我們兩眼一直注視別人，就完全沒有時間檢討自我，迴光返照。」因此，禪師教我們要「觸景會心」，遇到任何境界顯現，就必須想到回歸自心，要原諒別人、寬恕別人。
佛陀有一弟子，要到遠方去講經（弘法），佛陀告訴他：「那個地方都是不講道理的人，你到了那兒，他們說不定會罵你，若罵你時怎麼辦呢？」弟子說：「他若罵我，我就想說他還沒打我；他打我時，我會想他還沒拿刀砍殺我；若砍我時，我會想還沒有置我於死地；若將我殺死了，我會感激他，成就我的忍辱，幫我解脫。」所以，聖人的心是寬恕眾生的，他可以把生命都獻給眾生，達到一種「無我」的精神境界。
今天我們還有生、死的問題，是因為「有我」，有一種強烈主觀的「自我」，「我」就是起心動念的根本。「有我」就產生痛苦；認為「這是我的兒子、我的太太、我的爸爸、媽媽......」你所疼愛的就只是自己家庭周圍的人。不能如大慈大悲的觀世音菩薩「普渡眾生」是因為我們存有「我相」，我相就是一種束縛，如烏雲矇蔽了太陽。
有自私的心理，就不能像聖賢一般。因為我們有「我相」才會向外去追求；為了追求自己的快樂，必須犧牲別人，就產生了弱肉強食的現象。
比如說：我媽媽殺雞，我就勸她：「媽媽不要殺雞，雞是有靈性的。」媽媽卻說：「雞本來就是給人吃的，不殺怎麼可以，讓雞到處走是不好的。」竟然有這樣的理由，這就是「弱肉強食」。
有些修密宗的人更荒唐，雞腿大口地吃著，竟然還說：「吃雞度雞、吃鴨度鴨、吃鵝度鵝，吃一切眾生度一切眾生。」
我說：「功夫那麼好，蛆蟲也是眾生，怎不撈起來吃呢？還有蟑螂、壁虎都是眾生，怎麼不吃呢？」只找這些山珍海味來吃，不然就是各種海產之類的生物。
有的人甚至羨慕殺豬、殺雞的人，賺了許多錢；其實殺生的果報到臨命終就知道。殺雞的人變雞臉，殺蛇的人變蛇臉，殺鰻變鰻面。那麼，有人會說：「殺人是不是變人臉？」我說：「不是，殺人變成地獄臉。」所以，我們的心是「有相」的，一味向外追求，以前我也是一直追求，卻找不到人生到底活著有什麼意義？
今天我已活了三十年，一位老人活了七十年，他會死，我也會死，死後同樣是一具屍骨。美女楊貴妃、貂蟬、王昭君，死後哪一個人還美麗呢？還不是黃土一坏，死後都是一堆白骨，完全一樣。
所以，我們要能觸景會心，遇到境界要觀想，了解一切都是無常，不是真實的。佛說：「我們要開採本性，本性才是永久性的；肉體是暫時性的，會老去、會朽化。」
要找到永生，從佛教中尋找，一定能做到。如果，想要不生死，就要超越念頭（慣性）。有的人講「禪坐」，這樣說其實並不夠恰當。「禪根本就不是坐，坐根本也未必是禪」，「禪」與「坐」是兩種完全不相同的事情，並不是兩腳一盤就叫作「禪」。有些人「定功」很深，口念「阿彌陀佛......阿—彌—陀—佛。」止靜後，一會兒就入睡了，還打鼾，鼾聲如牛，坐著也可以入「睡眠三昧定」的境界。於是我打醒他們，問他們：「你們為何如此快入定呢？」他們會說：「太累了。」沒多久又是鼾聲大作。我叫他們起來，他們卻說：「師父，我想學坐禪。」我說：「這樣不是坐禪，這樣叫做休息。」如果要坐著睡，為什麼不躺著睡呢？禪與坐是兩種不同的事情，所謂禪者超是非、超善惡、超有無、超好壞，一切沒有對立的觀念，是名禪；內不為煩惱所惑，外不為境界所擾是名禪。
所以，「禪」的後面要是加上「定」就對了；「禪定」才是正確的。不能講「禪坐」，坐與禪並不一樣。
坐也許是坐著休息，而禪是有定，定不見得需要坐。釋迦牟尼佛的禪定功夫是不須要坐的；釋迦牟尼佛你要殺他，他也不生氣，你要害他，他仍然很慈悲，他的心完全放下對立法的東西。
禪是超是非。今天我們為什麼不解脫呢？因為是非太多了，全看到別人的錯誤。打開眼睛，這個也錯、那個也錯，只有我對；整個宇宙看遍了，就是不順眼，只有自己是好的。
人太無知了，常對別人說：「我看你不順眼。」但他沒想想看，別人也可能看他不順眼，這是對立法的存在。
你看人家不順眼，人家也看你不順眼，所以，要超是非。
人啊！有是必有非，有對就有錯。比如說，當有人讚嘆慧律法師時，嫉妒的人絕對會說：「那有什麼了不起呢？」這世間都是如此的。
所以，人怎麼做都不對，因人看事情的角度都不同。因此，宇宙中不被毀謗的人是蠢才，被毀謗的人是一種反面的讚嘆。人為什麼會被毀謗呢？因為太好了、太突出了，站在人家的前面，擋住人家的視線。因為長人一截，人家就準備剪掉他。所以，我講完經就趕快走，有人問我要去那裡，我說「不知道」。
所以說要超是非。接著是「超善惡」。本來世間的善與惡也沒有一定的標準，唯一可以說的就是：對自己有利對眾生有害是惡；對眾生有益，對自己有害是善——但這個不是完善，是缺善。對自己有好處，對眾生也有好處就是完善。若損人又不利己就是惡。所以，必須「超善惡」。
因此，佛的心中絕對沒有憎恨，絕對沒有比較心，沒有給眾生痛苦的心，這就是「超善惡」。
再來，「超有、無」這就是得失的觀念，對得失不要看得太重。昨天，我才對諸位講過一句名言「時間總會過去的。」世間的一切事情，時間會沖淡一切，讓時間流走一切的煩惱。
而另一方面來說，任你有萬貫家財，也無法挽回時間剎那。再高的權勢也會對時間產生無奈。所以，生命的可貴，在於能掌握生命的真實含義，孔夫子曾說：「朝聞道，夕死可矣！」所謂「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」能修到這種地步就像聖人一樣了。
如何「超有」呢？比如：今天你擁有一種名貴的東西，不要太高興；你娶到一位美麗的夫人，也不必太得意，這個太太或許會帶給你終身的痛苦。
在座諸位，你的先生若是一位帥哥，也不必太高興，帥哥有時很難照顧。所以，擁有任何東西，也不必感到很快樂，你喜歡的東西或許會帶給你很大的痛苦。
世界上給你最大恩惠的人，或許，就是你最大的敵人；世界上給你最甜蜜的人，或許就讓你產生最大的苦痛。沒有得到的東西，你認為他可愛，那是因為你沒有時間去發現缺點；如果，你有時間與他相處，你也會發現世間沒有一樣是圓滿的，絕對有缺陷。
所以，「結婚在於能否忍受對方的缺點，而不是在於是否能改變對方。」這是莎士比亞的名言，這就是「超有、無」。得到東西不要太快樂，失去東西也不用太傷心，內在才能時時保有那一份平靜。讓感情與理智保持平衡。，
眾生的心態就是起伏不定，今天好就高興，不好就生氣，老是產生高低潮，那麼當然會生活在痛苦之中。如果是有修行的人就不同了，他不迷惑，他知道一切事情都會隨著時間消失，沒有例外的。
所以，能永遠生活在一種高超的寧靜之中，這種境界比看電影、吃大餐、玩樂都快樂。
慢慢去體驗，最快樂的東西，不是在外面，而是在我們心中，它垂手可得，就在我們的身邊、我們的心中。
你還向外面追求什麼呢？佛告訴我們「人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」因為往外追求，本身就是缺陷；缺陷——本身不能超越，而想要借助外在的物質現象，來填補內心的空虛。內心有強烈的追求慾，有強烈的需求，這就是本身有缺陷，因此才需要彌補。
人內心若沒缺陷，就不須去追求，你說是嗎？他還需要什麼外在的快樂呢？當下就是快樂，無所求就能「安貧樂道」。
佛告訴我們：「一個人的生命價值不在於擁有外在的財富，擁有內在的智慧才是世界上最富有的人。」人，真正的福氣或福報，不在於外在的財勢；擁有智慧才是最幸福的人。
有人告訴我：「王永慶最有錢。」我說：「不對。應該是我最富有。王永慶擁有的是外面的錢，而我有的是內在的錢。因為我沒有欠缺什麼嘛！」我曾經講過一句話：「大企業家到最後一定要找宗教家。」
你相信嗎？因為大企業發展到巔峰時，一定會想到：自己如此拖磨一生不是辦法，錢雖然這麼多，每餐也只能吃下兩碗飯，再怎麼吃也不過雞、鴨、鵝肉、海產之類，有時還會吃壞肚子；死後躺平還不是同樣那四塊木板。
所以，人生的追求不在於物質的享受；能找到真正的「自我」才是快樂。這個「自我」，不是自私的我，而是不為客觀的環境所主宰、誘惑，不為主觀的心態所左右的真我，也就是我們的本性。
總之，「超有、無」就是：不要有得失的觀念，才不會痛苦。
最後，要談「超好壞」。當年我學佛時，沒有什麼素食館；師父一直要我吃素，我就吃素。每天吃空心菜、花生米，因別種菜都有葷食夾雜其中。雖然很想吃，但師父交代不能吃，只好不吃，因而營養不足面有菜色。回到家，父親一直罵我：「你看臉色像死囝仔面，臉色枯黃還要吃素，晚上買一塊羊肉給你補補。」我都沈默不語，因為他不了解佛法，我也無從解釋。他還說：「專騙人的。」所以，修行的人，受到別人種種歧視的眼光嘲笑時，必須學習忍辱。要經過很大的折磨，才能超越痛苦的錯覺。
令我感到奇怪的是：每次坐計程車，司機就問：「師父，你看起來沒有幾歲，為什麼要出家呢？好可憐！」我不知道要如何答覆他。又問：「你是哪裡想不開？是否有讀書？」我說：「沒有讀什麼書，只唸研究所而已。」司機又說：「讀研究所還出家，枉費父母親的錢，就像把錢填入水溝裡。要出家應該早一點，為什麼還要唸研究所呢？」
所以，我們的愚癡可見一斑。禪宗教我們一種妙法：「修行人要天天放生。」放生的意思不是「放走那些家禽、家畜」，而是「煩惱生起時，放走它。」這才是放生。
什麼叫「眾生」呢？就是「煩惱一直生起，集一切煩惱，叫作眾生。」
有些人拜佛時都非常功利，在佛前放些供品，就一直要求佛陀保佑升官發財，或求病除，一切祭拜都是有所求的。
有一句話說：「修行唸佛不求無病，無病容易增長一切的罪惡。」人假如無病來磨練，宿業難除，所謂「比丘常帶三分呆，比丘常帶三分病。」如此才能警醒自己好好修行。
我們必須到什麼程度才會沒有生、死呢？禪宗有一句話說：「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁過寒潭，雁去而潭不存影。」意思告訴我們，一個修行人，當境界顯現時，不要受境界的影響，一切的幻象都不要留在心中；必須保持如如不動的定境，心不要被境轉。
我們人活著，就是生活在記憶裏面的殘影，殘影的幻化形式，會強烈地產生自我與主觀。
一般人很難有禪師這種超是非、超善惡、超有無、超好壞的胸襟。沒有辦法超越就會落入相對比較，就會產生痛苦；人家說句好話，他就感到偷快，別人毀謗就產生苦惱，這樣要如何修行呢？只是永遠活在別人的語言當中。
所以，人活在別人的批判中就會很痛苦；如果你很在乎別人對你的看法，你的生命便失去了自主，你同意嗎？所以，不必要去管別人的看法如何，只要我們所做的事情能對得起良心，沒有違背三寶，也沒有失去什麼東西就可以了；晚上睡覺問心無愧而高枕無憂，也不必去管別人講圓的或扁的。別人說我們如何，我們也不必去解釋。有時候越解釋是越不清楚的，要讓別人了解你，你只有離開他，當你要去解釋什麼，人家會認為你一定有錯而心虛。
所以，我們必須學習禪師的功夫，修淨土宗的人，也必須有禪定的功夫，唸佛時心才能定。
我們繼續來解釋這句「雁過寒潭，雁去而潭不存影。」這句話是說我們的心，事情過去就算了，不必去翻老帳。一個人對別人最殘忍的事就是本錢加利息苛求對方，殘忍的就是翻舊帳。所以，我們必須有禪者那種「雁過寒潭，雁去而潭不存影」的境界，意思也就是無所執著。
禪師又說：「海闊縱魚躍，天高任鳥飛。」如果我們的胸襟非常開闊，面對任何事情都能保持如如不動的心境，任何人對我的稱、譏、毀、譽都不會影響情緒的起伏，那麼，我們臨命終時，就有把握了。
再來是好好唸佛，唸心口一致的紮實佛，不要唸「鬆佛」，所謂「鬆佛」就是不實在，對事情會計較，沒有肚量，一種「雞仔腸，鳥仔肚」的狹窄肚量。也就是說：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老賣老；若有人請他去聽經，他會說：「法師還沒出世，我就在拜佛了。哼！聽他講經！」這種倚老賣老的口氣，好像是說：「年輕就是一種過錯，產生不了什麼力量。」但是這個力量，有時候不能從年齡來論斷；英文有一句話「Knowledge(wisdom) is Power.」這是說「智慧就是力量」，也沒有說年長就是力量。
俗云：「無智空長百歲，有德不在年高。」並不是人活得老、年紀大，就一定有智慧；假如毫無智慧，活了一百歲又有什麼用呢？
所以，我們說：「迷人口念，智者心行。」有智慧的人是從內心下功夫的。有的出家人看起來鈍鈍似的，都不說話，其實，也許他是大智若愚，他的功夫有多深是難以測度的。
以前有一位冬瓜和尚，因頭部長得像冬瓜，手持唸珠，有點裝瘋賣傻做痴呆的樣子。他常到菜市場去，找那些賣魚、賣豬肉的小販；冬瓜和尚一進市場就一直唸佛，這些商人呼喚他時，冬瓜和尚就說：「啊！造孽、造業......」然後奉勸商人不要賣魚、不要賣肉。那賣豬肉的拿起屠刀說：「豬肉不賣，那我太太誰要養呢？」冬瓜和尚笑一笑說：「啊！可憐喔！可憐喔！」裝出一臉不在乎，再繼續唸他的佛：「阿彌陀佛......」。他修行是在內心，表面上痴痴呆呆的，其功夫之深是沒有辦法丈量的。他臨終前站立著，面向西方持佛珠、合掌、唸佛，旁人都看到三道光芒射下來；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。這種功夫要那裏去找。所以，看出家人不要只看外表，要觀察他內在的功夫。我們不要以外表去丈量一個出家人，不要看不起他們；最少，他們能剪斷那一頭煩惱絲，我們就必須尊重他三分。
在家居士也一樣，有時候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：「人不可貌相，海水不可斗量。」就是這個道理。所以，在修行路上，我們發現別人的缺點，不要到處宣揚，說不定他是佛菩薩示現的。
我告訴各位一句話：「對你特別壞的人，你必須更感謝他。」就好比我以前的那位女朋友——我在高中時就開始談戀愛，是她先追我的，那時我讀建國中學時趾高氣昂，我教她國文、數學、英文，本來純粹是同情她、教導她，沒想到後來竟然自己陷入感情的泥沼中，無法自拔。後來，她知道我把感情付出了，我要約她去看電影，她就說：「不要。」一味的吊我胃口，我開始產生煩惱。然後，她看我沒時間了，再來約我出去，我感覺女人真奇怪。要，她說：「不要。」不要，卻說：「要。」令我糊塗了。現在我已經了解了。像當時這一種折磨，到了今天，我體會到生命的意義以後，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因為她折磨我、刺激我；當我陷入感情泥沼中時，還差一點跑去跳淡水河。
到今天我才體會到人為什麼要自殺的道理，那是一種身（心）不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入當中，一百個人，可能死去一百零一人。明明知道這種感情是不會快樂的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去愛她，真是百思不解。
所以，我認為感情根本沒有什麼道理，我是被她磨練出來的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大學演講，她到休息的客廳來找我，許多北部各大專院校的學生也在場，我就故意說：「我這雙手這一生才牽過一個女孩子。」她把頭低了下來。在大學四年中，我這雙手真的沒再牽過任何女孩子；我已經學聰明了，沒有人能再荒廢我的青春了。所以說：第一次是純純的愛，是感情的犧牲者；但是第二次就不會迷惑了。到了今天回想起來，也只有感激她。
所以，我們不能有瞋恨之心。恨意會很強烈地束縛自己，又不能解決事情。我恨你，你或許也不會了解，這樣不是很無知嗎？假如，我恨你可以縮短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你時，你也不知不覺，這又有什麼用呢？恨是不能解決問題的，恨是世界上最愚癡的。因此，我們必須常懷感念別人的心情，用大無我的精神，就不會有痛苦。
今天之所以痛苦是來自於「自我」，自我是痛苦的開始；「自我」讓我們產生痛苦，讓我們沒辦法解脫生死，死不掉。
上次，我們講的是生，今天講的是死。真正的死就是一種滅，斷除煩惱才是真正的死，斷氣並不意味著死，煩惱斷才算是死。真正的死，是假體死，本性活起來。藉假修真，要從何下手呢？要從「無我」的精神著手：我們用智慧來觀察身體是假合、暫時的，沒有一種是屬於我們的；慢慢地去觀察，總有一天，我們會發覺世間本是一片虛假的。
佛陀說：「這個世間，本來就是無我。」我們常把肉體當成真的，當然就會追求、分別，強烈地希望。
禪師有句話說：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
因為我們一切的緣，都只是一種外相，這些外相都是虛假的；世間為我所用，非我所有。但我們總是對這個環境相當執著，不能離開虛妄的外緣。能離妄緣即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必須想早晚都會分開，貧富美醜都是暫時的，沒有一種事情是永恒的。如此一來，我們了解了虛妄的世界，世界還有什麼值得眷戀、放不下的呢？
所以，修行人應該「不落印象，不亂發惡願。」印象是意識的形態，而存在一種真實的感覺。「不落印象」就是說「人不要將世間一些無聊之事，搜集入心中。」把一些骯髒、無謂之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所謂「印象」是心裏面記憶的影子，這影子會擾亂心性；時常回憶著它，會令我們迷茫，帶來強烈的痛苦。
「不亂發惡願」。人常有怨恨的心，有人對不起我們時，常會說：「我要看他多好死！」或「有一天一定要報仇。」佛陀說：「不要發這種惡願。」發這種惡願時，其意識形態中與眾生都結惡緣，將來的一切果報就只有在相互的鬥爭之中，因此不要發此惡願。如果我們確實遇到糾纏不清的人，唯一的辦法就是遠離，所受的委屈也不必跟他計較了。
有些人是不講道理的，我們也不必去理會他。禪宗有句話：「百花叢裏過，片葉不沾身。」在這裏的「百花」是比喻社會的「萬花筒」，象徵五慾六塵，謂之「百花」。在世間打轉時，有許多汙染的東西存在，「片葉不沾身」是說「身上沒有沾粘一片落葉」，也就是說，不會去執著萬花筒中的花花世界。因為這些東西都不能令我們究竟解脫、離苦得樂。
我們所求的是心靈的快樂，超越的思想，而不是精神的寄託而已。像馬克斯說：「宗教是麻醉劑。」也有人說：「宗教只是精神的寄託。」如此的說法就錯了。佛教不只是精神寄託，精神的寄託只是初步的功夫，必須在寄託之中超越一切，既現實又能夠超越。所以，禪宗常說：「要如何超越？參——拖著死屍的人是誰？」我們必須常常如此來參。
禪師說：「我們要修行，就必須把今日當成已死了，這個身軀已經開始腐朽了。」
我們來開個玩笑：假如，今天總統下一道命令說：「將國軍英雄館的人都捉起來，明天槍斃。」到了明天，一分鐘槍殺一個，我想今晚每一個人一定是一直唸佛號了；擔心明天遭到槍斃，就開始知道唸佛了。所以，我們常說：「但念無常，慎勿放逸。」當然，這只是一個比喻的玩笑，意思也就是告訴我們，我們隨時可能往生，所以，必須好好修行，心才不會落入生死之門。
有起心動念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束縛呢？就是來世不生，就不會有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那麼，從哪裡下手呢？從「無心」下手。今天我們「有心」存在，就是一種意識形態，太過於執著。所以，佛陀說：「八萬四千法，唯治一切心。若無一切心，何用一切法。」所有的法都是針對我們的心來講的；心若無所執，也就不必用什麼法了。但也莫謂無心即是道，不要說沒有心就是道，而是說無所著、不起煩惱之意。
也可以說「無心」即是不要有惡的念頭，要有善的念頭；如果沒有一切惡的心，何用一切法呢？
「三世諸佛敷經演論皆令眾生，心無所著。」所有的一切諸佛說經論道，都是要使眾生無所執著。人活在世間，心若有所執，就好比被繩索繫縛住一樣。「著」就是繩索，「執著」就是自己拿一條繩索綁住自己，誰束縛你呢？
我們不可以說：「我被你氣死了。」我們該說：「我很沒有修養。」如果，修養成佛，還有什麼事情令我痛苦呢？其實，沒有人令我們痛苦，而是自己使自己痛苦。
因為沒有修養，執著自我，太保護自己，所以沒辦法解脫自己。就像拿一條繩索，自己縛住自己才產生痛苦；我們戰勝不了自我，我們超越不了自我。「若著心堅固，苦根轉生，無由解脫。」若執著的心不放下，一而再、再而三的執著，痛苦的根本一直加深、加強，就無法解脫。
常常，我們對業報不滿，總是埋怨自己現世的逆境，我們都不會想到前世造了多少業。今世轉不過，也不會向佛陀求懺悔，還埋怨三寶；如此一來，執著之心愈形堅固。
朱熹講過一句話：「行有不得反求諸己。」這句話告訴我們，事情如有不順利，必須反省自己，這樣才是名「君子」。
學佛的人，在拜佛過程中，若遇到逆境，就怪佛陀沒有庇佑。我們看看佛陀，他已經成佛了，提婆達多從山上滾下石頭，被護法擊碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照樣受傷流血，這是一種果報，佛陀也要承受。
佛陀入婆羅門聚落乞食，空缽而還。比丘托缽有一種規律，凡是托過七家，沒有所獲就必須停止托缽了，不能再化緣了，表示福報不夠，「足限七間，托缽若無，即還精舍。」這一餐就不能進食，如果別的比丘托到東西，分給你一些才能進食。
佛陀化緣一無所得，這是示現給眾生看的。弟子就問：「世尊，您是一位人天尊師，福報這麼大，為什麼還會托空缽回來呢？」佛陀說：「今天我雖已成佛，還是必須面對因果；沒吃沒有關係，我必須示現給眾生看。」
弟子又問世尊：「世尊乞食不獲、空缽而還，是什麼樣的因緣呢？」世尊接著回答：「在過去，我是一名外道，曾到長者家乞食不得，後來看見一位出家人也到長者家乞食，這個出家人已證果，長者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙飲食。我看了心生嫉妒，將他的缽打翻，還用腳踐踏食物，使他沒辦法吃。以此惡業於百千歲常生地獄受無量苦，殘餘業力，今天空缽而還。」
想想，佛陀還必須遭報，那我們遇到一些逆境又算什麼？還常常埋怨。這樣子要如何修行！？
我們要想，佛陀那麼好的修行，仍然必須受因果報應了......。當然，佛陀是示現，他無苦受可言，但他一樣要受報。
所以，我說：「在座的各位大德，執著心不要太重。著，是苦的根本。」佛云：「眾生顛倒，輪迴不息，如狗臨井，自吠其影。」這就是說眾生看事情常常顛倒，痛苦當成快樂，無常看作永久，如此一來，輪迴永不止息；就如一隻狗到了井邊，看到自己的身影一直狂叫一樣。
如今，我們在心中存有主觀，看到環境的變化，就不會想想，這是一種因果報應，要接受它；而老是對於痛苦的果報不滿、排斥，甚至咒罵，增加第二重的苦惱。
楞嚴經說：「汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心、性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉。」也就是說一切眾生從無始劫以來，皆不了解自己的本性才是真實的東西——我們常說的修心養性、明心見性。「性淨明體」就是本體是清淨的。「用諸妄想」，就是我們用種種意識、妄想。「此想不真」，這些妄想是虛妄的，故有輪轉。
所以，迷、悟在一念之間。以前，我初學佛時，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那時候，還沒看過印光大師的文鈔，故不了解。我在頸間掛著念珠回到台北，遇到好友吳金松、吳正雄，我就告訴他們必須唸佛，因為生命太短暫了。
這些朋友就說：「老大，老大，你的頭殼壞掉嘍！你沒讀大學時好好的，讀了大學之後，竟然如此瘋顛，掛一條唸珠，看起來像個師父一般。」跑去告訴我媽說：「你的孩子有問題，頭腦有點問題。」
我就告訴他：「吳正雄你不要再玩了，遊戲是無了時，看一點佛書吧！」因為他整天遊手好閒，無所是事，他母親常常生氣罵他到處向別人借錢欠帳。
有一天，吳正雄到榮民醫院去幫人家搬東西，賺點外快，沒想到恰巧下大雨，不幸被高壓電擊斃，面目全非。後來榮民醫院賠了十三萬，那年他正好十九歲；我要他唸佛時，他十七歲。我去助唸超渡他，屍體已相當臭了，雖然棺材已密封，仍然可聞到屍體的味道。
還有一位叫劉基生的朋友，也相當惡劣。與他同居的一位女人，已經身懷六甲了，有一次好像是賭博輸了，生氣把這位女人拉到街上痛打一頓。街旁是三山國王廟，那天，下著傾盆大雨，被他痛打的女人跪下來哀求他放過一馬。他的兄弟下去勸架時，他卻把扁鑽抽出來說：「多管閒事的人，格殺勿論。」真是太惡劣了，毫無人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大頭仔成，染了肺癆第三期的病，是一位先輩流氓，在撞球間和他發生了衝突。劉基生帶了兩支扁鑽，衝突之後抽出一支扁鑽丟給大頭仔成並說：「我不希望殺手無武器之人，給你一支，單挑。」大頭仔成說：「年輕人，如果有錯我向你表示抱歉，不要用暴力解決。」他說：「不行。」他認為晚輩把老一輩的做掉，可以鞏固其地位。大頭仔成一直勸他不要，他卻一定要，結果被大頭仔成殺死了。
這位年輕的劉基生死後，回來告訴他媽媽：「媽媽，我很痛苦。」他媽媽看到他，滿臉是血。要知道死後入鬼道的人，若是車禍死亡者，一定滿臉是血；若被炮彈打死，死後臉也看不清楚......。被人殺死的劉基生請求母親原諒他的不孝，他說：「我在陰間很痛苦，是否可以幫我做些功德、超渡超渡。」夢醒後，他的母親以淚洗面。
所以，諸位迷與悟只在一念之間而已，不要為了一口不必爭的氣來廝殺，「忍一時可以解脫一切。」年輕人血氣方剛戒之在鬥，被人家數落幾句有什麼關係呢？為什麼一定要逞凶鬥狠呢？所以，各位修行必須即時，不要牽絆太多，什麼女兒未嫁，兒子未娶，要等到民國×年×月才要來吃素食，才要開始修行。要知道人的生命，有時候只是一眨眼就死了，所以，趕快修行吧！不要生生世世再入輪迴。
我常常勸世間的人說：「菩薩啊！快快修行喔！」有些菩薩總會說：「我怎麼有時間修行。」說了一大堆理由。造業時是拚著老命，要他們念佛說沒有力氣；但相互叫罵時卻顯得元氣十足，也不怕心臟停止。
所以淨土宗說一句話：「輪迴苦海似油煎，念佛如同救命船，忙裏勿忘黃金父，恐叫鼻孔被人穿。」黃金父就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就像我們的父親，觀世音菩薩就像我們的母親，心心念念是父母，一心求往生。在這個世間盡我們的力量做善事，一心唸佛、行善。正修就是佛號念至一心不亂，助修就是行善。臨命終就沒有什麼問題。「恐叫鼻孔被人穿。」有空的時間就要念佛，恐怕有一天我們命終後，入畜生道時，鼻子被人穿孔被牽制了。「輪迴苦海似油煎，念佛如同救命船。」所以，隨時隨地記得唸佛。把咒語拿出來，今天此咒很重要。
毗盧遮那佛大灌頂光真言
按此咒簡稱光明真言，功能殊勝，不可思議，能成就灌頂三昧耶，文繁不錄。行者參閱光明真言之研究，自知。經云：若諸眾生，具造十惡五逆四重諸罪，身壞命終，墮諸惡道，以是真言，加持土沙一百八遍，散亡者屍，或散墓上，亡者即得往生西方極樂國土。又云：若有眾生，聞此真言二三七遍，經耳根者，即得除滅一切罪障。
「毗盧遮那」中文為「遍一切處」，此咒專門超渡祖先。
教各位結手印：先用左手拇指壓在第四指最下，然後握拳，前面伸出一點，第二指弄起來，然後插腰。右手舉起，手心向外。若要加持祖先時，到墓前結此手印，觀想整隻手都放出光芒，將父親的名字寫在前面，放光，觀想蓮花上有死者之名，一直唸咒就算加持。若不會結手印者，用藏密手印：兩隻手，右手在上（手心向外）、左手在下（手心向上、向前）。
再來唸「功德寶山神咒」
合掌向天。
功德寶山神咒
圓因往生集引大集經云：若人誦此咒一遍，如禮大佛名經四萬五千四百遍，又如轉大藏經六十萬五千四百遍。造罪過十剎土，入阿鼻大地獄，命終決定往生西方世界。得見阿彌陀佛，上品上生。
註‧轉：閱讀。
‧過十剎土：遍十方。
要做一個超凡入聖的人，不是長期處在抱怨、恨、嫉妒，而可達到的。
說到耶穌基督，當時是教廷控制，因仁慈的耶穌講道給百姓聽時，有些人認為祂是煽動份子，因此，以叛亂罪逮捕他。
當耶穌被人用釘子釘上十字架時，祂講了一句了不起的話——我的主：你要原諒他們的無知，因為他們不知道自己所做的事情是錯誤的。
耶穌被釘上十字架，又為釘袍的人向上帝求懺悔。耶穌對死看得很淡薄，甚至被釘死時，祂還原諒眾生。
耶穌卅多歲就死了，但有人說，祂又復活了。今天，我們從佛門來看，耶穌是一種菩薩示現。是故，我們要想超凡入聖，如果心長時間沈於自我主觀之下，是無法成就的。
一般人並不是真心在追求真理，往往在過程當中，一碰到困難，就落入情緒性的想法而退失信心。為情緒左右而背離了真理，不是一個真正有智慧的人。
台北有一個信徒開刀，膽開刀後裝了一條管子，之後常感到非常痛楚。這位信徒過去在廚房幫忙，拜了幾十年的佛，而今她的膽開刀，痛不欲生，她卻沒有埋怨過一句佛陀沒保佑她；她無法禮拜時，就站著落淚說：「佛祖，弟子就是缺乏虔誠，業障才會如此深重。」合掌後再拜。醫生叫她不可以再拜了，但她仍然禮拜，一點也不在乎死亡；死對她來講非常的平淡。
她認為死方是生的開始，生是死的開端；生與死只在一念之間。一般人以為死就是滅亡，由於對死的不了解，而有一種強烈的恐懼感。
因此我們要了解，做一個虔誠的佛教徒，應該學習佛陀的風範，或高僧大德的風範，不要因家中有逆境，就失去對三寶的信心。如果仔細閱讀經典，就會了解佛陀的偉大不是用口頭上可以讚歎盡的。
華嚴經云：「如果有人要用語言去讚嘆佛陀，經過百千萬億劫說不盡。」耶穌被釘，不但沒有懷恨還寬恕別人。有人會說：「我又不是聖人，你說這些做什麼？」
既然學佛，就必須學佛的行為。若說「佛學」，是研究佛的學問，意義是不一樣的。佛學是在研究上下功夫，學佛是在心地上下功夫，兩者是不太相同的。佛學是學佛的前一個步驟，一個是「知」，一個是「行」，知道道理以後，必須去做。我們在拜佛當中，絕對不可能沒遇過逆境的，天下不如意之事十常八九。我們是來自業力，當然會有成、住、壞、空，與生、老、病、死。不過的確，無論在台北、或到台中、或南下高雄，做師父的我都感覺到：在眾生不能徹底了解經典、不承認業力與過去因果之時，是沒有辦法說道理的，是很難溝通的。
在台中，有兩位夫妻對我說：「師父，我有一個問題請教您？」我說：「怎樣呢？」他們說：「我倆結婚已五年了，就是不會生育。」我說：「不孕，要找醫生才是啊！」他們說：「師父，普門品不是說能讓弟子求男得男，求女得女。」
我感覺法師真難為，要管眾生的生，又要管死，不懷孕也必須管。家裡若有事，就責罵佛祖沒有靈感，都不會仔細想一想，自己所造的業有多少？要知道不是只憑唸個佛號、誦個經，就要佛祖有求必應。要了解，我們以前所造的業，無量無邊啊！
後來，我告訴他們說：「不能受孕，必須去檢查看看。若生理上都沒有問題，那就可能業力太深。或許，命中遭業報沒有兒子的命，也不必去怨嘆誰，去領養一位就好了。」
有時候，我們內心對佛法會產生矛盾的心情。以前我唸佛過了一段日子，常懷疑唸佛的感應，是不是受騙了。但是印光大師往生前幾天，自己就交代得很清楚。臨往生時，首先合掌等佛來接引之後，坐在椅子上往生，二十四小時頭都沒有低下來。如果說，佛會騙人，一般人怎麼不能像印光大師呢！我們看「佛爺」甘珠活佛燒了三天三夜，身體還不壞，哪一個凡人可以燒三天身體不化呢？
人千萬不要因為一點挫折，被情緒左右，而失去了對真理的探索。我們追求的是真理，對就是對，不對就是不對。碰到一點不順心就困惑不解，就責備三寶，毀謗三寶，實在令人痛心。
以前鄧隱峰大禪師，要往生時，人倒立而去。可見修行人的業障較輕，有證悟的人就有能力。而我們沒有證悟的人不夠定力，也該知道佛陀所說的話都是真理，只是我們修行的工夫不夠，業轉不過來的緣故。
有一位居士感冒很久了，但不去給醫生看，一直唸佛，另外一位居士看到他咳嗽，問他：「怎麼不去看醫生？」這位居士竟然說：「觀世音菩薩，大慈大悲救苦救難，有求必應，感冒還要吃藥嗎？只要唸佛就可以了。」另一位居士較有智慧，勸他一定要去看醫生。雖然這是一種果報，受苦的報應，只要來到世間，就是要受報應，任何人也無法逃掉；但是該看醫生時還是得看才行。
各位今天若有病，一定要看醫生吃藥，不要只唸佛。歷代當然有一些高僧以修行來轉業報，你們若像高僧的功夫，當然可以不用看醫生，若沒有這種功夫，我想還是去看醫生比較恰當。不是說佛祖沒有感應。
佛陀要入涅槃，幾個月前就把身後的事情交代清楚了。佛未成佛之前曾為忍辱仙人，在山間樹下打坐時，歌利王帶來的一些王妃宮女來到忍辱仙人面前，膜拜、頂禮並且恭敬地請求說教，歌利王隨後至此，看到了非常生氣，大聲喝罵忍辱仙人，膽敢調戲誘惑宮妃，仙人就說：「我並無此惡意，請不要這麼說，修道的人行忍辱，不想回罵你。」皇帝就說：「既然修忍辱行，把你的手斬掉一隻，看你是否還能忍辱。」當忍辱仙人被砍下了右手時，就發願成道後第一位要度的人，就是斬斷他手的人。左手接著又被斬斷，歌利王就問他有沒有恨心，忍辱仙人說：「沒有。」就這樣，兩手、兩足、眼睛、耳朵、鼻子都一一被歌利王割下，為了修忍辱行，為了度眾生，忍辱仙人一點瞋心也沒有。一位聖者，能超凡入聖只在一念間。佛陀的寬容、慈悲可見一斑，我們凡人就如肉眼容不下一粒砂一樣，一點小事就無法忍耐，動不動就罵佛陀沒感應。
所以，我常說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天；學佛十年化為雲煙。」的確是這樣。
我們沒有辦法接受逆境，就是沒有辦法認同前世的因果觀念。今天我若沒有學佛，一定感到怨嘆；假如說：「人是上帝創造的。」我一定要去控告上帝，為什麼把我創造了這麼矮？創造我整個身體零零散散？創造我每天瀉肚子、頭痛呢？每次去打針，護士小姐就說：「師父，您又來了。」若打電話去醫院掛號，我「釋慧律」三字還沒說完，小姐就說：「知道了。」幾乎每天可聽到熟悉的聲音。所以，我真的欲哭無淚，生病誰會比我更多？這又要怪誰？這是一種業，有時候我們要想，上天用此逆境或許是要成就我們。
所以，今天大家要記得一句話：「對你越不好、越苛薄、越不能原諒你的人，你必須越原諒他、越不計較，更慈悲地去對待他、寬恕他。不管他是否能受感化，這是他的因果。」佛陀在度眾生，也是仁至義盡後，沒辦法改變也就隨緣了。
以前佛陀要去度一位老太太，那位老太太看到佛陀來時，門就關起來，佛陀有神通力，到她家時門就自動開了，但那位老太太向佛說：「我討厭看到你。」這完全是一種緣，有緣就能度他，無緣聽一次之後就走了。釋迦牟尼佛顯神通讓這位老太太看，但改變不了這位老太太，佛陀就告訴弟子說：「以前我沒有跟老太太結緣，現在想度她時，用盡所有的方法，也難達到效果。阿難換你去度她。」阿難說：「世尊，你是超凡入聖的人，都沒辦法度她了，我去會有效嗎？」佛陀說：「你去就知道，你去她就皈依你了。」於是，阿難按照佛陀的指示，就去了。當阿難到了阿婆家時，受到熱情的招待，這就是緣的問題了，人就處在緣份的關節上。
佛陀要入涅槃時，對眾生說：「我們度眾生時，盡我們的力量去度，能度多少，就度多少。」又說：「當度的已度，未度的已種下得度的因緣。」也就是說該度的眾生已度完了，還沒有度的已經播下將來得度的因緣給他了，時間到他自然來找三寶了。
有些人叩了佛教的門之後，又出去外頭尋找，在外道繞了幾年後，又回到佛門來；別的宗教都看完了，最後又回到佛門來，認為佛門最究竟。
所以，凡大修行人來去皆自在，以心為主。一般來講，修行人對這些都看得很平淡，常會說：「一切隨緣，沒有辦法度你時，就隨緣了。」這就是不能改變對方，就要趕快保護自己，這是沒有辦法的事情。這句話也可以用在你談戀愛時，對方不想要你，你就必須「保護自己」。因為，我們還不是聖人。
現在，我們討論一下王曉民的安樂死。以前有人統計過，目前台灣約有一百多位植物人。關於安樂死這種事情是一種人為因素，有人問我：「師父，像植物人，活也不能，死也困難，那麼，可否用慈悲心，打針讓他死去才好，還是，必須繼續照顧他？」這種事情我們必須放在因果關係上來說明。我要問各位：「像王曉民發生這種不幸，為什麼在很多人身上就不會發生呢？」或者說：「像我生這種病，你們怎麼不會有？」這就是因果最明顯的證明。
飛機發生空難，墜機時多數罹難，有人卻能免於一死。我請問：「有些人一生坐飛機都沒有遇上空難，有人只坐一次，就遭此不幸。」假如，不用因果共業、別業的關係來說明，又有什麼理由可以解釋呢？所以說，佛教是圓融的宗教，佛法能給我們很圓滿的解釋。
我以前曾參加過聖經班，也認真研究過道家的思想，老子的道德經也都探討過了；黑格爾的哲學、尼采的哲學、羅素的哲學；柏拉圖、亞里斯多德的哲學幾乎都研究過的，始終感覺要找到一種究竟法真的不容易。我深深的體會到「真理是超越人情的」；所以，像王曉民是不能給予安樂死的，這本來就是她的業力。有人說：「師父，你有所不知，聽說王曉民的父親，以前開車曾經壓死人，又逃開了。所以，王曉民後來發生了車禍，就變成這個樣子。」王曉民的父親是否真的如其所言我們姑且不論；各位，你們是否同意這種看法？俗云：「黑狗偷吃腥，白狗就要擔。」她父親造業，卻令女兒來承擔，對嗎？我想，這種因果是不成立的。假如，我們說「共業」的這個部分就可以解釋：王曉民倒了，她母親必須拖磨，這或許是前世王曉民與其母共同造的業力，所以，兩個人都必須同時受苦難。
我們再舉一個例子來說明，以前師範大學有一次舉辦武陵農場的旅遊，遊覽車翻入山谷死了十六人，有的人卻沒有死；同輛遊覽車，有人連受傷都沒有，這要如何來解釋？如果不用前世來推論，什麼才能說明這一世的現在這個點上，所發生的事情呢？如果這些死的人是因為上帝討厭他們，那麼，上帝就沒有博愛或慈悲之心了；若說死去的人沒信上帝，那麼，所有墜機罹難的人難道都沒有基督徒嗎？所以，人假如不用前世的因果來推論是沒有辦法說清楚的。
因此，我要奉勸各位，好好的去相信因果，要具足信心去追求真理。如果，還有什麼迷惑的話，暫時忍耐一下，我們必須先相信聖人的話。就像我一樣，萬一發生什麼三長兩短的事，仍然會毫無怨言地去接受事實。又好比開參老和尚，未死以前就把後事交代清楚了，死的時候會被車子壓死。高僧被砂石車壓死，要如何解釋呢？這也是他的業嗎？有人會問，為什麼會這樣呢？
現在來談談玄奘大師，他往生近一個月前，也是跌了一跤就此生病的，甚至病勢沉重，狀似昏迷。大約一個星期醒來之後，一日在夢中，才知道自己一生所做（尤其是翻譯經論），應該是功不唐捐的。直到臨終前，更有身高一丈多的兩人共捧白蓮花，來到大師床前恭謹地告訴他：「師從無始以來，所有損惱有情的惡業，因為今天小病的因緣，得以消除滅盡，你應該高興才是。」
再說玄奘大師西行求法時的師父，戒賢論師活了一百多歲。玄奘大師未去時，戒賢論師多年的風濕病痛，病發時手足抽筋，四肢關節如火燒刀刺一般，痛苦異常。在玄奘大師抵達那爛陀寺的三年以前病發的一次，痛苦尤甚，非人能忍，於是論師決心絕食取滅。想不到他在夜裡就作夢，菩薩現身對他說：「你不能自殺，在東土震旦（即中國）有一位出家人，要來印度求法，你要等他三年。」玄奘大師從中國走到那爛陀寺就剛好三年。玄奘大師與戒賢大師都做了那麼多功德，臨終前還要遭此病緣苦報，要如何解釋呢？所以在座各位，學佛並不是唸佛就各種事情都會很順利，就不會被倒會。
再來談「往生被」。（南無阿彌陀佛向上面）
這種往生被已加持了一段時間，這種被子不能燒。若是土葬，就一直蓋在死者身體上。若此病人臨危時吐血，或身體潰爛或肝癌，往生被（很多人買錯了，蓮花被與往生被不同）沾了血或膿，非常臭了，真的不得已才唸佛號火化；如果還可以，放在頭邊或腳後就可以了。（因為往生被均為咒語與佛號，威力很大，若火化有罪過。）若要火葬，往生被在蓋棺前覆蓋在身上，蓋棺時就覆蓋在棺木上，要火化時把被子掀起；火化完之後，等骨灰冷了之後再用往生被將骨灰包起來或折疊起來放在骨灰上，若甕太小就把被子放在甕上即可。因為往生被經過加持會放光，凡放光所及之處皆可獲得利益。
往生被以前是不流通的，以前的往生被是在皇宮中的大臣對國家有貢獻時，國王才賜一件往生被。以後的人為了要利益眾生，求佛法的平等而大量流通到民間來。
今天，師父發大悲心，一定要利益眾生，同樣求佛法的平等而大量流通。要製作往生被很麻煩，從買布、染色、印刷咒輪、加持......手續相當煩雜。民國六十六年時，我買一件往生被就六百元了，而外面流通的大多未加持；我按照以前的價錢五百元，但你若出一千或兩千，那是你的功德。這是利益眾生，作為你的福報，這種發心是正確的。
若你沒錢而需要往生被，我就送給你。若有錢，你又要拿，因果自己負責。
有人認為「往生被」是死人用的，若拿回家不吉祥。這種觀念就不對了，往生被上面都印有咒語，請一件往生被回去，如同請回大藏經一樣，供養起來，就光明無量了。左右鄰舍若需要往生被，我們也可以隨時救濟別人，功德無量。往生被請回去，必須放在佛桌上，早晚課請出來，唸廿一次的往生咒來加持。
往生被在人未斷氣前，蓋到胸前，斷氣以後整個蓋上去。
今天談人死後是什麼力量，讓我們向前去六道輪迴？有人常說：「人生太苦了，我後世不來了。」這不是說你不來就可以的，這是沒有辦法控制的。要出世為佛，或人、或畜生，這必須是有修持、解脫的人，才有能力決定的。
我們今天根本就沒有辦法主宰自己。晚上睡覺時，誰有辦法控制自己？如果，我們能控制夢；或者是說在迷糊意識當中，還能夠存在一種主宰，那就能夠得到解脫。必須修到二地菩薩以上方能沒有夢。夢是我們的第六意識，心理學家說是潛意識；事實上，心理學家只是就一種個案的調查，然後，將種種個案歸納出來的記錄而已，並不是像佛陀證悟講出來的話一般。
科學家很可能一開始就犯了一個很大的錯誤，依一個「我相」在研究，嚴重的錯誤就是有個「我」字。我們人就是生活在嚴重的錯誤當中，突不破一個「我」字；既然，認為一個「我」——本身就是錯誤，你用什麼東西來演繹或歸納呢？我們研究任何東西，都認為有個「我相」的存在，那就錯誤了，出發點錯了，就「差之毫厘，失之千里」了。
所以，人死以後是依什麼力量而去呢？從三種力量去；一般人面對這三種力量根本就沒有辦法控制，第一：隨念而去——隨著起心動念而去；第二：隨習氣而去——從物理學上講是一種慣性作用；第三：隨業力而去——我們造什麼業，就隨業力而轉。大部分的人這三種東西沒有辦法控制；念頭無法控制，習氣無法控制，業力無法控制。，不是說要出世為人就為人，升天就升天，這無法控制的。
我們說念頭分為兩種。一種就叫粗淺意識，比如說：我看到一個茶杯，想喝茶就可以打開杯蓋來喝，這是可以控制的，可以直接感受的，這就叫粗淺意識。一種叫作微細意識，無法控制，比如作夢是無法控制的；還有，人沒作夢，睡了一夜之後又能醒過來——這就是微細意識中的第七意識與第八意識，它沒有脫離身體。一般所說的靈魂，就是最微細的第八意識。而第七意識可通前六識，故第七意識就像橋樑一樣，對內則執著第八意識。所以，我們執著自己的靈魂，什麼叫作「靈魂」呢？靈魂就是本性著迷。
本性就是盡虛空、遍法界都是清清淨淨，若一念不覺被迷了就叫作意識。粗淺意識分為粗中粗和粗中細。微細意識中也分為細中粗、細中細——微細意識中有第七意識與最微細的第八意識。總之，粗與細分成四種，粗的底下分粗、細；細的底下也分粗、細，這是「大乘起信論」中所講的。因此，我們身體當中有第七意識、第八意識，這是根本無法感覺到的。
連感覺都沒有辦法覺察到的，我們執著到什麼程度呢？就是每一秒鐘都在執著，晚上睡覺時，蚊蟲咬右腳，絕對不會去打左腳，全身每個地方都充滿著意識，也就是神經的執著。換一個生理學的角度，意識叫作神經系統；其實，意識是一種無形的東西，而神經系統是生理上一種很敏感的東西。唯一的辦法（勉強）可以用這樣來解釋，讓我們大致上有一種觀念而已。我們今天就這樣稍微地對「意識」作了一點分別。
所以，會不會修持相差很多，「善於用心一日如千劫，不善於用心千劫不如一日。」也就是說會用功修行的人，正確修行，功夫就很深，就是從微細的意識去下手。一般人拜佛都是湊熱鬧似的，拿著包袱跟著別人走；人家灌頂跟著人家灌頂，也不知道自己修些什麼？都沒有安靜下來想一想。所以，我們的修行都是錯誤的，都用「淺」意識；心理學上說「深入」意識，修行必須從第七意識下手，從根直接斬下去才會斷，不從第七意識下手不可能斷無明。
今晚師父向你們交代四件事情，第七意識有四項最難修持的，這四項就是根本煩惱，第一：我見。第二：我愛。第三：我慢。第四：我痴。以上是第七意識中，四個頑強的自我。
我見：就是對自己的見解特別地肯定，什麼人講他，他全部不接受。對自己所看到的產生強烈的主觀，包容不下別人的客觀意見。舉凡一切事情都持強烈的對立法；人家是善意的建議，他也認為別人是惡意的批評。有「我見」就是「特別肯定自己看到的」。全世界的人，「我見」都非常強烈。
比如說，有個大企業家，有人勸他拜佛或唸佛，他會說：「我不會那麼傻，這麼年輕不會享受，還去理光頭拜佛。狀元囝仔還未生，喝得茫茫來享受人生。社會上每個人都像出家人，就不會進步了。」他認為自己的見解，非常正確，這就是「我見」。
幾乎所有的人都存有「我見」，夫妻兩個人為什麼吵架？為了我見（兩人看法不同）。今天，我們若會做人，太太發脾氣時，當先生的該自問：「她跟我的意見不同，真的是她錯嗎？」如此一來，想到夫妻的爭吵也許是因為自己的問題，不是對方的錯，「我見」就會慢慢的減少了。
世間人「我見」如銅牆鐵壁，我要這樣就是這樣，我死也不低頭。有句話「不食嗟來食」：從前鬧饑荒時，有錢人煮了一些東西出來；有一窮人過來，富者就說：「喂！來吃！」口氣相當粗魯，窮人聽了很不高興：「你那種口氣，我寧願餓死也不吃！」表示一種骨氣、很有志氣——他那樣侮辱人，我們可以不吃！但是當有錢人發現自己的錯誤來表達歉意時，窮人還是堅持「不吃」的話，受苦的就是窮人自己了。為什麼不能原諒別人一時的錯誤呢？這就是如佛所說的：「我見如高山，不能入道。」開門見山是「我見」太深了。太肯定自我會沒有朋友，若有只是表面的朋友。「我見」太深，與朋友相交就不可能推心置腹；不能容納別人是「我見」的緣故。
其次，「我愛」：愛是一種情的東西，父子情、母女情、夫妻情、朋友情，情重就是「愛」。但「愛」到最後成為「恨」，這種東西都是一體兩面的；這種東西帶給世間的是煩惱。
比如說：到了百貨公司，走到化妝品的櫃台，有KISSME口紅、太陽水粉餅、眉筆......各種東西都是所愛的，若沒有買會感到很痛苦；看到漂亮的衣服，回來之後一直想著。「我愛」就是對客觀環境的存在，沒有辦法產生自我的克制力量去突破它；所以，這種「情執」無可奈何。在生理學裡面講男女慾望飲食，均非理性所能克制的。所以說飽飯知廉恥，一個人吃不飽就無法談禮義廉恥。
一個人碰到男女關係，常常是沒有辦法理性化的；男女之間，有時候用道德、用法律或用輿論，都不能束縛它！它不是理性所能克制的。
若不是大修行的人，是無法突破此關卡的，這是一種「情執」啊！因為「我愛」，就會愛發脾氣。有時我們遇到小事本來不想發脾氣的，但最後還是「愛發脾氣」。生氣時控制不住就得罪別人，事情結束以後又會產生愧疚之心，想到當時，自己為什麼脾氣這麼大呢？愛發脾氣習慣以後，不發脾氣就產生痛苦了；沒有人跟他吵架，他也會發脾氣、拍桌子。
「愛」包含了我愛金錢、名利、色。「愛」是一種「情執」，換句話說：「愛是一種感情上的變相。愛的昇華叫作慈悲，而愛的束縛就變成一種恨。」所以，恨是最低級的，愛是中等的；因為愛還可以滋潤、增長彼此之間的感情。愛也可以救人，但是愛本身卻含有強烈的佔有慾，變成有你、我之分的愛。
國父不講「愛」，他講「博愛」；儒家說「仁慈」，仁者忠恕之道；佛家不講「愛」，講慈悲，慈悲就是愛的昇華。「愛」，其實是很難斷的。
因此，若要斷愛，可以的話，就出家修行。若在家修行，能單身修行，阻礙較少。人對於情的執著很重，要破感情關很困難。
但有人會說：「若全世界的人都去出家，世間將變成怎樣的社會啊！」有一位廣播電台的小姐，跑到寺中訪問我，她說：「全世界的人，大家都像你們落髮，這個社會、國家會變成怎樣呢？」我說：「對啊！我第一個問妳，妳就不出家了，哪有可能全世界的人都出家呢？從佛陀以降有多少人出家呢？」世間的年輕人，大部分人都要結婚生子，很少有人要出家的。像女眾，若要她出家，她會對著鏡子說：「我頭髮這麼漂亮，怎可理掉呢？理光頭不知成什麼樣子？想到出家，我那堆衣服不知要如何處理？」顧慮得很多很多，沒那麼容易啊！所以，愛的執著是難以除掉的，很難斷。
是故，要修行愛就必須很平淡，隨緣是最好的。「我愛」是第二大煩惱。
第三，我慢：我慢就是驕傲，尤其是男眾。女眾是嫉妒。慢，就是自尊；也就是一種「強烈的自尊」、「強烈的優越感」隨時充塞整個心中，內心不容許別人傷害到他，這就是「我慢」。
所以去掉「我慢」要從「忍辱」下手，方能斷除。佛當時在世時，有一位老人到佛陀前面，一直罵佛陀......，佛陀默默的沒有回答一句話。（沉默，或許是最有效的抗議。）罵了很長的一段時間之後說：「佛陀，你怎麼不講話呢？」佛陀說：「你罵完了嗎？」他說：「罵完了。」佛陀說：「既然罵完了，我請問你：『假如有一個人送禮給對方，對方沒有接受怎麼辦？』」這位老人說：「自己帶回去啊！」佛陀說：「對了，今天你罵我，我都沒回答，你自己全部拿回去吧！」
要是我們，怎能做得到呢？有人罵我們時，我們可能比他罵得更大聲，這就是「我慢」的存在。我慢是很難去除的。女眾並不是沒「我慢」，看她們外表溫柔、美麗，若起我慢時，卻是不可說、不可說，那也是一種慢。所以，修行必須從根本下手。
佛告訴我們，印光大師也教我們，要如何去掉「我慢」：看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。如此，方能破除「我慢」。遇到任何人都把他看成菩薩，只有我最差，最沒有用。所謂最沒有用的人，不是消極的抗議，而是一種紮實的內涵。不抬高自己就沒有危險；抬高自己就是注視自己的優越感，希望別人的肯定而存在，因此他的內心受不了剎那之間的傷害。
所以，常受別人讚嘆的人，是世界上最脆弱的人，因為他接受不了逆境和建言。你對他一切的忠諫，他甚至對你排斥，恨你一輩子。所以，一個無知的人長時間處在一種養尊處優的自我優越感中；堅執自己的主觀認為，這是一種嚴重的心理障礙。而這種「我慢」很難去除。
因此，若要修「忍辱」，我深深體會到，一開始你就要能夠對任何人都有禮貌，常常向別人低頭，慢慢地培養出「無我」；像這樣持之以恆、天天如此，總有一天你會成就的。
第四，我痴：知見有毛病叫作「痴」。也就是看法太膚淺了，不能夠切合實際，也不能透視；生活在自我意識的迷茫當中，視線被擋住了，缺乏智慧。
有智慧的人像太陽一樣可以放射出耀眼的光芒，把世界照得一目了然，能夠放眼看天下。有「我痴」的人，都是近視者，只能看到近處，看不清楚看不遠，這就是一種愚痴，缺乏智慧。有智慧的人，遇到任何事情，不會常去惦記著誰對不起他，而恨他、怨嘆他。有智慧的人會迴光返照，先自我內省，看自己的錯誤，責人先責己於人。
「能舉千斤重的人，不能舉自己於一毫端。」就是說能夠拿一千斤重的人，沒有辦法將自己舉起來。所以，世界上的人都是對自我強烈的佔有、過於肯定自己，這都是一種嚴重病態的愚痴。因此，沒有智慧的人，就不能透視人生。
活在強烈的煩惱當中，這就是唯識學所說，第七意識裡的四大根本煩惱。沒有智慧，佛門內也同樣會有這些煩惱：有些人學佛以後，愈學愈我慢，看了幾本經典，就指責出家人，這也不對，那也不對。以在家人的身份管到出家人，變成維摩詰居士；你要真有能力才行啊，否則這是不如法的。
在佛制的戒律當中，比丘尼不能看比丘的戒律，沙彌、沙彌尼不能看比丘、比丘尼的戒律，在家人不能看比丘、比丘尼的戒律。
佛為什麼不讓人看比丘、比丘尼的戒律呢？比丘戒二百五十條戒律、比丘尼戒有三百四十八條；因為戒律是聖人為凡夫所定的，正在修行中的比丘、比丘尼，行為一定還會有所偏差的。不可能每一位修行人都如釋迦牟尼佛那樣完美。
要是在家人用這把尺來量出家人，他每天就會發現師父犯戒，就好像只有他自己沒有犯戒似的。更何況，他所看到、所認為的，又不一定正確。所以，常常看別人錯誤的人，本身就有缺陷，因為他沒有時間檢討自己。沒有時間自我檢討，眼睛卻一天到晚看別人的錯誤；他看到別人面頰黑黑的，不知道或許自己的臉比別人更黑。
有一位在家居士，去找一位比丘，他說：「本來我想要出家，但到了寺裡，發現出家人真黑。」那位師父聽了說：「我們出家人真黑，你們在家人黑得出汁。」不要以為出家人理了頭髮，就變成聖人；修行不是一朝一夕就能成就的。更何況，一個人不看自己，成天看別人，當然怎麼看都會有意見、都是別人的錯，不是嗎？
另一方面來說，「忍辱」的確是最難修行的；布施還比較容易，忍辱就困難多了。以前在雷音寺有一位比丘在廚房，很發心、很勤快，做事情非常認真；有一天有人說他做的麵粉、饅頭不好，他一聽就說：「你行，你來做吧！」東西放著就跑到樓上休息去了。你想想，我們能恆久為三寶做事，但就無法接受別人的一句建言或批評。
「忍辱」或「忍耐」多麼難修啊！「任勞易，任怨難，勞而不怨難。」有人發心為三寶做事，你就必須隨喜讚嘆：「菩薩，你真慈悲......」；如果你建議他，他就不高興，不能接受。所以，我們的意識深層，先天就有一種頑強的力量。雖然我們很想用理性去控制言語與行為，以符合中庸之道；我們希望對自己的言語與行為負責，也不想傷害到別人——但有時候就是按捺不住。
世界上沒有一個人願意生活在自我與束縛之中，也沒有人願意活在別人所錯覺、所否定的價值觀念上。但是，想用理性去疏導自己，先天的頑強力量卻使他掙扎不出；在極端的矛盾當中，他還是發脾氣，恢復到無知。
所以，一個人理性失控的時候，他無知就出來了。因此我告訴大家，也許我們的修行都還很淺，雖會唸佛，但還放不下一切；都快命終了還老惦記著自己的會款或身外的錢財，佛念了幾十年，幾十萬元卻仍然放不下。
「貪愛」這種東西，從無始劫以來就存在意識當中，只知道要往生極樂世界又有什麼用呢？所以，這種非「理性」所能疏導的東西，就叫作根本煩惱，這不是用初淺功夫所能克制的。
我們今天就是隨著四種根本煩惱所造成的業力而循環、輪轉，我們沒有辦法控制自己。能控制自己的人就是聖者，不能控制自己就是凡夫。佛能明心見性，不為內在主觀所迷惑，不受客觀環境所影響；主、客二觀行於中道，是名佛道。
所以我們要修持，一定要先破這四種執著。想往生西方極樂世界，不處理這些煩惱，就算你每天聽經聞法如何用功，也只是表面的功夫。一定要在逆境現前之時，越對你不好的人，我們越將他視為菩薩。他是來成就我們的，一定要感激他；他用逆境磨我、考驗我，真是太慈悲了。
佛門中的眾生，有很嚴重的錯誤，勸人不必聽經聞法，只要一句「阿彌陀佛」唸到死就可以了。若不聽經，你的心結能打開嗎？假若只唸佛不必聽經聞法，佛陀講了四十九年的法豈不是廢話嗎？我告訴你們的佛法，我也不一定每一種都能做到；但我把佛說的，拿來告訴你們。你們不要不聽經聞法；唸佛機會天天有，聽經的因緣不一定天天有。所以有師父講經，就必須好好把握；聽完經典回家，處理世間的事情會覺得清涼多了，任何事情都能清清楚楚。
當然，要有真正的功夫，要有「忍辱」的功夫。「忍辱」修成功就有「禪定」之境，就能持戒、布施，一切如如不動，就是忍辱到最後的功夫。
與佛性相應就是忍辱，所以，在大般若經中云：「若有菩薩摩訶薩，修行精進之佛道，於百千萬億劫從不懈怠，不如一人修一朝一夕忍辱之行。」意思就是說一個人若只知精進用功，一直拜佛、念佛，但是我見、我愛、我慢、我痴很重，沒有一點忍辱、寬恕別人的心，那麼這是沒有什麼用的。所以，忍辱的功德很大。
要往生西方極樂世界，首要也必須有忍辱心才行。不然，逆境現前，不能忍辱而生氣，恐怕就落入三惡道去了。臨命終時不能發脾氣。
再來，我要解釋「中陰身」、「靈魂」、「神識」和「鬼」。
人死以後若往生西方極樂世界，靈魂從頭頂上出去；有修行的人，死後八個小時，頭頂上還熱熱的。中陰身（最慢在四十九天投胎）必須在四十九天內超渡，要快做功德。中陰身在四十九天內約二尺高；外道說為「靈魂」，佛教說為「第八意識」或「神識」。
「鬼」就是中陰身已經投胎鬼道了。人若死後再起來談痛苦之事，那已經成為鬼了；必須趕緊超度亡魂，經過四十九天後，要超度就較為困難了。意思也就是說，在四十九天內要做功德，效果最大。
人在世時，要做功德到使肉體立即感應，是非常困難的，因為目前的身體是果報。但是人的神識是一念之間，所以，臨命終誦經加持，請諸佛菩薩來，如果佛現前，神識願意往生，一下子就去了。
所以，「中陰身」就是人死以後，脫出來的靈體，還沒往生之前就叫作「中陰身」。據經典說，中陰身的速度比光速還快，在一念之間，若要投胎至美國，也在一念之間可到，不必坐噴射機、七四七或超音波......。
人的神識可以在一剎那之間，投胎他方世界、其他星球。念頭是無法用銅牆鐵壁圍起來的，也無法用任何射線貫穿或任何東西殺害的。一個人閉關在斗室裡，為什麼會很快樂呢？因為他的心量大，他的念頭可以突破其限制的空間。是故，空間不在外，而是在內在的心裡。
所以，閉關的人有經典可看，可以用功，肚量又大，徹底了解人生，對生、死都已看透了，還有什麼痛苦可言？
曾經有一位先生到雷音寺山上，當時我正在禁足，他問我：「法師，您禁足在山上，不會覺得很小嗎？」我說：「不小了。外面天地實在小，自我心性何其大。」不尋心性的大，外在怎能找得到大天地呢？找錯了。本性不看，看外面做什麼呢？本性盡虛空、遍法界，可以冥想天、地之間，思想沒有任何阻隔。所以，快樂與痛苦是很難論斷的，必須由胸量來決定。肚量小的人，每天一定活得很痛苦；肚量大的人，怎麼活也快活。你對他如何，他也沒關係，他把生命交給三寶。所以，有人說閉關的人非常痛苦，我說痛苦的是你。看「心」啊！
「鬼」就是做惡業，貪心重不肯布施。他生前寧願把錢拿去喝酒、賭博、玩女人，做些無意義、傷害人的事，也不願意幫助孤兒，或獻給慈善機構。
所以，人會賺錢沒有什麼了不起，會用錢的人才最了不起。錢如何使用才不會造業，才會解脫呢？請善自思惟。好！「中陰身」、「靈魂」、「神識」、「鬼」就講到此。
其次，我們要談：人死後，隨著習氣而去。人死後若念頭執著，就一直輪迴。念頭就是累積性幻化的錯覺，人是生活在一種錯覺當中。
你相信人生活在錯覺裡嗎？你們看我的手，手拍到桌子上，產生一種聲音，聲從手來，還是從桌子來？聲從哪裡來，聲往何去？聽聽看手、聽聽看桌子，到底聲音從哪裡來？它是一種幻化的啊！
佛告訴我們：「人是很可憐的，生活在一種幻化的意識執著、一種錯覺之中。」眼睛、耳朵......都錯覺了，迷惑了本性。
主人翁在內心裡，好好去找！不要被這些色、聲、香、味、觸、法所影響，埋沒了我們的本性，這樣才是真正的修持。而「習氣」是因為長時間地生活在錯誤裡，把天下事皆看成理所當然了；因為每個人都活在錯覺當中，故而不能覺悟。
「悟」字，就是「找到自己的心」；我們找不到自己的心，就是不能覺悟，就是迷。
「迷」，即是被外境所汙染。我們說要斷習氣，「習氣」在物理學上說是慣性作用；也就是習慣性。生物學家，曾經做過試驗：將一隻狗鍊起來，旁邊用一盞燈，餵食前，按下開關，讓燈光一閃一閃且嘟嘟地響著，經過了三分鐘後，主人才把食物拿出來。之後，每當要牠進食時，燈就閃爍著，且發出聲響。經過一段時間之後，只要牠看到燈亮了，聲響開始了，牠就知道食物快送來了；養成習慣以後，燈號聲響按下時，即使食物送得很慢甚至一直不送，狗的唾液還是直流，不安地等著要吃東西。內心已經形成一種慣性作用了，就有一股力量支配著牠，讓牠憂慮不安，無法控制自己不安的情緒。
世界上好賭博的人最痛苦；所以，開賭場的人最可惡，罪過最大。一個人賭博成習慣以後，把財產輸光了，把指頭剁掉，發誓以後不再賭了，但是又有錢時，禁不住引誘，沒有手指仍然能再賭——戒賭是相當困難的。
一些染上賭博或好色之徒，他的發誓常是一而再、再而三的，永遠不會成為諾言。當你發現你的男、女朋友有惡習氣，就要小心處理了。
俗話說：「帶有氣喘病的人，偶爾也會咳。」尤其男人喜歡拈花惹草的，在我們這個社會中比比皆是。人家阿拉伯人雖然可以一夫多妻，然其比率才佔全國1.29％而已；而全台灣結婚後的男人，在外面有女人的卻不計其數。這種事情也是因習氣而來，人要是染上這種習氣往往很難斷掉。
脾氣壞的人，也很難去除。任何缺點要改都相當困難；像抽煙的習氣，要改就不容易了。
貪心重的人將入鬼道，所以貪的習性一定要改。瞋恨心重的人入地獄，故而脾氣該溫和一些。
佛云：「盛怒使人走向稠密的森林，他失去方向，因為他已經沒有理性。」意思是說發起脾氣的人，猶如走入稠密的樹林中，因為他失去了理性，就像走入迷魂陣當中一樣。用慈悲對待他，他也不會接受；甚至，他不惜犧牲性命，就是要報仇。這是何苦呢？
佛告訴我們：「弟子們，你不諒解對方，難道你就能得到快樂嗎？你諒解對方，你又失去什麼呢？」所以，諒解、寬恕可以化解彼此的過節，又可以昇華自己的內在，這就是所謂的「仁者無敵」。
當然有時候，有一種人是不能用仁慈去對待他的，那就是行為連畜生、禽獸都不如的人。這種人是不能以慈悲去對待他的，這就要用哲學家的辦法了。哲學家說：「你要讓一個驕傲的人看清自己的面目，要比他更驕傲，讓他照照自己。」
以上提到的這兩種方法，一般人碰上了都很難以慈悲、寬恕來對人，而通常會用第二種方式。說實在的，人的脾氣是很難控制住的，要改去那惡習氣可不是一件容易的事。
當有人說：「你為什麼那樣兇呢？」你可能不承認還說：「我在度眾生，現怒目金剛相。」其實，是自己的習氣控制不住。可見「忍辱」的功夫，很難做到的。
至於「愚痴」，則會變成畜生；沒有智慧的人就變成畜生。比如說：豬，你要宰牠了，牠還不覺得；牛是知道人要殺牠，卻又不想辦法。俗云：「牛知道要死，不知道逃走。豬知道走，卻不知道死。」畜生就是如此愚痴。所以，人的智慧沒開，就如同畜生一般。
「習氣」簡單的說，就是「習慣性」。我們必須接近善知識，遠離惡人；修行人若能長期親近善知識，那麼隨時隨地就可以獲得正知正見，修養自己。要知道，習氣養成以後，很難改掉。茶壺長久泡茶，即使把茶葉拿掉，仍然留有茶葉的氣味；人的心如果長時間做習慣性的念頭或動作，遇到事情，八識田中的種子就會起現行。
如果一個杯子，每天泡牛奶，杯子洗淨後，仍可聞到牛奶味；習氣就是這樣地難斷。習氣猶如檀香味，如果我們每天燃香，身上也可以聞得到一絲香氣；若是到市場弄到了魚腥味，回來都還留有那股腥味。這就是習慣性。
因此，習氣的確並不容易控制。酒、色、財、氣只要汙染到了，一般人很難斷掉。所以，佛陀說：「眾生皆從業力習氣而來，原諒他們吧！」當然，我們若不想隨習氣而去，就得去突破，去改變自己。
第三：隨業力而去。業力是什麼東西呢？英文為karma force。karma（原為梵語）翻成中文，音譯為羯磨，義譯為業（行為）、造作。一種業產生一種力量，不能翻譯成Power（電源、權威），應該翻成force。karma force就是我們做某一種事情，久而久之，它會產生一種力量，在後面推動你。比如說，喜歡化妝、愛穿漂亮衣服的女眾，到百貨公司去買東西，一定不會隨隨便便、很快地就購買。
愛化妝的人，坐在梳妝台前差不多要一個半鐘頭才會站起來。一個半鐘頭可以持大悲咒一百多次，已經要往生極樂世界了，化妝的女眾仍在那兒擦擦抹抹。當然，我們化妝是一種禮貌，但卻不必抹得太濃，淡淡的就好。
「業力」非常厲害，遇到這個事情就被吸引住了，喜歡什麼事就被吸住了。
所以，做工有「工業」；行商有「商業」；務農有「農業」；為醫有「醫業」；做善就是「善業」。所謂「身、口、意」就是身軀、嘴、意念，做哪一種事，就有哪一種業。
所以，「業」是因，但「業力」就變成果了。果上講是「業力」，因上講是「造業」。「造業」久了就變成業力，「業」後面加上「力」就不得了，就變成一個肯定的輪迴。造業而產生業力。今天，我們是業力來的眾生，不是願力來的佛菩薩。
所以，沒有辦法控制自己，我們就是凡夫俗子。俗云：「沒有志氣的人，常常發願；有志氣的人，發一次願。」我父親常對我母親發誓：「從今以後，要『離煙』。」也就是戒煙。把煙蒂捻息，沒想到到了三更半夜，癮又起來了，忍不住把丟在地上的煙蒂，又拿起來吸幾口，過過癮。隔天，吃飽飯又想抽煙了，煙蒂又拿起來吸兩口；然後又丟掉，發誓不抽了。人沒有志氣，就常常發願。抽煙的業造成後，變成一種力量，不能克制自己。想想，我們在臨命終時有沒有辦法控制自己？
我現在比張老師還出名。有一次，我到了某個地方，有一位女孩，來到我面前，我問她有什麼問題？她看看四周圍沒人了，就開始哭著說：「講到就想哭，我在一家公司上班，主管待我很好，我也愛他，我知道主管有家室、有孩子了。我非常愛他，主管也表示要納我為妾，但元配夫人，每天哭鬧，鬧得彼此生活上很不安寧，我感到矛盾又痛苦。不知道什麼原因，我也了解這種感情是畸型的，這樣下去，沒有結果，不會快樂；但是，我就無法控制地落入情網。請師父開示，要如何跟他了斷？」
我說：「若以因緣來講，你會跟他吃穿，也算是一種命運，你偏偏就要跟個有婦之夫。但這也不能全然怪你，因為人有先天性的執著，也就是因緣；你與他宿世以來，不知道有什麼因緣，所以，不要一直苛責自己。事情已擺在眼前，再苛責自己也不能解決問題。那麼，按照你的意思是要與他在一起，或是要斬斷這份業緣離開他呢？」
她說：「我就是作不了主張，自己感到六神無主，才來請教師父。」
我說：「要不要離開他，決定在於你。否則就順其自然吧！但你要考慮到別人的家庭，破壞別人的家庭是不好的。」
她說：「今天不是我去纏他，是他也不讓我離開他，想要我回去享受齊人之福。」
我說：「這種情況如果要能相安無事，台灣找不到幾個。」
說真的，我比張老師還累，生、死都要找我，不會生也找我，感情糾紛也要找我，無尪、無某都找到我身上來。這些事情都是「業」，一旦業力牽引，什麼也沒辦法；內心知道錯誤，就是沒有辦法控制。俗云：「人在江湖，身不由己。」這就是受到「業力」的支配，就是不自由，不能超越時間與空間，不能突破當下這份錯覺，突破不了當下痛苦的陷阱。所以，人在極端的痛苦之下過了他的一生。
既然知道自己的行為不對，又陷入情感的糾纏牽扯中，無法自拔；人生就是如此矛盾，有什麼辦法呢？
我說：「不然，妳聽我的話決心離開他。」
她說：「師父，我就是離不開他，我非常痛苦。」
我說：「問了半天，原來這就是妳的答案。妳既然放不下、離不開，不然就......。」
她說：「想和他在一起，但元配夫人不同意、不諒解我。」
我說：「那麼，自己看著辦好了，真是傷透腦筋！」所以說，人在世間，都活在矛盾之中。
因此，人依著業力因緣，在所選擇、所處的環境當中，我們自己只管好好地做；要是業力依然現前，無法改變，就必須知道這是前世的因緣與業力所造成的。真的逃不過，該接受的還是得接受。
據說：以前有一位法師，修持得很好，後來，一位在家女眾去拜佛，對這位法師產生好感。這位法師知道了，跑到深山裡躲起來；這位女眾晚上作夢，竟然知道師父住的地方，於是順著夢境的示意去找，真的讓她找到了。後來法師還俗與她結婚了。這種事情，有時是如何逃都逃不掉的。這是宿世以來就要當夫妻的業力，這位法師這輩子因福德不夠，還是不能好好地修行。
因此同樣的，這位女孩與老闆的感情糾纏不清，她自己也知道；只能說是一種惡緣，是一種孽緣，就是業力所致吧！「時也、運也、命也，非我之所不能也！」總之，是「業力」在牽引著。
而學佛、念佛的人，所修的就叫作淨業。淨業的意思就是無所著；念佛必須對目前能有的環境好好把握，而且要放下所有順境或逆境，如此，才叫作修清淨業。
假如說：一個修行人受到順境或逆境的影響，煩惱還捨不下，就不能說是修淨業。我們之所以說「淨土法門」，就是要不執一切相；不著相就有定功，臨命終時，佛來接引就不會顛倒。因此，阿彌陀經中說的「心不顛倒」、「一心不亂」；二千六百多字的阿彌陀經中，這八個字最為重要。
要知道，臨命終時，一心不亂、心不顛倒是相當不容易的。我們假使執著虛妄的世間，一切就顛倒了；如果能放下，一切順逆、善惡都無所著，才算是真正在修「淨土法門」。不是說拿著念珠念佛就能放下的。要不然你就必須像老太婆的功夫一樣，老老實實在一句佛號上。
回到「業力」來說。「業力現前能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」所以，業力該來的一定會來，躲也躲不掉。
以前有一位禪師，已經開悟了，有一天眼晴卻無由地腫起來，一個小沙彌嘲笑他：「師父，您不是道行高深，眼睛為何腫那麼大呢？」師父說：「修行是修本性，眼睛腫痛是皮肉，有什麼關係？」小沙彌說；「您道行高深，怎麼不自己解厄呢？」師父說：「這種事情是不能解厄的，這是一種果報，業力成為果報是不能改變的。」
果報假如能解，釋迦牟尼佛就可以把即將死去的徒弟目犍連、舍利弗、迦留陀夷統統救活了，他們也不會都在釋迦牟尼佛入涅槃前先去世。這位迦留陀夷去化緣時，看到一對姦淫男女。這位女人就告訴男的，被這位尊者看到偷情之事，恐怕他會告訴她的先生。於是男的拿一支刀從背後追趕而上，把這位尊者剁成五塊，拋棄在城門東側的糞池中。證了阿羅漢果仍然遭分屍之禍。
目犍連也是被執杖外道以瓦石擊死。對聖者來說，該還的果報仍然逃不掉。當然，對他們來說，這樣死去也沒什麼妨礙；他們已經神通自在，只是示現一場戲罷了。
但這留給我們一個啟示，果報是逃不掉的。不同的是：聖者遭果報時，依然展現出那種自在、自然，不像凡人遭果報時，所表現的不滿、怨嘆與苦惱無量。
證入聖果的人，遭果報都不會痛苦了；不像一般人，少許逆境就無法忍受。所以，鼓勵各位趕快念佛、修行。所謂「萬般帶不去，唯有業隨身。」
現在，我們要談談，臨命終該注意哪些重要的事情。
人死了，首先第一件事情，不是更衣，而是趕快安慰這些將離我們而去的人。死者若放不下時，必須安慰他們：「這個世間太痛苦了，放心地走，安息吧！沒有完成的事情，我會為你安排。」如果，死者的眼睛張大不閤，可以試探地問，比如說：「是不是煩惱我的婚事？不用擔心......」眼睛還是不閤，再問：「是否隔壁張太太的會仔錢還未收，你放心，我會去收回來。」講到這裡，眼睛只閤了一眼......就再詢再問。總之，以安慰的口吻要亡者放下最重要。安慰才是重點，不是更衣。
咒語：「佛母準提神咒」
準提神咒
稽首皈依蘇悉帝，頭面頂禮七俱胝，我今稱讚大準提，惟願慈悲垂加護。
此為龍樹菩薩開咒偈也。初句皈依法寶，二句皈依佛寶，三句皈依僧寶，四句願求加護。梵語蘇悉帝，此云善圓成，謂善能圓滿一切願心、善能成就一切事理也。頭面頂禮是能禮之人。七俱胝是所禮之佛。梵語俱胝，此云百億，謂準提佛母與七百億佛圍繞也。梵語準提，或云尊那，或云尊彌，翻施為，謂宏誓住理，大智斷惑，具諸因行施為故。又翻成就，謂從空出假，成就寂滅故。皈依、惟願，即意業。頭面頂禮即身業。稱讚即口業。若誦咒者，三業相應，一心鎣淨，而我智願與聖之智願相應，則準提慈悲心全攝我之身心，故曰垂加護。母者，法為諸佛所師，實智為母、權智為父，可見七俱胝佛，皆以準提三昧而證菩提，一切眾生亦當持之。準提經：如來在祇園，為四眾八部圍繞，世尊愍念末法薄福惡業眾生，入準提三摩地，說過去七俱胝佛所說陀羅尼。佛言：持此咒滿九十萬遍，能滅十惡五逆四重諸罪，乃至俗家不揀淨穢，但志心誦，即增福壽消諸災病。誦滿四十九日，菩薩令二聖常隨其人。或求智慧、或拒諸難、或求神通、或求無上菩提，但依法立壇，誦滿一百萬遍，便得往詣十方淨土，歷事諸佛，普聞妙法，得證菩提。
咒語：「藥師灌頂真言」
藥師灌頂真言
光中說咒已，遍地震動。又放光明，一切眾生諸苦皆除，若有諸病，但當一心咒於淨水一百八遍，飲之，諸病悉除。終身受持，無病延年。命終生淨琉璃世界。灌頂者，咒從佛頂光說故。眾生若能三業相應，淨心持誦者，佛光即來灌行人頂門。
（待續）