流浪者群歌
（佛陀的一生）
—聖者的生命故事
明暘法師著
第一章 誕生前的概況
釋迦牟尼佛名號的由來
我們首先要知道，釋迦牟尼是怎樣的人和如何成佛的，因為十方世界有很多很多的佛。我們這個娑婆世界的教主，就叫作「釋迦牟尼佛」，那一定就有他的道理，但為什麼是這個名字呢？
釋迦漢譯為「能仁」，能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲。因為佛能夠給眾生以安樂、能夠拔眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所俱足的悲德。牟尼漢譯為「寂默」，是說佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，迴光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所俱足的智德。佛俱足有能仁寂默，自利利他的智德與悲德，所以他的名字叫作「釋迦牟尼佛」。
可是，釋迦牟尼佛智悲二德、福慧莊嚴的名字，究竟是從什麼時候開始的呢？
據說在過去無量劫以前，有一位古佛名叫釋迦牟尼佛，他有大神通妙方，能夠因機施教。普度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛，觀察到有一位大光明陶師，名叫「廣熾」，他的善根已經成熟了，應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子，到大光明陶窯裡去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯，心裡十分激動，心想：窯裡到處都是爛泥與灰塵。非常髒，這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛到我這裡來，怎麼辦呢？當下急中生智，趕快拿了許多稻草，把陶泥蓋了起來，鋪了三個座位。佛在中間，二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地向佛頂禮。在禮拜時，他心裡想：釋迦牟尼佛這個名號俱足悲智二種功德，福慧莊嚴，實在太好了；就發願說：願我將來成佛時，名號也叫作「釋迦牟尼佛」，同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來他經過多生多世，勤修苦練，依願修行，到了這一生，坐在菩提樹下得道成佛，就叫釋迦牟尼佛。
另有一種說法，釋迦牟尼佛這個名字，是過去燃燈古佛與他授記的，據《金剛經》說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛。與我授記。作是言，善男子，汝於來世、當得作佛，號釋迦牟尼。」傳說在過去無量劫中，有一天，善慧童子在路上，正巧遇到燃燈古佛也在路上走著，善慧童子發現地面有一灘污水，心想佛是赤足行走，這污水一定會弄髒佛的雙腳；於是頓發大心，親身撲在地上，把自己的寶貴頭髮鋪在污水上面，等著燃燈佛從他的頭髮上走過去。當時，燃燈佛看到善慧童子這種佈髮掩泥的情景，就授記說：「善男子，汝於來世。當得作佛，號釋迦牟尼。」
上面所講的兩個故事，深刻說明了世界上一切的一切，都是隨心所感，隨意所成，有感必應，所以《法華經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」只要我們能有真心實意、懇切摯誠、發菩提心、精進修行，沒有不成功的。
省庵大師在《勸發菩提心文》裡，首先就講到：「聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，以堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益。」這裡我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛，都是從因地之中發廣大心。以堅固願而精進修行成功的。同時，我們也看到世界上無論何人，對於萬事萬物，各行各業，能夠取得偉大成就、立名、立德、立功、立業皆由最初一念發廣大心，以堅固願而努力爭取，達到圓滿的目的。
佛法世法，在這個問題上，事雖不同，理無二致。
在嵐毗尼園誕生的情況
誕生時的種種瑞相
釋迦牟尼是印度迦毗羅衛國的人（就是現在的尼泊爾），為淨飯王的太子，姓「喬答摩」，名「悉達多」，漢譯為「一切義成」，因為他是釋迦族裡的一個人聖人，所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候，正是公元前六世紀中期，根據印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家生產，在摩耶夫人回娘家時，路過嵐毗尼花園，看到花園裡有一棵十分美麗、鮮艷的無憂大樹，右手便攀上這棵大樹的樹枝。正在這個時候，悉達多太子就從聖母的右脅降生下來。嵐毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府列為古蹟加以保護，讓此佛教聖地方便群眾參觀瞻仰。
太子降生的時候，有很多吉祥的瑞相，根據《金剛仙記》裡面說，有三種奇異瑞相，一是運用神通妙力，能夠凌空而行，二是自然出現七寶蓮花承接佛足，三是行走之時足底離地四指之高，使佛的足底千輻輪相，印映地上分分明明。東西南北各行七步，一手指天、一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」
這二句話的氣魄多麼偉大！真是一個驚天動地的大獅子吼，因為獅子是百獸中王，獅子一吼，百獸自然腦裂，身上的毛都豎起來。同時還有九龍吐出香水，像細雨一樣從空降下。地上又自然湧出了二個水池：一個熱水，一個冷水，供太子沐浴洗澡。至今，為了紀念佛的誕辰，每年農曆四月初八，佛教寺廟都舉行一次規模盛大的浴佛節，這是中國佛教傳統的最大節日。
悉達多太子降生時候，我們這個世界頓時放大光明，普照十方世界。中國也看到五色祥光，入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光，感到奇異，就問各位大臣。有一位太史公名叫蘇由，他啟奏說：「西方有位大聖人出世。」大王又問，「這位聖人的威德如何？」蘇由說：「這位大聖人不必想方設法治理，天下人民自然而然地會順從和尊敬他；不必開口講話，天下人民自然會信仰和歸向他；他不必說法教化，天下人民自然會去修道行善。」真是巍巍乎，民無能名焉。釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議，就像那巍巍高山一樣偉大，是無法來形容的。周昭王又問，「佛既是一個這麼偉大的聖人，他的教法什麼時候傳來中國呢？」蘇由說：「卻後千年，聲教流傳中國。」於是周昭王下令刻一塊大石碑，樹立在南門外天祠的前面，留給後代人們。
阿私陀仙的預言
悉達多太子在嵐毗尼花園降生以後，迦毗羅衛國人人笑逐顏開，奔走相告，當時有一個大臣，騎著駿馬飛快跑回宮去報喜，淨飯王知道摩耶夫人生了太子，心中萬分歡喜。又請了許多仙人，為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲：「太子具有三十二相，八十種好，如果是在家，一定會做轉輪聖王；如果出家，一定要成佛。」
大王說：「眾位仙人，太子究竟是出家成佛；還是在家做轉輪聖王？」仙人說：「我們大家智慧有限，無法決定；但全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人，智慧超勝，他才知道。」大王說：「阿私陀仙人，他住在什麼地方，怎樣才能請到他？」仙人說：「這位大仙人，沒有固定居住的地方，只要大王燒三支香，向天誠懇啟請，他就會到來。」
淨飯王馬上焚香啟請。正當香煙繚繞之時，阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人將太子抱出來請仙人看相，阿私陀仙雙手捧著太子，從頭到腳仔仔細細看了又看，最後他把太子高高舉在自己頭上，立即哇哇地哭了起來，而且哭得非常傷心，大家都覺得莫名其妙，特別是淨飯王，他問仙人：「你為什麼哭得這麼傷心呀？難道太子的相有什麼問題。」
仙人說：「不，太子的相實在太好了，真是福慧俱足，相好莊嚴，他具有三十二相，第一是肉髻頂相，乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人有三十二相，一個是佛，一個是轉輪聖王，但是轉輪聖王的三十二相與佛的三十二相，是不能比的。現在悉達多太子的三十二相，相相分明，部位端正，將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了，等到太子成佛，說法度眾生的時候，我已經死了，不能親見佛的金身，不能夠親聞佛的妙法，心裡十分難過，自己業障深重，所以我深感悲傷。」
淨飯王卻希望太子將來繼承王位，傳宗接代，不願他出家成佛，於足想盡辦法，用世界上最好的色、香、味、觸五塵欲境，來誘惑太子的清淨身心，不令他有絲毫的不愉快。但是，太子多生以來，勤修苦練，夙根深厚，智慧如海，面對這一切，當然是一塵不染，六根清淨。
太子誕生經過了十天，母親摩耶夫人，因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛，福德智慧大大增長，依因感果，就升到忉利天，也就是欲界第二層天，在須彌山頂上，又叫「地居天」。東南西北各八天，中間一天，是帝釋天主，名叫「釋提桓因」，漢譯為「能為主」，意即能為三十三天的天主。摩耶夫人升天之後，太子就由姨母摩訶波闍波提撫養長大。後來她也跟佛出家修道，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼，後來為了紀念她，將比丘尼住的地方稱為「愛道堂」。
文武超群
悉達多太子八歲時，淨飯王聘請全國最傑出的文人和武士來教導他，太子不但是文章蓋世，而且武藝超群。
有一天，太子請問老師：「世界上的仙書和梵書一共有九十四種，現在你教我的是哪一種？」這位老師被太子問得啞口無言，心裡生大慚愧。
後來淨飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士，名叫羼提婆，這位老師想教太子所謂九十二種兵法，兩太子對這些兵法都非常熟悉，使羼提老師生大慚愧，當下就反拜太子為師了。
有一次，太子和很多釋迦族的人比武，拿了宮中遺留下來最好的弓，一箭就射穿了七個金鼓。叉有一次與堂弟提婆達多和難陀二人比武，太子用左手提起一隻大象，右手托住大象，把牠擲於城門之外，大象墜落的地方居然陷成一個大坑。所以，古印度有象坑的遺跡。
遊四門所見
悉達多太子十七歲時，淨飯王為他選擇了一個德貌雙全的女子與他結婚，名叫「耶輸陀羅」，但是太子多生多世勤修戒定慧三學，息滅貪瞋癡三毒，所以身處塵勞之中，心常清淨無染，真是和蓮花一樣，生自污泥而不染。
到了十九歲時，悉達多太子由於久居深宮之中，心裡很想到外面去遊玩，就跟淨飯王請求。父王派了許多大臣和宮娥綵女，陪同太子出遊花園。另外命令一位有大智慧的大臣跟隨太子，親侍陪伴，以便顧問酬答。
太子首先來到東門花園，正巧在路上看到一位老人，髮白面皺，骨瘦如柴，駝了背，彎著腰，手裡拿著一根拐杖，步履極其艱難，實在令人十分感嘆。太子就問，「這是什麼人呀？」侍臣答曰：「太子，這是老人呀。」當時太子觸景生情，心裡悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦，有什麼辦法可解決老苦呢？想來想去，想不出一個解決老苦的辦法，於是不去遊玩回宮了。
從前有一位洞山良介禪師，他做了一首詩很有意義，他說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們要牢記良介禪師的這首詩，下定決心精進勇猛地來做莊嚴國土、利樂有情的大乘菩薩，達到離苦得樂的目的。
以前有一個老和尚，他正在打坐修學禪定工夫時，突然看到天井之中有一個人。歡天喜地跑來跑去，非常開心愉快地手舞足蹈，這位禪師感覺到很奇怪：我這個茅蓬清淨無侶，只有我一個人，這個人從哪裡來呢？很疑心地問著，你是什麼人呀？答曰：「我是鬼王。」
禪師又問，汝做鬼王有多少年？這個鬼王他用吟詠詩歌的方式對答說：「古古今今八百秋。」禪師又說：「你做鬼王難道不感到痛苦嗎？」答曰：「也無煩惱也無憂。」禪師說：「為什麼不到世界上去投胎做人，這豈不是更好修行學道嗎？」鬼王以感嘆的口氣答曰：「大師勸我投胎去，只怕來生不肯修。」鬼王說，「我現在雖然做鬼，還知道修行用功，如果去投胎做人。轉過身，把前生諸事都忘記了，更受至世界上種種境風迷雲，遮蔽性天，一迷再迷，起惑做業，依惡因感惡果，墮落地獄或餓鬼畜生三途受苦，這樣一來，我害怕連鬼王都做不成了。」
透過這個鬼王這幾句話，對我們修行學佛的人來說會有很大的啟發和鞭策。總歸一句話，他的主要目的就是「只怕來生不肯修」嘛。把良介禪師說的「此身不向今生度，更向何生度此身」這二句話謹記在心，是大有好處的。
過了幾天，悉達多太子又請求出去遊玩，就到了南門，又碰到一個病人，睡在路旁。翻來覆去的呻吟叫苦，神魂顛倒，十分痛苦，形狀極為可憐。太子又問，「這是什麼人呀？」答曰：「這是病人呀。」太子想到痛苦，十分可怕。身體是地水火風四大組合而成的，四大不調，百病叢生，不但大病是苦。頭痛、牙痛等小病也痛苦難熬。世界上人，哪一個人能夠不生病呢？想來想去，想不出一個解決痛苦的辦法，十分煩惱，無心去遊覽，就回宮了。古人說：「病到方知身是苦，健時都被五欲迷。」這二句話是很有道理的。
第三次，太子又向父王請願出去遊玩，在大臣和許多宮娥綵女的陪同下，到了西門，剛巧看到一些人抬著一具死屍，膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕，使睹者心酸。人死是四大分散、百苦交煎性命交關的時候，就像那活活的牛把牠的皮剝了下來，又像那活活的烏龜把殼生硬脫了下來一樣。這一情景是多麼苦、多麼悲慘呀？悉達多太子又問，「這是什麼人呀？」答曰，「這是死人。」太子想了一想，人生在世，生必有死，最後一死，無論是什麼人，都是無法倖免。
第四次，太子出遊到北門的時候，突然對面來了一位威儀濟濟、道貌堂堂的沙門，他身穿袈裟，一手持缽，一手拿了一根錫杖，安詳地走了過來。悉達多太子一見，心裡生大歡喜，就合掌恭敬地請問這位沙門：「你是什麼人呀？」答曰：「我是比丘。」太子又問，比丘是做什麼的呢？答曰：比丘是出家修行求道的僧人，我們出家人，一心修道，可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。
太子聽後心想：我也要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦，他說的太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教，抬頭一看，這沙門忽然不見了。這時太子心中悲喜交集，悲的是要想再問修道的方法，可是比丘已不知去向。喜的是要解決人們的老病死苦，有了榜樣。太子非常高興地回宮去了。
經上說太子在遊四門時，路上所看到的老病死苦，和一個出家修道的比丘種種情景。都是淨居夫人、作瓶天子為了要幫助太子出家成佛化現出來的，作為助道因緣。
出家的經過
耶輸陀羅的災難
有一天悉達多太子就到淨飯王皇宮裡，去向父王要求，准許他去出家修道。淨飯王一聽到這句話，當下淚如泉湧，當時太子的妻子，耶輸陀羅也在旁邊。
淨飯王心情沉痛，拉著太子的手說：悉達多！如果你能有兒子的話，我就同意你去出家。太子馬上用手向耶輸陀羅的腹部一指，說：「父王，她有娠了。」此時，耶輸陀羅吃了一驚，就得了胎。這就是指腹成胎的故事，也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙方，是超出我們一般人常識所能想像的。」後來經過了六年之久，才生下了一個兒子，名字叫作「羅侯羅」。
羅侯羅怎麼會在母胎裡住了六年？這是他前世因果所造成的，自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之後六年，生了兒子，諸種議論紛紛，誤認耶輸陀羅不守家規，應該把她處死，但是耶輸陀羅自己心中明白，這是太子指腹成胎，並非我的過錯，這種石沉大海不白之冤，幾時能得昭雪？真是啞巴吃黃連，有口說不出，心中極為痛苦，經過一再細思苦想之後，下定決心，親向父王請求，為她燒一火坑，耶輸陀羅抱著羅侯羅，就在這個熊熊烈焰的火坑前面，對天發誓說：「我兒了羅侯羅如果真是悉達多太子指腹成胎，我母子二人跳入火坑安然無恙；如果不是這樣，使我母子二人，當下燒死。」
發誓之後，當下英勇地跳入火坑，正在這千鈞一髮之際，頓然間從烈焰熊熊的火光裡湧現一朵紅色蓮花，托住耶輸陀羅和羅侯羅，母子二人安全無恙，精神煥發。釋迦種性見此現象，嘆為稀有。謗聲穢言，頓時雲消霧散，浪靜風平，大家稱讚耶輸陀羅是一位端莊賢淑的女中英雄。至今佛教讚誦之中，還有「昔日耶輸，免難消災障」的二句話。
仙人求見
在太子出家的前七天，有一位仙人特來皇宮求見淨飯王。他說：「據我觀察天文所知，在七天之內，悉達多太子如果不出家修道，就做轉輪聖王，又名金輪王，有七種寶物隨身帶，能夠統治四方天下。」什麼是轉輪聖王的七寶呢？
一、金輪寶。大王坐在金輪寶上面，一天一夜，能夠周遊東、南、西、北四方天下，也就是東勝神州、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲，四方天下，為轉輪聖王所統治的範圍。
二、女寶。即是轉輪聖王的第一夫人，名叫淨妙德，她能夠生育一千個兒子。
三、馬寶。金輪王有一匹寶馬，名叫勇疾風，能日行千里。
四、象寶。大王坐在白象王上面，自在無礙，安如泰山。
五、主藏神寶。是財務大臣，金銀財寶，一切俱足。
六、主兵神寶。是金輪王的護衛大臣，大王周遊世界，所向無敵。
七、如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶，聽從大王廣行佈施，救濟眾生，有求必應，人人願意。
在金輪王登位時刻，這七種寶貝，自然而然，從虛空之中飛來，供給使用。什麼叫金輪王？世界上輪王有四種：第一是鐵輪王，他能夠統治一天下；第二是銅輪王，他能夠統治二天下；第三是銀輪王，他能夠統治三天下；第四是金輪王，他能夠統治四天下。
淨飯王聽了仙人的話後，希望太子能夠做轉輪聖王，不願地出家修道。就在七天之內，特別派遣侍臣和宮娥綵女，輪流值班，如意守護，不讓太子離開皇宮。
夜半逾城
到了二月初八的深夜裡，正是宮女熟睡時，太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說：「悉達多，悉達多，你的夙願忘記了嗎？」太子說：「你是誰？」答曰：「我是淨居天人。」太子說：「我並沒有忘記夙願，因為我在深宮之中，父王守衛十分嚴密，所以沒有辦法走出皇宮。」天人說：「你真要出家修行嗎？現在正是時候。」
太子聽到這裡，感到萬分高興，就叫馬夫車匿，駕上駿馬健陡，就由四大天王（東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王），捧著四個馬蹄。在淨居天人的神力護持下，半夜裡飛出王宮。出了北門，回顧巍峨的宮城，發誓說：「我若不能求得正覺，度眾生離生死海，誓不再回迦毗羅城。」
深山斷髮
太子到了雪山之後，達到出家的目的，回想遊四門的時候，遇見那位剃除鬚髮、相好莊嚴的比丘，就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青髮剃了下來。他說：「願斷我及眾生一切煩惱，以及風世的業障。」然後把剃下的頭髮擲於空中。此時三十三天的帝釋天王，把佛剃下的頭髮，恭恭敬散地捧到忉利天宮去起塔供養，這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔，叫作「髮塔」。
同時，太子摘除髮中明珠以奉還父王，脫去身上的瓔珞以奉還姨母，又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又託咐車匿帶個口信，對父王說：「世人生離死別無有定期，我今出家是為眾生尋求解脫之道。」又帶信對耶輸陀羅說：「人生在世，恩愛一定是要分離，我今已斷除這種苦惱，希望你不要妄生貪戀，悲哀憂愁。」
悉達多的話，真是字字法語，我們只要記在心中，依教奉行，就一定能夠消除煩惱，心身安樂。「父母恩深終有別，夫妻義重亦分離，人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。」這是千真萬確的話。
悉達多太子在雪山，又見到一位身穿袈裟打獵的獵人，太子一看到袈裟就非常歡喜，把自己穿的寶貴衣服脫了下來，與獵人調換。太子穿上袈裟以後，容貌頓時改變了，儼然是一個威儀有度、嚴肅安詳的出家比丘了。
這裡有必要說明一下，這個獵人為什麼要身披袈裟去山中打獵呢？因為在印度山林之中，很多獅子百獸一見到身披袈裟，就認為是慈悲修道的出家人，對之不會加以殺害，所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己，掩蓋了本來面目，這樣一來，獅子野獸上了他的當，慘遭殺害的不計其數。
五載參訪和六年苦修
太子身披袈裟以後，就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中，見到許多人修苦行，有的披著草衣，有的身穿樹皮，有的躺在泥土裡，有的臥在荊棘上，就問道：「你們修這些幹什麼？」跋渠仙人答道：「欲求升天。」太子說：「升天雖然快樂，天福享盡，還要墮落呀。」
他和眾仙人反覆問答了很久，發覺他們所修的苦行，不是根本解脫的辦法，住了一夜，即便辭去。
再繼續前進，到彌樓山麓，訪問當時著名的阿蘭伽爾和郁頭藍弗二位仙人，他們所修四禪四空禪定，練成功之後，也只能升到天上，去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多，到了天福享盡的時刻，依舊要墮落下來，隨自己過去所做的業因，而感受苦惱的果報。
就像古代很多劫數以前，有一位和郁頭藍弗仙人一樣，他們苦練世間最高的非想非非想的禪定，到了功行修成以後，就生到最高一層天，名叫「非想非非想處天」。壽命八萬大劫，到了天上福報享盡的時候，依舊又墮落到世界上做畜生道裡的狐狸，以及大海裡的水獺，受諸苦惱。這位仙人他為什麼升天以後，天福享盡，又受到狐狸和水獺的惡報？因為，這位仙人在過去修行的時候，為了厭煩趨靜，就到深山中修道，山裡一片綠樹成蔭，有很多飛鳥在樹上枝頭棲息，或在空中飛翔，唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫，心裡感到厭煩就起了一念恨心，發了惡願說：最好有一隻飛狸，就是飛的狐狸，把這些鳥雀都吃掉，以免妨礙我的用功。這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂，又跑到海邊入定用功，很不巧，海邊又有許多魚類在水中游來游去，跳躍作樂，這樣又妨礙他的用功修行，心生煩惱，又發了一個惡誓，說：最好有一隻水獺，把這些魚類統統吃光。郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓願，誠則靈。寧動千江水，莫擾道人心。因為道人心，言重如山，有感必應，所以當地天福享盡的時候，雖然經過多劫，依舊要依因感果，墮落做狐狸與水獺的惡報。《金剛經頌》說：「縱經八萬劫，終是落空亡。」說明了世間禪定不是究竟解脫之法。
悉達多太子，經過五年參訪，尋師訪道，都沒有找到宇宙人生的真理，最後到尼連河西岸，優棲頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣，還需要等到六年之後，方才成熟，可以得度。因此就在這裡勤修苦練，入定修行。精進行道，心身不動。用自己的智慧光明，照徹一心本源。
每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充飢以外，主要的就是以禪悅為食：所以才得到法喜充滿。他就這樣過了六年之久的漫長歲月，在這段時間裡，還有一些麻雀在他頭頂做窩，有許多蘆茅和樹藤穿來穿去，纏繞了他的雙腿。這就是佛經裡所說的「五載參訪，六年苦行，雀巢築頂，蘆茅穿膝」的歷史故事。
再說馬夫車匿，受了太子的囑託，把太子的珠寶、衣服等物帶回王宮，又把太子所囑咐的口信，告訴了淨飯王與耶輸陀羅。他們聽了以後，心裡非常難過。淨飯王當時悲傷地說：「阿私陀仙人的話講得對呀。」但是他還不甘心太子出家，馬上派出親族中五位大臣，有憍陳如、阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男，趕到雪山去尋找太子。淨飯王對他們說：「如果太子找不回來，你們五人就不要回來見我。」
因此，這五個大臣費盡心力，東奔西找，終於在跋伽仙人的苦行林裡找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道，並且發了誓願說：「不成佛道，不回本國。」這五位大臣也不能回宮向大王交差，只好跟隨太子，一起去修行學道。
接受牧女的供養
悉達多太子在雪山經過了六年的勤苦修練，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就這樣得道成佛，恐怕會使眾生誤會，以為修行只要仿照太子以飢餓苦行為道。因此，他就出定起來，離開了道場，走到尼運河去洗澡。洗淨身上六年來的污垢，同時接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳糜粥來滋潤身體。
隨從太子一起修行的五位大臣，此時看到太子放棄苦行，心生誹謗，說太子退失了修道的初心，使到波羅奈國的鹿野苑去修苦行，他們互相約定，以後誰也不准再理睬太子。
降魔
太子見五人離去，便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，鋪上吉祥童子所獻的吉祥草，結跏趺坐，發誓說：「不成佛道，不起此坐。」也就是說：我現在坐在這裡，如果不成佛的話，就堅決不起來，一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的的誓言，當時大地六種震動起來。六種震動即震、吼、擊、動、湧、起。
頓時天搖地動，連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿，也震動得非常厲害。
魔王有神通，用天眼一看，知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生瞋恨，堅決要去破壞，他先派了三個魔女，長女名叫「悅彼」，二女名叫「喜心」，三女名叫「多媚」，用種種媚態來離亂迷惑太子，並且又說了許多甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，以神通用手一指，三個魔女頃刻間變成三個老太婆，個個都是髮白面皺，醜陋不堪。
魔女用盡神通，也無法改變這種醜態，彼此之間心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下來，對佛懺悔，求佛慈悲救度。
波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後，心裡更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：「悉達多！你為什麼將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃，吃罰酒，好，現在看刀！」
太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的！話音落地，只聽到一聲巨響，霎時，魔王應聲倒在地上，如癡如醉，其他魔將魔兵看到這種可怕情景，都跪了下來，誠誠懇懇地向佛哀求懺悔，憫念彼等癡昧無知。
佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知故惡從善，當下就使他們恢復了健康，端正了容貌。佛雖然是大慈大悲，普度眾生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺廟裡的佛殿就叫「大雄寶殿」。
夜睹明星悟道成佛
釋迦牟尼佛在菩提樹下，打坐入定，精進修行。他所修的內容，就是把自己心中本貝的智慧光明，來個迴光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。
正像那寒潭止水、皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天下一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。
佛經過六年的修行，終於把心中的粗塵細垢、妄想執著，滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡、智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲的那一年十二月初八半夜裡，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。
這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理和知如智，理智不二，證到不生不滅、無罣礙的涅槃境界，叫作「成佛」，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸，得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。
從表面上看來，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛多生以來，早已成佛了，但他成佛以後，又在十方世界發菩提心，行菩薩道，救苦救難度眾生，時時刻刻為眾生謀幸福；心心念念使眾生得安樂，修福修慧，自度度人。示現悟道，並說：「奇哉，奇哉，奇哉，大地眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。」
佛成道時說的這幾句話，言簡意賅，意義極為豐富，把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破，佛所開悟的就是眾生心與佛心，無二無別，本來一體。心即是佛，佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三嘆奇哉。
成佛是怎麼一回事？
佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是，眾生雖具有佛的智慧德相，為什麼還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心。迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當著真知妙心，叫作「迷真逐妄，執妄為真」，所以才有種種妄想執著。這妄想心、執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙、無明煩惱。對世界上所有眾生世界，不知道而且不覺悟；現在所有一切境象，都是無常無我的道理。
於無常的諸法之中，執著為真常，於無我諸法中妄執為有我；有了我執與法執二種煩惱心，由是生起貪心、瞋心、愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。
那麼，我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受苦呢？
當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本真的無師智慧、自然智慧，也就是心中所俱足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。
什麼叫作「不可思議」呢？就是口欲談而詞喪，心欲言而慮忘，不可以心思，不可以口議。正是《法華經》所說的「心佛及眾生，是三無差別」的道理。
因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種不同的差別，但實體是一。這裡說的心是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫作「成佛」。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫作「眾生」。
我們舉一個「佛」字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默、一動一靜之中求去。我們舉「眾生」二字：人人都俱足有真如妙心，我們能夠依此真心來修行，將來功德圓滿決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。
依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」就是指這個無上法門的道理。
靈山塔到底在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中。求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。
我記得從前有一個居士，他到寺廟裡去燒香拜佛，看到佛殿裡供奉著一尊觀世音菩薩像，手裡拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠了是作為念佛記數的用途。那麼，觀音菩薩手裡拿了珠子念什麼呢？
這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：「老師父，觀世音菩薩手拿佛珠，到底是念誰呢？」老師父以慈悲的音聲回答說：「居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚開導後，心裡半信半疑。又問：「老師父，觀世音菩薩為什麼要念自己的名號？」老師父又說：「居士，求人不如求己。」居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度，悟時要自度」，說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。
釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界。知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人就恭敬禮拜，並說：「我不敢輕汝，汝等皆當作佛。」也就是這個道理。
佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂的大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想的出發點，把眾生的幸福與快樂、煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起，所以佛正是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位。
菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是「眾生無邊誓願度」；第二個才是「煩惱無盡誓願斷」，第三是「法門無量誓願學」，最後就是「佛道無上誓願成」。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：「眾生度盡方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」釋迦牟尼棄捨王位而出家修道，就是從這一願望出發的。
譬如一棵大樹，眾生就像大樹的根，水火風土是各種助道的殊勝因緣，開花結果就是佛得成道果。也就是說，樹如果沒有樹根，不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上得道成佛。佛有一天對許多弟子說：一滴水怎樣使它不會乾掉？如果把它放在空中，就會被風吹乾；如果放在地上，就會被土吸乾；只有放在大海之中，和海水融合在一起，才永遠不會乾涸。這樣看來，大乘教義的真理，就是要普渡眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教。
《華嚴經》裡面有說：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」釋迦牟尼佛得道成佛，最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，其入毗盧性海。「華藏玄門」是一真法界的大總持門，「毗盧性海」是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道。
鹿野苑初轉法輪
釋迦牟尼佛，自從菩提樹下得道以後，觀察到五比丘的善根已經成熟了，可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人，聽到悉達多太子已經得道成佛，不久要到鹿野苑來說法，便互相約定，如果佛來大家都一起迴避，不去理睬他，也不去見他，也不聽他說法。
由於佛的福德莊嚴，來到鹿野苑時，這五人不約而同都跑了出來，恭恭敬敬地來迎接，或為趺坐，或執衣缽，對佛禮拜，誠誠心心聽佛開導。
佛在鹿野苑住了三個月，為他們三轉法輪，講授苦集滅道四諦法門，憍陳如尊者，聞法之後，他最初得到解悟，如苦斷集，慕滅修道，證得阿羅漢果。其他四位弟子阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男，也先後聽佛說法得阿羅漢果。
佛對五人說：善來比丘，他們五人的頭髮和鬍鬚，都自然而然地落了下來，成為佛最初得度的五比丘，是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已俱足，佛寶即是釋迦牟尼佛，法寶是四聖諦法，僧寶就是最初被度的五比丘。
鹿野苑是波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛，在因地發菩提心修菩薩道的時候，為了度脫野鹿的痛苦，化現一個鹿中的大王，叫「善鹿王」。他這一群鹿，一共有五百隻。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿，也有五百隻；這二群山鹿總共是一千隻。
當時波羅奈國的國王，名叫「梵摩達」。有一天，這位國王帶了很多隨從，到山中旅遊打獵，把這產鹿山林全部圍了起來，採用一網打盡的辦法。釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，所有二群一千隻鹿，正在這個山裡生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭，二頭鹿王在一起互相建議，為了保衛這麼多鹿的生命與安全，我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。
「大王！如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿絕跡，今後您要品嚐鹿肉的味道就是不可能了。現在建議由我們二群山鹿．每天進貢一隻美鹿，這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味，豈不是一舉數得，兩全其美？」
由於二個鹿王言得有理，梵摩達國王答應了這一合理要求。從此以後，釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，就輪流天天把一隻山鹿供給國王。
經過了一段時間，碰巧有一次，提婆達多這群山鹿中有一隻母鹿懷有小鹿，這一天正好輪到牠去進貢，母鹿心想，自己今天去送死問題不大，可是肚裡一隻小鹿過幾天就要出世，怎麼辦呢？正在急迫之時，想出一個辦法，就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢，等我小鹿生了下來，再去送死。不幸的是提婆達多惡鹿王，沒有同意她的請求，說：「你想過幾天再去送死，有誰願意先去送死？」
母鹿認識到惡鹿王凶惡成性，就向善鹿王提出請求。善鹿王想了一想。到底叫哪一隻山鹿先代替牠送死呢？最後就決定親身去替代母鹿，走到大王的御廚裡，請他們開刀，貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢，大家都感到驚奇。馬上去報告梵摩達大王。
大王問鹿王說：「難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎？」善鹿王說：「沒有，不但沒有減少，還增多了。」大王說：「山鹿既是增多，為什麼今天要你親自來送死呢？」善鹿王就把這隻母鹿的情況說了一番。
這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動，善根成熟，宿因發現了，頓時感到非常慚愧，自知罪業深重，趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲捨身救渡眾生的善鹿王說：「你是鹿頭人，我是業障深，從今日後，不食眾生肉。」從此以後，這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊，回頭是岸。
透過這個故事，我們會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心，對於身體健康也有好處。過去深山古剎裡面，許多高齡大德、長老，多是八、九十歲，他們都是吃長素的。
度耶舍等五十一人
再說波羅奈城裡面，有一個大富長者的兒子，名叫「耶舍」，十分聰明，天資很高 ，大有夙根，家中非常富有，是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華，身掛瓔珞，男僕女僕，前呼後擁。這種富貴榮華，在佛教看來是他過去的善因所致。
有一天，他從睡夢中醒來，忽然看見許多女傭東倒西斜睡著，那種醜態百出的難看情境，使耶舍觸目驚心，感到十分厭惡；因此產生了一種「要求超脫世俗塵勞，喜愛清淨幽居」的心念。
機緣到了，正在他深思時刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就循光向前走去，走到恆河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恆河的方法，忽然聽到佛的聲音說：「耶舍！汝可以過去，我這裡有離苦的方法。」耶舍一聽佛的法音，頓時覺得身心非常愉快，馬上就不顧一切，精神奮發，勇敢地過了恆河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相、八十種好，清淨莊嚴，威德俱足，心裡生大歡喜，當下就五體投地，一心禮佛，請佛度他。
佛答應了耶舍的要求，對他說法開導。耶舍當下深悟諸法、苦空無常無我的道理，還塵離垢，得到法眼的清淨。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門，耶舍當下大徹大悟，成了阿羅漢果位，求佛度他出家。佛說，「善來比丘。」而耶舍的鬚髮自然落了下來，成了一個清淨莊嚴的比丘。
天色已晚，耶舍的父親還不見兒子回家，四處尋找，走到恆河邊上，看到耶舍的鞋子丟在河邊，就跟綜尋到佛這裡來。佛叫耶舍暫時迴避一下，以免父親知道兒子出家，一時想不通，會產生痛苦。
佛看到耶舍的父親，就問他說：「你是不是尋找你的兒子？」答：「是的。」佛說：「汝既為尋兒子來，請坐下聽我開導。」佛為他說四大五陰、苦空無我等種種開示。耶舍的父親聞法之後，當下心眼圓明，得大自在。佛為他傳授三皈依法，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，簡稱「皈依三寶」。耶舍父親名叫「耶輸伽父」，他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。後來，耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了，心裡也感到非常歡喜和安慰。
耶舍還有五十個最要好的朋友，而他是他們最敬仰的兄長。耶舍的學問、道德和財富等，都在他們之上，特別是智慧比他們高得多。這五十人一聽到耶舍跟佛出家，可想而知，這位偉大的釋迦牟尼佛，更值得大家崇拜，所以就一起來尋找耶舍，要求引進，求佛化度。
佛陀知道耶舍的朋友善根成熟，可以化度，就接受了他們的要求。佛說，「善來比丘。」這五十人的鬚髮就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘。佛便對他們說苦集滅道，四諦法門，個個都得法眼清淨，證得羅漢的果位。
這是佛成道以後，第二次又度了耶舍和他的朋友一共是五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。
度三迦葉一千人
釋迦牟尼佛化度了耶舍等五十人後，又觀機施教，知道了迦葉波兄弟三人善根成熟了，可以去教化他們。這位大哥名叫「優婁頻螺迦葉」，在印度當時九十六種外道中間很有威望，是著名祀火婆羅門的頭子，又是頻婆婁羅王的師父，已一百二十歲了。他是一個目空一切、非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲，想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉，是一件困難的事情。
佛下定決心，到老迦葉苦修的地方「木瓜林」去訪問他們。佛就從廣闊的恆河水裡走過。使恆河的水當時居然兩邊分開，河中出現一條大路，讓佛走過。由於佛的神力，這位老迦葉和他的弟子們，從老遠地方就看到一個年輕比丘，跳到恆河水裡。他們以為佛一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心，叫弟子們放了一條小船，趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出現一條大道，大家心裡都感到非常奇怪。
老迦葉對佛說：「年輕比丘，你上得了我的救生船嗎？」佛答：「很好。」隨即又顯了神通，頃刻間，佛從船底心現身坐在船上，這隻船又不破又不壞，依舊完整如故。
此時，大家都感到驚奇，對釋迦牟尼佛口雖不言，心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢地對弟子們說：「彼道雖高，不如我道真。」
後來佛就對老迦葉說：「我想借你的地方住幾天好嗎？」老迦葉回答說：「我這裡沒有空的房間。」佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說：「這一間房子可以讓我住住嗎？」老迦葉心存惡意地答應說：「好，如果你一定要住，我可以讓你去住住。」這個時候，迦葉的許多弟子都萬分痛心，認為這樣一個相貌端嚴的比丘，今夜一定會被青龍當點心吃掉。
到了夜裡，這條毒龍出來了，瞋心大發，盡量放出毒氣，赤目暴牙地張開大嘴，向佛撲了過來，妄想把佛吃掉。可是佛卻手捧一只缽盂，安然不動地入火光三昧。這三昧定火熱量很大，燒得毒龍苦不堪言，無處藏身，只好求佛救度，躲到這隻清淨缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上，表示願意皈依三寶。這條青龍改惡從善，後來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿。塑造佛像後面的圓鏡上，都塑有一個龍頭，或是九條龍，就是表示天龍護佛。
這天深夜時刻，老迦葉和他許多弟子都看到火光沖天，從來沒見過這樣大的烈火，認為可憐的年輕比丘一定是被毒龍燒死吃掉，心裡都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦葉帶了許多弟子，打開房門一看，都吃了一驚。怎麼這條毒龍反而乖乖地躲在缽盂裡？
老迦葉害怕弟子們生了異心，相信這個比丘的道德威力，仍對他們說：「彼道雖高，不如我道真。」從此以後，佛一連串顯示了十七次的神通威力。老迦葉心軟口硬，但還是不甘心失敗，不願意折服，還是說那二句老話：「彼道雖高，不如我道真。」
到了第十八次，老迦葉根基成熟了，釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能，當下把老迦葉的起心動念、頭腦裡一念一念的想法統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡，無路可走，詞盡言喪，有口難開，不得不五體投地，心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情，對弟子們說：「今天我才覺悟過來，我道雖高，實在比不上釋迦牟尼佛。」
優婁頻螺迦葉皈依佛後，認識到過去所修的祀火苦行，完全無盡，浪費時間和精力，將來縱然升天，乃至升到最上一層無色界天，福報享盡，還要降落到三界之中，經受生死輪迴，現在要痛改前非，拜佛為師，投佛出家修行學道。就對弟子們說：「現在我要跟佛出家，你們打算如何？」
大家異口同聲：「我們老早就想跟佛去修行，因礙於你的面子，不好意思開口，現在你要隨佛出家，我們一致贊成，雙手擁護，我們五百個師兄弟，統統隨師父跟佛出家。」老迦葉就把祀火的道具法器統統丟到恆河裡，帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說：「善來比丘。」優婁頻螺等五百人都鬚髮自落，成為比丘的相貌，後來依教修行，個個都證到羅漢的果位。
再說老迦葉的二個弟弟，一個叫「伽耶迦葉」，一個叫「提那迦葉」。他們在恆河流水中，看到飄來大哥老迦葉祀火所用的道具法器，心裡十分不安，感到奇怪，不知道大哥出了什麼嚴重事情，馬上派人去打聽消息。後來知道大哥和五百弟子，接受了釋迦牟尼佛的教化，大家都隨佛出家去修道了。
伽耶和那提兩兄弟商量了一番，認為大哥年高道深都拜為師了，我們各方面都不如大哥，便各自帶領了二百五十個弟子，也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。
佛對他們說：「善來比丘。」伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子，大家鬚髮都自落，成了比丘相貌。
我記得陶潛的《歸去來辭》裡有這樣二句話：「悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們是真實的寫照，也很有教育意義。
度舍利弗目犍連等二百人
釋迦牟尼佛度三迦葉後，不久又透過他的弟子馬勝比丘，傳授了佛的因緣教法，化度了婆羅門教徒舍利弗和目犍連二個人，以及他的弟子共二百人。也隨佛出家。
舍利弗本來是印度一位有名外道刪闍耶的弟子。舍利弗漢譯為「鶖鷺」，因為鶖鷺鳥的眼睛非常犀利，而舍利弗的母親眼睛也是如此，人稱她「舍利」，所以和母親名字聯在一起。就叫作「舍利弗」（「弗」為梵語「兒子」的意思。）
他是一個非常聰明有智慧的婆羅門教徒，精通印度的智書、十八經、四韋陀典。八歲的時候，辯論就能夠勝過十六國的論師。
有一天，舍利弗走在路上，看到路邊高高地搭起一個辯論的講台。當時有很多論師文人紛紛跑到台上。舍利弗為了看熱鬧，也跟大家走上講台。這時，許多論師中間突然走出一人。厲色大聲地對舍利弗說：「小孩子，你趕快下去。」舍利弗隨即回答說：「這是什麼地方？」答曰：「這是講台，你知道嗎？」舍利弗說：「既然講台，你就不應該叫我下去。」論師說：「小孩子，難道你也會辯論嗎？」舍利弗說：「你們要我辯論，就請你們先來一個人和我試試看。」
這個時候，許多論師都感到奇怪：心想：這個小孩子這樣大膽，居然敢來和我們這些大論師辯論，真是蜉蝣撼樹、膛臂擋車，太不自量力了吧！一個大論師就和舍利弗辯論。過程緊張激烈，結果論師辯輸了；第二個又來辯，也輸了；直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師，統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前。舍利弗的名字就這樣名聞天下了。
舍利弗未出家前，有一位師兄弟也是婆羅門教徒，名叫「目犍連」，二人是親密朋友，他們預先訂有一個口頭契約，今後不管誰聽到好的道理，要互相通知。共同得益。
有一天，舍利弗在路上碰到馬勝比丘，看到他的舉止大方莊嚴，實是一個威儀濟濟、相貌堂堂的長者。舍利弗對他大生歡喜恭敬，心裡想著：這位長老有這樣的莊嚴道貌，一定是得到一位非常好的師父教導。
他問馬勝比丘：「您的師父是誰呀？」答曰：「我的師父就是釋迦牟尼佛。」又問：「他教你什麼修道法門呢？」馬勝比丘隨口說了這四句偈：「諸法因緣生，緣滅法亦滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了，對於因果緣起的真理，悟解很深，就歡歡喜喜回家去了。
目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子，知道他一定是有大悟解，就問：「你今天得到什麼好消息呀？快說快說。」舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈照樣念了一遍，目犍連一聽，當下法喜充滿。他們二人於是對釋迦牟尼佛生大恭敬大信仰，決心放棄刪闍耶的主張，帶了他們的門下弟子其二百人，一起投奔到佛的地方。去拜佛為師，出家修道。
佛答應了他們的要求，說：「善來比丘。」他們頭髮鬍鬚都自然脫落，袈裟馬上被到身上，當下就變成道貌莊嚴的比丘。以後佛又為他們說了色受想行識五陰，都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解，依教修行，成了阿羅漢果。
目犍連也是一個婆羅門教徒，不但很有智慧，神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教裡孝敬母親的榜樣。他曾到地獄裡救度母親，所以有的佛教寺廟，每年農曆七月十五日舉行一次盂蘭盆會，誦念盂蘭盆經，就是一方面紀念目犍連尊者，一方面也藉此機會來超度各人多生以來父母師長、厲劫冤親，超生佛國。
所以說，不但釋迦牟尼佛是一個大孝子，他的弟子也都是大孝子，目犍連救母」就是顯著的例子。世俗上有些人說佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗，是不孝的人，這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學，不了解佛教有自利利他、普度眾生的道理，難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學，這種誤解不難迎刃而解，如湯消冰。
教化的地區
主要地區
釋迦牟尼佛，本著慈悲喜捨的宏大誓願去講經說法、普度眾生，就好像普施甘露一樣，滋潤一切，又像摩尼寶珠一樣，圓光普照，隨物現色。佛說法的特點是隨類現身，隨機設教，大小上下，各個不同的根機，都能得到殊勝的法喜。所以佛經中說：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，就是這個道理。
釋迦牟尼佛成道後至涅槃前，在他的一生裡，說了四十九年的教法，開了三百數十次的法會，除了最初所化度的五比丘等一千二百五十六個常隨弟子以外，他還到過當時印度各國說法。
在王舍城的迦蘭陀竹林裡面的白露池，佛說了十六回的《般若經》。又到王舍城的耆闍崛山中，說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說淨名經等；到毗耶離城附近彌猴江的一精舍，入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人，他們聽到佛的說法，個個都得證了阿羅漢果；然後又回答了許多比丘提出的問題。後來再到波羅奈國說《出曜時世轉法輪經》等，在過摩竭陀國時說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。
摩竭陀國又叫「無害國」，那裡的人民，多是慈悲善良、沒有忿怒瞋恨的心情。佛最後曾在堅固林的地方，演說過《涅槃經》等；在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。
南天竺國的海濱有一座楞伽山，釋迦牟尼佛曾住在山頂上說《入楞伽經》。「楞伽」二個字，漢譯為「不可往」，意謂只有證到羅漢果位有了神通的人，才能夠到那裡聽佛說法。
但我們最關心注意的一個地方，叫「山際普陀岩」，又叫「補怛洛迦山」。這座山上長了很多小白花，非常芬芳美麗，在老遠的地方也能聞到它奇異的香氣。補怛洛迦山，就是我們虔誠嚮往的觀世音菩薩清淨莊嚴的道場，佛就在這裡說了《十一面觀自在經》。中國名聞中外的浙江普陀山，是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者、頻婆娑羅王的共同邀請，他們為佛新建一座竹林精舍，佛常在那裡為眾說法。
祇園的故事
佛經裡經常提到的一個名勝道場，就是舍衛國祇樹給孤獨園，是祇陀太子和給孤獨長者須達多，共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的——
在印度舍衛國，有一位大富長者，名叫「須達多」。歡喜做好事，常行布施，周濟許多孤獨的苦人，因此人稱他為給「孤獨長者」。
有一天，為了兒子的婚姻，到王舍城一位大富翁刪檀那長者家裡去。剛巧刪檀那全家老小忙著張燈結綵、擺設香花和備辦許多素齋筵席，看來是請了最高的貴賓光臨。
須達多覺得稀奇，就問：「長者，你今天這麼忙是為什麼？是祝壽過生日，還是為兒子舉行結婚儀式？」刪檀那長者說：「你說的都不對，我明天要請來一位福慧俱足，萬德莊嚴，三界導師，四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家，應供說法。」
須達多長者原是一個婆羅門教徒，現在善根成熟，一聽到萬德莊嚴的佛，激動非凡。須達多又問：「佛現今住在什麼地方？」刪檀那說：「佛現住竹林園，你不要急，明天天亮，佛就會來到我家，說法應供。」
須達多見佛心切，立即趕到竹林精舍，可是已經夜深人靜，不知從哪裡進得去，正在猶豫之間，佛運用神力放出一道白光，照到須達多這位長者身上，他隨著這道光明勇往向前，一直走去。一到竹林精舍，就看見有很多人在那裡舉行見佛儀式，一心頂禮之後，就繞佛三匝，然後長跪合掌。須達多長者照樣如法而行，聽了佛的說法開示，當下得證須陀果，感到法喜充滿，非常興奮，馬上發大菩提心，懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去，講經弘法，普度眾生。佛接受了他的請求，滿足了他的願心。
須達多長者得到佛的慈悲許諾之後，連夜趕回舍衛國，千方百計要找一個理想的地方，建立一個偉大莊嚴的清淨講堂。忽然想到舍衛國的祇陀太子，他有一個經常遊玩的大花園，非常寬蔽，花香鳥語，環境清幽，做說法講堂十分理想。
須達多就去找祇陀太子，見面後，須達多開門見山地說，為了要請佛到我國來弘法利生，想買你的花園建造講堂，請佛說法。
祇陀太子知道須達多是個大富長者，半開玩笑地說：「長者，你是我國最富有的人，聽說你家黃金很多，你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿，我就將花園給你！」
給孤獨長者聽到此話，馬上趕回家去，把金庫打開，一車又一車地將金磚運到花園，並派了許多工匠，很快就把金磚鋪滿了整個花園，這時祇陀太子看了大吃一驚，馬上須頂達多說：「長者，我剛才是對你開玩笑的，不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方，我絕對不可能賣給你。」
給孤獨長者正色厲聲地說：「太子，你是一個男子漢大丈夫，今日的太子就是未來的國王，君無戲言。一言既出，駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園，這花園當然是屬於我的。」
太子在這不得已的情況下說：「長者，既然如此，你我二人共同請佛說法好嗎？」長者說：「是我用金磚鋪地，怎麼能與你合作。」太子又說：「長者金磚鋪滿之處，是花園的土地。可是園裡很多合抱的大樹，樹根周圍是金磚鋪不到的地方，那應該屬於我的，所以說，長者與我共同請佛說法，豈不是更好嗎？」須達多這時只好同意合作，把這個花園叫作「祇樹給孤獨園」。
上面所講的是名山聖地、佛國道場，釋迦牟尼佛一生經常來往居住，弘法度生，佛在這些道場講了不少經。度了不少人。當然，除此之外在印度其他城鎮也留下佛的足跡，如斯里蘭卡，佛也曾到過教化眾生。
佛一生經歷有四個地方值得紀念，就是誕生迦毗羅，得道摩竭陀，說法波羅奈，涅槃拘尸那。
最後應供和說法
過去的大德高僧曾經說：「機薪既盡，應火潛輝，娑婆印壞，淨土文成。」用以說明釋迦牟尼佛一生應化事跡，從嵐毗尼花園無憂樹下降生，到最後在拘尸那城示現涅槃為止。在這八十年來的一期壽命，佛自始至終，把有緣的、應該得度的眾生，統統度化了。
佛陀就是於無生之中，示現有生，於無滅之中，示現有滅，這叫作「眾生度盡」，方證菩提，自利利他，功圓果滿，最後在拘尸那城，雙林樹下的繩床上，右脅而臥，示現了入大涅槃，圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天，都在佛的身旁，周匝圍繞。此時，拘尸那城有一位工匠，名叫「純陀」，請佛慈悲，方便開示，同時要求佛在涅槃之前，接受他的真誠供養，所以《涅槃經》裡面說：如來之身，已經在無量阿僧祇劫的時候，就不受飲食了，現在為諸聲聞說法，所以先接受難陀與波羅二個牧女的乳糜供養；現又接受純陀最後供養。
佛一生說法利生，最初度憍陳如等五人；現在將要涅槃，最後得度的是須跋陀羅比丘。須跋陀羅本來是一個外道教徒的頭子，因為聽了佛說的《涅槃經》，當下智慧現前，煩惱消滅，就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了，在佛將涅槃時來投佛出家，佛說：「善來比丘。」即鬚髮自落，架裟著身，成了比丘的莊嚴相貌。
遺囑四件大事
佛的堂弟阿難尊者，在佛的身邊三十幾年，對佛感情深厚，現在佛要涅槃，他特別悲傷。當時有一位阿那律尊者在旁邊，他看到阿難哭得十分傷心，關於佛涅槃以後的許多大事，要如何處理也不去問佛，就馬上提醒說：「你不要再哭啦，佛滅度後，佛教的幾件重要的大事怎麼辦，你趕快去問問佛。」阿難說：「什麼大事呀？我實在想不出，你快告訴我！好去請佛最後開示。」
阿那律說：「有四個問題，你快去問佛。」阿難立即問佛：「第一，佛在世的時候，大家都以佛為師，佛滅度後，以何為師呢？」佛說：「你們依波羅提木叉的無上戒法為師。」
「第二，佛在世時大家依靠佛，與佛住在一起，這是依佛而住。佛滅度後，依何而住？」佛說：「你們依四念處住。」（四念處的「念」是能觀的智慧，「處」是所觀的境界。一觀身不淨，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我。）
「第三，佛滅度後，結集經、律、論三藏教法時，在諸經之首，要講幾句什麼樣的話？」佛說：「當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。」
「第四，對一些惡性比丘，佛在世時，佛會設法調服他們，佛滅度後，用什麼辦法對治他們？」佛說：「用默擯的辦法來對待惡性比丘，把他們在僧團內孤立起來。這樣一來，自己感到孤苦零丁，他就會自動的離開寺廟走了。」
上面所講的四點是釋迦牟尼佛在臨終前最後的垂訓，也是佛的遺囑。
摩耶夫人前來探親
正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻，阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人，佛母聽到佛將逝世圓寂，感到極大的痛苦。摩耶夫人跟著阿那律尊者，來到雙樹林下。
佛本來是無生無滅，以大悲願力，而示現了有生有滅，當他知道母親來看望時，從金棺中坐了起來，合掌恭敬以最虔誠的心情，來迎接慈愛的母親，並接受摩耶夫人所奉獻清淨的香花。佛對母親說人生無常無我，如夢如幻的妙法後，才安靜地入涅槃。
佛是十分孝敬父母的，如在他的父親淨飯王逝世時，佛親自來到父王靈前，執持香爐，走在靈柩前面引路送葬，盡了人子的天職。由此可見，釋迦牟尼佛雖然是一個身遊方外、離開家庭、拋父母、別祖宗的比丘，可是他對生身父母雙親極為孝敬，為佛教徒樹立一個良好的榜樣，特別是出家僧眾的典範和楷模！
當然在佛涅槃圓寂後，還有很多身後喪禮大事，都是非常隆重莊嚴、奇特稀有、不可思議的，這裡不多談了。
本覺．始覺．究竟覺
現在再把佛字的主要概念講一講。印度話佛陀，漢譯為「覺者」，佛者覺也。
覺的內容有三：
第一，本覺，即眾生本有的覺性。這個覺性是人人俱足，個個都有，大家都是自性天真佛，眾生心就是佛，佛就是心。眾生雖然處在迷位，迷了本覺佛性，叫作「不覺的眾生」，可是眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都不曾遺失，也沒有缺少。譬如有一個人喝醉了酒，有一個親友把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中，這個醉漢不知道自己衣裡放有一粒摩尼寶珠，認為自己很窮，生活困難，到處求人，討飯度日。而衣裡的明珠一定要經過他人解說，醉漢方能知道。
另外有一個貧窮的人，他的祖先恐怕子孫受苦，就預先把非常貴重的珍寶，埋藏在自己家裡，沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏，為了爭取生存，到處問人乞討，受盡了人間的痛苦。宅中寶藏一定要加以指示．才能知道。眾生雖具有本覺佛性，迷而不知，在三界大道中，枉受生死輪迴的苦惱，但是本覺佛性，在聖人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點，真所謂是法平等，無有高下。
第二，始覺。眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中，而不自覺，現在看到佛教經書，聽到大善知識的開導，得到這種外薰助緣，明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫「本來面目」，或「無位真人」。過去一向都是不知不覺，今天方才開始覺悟。正是「宅中寶藏，非指示而莫曉；衣裡明珠，必解說而方知」。就像上面所講那個貧人一樣，家中雖埋有寶藏，因其祖先沒有預先告訴他，所以迷而不知；又像那醉漢雖然藏有明珠，但是迷而不知。記得圓瑛老法師說：「真雖本有，不方便顯之，則終不能見；妄雖本空，不方便破之，則終不能空。」也就是說：「真知妙心，雖是人人俱足，個個都有，如果不以方便法門來顯發，是不能明心見性，大開圓解的。」
但是，妄想煩惱如果不以方便法門來徹底破除，也是無法得到消滅。所以，在《楞嚴經》裡面，佛對阿難尊者指示，要經過三番的破妄。第一破妄識無處，即第六意識的妄想心沒有一定的處所。第二破妄識無體，即第六意識的妄想心沒有真實的體性。第三破妄識非心，即第六意識的妄想心不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟，在二番破第六意識妄想心之後，就繼續來個十番顯見，顯出我們眾生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅、不動不搖，就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與在會大眾，大家都要知真本有，達妄本空，是為始覺。
第三，究竟覺。一切眾生，由於本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫作「種子薰現行，現行薰種子」。內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟，發心修行，時時迴光反照，以智慧斷煩惱，得到惑淨智圖，復還本有心源，得到究竟清淨，圓成佛道，是為究竟覺。
自覺．覺他．覺滿
第一，自覺，是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由於過去無量劫以來，被無明煩惱所障蔽，迷而不覺，現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就像一面磨過的鏡子，眾生就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨，可是鏡中光明俱足，一旦磨了，把粗塵細垢磨得乾乾淨淨，那本具光明就顯現出來了，就如諸佛已磨成鏡，豈不是一樣光明？
有智慧的人，要透過譬喻，才易得到開悟。記得《楞嚴經》裡面講了一段故事，在楞嚴法會裡，波斯匿王聽到佛說：「人的生滅身中，有一個不生不滅的見性，也就是眼根能見色的見性。」大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他：「大王，你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅，還是變壞生滅？」大王說：「我現在這個肉體，將來是要滅亡的。」佛說：「大王，你現在身體還存在，還沒有滅。為什麼就知道今後一定要滅亡呢？」大王說：「我這個無常變滅之身，現在看起來雖然還沒有消滅，可是已觀察到我的身體正在念念不停的變，就像火火燒木頭，漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此，我推知這個身體今後一定是要消滅的。」佛馬上就讚許說：「大王你講的對。」
佛又問波斯匿王說：「大王，年紀是不是一年比一年老了，你現在的容貌，和你在童年時代的容貌是不是一樣呢？」大王說：「完全不一樣了，記得我在幼年時候，皮膚十分潤滑光澤，到了年長，是血氣充滿，身體強壯。可是到了現在，真是一天天衰老下去，形貌正在不斷地枯悴了，精神昏昧了，頭髮白了，面孔皺了，我的生命也是不會長久。」
佛說：「大王，你的形貌不會一下子就變了吧？」大王說：「我深深地體會到我在二十歲的時候，比十歲的時候老了一些，到了三十歲的時候，比二十歲的時候又老了，可是到了現在，我是六十二歲的老翁，當然比五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化，其實是年年變、月月變、日日變。時時刻刻，剎那剎那，念念之間，都在變化不停。因此四大色身，一定是終歸變滅。」
佛說：「就在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性，大王，你在什麼時候看見那恆河的水？」大王說：「我在三歲時候，我的母親帶領了我去參拜耆婆天，就是長壽天神。經過恆河時，就看到恆河的水。」佛說：「汝三歲看恆河水與十三歲時看的恆河水，是一樣呀，還是不一樣？」大王說：「那完全是一樣的，無二無別。」佛說：「大王，你不要悲傷，你十歲與六十二歲時，當然是不大相同，髮白皺面，身體變壞，可是你三歲見恆河水時，和你六十二歲看到這恆河水，那能見的見性，是一樣的還不一樣？」大王說：「完全沒有兩樣。」
最後，佛對波斯匿王開導說：「大王，你的面孔雖然會皺會變，但是你的能見見性永遠不會皺，也不會變。那不皺不變的見性，本來是在你的生滅身中。」大王聽了佛的慈悲開示，就忽然大徹大悟，直下承當。透過佛與大王的一問一答，充分說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅，這就是我們人的真心實性。我們認識到自己的生滅身中，有個不生滅的真性，能夠稱性修行，一定成佛，這就是自覺的道理。
第二，覺他。佛開悟以後，以大慈大悲之心，憐念眾生在迷不覺，就把自己所覺悟的真理，再來輾轉教化他人，使人人都要發菩提心，一心修行，捨除妄想執著，願現真如妙性，個個成佛。二乘聖人沒有利他行願，觀三界如牢獄，非常可怕，視生死如冤家，十分痛恨，所以他們自覺以後，不去利他。佛是慈航普渡，救濟眾生，自覺以後，更要覺他。所以經中說：「自覺已經圓滿，再去覺悟他人，所有古佛如來，應現人間度生。」這就是覺他的道理。
第三，覺滿。菩薩為了上求佛道，斷除五住煩惱（五住煩惱：見惑一住、思惑三住，塵沙惑無明惑合一住），證得四智菩提（四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），得到慧足。佛為了下化眾生，經過三大阿僧祇劫、勤苦修行，住世一百劫，修習相好莊嚴的福因，俱足有三十二相，八十種好，得到福足，有了福慧兩足，自他二利，功圓果滿，所以稱為兩足尊。是三覺圓滿，萬德俱足，為人天導師，堪稱為覺行圓滿之人，這就是覺滿的道理。
法身．報身．化身
佛有三身。
第一，法身。身是「積聚」義，凡夫眾生。是積聚業報以為身。隨業受報，感召四大色身。佛是業盡識空，只有一個清淨之身，妙色之體。法身是「理」積聚，就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨，遍一切處，法身是心包太虛，量周沙界。印度話「毗盧遮那」，意譯為「遍一切處」；清淨法身，猶如虛空一樣的，圓滿周遍，十方世界。
法身有「自性清淨法身」、「離垢妙極法身」二種。自住清淨法身：是眾生本來俱足的天真佛性，在有情眾生分上，叫作「佛性」，在無情萬物方面，叫作「法性」。經中有說：「情與無情共一體，處處皆同真法界。」離垢妙極法身是佛在因地之中，修德有功，離了五住煩惱，斷了二種生死（分段生死與變易生死），得證無上菩提道果，究竟成佛。過去有一位香嚴禪師，聽到撲竹聲音，忽然大悟，他說：「撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。」清淨身，就是法身佛。
第二，報身。報身是「智慧」積聚，就是積聚一切種智以為身。智慧究竟圓滿，妄惑徹底斷除，叫作「圓滿報身」。「盧舍那」意譯為「淨滿」，就是惑淨智滿的意思。
報身有「自受用報身」和「他受用報身」二種。自受用報身：就是佛的智德究竟圓滿無上菩提，斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂，與涅槃寂滅樂，這是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的報身（真境：指常寂光淨土）。他受用報身，就是《華嚴經》所說：「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」可是二乘聖人，是有眼看不見佛的盧舍那身，有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大、智慧大，就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴，這是得後得智。正如讚佛偈說的，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好，是為了十地菩薩發心大士所得受用，是他所受報身。
第三，化身。化身佛是「功德」積聚，積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧，百劫種相好」，能以妙觀察智，觀機施教，隨類現身，普度眾生。
化身佛有「示生化身」與「應生化身」二種。示身化身佛就是應眾生之機，以大慈大悲之心，能夠大權示現。從兜率宮降生人間，到淨飯王皇宮為悉達多太子，示現八相成道。八相成道就是：離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道，就是除了降魔一相，換上住母胎一相。佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，把所有一切與佛有緣眾生統統度盡，到了八十歲，就入大涅槃，於無生之中示現受生，於無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句：「淨法界身，本無出歿。大悲願力，示現受生」的道理。此即示生化身佛。
應生化身佛就是隨類化身，如《觀世音菩薩普門品》說：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」所以說，佛在菩提樹下得道以後，在一段時間裡，能夠雙垂兩種相好莊嚴：一種是「劣應身」，一種是「勝應身」。也就是說，一方面在寂滅場，示現一千丈高大的盧舍那佛的身，為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》，這是現勝應身。另一方面，同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身，為憍陳如等五位比丘，三轉四諦法輪（四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦），這是佛現劣應身。
總之，釋迦牟尼佛能夠分身十方世界，微塵剎土，普渡眾生。這即是「一身不分而普現，萬機咸應以無違。」就像洪鐘掛在架上，叩之則鳴，月亮懸在天空，能於水現影。古人說得好，「千江有水江月，萬里無雲萬里天」，真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。
上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺；自覺、覺他、覺滿；法身佛、報身佛、化身佛種種道理，本來都是相互連繫、互為因果的。也就是說：因為有了本覺，才說始覺，然後就有究竟覺。因為有了自覺，才有覺他，最後達到覺滿。因為有了法身佛，才有報身佛，所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》中「由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本。為實施權，開權顯實，廢權立實」的道理。恰如蓮花一樣，花開蓮現，花落蓮成。
總的說來，釋迦牟尼佛，一生應化事跡，不可思議境界實在太多，舉不勝舉，說不能盡。