慧律法雨
—找回內心的平靜
慧律法師著
以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思惟為什麼？
後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：「悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己。」這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！
一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。
我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者，就是一個累積滿身污穢的人。
假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是「寧靜」。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。
世界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆？運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一切皆如夢、幻、泡、影。
因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。
安祥，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有「安祥」兩個字。要能夠「放得下」，才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：「師父！我該怎麼辦？」
我就說：「放下！」
她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：「放下。」
她就反駁：「師父，這樣不是太消極了嗎？」
我就問她：「不然，妳又能怎麼樣？就算再讓妳再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？」
你想要得到安祥，就要學習「認命」。
什麼叫「認命」？
就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。
一個人，無論他是什麼地位，過那一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的「安祥」而來。
人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：「人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」
你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。
快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把欲望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說：「師父啊！你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閒逛。」
我就告訴他：「這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。」
常有出家的師父說：「出家無家處處家，出家無親處處親。」
我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：「你現在在做什麼？」
我就回答說：「現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。」
老和尚說：「佛還要你幫他做事嗎？你現在是為你自己做，不是替佛祖做的！」
我當下頓悟。
六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：「師父，什麼是道？」
六祖答：「道在汝心。」
道，就在你心中。你還在找什麼道？根本就是騎牛找牛，道在心。「心能做主就是道，心不能做主就叫外道。」
什麼叫做「外道」呢？
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，「碗」—還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的昇華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。
我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！
學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要從去「貪」下手。
「貪」也可以解釋為「執著」，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？
貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。
我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們：「你們這些大學生是不是來求法的？」
我們回答：「是。」
這位法師接著說：「我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。」
於是法師揮毫為了五個大字：「去貪則清涼」。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉「我執」；沒有了「我執」，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我：「師父！我發現自已現在不貪執」；沒有了「我執」，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：「那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裡，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。」
要知道，人的習氣中，「貪」是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字「去貪則清涼」，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。
記得我還在讀大學的時候，有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前，有一位同學一心想要和廣欽老和尚「辯」。一進門，尚末開口，廣欽老和尚就對他說：「你不要說，先聽我說，你想說什麼我都知道，辯論不好！」
這位同學一聽，嚇得不敢出聲，他心想：「我在想什麼，廣欽老和尚怎麼會知道呢？」
老和尚接著說：「辯論是不能解決事情的，要實實在在的修行。」
這位同學馬上跪下去，向老和尚頂禮，請求老和尚開示。
老和尚說：「你的我慢、自大、貢高，是你所有煩惱的開始。」
這位同學就問老和尚：「要怎樣才能得到快樂呢？」
老和尚慈悲地說：「這個很簡單。你要發願，把自己當做世界上最沒有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都沒關係，因為它是在最底層長處，都沒有優點。別人毀謗找，就當作消業障，只要這麼想，就沒有什麼煩惱了。」
我們今天之所以會感到痛苦，就是優越感太過於強烈，我們都覺得自己很有才幹，別人勸諫的話，一句也聽不進去。
我剛出家的時候，由於深度近視加上散光，所以，如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼，因視力不佳沒有看到，就走過去了，往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候，我就告誡自己，要像廣欽老和尚說，要做一個最沒有用的人；念頭這麼一轉，整個心舒暢無比，就不再罣礙了。
犯錯是平凡的，寬恕是一種超凡。
寬恕，是人類的一種美德。寬恕的本身，除了減輕對方的痛苦之外，事實上，是在昇華自己。因為，當我們寬恕別人的時候，我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼，對別人的行為不滿意；痛苦的不是別人，而是自己。
一般人說：「我恨你」。但是你恨對方，對方也許並不知情。因為不知情，他也不會少一塊肉，或有任何損失，反倒是自己的內心，因為有「恨」而一刻也不得平靜，痛苦不已。因此，我們要了解，「恨」是世界上最愚痴的行為。
唯有懂得寬恕別人，才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們：「如果一個人的快樂，是希望從別人身上去獲得，那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。」
快樂不是別人可以給我們的，而是要由我們自己來解脫，自己來超越。想要得到快樂，就不要太「過敏」；太過敏的人，對周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣，真是自找麻煩。
佛陀告誡弟子們：「比丘常帶三分呆。」就是訓誡弟子們要大智若愚。假如，自己覺得修養沒那麼好，沒辦法輕易寬恕別人，有一個辦法，就是看到不喜歡的人就遠離，不要跟他親近。「遠離惡緣」就是這個意思，如果自己無法自主時，就要先斷惡緣。
因此，快樂要先學習從寬恕別人而來，寬恕是昇華自己的本源，兩者相輔相成，若能如實地運用在生活當中，那麼，便能與佛法相應而不悖離了。
想修持的人，就要先學習「放下」。
有信徒問我：「師父，要如何修持呢？」
我就回答說：「放下！放下！先放下。將心事統統放下，錢財統統放下，一切都放下，這樣念佛才會踏實；如果著於我相在念佛，那都是虛假的。」
有時信徒反問我：「在家要為生活奔波，怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢？」
我就解釋給他聽：「放下，並不是出家人的專利，一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界，做為磨鍊心性的材料，不應隨著境界漂流、沉沒，也就是要把一切的環境都當作道場；要知道道場不祇是在寺廟，我們的心也是一個大道場」。
我們的眼睛，常看到的都是別人缺點，要知道，一個人常常看到別人缺點，他是活在他人行為污點當中，因為，他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候，不好好的拜他的佛，念他的佛，卻一直在議論那一個師父行為不好，那一個居士家的媳婦如何不孝……，像這種行為，那裡是在拜佛，根本就是在拜「是非」。一個真心想修持的人，就要放下一切，不要懷念過去美好的回憶，因為過去已不可追；也不要盼望未來，因為未來尚不可知。人的心境，每一秒鐘都在改變，你所能把握的就是「現在」。照顧當下，放下一切，專心念佛，才是最重要的。
每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有「內心安適，俯仰無愧」的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？
那麼要如何，心才會安呢？
古人說：「無所為而為，善而不居，能得心安。」這是教導我們行善時，不要想「我有在作善事」喔！我有在幫助人喔！真正的「純善」，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！
心安的人，自然能控制自己的欲望，「欲望」可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根欲望的人，當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，欲望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清淨，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，那談得上有什麼修行的成就？
所以，一定要「宰制官能，懲治我慾」。
人，就是欲望太多，才會生生世世在六道中輪迴。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。
信徒問：「師父！什麼是開悟？」
開悟，就是找到真正的生命。
透視人生悟得真理，而能不迷惑，這就是個開悟的人。
開悟的人有什麼好呢？一個開悟的人，任何事情他都放得下，再大的災難他不會動搖他的心，在滾滾紅塵中打轉，而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？內心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，內心就一定要有智慧，智慧是本性外在的顯現，修禪的人，修到最後就是開悟，開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
那麼，一般人為什麼會得不到幸福呢？
原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以，他的心很亂很苦，舉例來說：當我們很誠懇地讚美一個人很能幹，如果這個人內心感受錯誤，他就會回答說：「你不要再諷刺我了，我早就知道你不安好心。」
像這種事事懷疑，處處防備，過度保護自己的人，扭曲了別人的用意，幸福離他還很遙遠。
再比方說：我們看到家境貧困的朋友，很誠心地告訴他，有困難時可以來找我們。感受錯誤的人，就會曲解我們的心意，生氣的回答：「你不用同情我、可憐我，我要活得有骨氣，我不需要你的幫助。」
在這些人的心目中，世界上沒有好人，他們對外境不能正確的接受，時常感受錯誤，折磨了自己也痛苦了別人。
因此，我們對一切的逆境感受，要學習以歡喜心來接受，不要因過度敏感，而產生錯誤感受，因而憑添了自己的煩惱。
有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說：「你有沒有在修行啊？」
居士回答：「有啊！我每天早上拜佛一個鐘頭，晚上也拜一個鐘頭，每天要拜佛好幾百拜，念佛好幾百聲。」
廣欽老和尚為了破他的執著，就告訴他：「你在跟佛祖算賬啊！」
修行用功不只是一種形式，而是要以放下、不執著的角度來實行。
就像我自必須瞭解，吃素不代表修行，而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至牠吃得遠比人類更清淨，那麼，牠也在修行嗎？
修行，是在修我們的心。但錯誤的方法，不當的精進，就不是在用功了，反而成了一種執著。我們任何一個人，要往生西方極樂淨土，也是這個心，要造業下地獄也是這個心，苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜捨，就是佛菩薩；相反的，造業、執著，就成了畜牲種、地獄客。所以，學佛要進步，就必須從心地上下功夫。
心，也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心；加一個惡就是惡心：加上菩提就是菩提心；加上煩惱，又成了煩惱心。另外，在楞嚴經中，心所指的是如來藏；在唯識裡是八識；在我們世間是指靈魂；以心理學的看法即成潛意識。
心，加上不同的名詞，就成不同的心。
我們也常聽到人們如此說：「善、惡在一念間。」依佛法的究竟義來說，一切萬法唯心所造。因此，修行不在外表與事相上而已；一定要開發自己本性內在的般若智慧，遠離分別執著，也才談得上「修行」。
覺悟，是對不悟者來說。
眾生不覺悟，尚然痛苦；覺悟後，就會得到解脫。
世界上每一個人都想過快樂的日子，但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是：念小學時希望念國中；念國中時希望念高中、大學；或是希望追求男女朋友，兩人能夠結婚，永遠在一起。結婚以後憂希望創業，生兒育女，培育下一代，然後慢慢地步入壯年、老年，最後安享天年。
這世間，大多數的人都是迷迷糊糊來，又迷迷迷糊糊走，生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒，每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子，終究還是得交出生命，這就是佛教所說的「業力」。
誰都想長生不老，但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以，我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑，仍然無法解決。
學佛的目的就是要覺悟，至少可使人生過得快樂一點。
覺悟，必須從心下手，修心才能悟；因為「悟」是一個心部，再加上一個吾字，這代表是用我們的心去悟，而非用身體去悟。
許多不瞭解的人，聽到佛法很好，可以使我們死後住生西方極樂世界，所以就每天拜佛，持八關齋戒，然後到處向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾氣卻依然很壞，貪心還是很重，侍人處事依然故我。像這樣，就是因為不瞭解修行必須要有覺悟的緣故，那又怎能快樂得起來呢！
修行，並不只是讓環境更加舒適而已，一般人常會要求生活周遭的條件：房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在，點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生：如果家裡的羊走失了，人們會去找回來；但良心掉了，卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行，又不認識這個心，他的心就會走樣變形；就像一面乾淨的鏡子染上塵埃，又像太陽被烏雲遮蔽，無法看到事務真實的面貌。
人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題，但是很多人都茫然不解，所以，必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修那一個心呢？一般人可能會覺得這個心無法控制，有打坐經驗的人，更可以體會倒這個心妄想紛飛，雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個，總結起來有善、惡、無記三種。
經中常捉到「心是惡源，形為罪藪」，這是從執著、分別、無明的角度而言；所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫，心是惡的；看到名、利、財、色就不斷追求，這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面，祖師大德也有「是心是佛」、「是心作佛」的說法，意思是成佛的也是這個心。我們的心，亦即我們的本性，本來就是光明、圓滿、具足大智慧的，所以佛教認為心、佛、眾生三無差別，人人皆可成佛。
所以，心又可分為佛心、罪惡的心兩種，簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恆的，是慈悲喜捨的；而凡夫的心卻永遠在變化，虛妄不實在的，因此，我們要從不斷地觀照中來修正我們的心，回復到我們生命本來的面目。
人主要是受思想的支配和智識的指揮，所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說，我們人是生活在慣性意識裡面。
所謂慣性意識，就是習慣於自己的主觀看法，主觀性再加上自己生長背景的價值觀念，對周遭事物就會產生批判，這就是我們的思想。
我們從出生以來，行為就一直受到意識控制。
小孩子在兩、三歲時，就有自己的看法。慢慢地，十歲、二十歲、三十歲，一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變，每天都在增加、減少，改進或懊惱，因此，強烈的對抗、對立，就轉變成一種連續性的錯覺，時間一久，這種錯覺產生強而有力的批判，於是，就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷，於是，儘量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點，就會忘記人家的優點；看到的也都是不好的一面。所以，我們的日子不好過，這都是因為不瞭解自己慣性意識的緣故。
所以，佛教講修行，最重要的就是要隨時觀照內心，讓自己每天都能進步，但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人，聽到一切法本無自性，色即是空，空即不生不滅，當下就開悟了。
只要對境不執著，妙有自然現前，因此，自性的功夫，就體現在當下這一念。
「人，生而不平等」。
在歷史上，有很多人窮究一生的研究，然後，想要為這個問題，提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀「人人都能成佛」的理論，才真正為眾生提出了究竟解決之道。
人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標準，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙裡而痛苦不堪。
而當了解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼，爭執中，如一方能夠將衝動忍耐一下，那麼必能有一番新的境界，明天也會比較好。
就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：「我尊重你！而且我並不想改變你。」這樣，想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們：「不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。」
遇到什麼事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關係，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
大多數的人，總是喜歡誇大自己自吹自擂，但卻又常常要求別人自己地做不到的事情。
例如有些父母，整天忙於公事、交際、應酬，在家的時間少之又少，沒有時間照顧家庭與子女，只會一昧的頭兒女們認真讀書，不准出門……等等。
再有一些修行人，非常喜歡說他自己有神通，有多了不起，但他也許只是看了少許經典，便將諸佛菩薩、祖師大德所說的話，認為是自己的見解。遇到別人問他時，就說是自己悟出的道理，其實，對不生不滅涅槃的思想、境界並非真正瞭解，到一天西洋鏡被拆穿了，又要如何自圓其說呢？
人，大都是虛偽、好面子的。不是自己的創見也會說是自己發現的真理；沒有達到的某種境界，也可能會說自己已經到達。
所以，佛教的戒律中有一條「不妄語」戒，就是說如果隨便說自己證得果位，即犯「大妄語」戒。再又為希求他人的供養而說，如此，則再罪加一等。
現在有很多人，假藉神通的名義，標榜能替眾生消災解厄，其實眾生的共業，怎麼可能光憑一個人的力量就能轉變的呢？
釋迦牟尼佛的弟子目犍連尊者，是神通第一的大阿羅漢。
當時，他因知道佛陀的祖國迦毗羅衛，將遭到琉璃王的侵略，於是就利用神通力將城中五百族人放入缽中騰向虛空。目犍連心想，這些人應該安全了，可是打開缽一看，卻全部化成膿血。由這個故事我們可以得知，即使是神通地無法改變眾生的業報。
神通敵不過業力，就像虛偽戰勝不了真實。
做人要真實，不要虛偽。一個虛假的人，僅管外表光鮮亮麗，但內、外不相符合，煩惱一旦升起，又不知如何解決！我常講一個人要當聖人並不容易，作凡夫是比較簡單，老老實實的做人，老老實實的面對一切，自然心無恐懼，能夠坦然的迎向生命中的橫逆與波折，才是一位真正的勇者。
修行，一定要避免造口業。
生活中說話的機會很多，但是，要說得有意義則不簡單。例如：解決他人煩惱，彼此溝通瞭解，引導他人學佛……等等，如果只是在製造是非，則自己與他人，常常都會兩敗俱傷。
常常聽到別人說「××人很壞、很差勁！」等的評論。如果，我們沒有與當事人相處過，也並不瞭解他的做人，如此，聽一聽也就算了，千萬不要再二度宣傳，因為，人往往透過主觀來評斷人、事、物，難免與事實是有所差距的。
而一般學佛的人，常會犯的一種毛病，那就是到一個道場參訪，如果看到不好的現象，常喜歡妄加批評，而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法，才來親近道場。
所以，高雄文殊講堂的四大根本戒規就是：不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。
說話是一種義務，也是一種責任；如果我們將說話視為一種「享受」，不想負責任，最後很可能因為話太多而傷害了自己。
有時候會聽到一些人告訴我：「××人不好！」
我只是隨便聽聽，如果真的聽進去了，又依據他的話加以二次誹謗，那不就太沒有自己的主見了嗎？
所以，我常勸這些講別人的人：「修行人不該談論他人是非。」但是，一般說人是非的人，都會不自覺地辯解道：「他真的就是這樣！不是我在說他的是非。」
「薄薄兩片皮，說好說壞都是你。」
談論是非，只會蒙蔽自己的心性，障礙解脫之道，談是非時，內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且，「說人者人恆說之」，若不謹言慎行，可以預見的，這個人將永難掙脫是非的困擾了。
眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤；如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪迴。
平日除了隨時修正自己外，必須避免自已「造業」。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說「造業」是指造惡業；如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
人，如果時常造業，久而久之就會產生一種力量障礙著我們，這就是所謂的「業力」。例如一個有菸癮的人，他第一次抽菸的時候，不覺得什麼，但是今天抽幾支，明天抽幾支，時間一久，不抽菸就會覺得很痛苦；喝酒、賭博也是如此，習慣養成後要戒掉是很困難的。
我認識一個人，他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會，七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家，看到魚、肉就拼命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點，他就回答：「七天都沒屹肉，要趕緊補一補，均衡一下。」母親說：「哪不是枉費了七天的齋戒嗎？」他說：「這是業力所牽，沒辦法的事！」，真是令人啼笑皆非。
業力，無時無刻牽引著我們的行為、思想，不是一時就能轉變的。所以，一方面要觀照自己的心，令不造惡，另一方面，要時時反省，反省以前所做的錯誤、所犯的毛病，現在足否改正？如還有缺點，就要下定決心修正，不要再為業所轉。
反省，就像一面鏡子。不僅可以知道自己的缺點，也比較會接受人家的好意和勸告；而一個懂得反省的人，也才能真正認識自己生命的本質。
當前命相、風水、地理之學大行其道，相信的人為數不少；遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。
那麼，算命為什麼會準確呢？主要是因為人們大都隨「業力」而轉，並無法主宰自己。
一般人一出生，總是很難擺脫固定的生活模式，甚至過著不想過的生活，這就是所謂的「命運」。
命運在康熙字典的解釋是：命也，不可改；運也，可以轉。以佛法而言，沒有修行的人，很容易隨既有的業力運轉而走完一生，這就是被「命」所「運」；但是，以大修行者來說剛好顛倒，他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做「運命」。
我們為什麼要修行？莫不是為了了解真理，掌握自己的生命。例如：一個前世殺人放火的人，造的惡業不計其數，今生卻很幸運地轉世為人，並有機會聽聞佛法；但是他念佛、拜佛以後，反而常發生意外。然後，又是兒女不孝，又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦，卻又找不到答案，最後，還是決定放棄佛法。
像這樣，就是因為不瞭解三世因果的關係。如果知道是過去所造的惡業太重，如今業因成熟，並非短時間的念佛或者拜佛，就能夠轉化自己與家人的業障，必須要更加的勇猛精進修行，並持之以恆，才能從生命的束縛之中解脫出來。
因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠準確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。但對修行人來說，命是算不太準的。以前我未出家前，算命的說我將來是個大企業家，太太很漂亮也很有能力，夫妻還會吵架，現在，我出家了，證明命運是可以改變的。
所以，人是可以轉變命運的，大部分的人總是庸庸碌碌，甘願隨世浮沈，無法改變他的人生，到頭來，兩腿一伸又再一次隨業而轉，繼續輪迴之旅。這是多麼悲哀的「命運」啊！
「修行」一定要認清輪迴的本質，「菩薩畏因，眾生畏果」。從原因下手，才是斧底抽薪的解決之法，並不是取決於你相信命運與否。那麼要被「命」所「運」或隨因緣而「運」你的「命」，就端看你自己的抉擇了！
開悟不是從外在找尋，而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。
一天，一位基督徒來見我，他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說：「天上天下唯我獨尊。」於是質問我：「佛陀所說的話，怎麼如此狂妄！」
我告訴牠是誤會了其中的意思：
「釋迦牟尼佛所說的「我」不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最貴的。」
所以，我們讚誦經文，要了解佛經所指的涵義，例如心經說：「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。」意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑，對於外境不拒、不留，心不為所動，這樣就能夠「唯我獨尊」。也就是說，如果我們擁有無量的智慧，心就可以獨自存在。「獨自」是件不容易的事，例如開車，一旦遇上塞車，許多人都會情緒煩躁、拼命抱怨，很難置身事外。所以，人大都在不自覺中受到外境的影響，無法將自己的心獨立。
有一次，我去台東演講，途中路面非常顛簸，在車上弟子就說：
「師父，很抱歉啊！」
我告訴他：
「這條路不錯啊！像騎馬一樣，平常要找這種路還不容易呢！」
我們碰到境界，只要觀想成好的一面就不會起煩惱。
煩惱、不煩惱都是心的問題，開悟的人為什麼煩惱較少？因為悟到了大家都有本性，更加地認識自己，所以對事對物較不執著，煩惱相對也就減少。
學佛要自在有幾個原則：
一、「自他不二」：我與他都是同一本性而無所分別，例如：有人當面侮辱、傷害我們，如果只是個人而不是整個團體的問題，我們就應該容忍。因為以他人的立場之所以大發脾氣，必定有其原因。佛陀說：「能夠容納異己的存在，才能成就自己的偉大。」「異己」，就是與自己看法、意見不同的人，我們要容忍他、尊重他，這樣一方面可以去除我們的慢心，一方面可以減少與其衝突的煩惱。
二、「色空不二」：色法與空性是一體的。既然知道世間一切法皆是無常，就沒什麼好執著的。就像一只茶杯，將它分析，只是質子、中子、電子等化學元素，茶杯已經不存在了唯剩假名。但是，一般人因為不了解空性，所以對於世間的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世間的人事物都是假相，不可能永恆不變，遇到境界時，就比較能夠釋懷。
三、「生佛不二」：眾生與佛是平等無二的。如果了解自己努力修行，將來也可以成佛；體認到這一點，你就不會感到自卑。有一位老太婆時常誦念「南無阿彌陀佛」，一次我就問他：「老婆婆，您念佛是為了什麼？」
她回答：「我要去阿彌陀佛那個世界，幫阿彌陀佛掃地、煮茶、煎藥。」
西方極樂世界那裡需要我們掃地、煮茶、煎藥呢？其實學佛很重要的是要有信心，要相信自己有一天也能成佛。
四、「物我平等」：就是中國儒家思想「民胞物與」的精神，我與天地萬物皆同一體、同一本性，所以要愛護一切眾生，發揮「物我一如」的慈悲精神，愛護一切。
只要我們消除心中一切的對立觀念，就能契合進入不二法門，達到心裡最高超的平衡。
我們要隨時觀照自己，檢視是否有貢高、我慢的習氣，如果有，就一定要修正。
想改掉驕傲的毛病，首先要懂得謙虛的哲學，因為謙虛是保護自己的方法。例如：有人稱讚我們：
「××事都是因為你的關係才能成功。」
我們應將功勞與大家分享，並應該謙虛的回答說：
「這是靠大家通力合作才能成功的。」
就像我有時到各地去演講，弟子會告訴我：
「很感謝師父慈悲蒞臨，為大家說法。」
我回答：
「如果沒有主辦單位辛苦的籌劃，又沒有專程來聽演講的人，我要說法給誰聽呢？所以該感謝的是大家。」
謙虛的人，對待別人的態度都是「你大我小」、「你對我錯」、「你好找壞」，如果以這種觀念處世的話，就不容易被人傷害。
曾經有一位老和尚，受到了他人的毀謗，但態度仍然非常從容，內心絲毫不為所動；一天，他拿著鋤頭在庭院裡鋤草，突然有一個人莽撞地跑來謾罵他、詛咒他：
「你這騙財騙色的老和尚！」
老和尚聽了沒有生氣也沒有解釋，只回答說：
「你自己沒有就好了。」
修行者心中光明磊落，不被環境所轉，抱持著「如果我騙財騙色，我下地獄；但是別人沒有這樣就好了！」的態度來面對毀謗。不像一般人若聽到他人的毀謗，會氣得暴跳如雷，覺得受了傷害，大修行者卻可以灑脫自在地一笑置之。
「謙受益，滿招損。」謙虛的人的路愈定是愈寬廣，也會受到他人的尊重；而驕傲的人，則不易為別人所接納，並且容易為自己樹立敵人。
修行人要讓眾生有解釋的機會懺悔的餘地，不要咄咄逼人。
就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士過去曾造了很多殺業，甚至毀謗三寶，學佛的人都應以慈悲關懷的心來原諒及開導他。
所有罪業中最嚴重的莫過於「毀謗三寶」，一般人不學佛、不相信佛法，因為因緣未至，當然無可厚非，但也請千萬不要破壞佛經、毀壞佛像。
有一次我到左營幫人助念，結果一接近死者，全身就起疙瘩；因為他的死相很難看。當我為他加持時，心裡面總是不太對勁，想其中必有緣故。一問才知道，原來他太太以前學佛，常到護國寺聽經，先生因不贊成她學佛，就將家中的經書燒毀，海青剪破。
我們無法與佛法結緣，不相信佛法，這倒還無所謂，但千千萬萬別燒佛像、毀經書啊！
世俗也常說：「做人不要做得太絕，要留後路給別人」。
人大都是嚴以律他、寬以待已；即使本身犯錯，也會想盡各種方法來寬恕自己的罪過，這恰與弘一大師「嚴以律己，寬以待人」的修持完全違背。
此外，切記勿在眾人面前公開談論他人的隱私，因為人人皆有自尊心，揭人之短、傳人是非，是很沒有道德的。
事實上，不造口業，自己才是最大的受惠者。
佛陀說：「要原諒別人的過失，因為我們是由業力而來的眾生。」嚴以律己，精進辦道，不談論他人的是、非、對、錯，這才是真正的修行之道。
學佛要能有正確的修行觀，才能開啟內在本有的智慧。
有的佛教徒在尚未學佛以前還算是很快樂的，但是學佛以後，他自己覺得痛苦，旁人也跟著難過。
曾有一位女信徒的先生跑來找找，向我「討回」他的老婆。他抱怨：「從他太太學佛以後，每天都要花很長的時間來做修行的功課，家事不做，小孩子上、下課也不接送；而我下班回到家裡，肚子餓得不得了想吃飯，她卻叫我帶著小孩去館子吃。」如此，平日和諧的生活不再，增加的是每日固定的爭吵。
在家居士有心學佛是一件好事，但必須認清楚自己與出家的法師在修行上是有分別的；不論修行的基本態度或修行的方法都應該不相同。
出家人以修行為他一生的職志，每日必須花很多時間在念佛、拜佛或打坐等等，與修行相關的功課上。而在家居士就無法做到如此，因為如果你每天花十多個小時來做功課，結果住住是造成夫妻感情破裂、親子疏離，友情消失。因為你為了「修行」而忘了自己的本份，自然而然，學佛就變成了一種痛苦與負擔。
事實上，修行一定要落實在生活當中，絕不是有了師父不要老公，有了佛法就不用吃飯。
學佛了，更應先盡到自己為人婦、為人母的本份，將家庭料理照顧好之後，這樣，你用多餘的時間來念佛拜佛、親近三寶，不僅家庭和諧美滿，而自己也更能以觀照的工夫來突破貪欲與執著，巧妙地思惟如何運用佛法待人處事，如此，智慧才能獲得提昇與開發。
六祖慧能大師曾說過：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」
學佛之人若無法將佛法落實在平常的生活上，不能從身、口、意三業之中徹底的反省與改變自己，以得到革新與超越，那麼，你對佛法的追求將也會是虛妄一場。
老實念佛是相當重要的。
如果有人問我：「法師，我今年七十幾歲了，隨時可能會死，已經來不及參禪悟道，也沒有太多時間去參訪善知識，你可否告訴我有那一種最快、最直接的修行方法？」
我會告訴他：
其實，不只是瀕臨死亡的人可以念佛，任何人都可以修持此法門，念佛法門是老少咸宜的。只要專心持誦六字洪名—「南無阿彌陀佛」。
念佛，要念得清清楚楚、明明白白 不要為了趕速度、拼數目，佛號連成一起，字音無法分辨的一直念，這樣無法攝心，當然對修行毫無助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才會有成就。
修行辦道無奇特之處，唯有細水長流，不夾雜、不間斷，驀直修去。如果以淨土法門為主，印光大師告訴我們每日的功課如下：早上誦普門品、持大悲咒二十一遍，晚上誦佛說阿彌陀經、南無阿彌陀佛六字佛號、觀世音菩薩聖號百千聲。
修行要專精、一門深入，不要今天修這個法門，明天又修別種法門，到最後那一種也學不好。有一位老居士，沒有學佛，也一直沒有因緣聽聞佛法，他可能只是聽說念佛的好處，於是他就自己這樣持誦：「南無阿彌陀佛觀世音菩薩」、「南無阿彌陀佛觀世音菩薩」。一天，到他臨命終時躺在床上，一時竟不知道是要念「阿彌陀佛」或是「觀世音菩薩」。
雖然憑著誠心與願力也是能往生西方淨土，但力量總不及專心持誦一佛聖號來得大。
所以平時學習訓練控制自己的心是非常重要的，佛遺教經上說：「制心一處，無事不辦。」以世間法來看，如果能將所有的精力、智慧、感情、理性投入來做某一件事，就自然容易成功，修行當然也是一樣，制心一處，就會激發出無量智慧。
所以念佛要念到一心不亂，這樣，命終時，自然就能往生西方極樂世界。
學佛第一個重要的條件，是要有正如止見！
許多人雖然已學佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒應釐清一個觀念，那就是佛與神是不同的。
釋迦牟尼佛是已覺悟人生、宇宙真理的聖者；他放下一切世俗榮華，在深山叢林中修行，於菩提樹下悟道，繼而為眾生說法，教化眾生，開啟眾生的智慧，去除眾生的煩惱，讓眾生覺悟菩提，成聖成賢。
因此，佛是超出三界，自覺、覺他、覺行圓滿，得到解脫的聖人。
至於神呢？在道家、佛教以及《易經》中則各有異說，但總括而言，凡是有浩然正氣、正直無曲，對國家民族有所貢獻的，死後皆可成為神。
眾神也有正邪之分。如關公、岳飛、文天祥，死後，因為其凜然之忠義精袖，廣受後人敬仰拜祭，是了不起的正神。而邪袖，則乃是依照邪術修鍊成為精靈的物體，雖亦有神通，但仍脫離不了鬼道。
此外，還有天神、地神之類，有某些教派說天神皆由玉皇大帝（佛教稱為帝釋，居欲界忉利天）所冊封，如雷神、電袖、水神、火神、稼穡神、禍福神、草木神等；地神如城隍爺、土地公（城隍爺如陰間縣長、土地公則如陰間鄰里長）等等不一而足。
但是，神的福報雖然也不錯，可是依然沒有斷除煩惱，仍無法超脫三界，等到福報享盡，還是要墮落輪迴。
由此應知，神不是佛，也非菩薩，佛教徒應該加以審慎觀察，以免神佛不分，雜陳供奉，如此怎夠資格稱為正信的佛教徒呢？
人花在批評、毀謗、傷害他人的時間，勝過於冷靜思考了解自己。
在現今人際關係日趨複雜的社會裡，人們常因狹隘的心態，引發利害衝突，產生種種煩惱，究其原因，不外乎是以自我為中心，由於處處為自己設想，產生分別與對立的心，更因個人的主觀，漠視客觀環境的存在，於是，障蔽了自己的心性，導致將心態陷於不平衡，進而造成人我之間的不和諧，導致無謂的紛爭與憂擾。
像同事之間，雖共處同一辦公室，卻終日互相猜疑，於是，芝麻綠豆大的小事，也要斤斤計較，動輒相互向老闆告狀，說是自己受盡委屈，要求這要求那，時而滋生事端，破壞辦公室的氣氛；事關自己的利益，爭取也就算了，有時還要涉及無辜，令周遭的人也倍感壓力；此種行為，其實是一顆心被嫉妒及猜疑蒙蔽了，以致做出喪失理性的事情，真是愚痴啊！
例如有一次顏淵在為孔子煮稀飯時，天花板突然掉落了一樣髒東西，於是顏淵就用湯匙將它舀起，咬咬看它是什麼，碰巧孔子在他身後，見狀便不高興地說：「唉！這個顏淵怎麼這麼不懂敬師的禮節呢？」
孔子將此事告訴子路，子路脾氣很壞、個性衝動，馬上跑去找顏淵算帳；待顏淵講明原由，子路才心平氣和地向孔子說明。
孔子便集合弟子們說：「我孔丘親眼目睹顏淵偷吃稀飯尚不真確，更何況平常在大街小巷所聽到的是是非非，又怎麼會準確呢？」
人本來可以過著快樂的日子，但我們卻會為了一點小事，把自己搞得煩煩擾擾，無法寬恕、原諒他人，只想改變別人，而又不反省自己的人，將會抱憾終身而隨業力墮落。
認識生死輪迴的本質，是學佛非常根本且重要的體認。
生死從何而來？由眾生的起心動念而來。我們起了一個念頭，內心就凝聚一股力量，讓人無時無刻不去想它；好比說一個人執著金錢，出門時，心底就惦記著它，整天擔心被偷、被搶，或者盤計著如何聚集更多財富。畏懼死亡也是一樣，走在路上，遠遠地就好像感覺前方擺了一副棺木，非得繞一大圈的路來閃躲它不可。
心中的執著斷不了，就無法明心見性，那面對生死、輪迴時，自然也將處於恐懼邊緣。
學佛的人，應學習以平常心來看待無常與輪迴。
永嘉玄覺禪師曾說：「生死事大，無常迅速。」無常有一天一定會到來，因為這是生命的實相！面對死亡，就要有我必會死的認知，佛說：「生者必滅，會者必離，盛者必衰。」如此觀想，早日採取解決死亡的決心，才能深入體悟佛法的真義，獲得解脫。
死亡也不是涅槃的等義詞，解脫是指當下無煩無腦，不是人死了雙眼一閉、雙腿一蹬，才叫做解脫。
一個人透過體驗無常和觀照緣起，自然了解人生的種種變化，事實上，只不過是一個過程的生住異滅，有時雖很美好但也是不能持久；有時雖然痛苦，但時間總是會過去的。所以，不要害怕無常到來，因為「無常」是人生最好的啟示，它讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照。
因此，學佛不只是對死亡的寄託，也不僅是死了以後能夠往生西方極樂世界而已。聽聞佛法的目的，也包含開啟智慧，正確地去看待人生。
芸芸眾生，一念無明，遮掩自性，困惑造業，由業受苦，終至不能自拔。
依惑造業，業苦無盡，這種重覆的輪迴，在學佛的過程申，必須加以追根究底！
什麼是「業」？梵語Karman，音譯為「羯磨」，義譯為「造作」，以現代的語法稱作「行為」；也就是說凡是發自於身、口、意的行為，都可以稱「業」。
那麼「無明」呢？無明就是沒有智慧。
人類常會為了一點點事情，就放不下、看不開。記得有一位老先生，告訴我他覺得活在這世界上已經毫無意義，他很想自殺。
我問他遇到什麼事非自殺不可呢？他嘆氣的說：「我的兒媳婦實在有夠可惡，吃要吃好的，做要做輕鬆的，早睡又晚起，說她幾句，她又不高興。想叫我兒子和她離婚，但又考慮到他們已有三個孩子了；但如果他們不離婚，每天見了她又都一肚子火！這種日子好像每天被刀割一般。」
我說：「老先生！那你就得感謝她了。因為她就是你的善知識，如果沒有她這樣的磨鍊，你又怎麼會瞭解世間的苦呢？不如將自殺的勇氣拿來念佛，別理她不就得了。」
我們總是會這樣想：只要對我們好的，才是好人；其實不盡然。有時對我們好的人，卻往往是這一生中最令你失望、痛苦的人；而對我們不好的人，反而可能是成就我們的善知識。
人，往往就因為看不清世間萬事萬物的真相，於是境界來臨，受到業力阻擾時，往往不去尋求癥結所在，反而想以逃避的方法（例如：自殺）來解決，如此不僅無濟於事，更是增添苦惱。因此，如果能夠認知：對我們不好的人（或逆境），可能是成就我們；在逆境中打開自己的心結，不正是自性的昇華嗎？
報上登載一則新聞：「一名男子在旅社將他女友的頭砍斷，並挖出五臟；原本這對男女在談戀愛時，是多麼的柔情蜜意、卿卿我我，但卻因彼此的衝突，而造成如此悲慘的結果！這不正應驗了古人所說的：「愛之欲其生，恨之欲其死。」之教訓嗎？
這名男子在殺害女友時，為何沒有考慮到犯下此滔天大罪，將來必須承受多麼可怕的果報呀！眾生往往因一時的衝動或積壓的情緒，一顆心被惡念迷惑住了，絲毫未曾想到，其後果是什麼！
「業」是一種來自累積的妄想和念頭。
念頭與感情的作用有密切的關係，感情雖不是壞東西，但是一般眾生的感情，大都只針對自己的父母、子女、丈夫、兄弟姐妹和朋友等，對他人就很難流露出真情。
感情得到昇華，就是愛；愛的昇華，就是博愛；再加以昇華，就是慈悲；而慈悲的最究竟，就是大慈大悲，所謂：「無緣大慈，同體大悲。」
另一方面，感情若受到過分的發展就容易形成慾望，如偏重於肉體的佔有，到頭來就將會演變成自私而束縛的牢籠。
因此，我們要學習如何昇華自己的感情，不讓它過度畸形的發展，從實踐佛法的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（菩薩六度）中，轉化與提升自己感情的層次，使感性與理性得到平衡與協調，突破感情的樊籠，成為一個覺悟的人。
業也是一種意識的慣性作用。
有人很容易起煩惱，碰到一點小事就很敏感；一件事情，今天跟別人說過也就算了，但在他的潛意識裡，卻隱藏著一股力量，很不甘願，逢人就說，到後來小事變大事，也使別人對他喪失信心。
例如：常說謊的人，欺騙對他而言，已是家常便飯。但他說一句謊，就必須編造十句來掩飾；十句謊言，就又編了一百句來遮掩。最後，紙包不住火，而受到最大傷害的，還是自己。
因此，不論我們讀過多少書，是否有修行，腳踏實地非常重要，不要只是培養意識的慣性作用；像說謊成了習慣，不說謊都不行。
業又是一種無可奈何的束縛。
有一位在家女居士來找我，說已經替丈夫生了三個小孩，家庭也照顧得很好，可是每當小孩入睡後，準備要念佛時，先生就會阻止她，不讓她學佛。
於是她請問我：可不可以和先生離婚。我說：「不至於吧？離婚！三個小孩怎麼辦？」
她說：「先生分兩個，我分一個。」
我說這不是辦法吧！便勸解她：「佛在心中，念佛也可以在心中默念，不一定是要告訴你先生！這樣，你先生就不知道你到底有沒有在念佛；或者是利用先生、小孩不在家的時間來修行也可以。這麼輕率就談離婚，是不是人沒有智慧了。」
業有時如此，這位女居士為什麼無法嫁給可以和她同修的丈夫？而是嫁了一個阻礙她修行的人呢？這豈不也是一種無可奈何的束縛？
有一位信徒這麼問我：
「貓咬死老鼠，是不是在造業？還有是人打死老鼠罪業重？還是貓咬死老鼠罪業重？」
這個問題該如何解釋？貓咬死老鼠造業了嗎？如果我們瞭解「唯識學」，就比較容易解釋了。
在六道輪迴中，以人的造業力最強。貓蛟死老鼠，嚴格討論起來，是一種果報。因為貓生來就會咬老鼠，那已經成為牠的本能之一；另外貓被人當作寵物來飼養的，那則是牠的福報。
而人打死老鼠就不一樣了！佛法講的是起心動念；當我們看到一隻老鼠咬破衣物，就發起瞋恨心將牠打死，這在我們八識田中，就已經種下了惡因。
貓咬死老鼠雖然也是「殺生」，但老鼠對牠來說，是一種好吃的食物，因此貓雖也得承受果報，卻與人所造的業大不相同。
經由身、口、意所累積下來的行為，即稱為「業」。像身體造的業：殺生、偷盜、邪淫；口舌造的業：妄語、綺語、兩舌、惡口；意識造的業：貪欲、瞋恚、愚痴等等皆是「業」。
貓咬死老鼠，人打死老鼠，就屬於身體所造的業。然而在這個世界中，又以人所造的業最為嚴重；因為人有思想、智慧，可以透過思考來下決定，所以一個人在八識田中所種下的惡因、善念，也都將在生生世世不斷輪迴中接續承受下去。
因此，佛曾說：「得人身，如爪上土。失人身，如大地土。」就是告訴我們眾生能得到這人身，是很難能可貴的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在惡道成佛，唯在人間成佛，也就是這個道理。因為，人是三界六道眾生之樞紐，要向上向善，或向下向惡，對人來說也是最容易，也是最快速，我們也常說：「善惡一念間」，所以，如果每一個人都懂因果，行善業，這個世界的環境，也將較為清淨美好。反之，則成為垢穢污濁的地方。
了解以上的道理，我們也將會珍惜這個世界，也更知道學習控制自己念頭的重要性了。
我執與法執，是學佛人最需要超越的障礙。
「我執」是很嚴重的一種心靈病態，也就是指人無法徹底了解自己，所以對種種有關於「我」的事物產生錯覺，認定為是我所擁有，是我的，因而過份執著，以至於捆綁束縛了自己。
好比「人世無常」，但是我們往往不去認識、探究無常是什麼？無法給自己一個健康、正確的觀念，通常誤將世間一切視為永恆；直到有一天，因為疾病，住進了加護病房，才突然感到死亡的恐懼，才開始擔心能不能平安出院！然而，即使在瀕臨死亡時，卻們想再與死神搏一搏，不會設法為自己住生預做準備，這就是我執的一種錯覺。
佛曾說：「人都是活在一種錯覺當中，不知道死神隨時都可能降臨，誤將此「假我」認為是「真我」，以「無常」當作「永恆」，不知「生者必滅，會者必離」緣起正觀的道理。」
而所謂的「法執」，是指無法透視法的真相；是來自於知識上、見解上或宗教信仰上的錯誤執著。
單就信仰而言，信仰的本身並無好壞，每個人都有權利選擇與他自身最相契合的宗教，運用智慧理性的判斷、探討為什麼此宗教值得我去信仰；可是有些人就會有一種心態，當他專注於一種信仰時，對其它宗教就一概持否定態度，逢人就只讚歎己宗，貶低他派，彷彿只有他所選擇的宗教信仰才最正確、最優秀，這就是一種法執。
因此，學佛的人，最怕的是「放不下」，內心存有對我或對法的成見，境界現前，遇到與自己想法意見看法不同時，心中就容易生起煩燥與瞋恨心。但如果能夠放開胸懷，以歡喜心去接受遭遇的事物，偏執的心態就將會得到修正，而懂得念念反觀自照，境界反而成為反省的工具與修行之增上緣。
所以，我常說修行是點滴的工夫，這個道理大家都知道，但是要做到的確並不容易；一定要歷經琢磨、淬鍊，才能夠超越、解脫。古大德不也是如此說嗎：「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。」嗎？
依照佛教之觀點，生命乃是輪迴不息的一種狀態。
一般人在生命剛結束之後，神識（第八意識）還沒有脫離身體，仍然有知覺，必須經過一段時間，全身冷卻，神識也出離了，才算真正死亡，並非只如醫學的觀點，如心臟、呼吸停止或呈腦死的狀況，即宣判死亡。
所以，當人在斷氣之後，神識尚未離去之前，心靈是最痛苦的時刻，剎那剎那，一生的經歷如電影般，一幕幕重映眼簾。有人會因為感傷於往事而流淚；有人會因貪戀世間情愛、錢財而難割難捨糾纏矛盾，有人因為心願未了，而卻將遽然離去感到悲傷苦惱，也有人因冤屈末伸，而不甘願瞑目而去。此時此刻正是悲苦交集之際，倘若聽聞哭聲或見到喜歡興討厭的人，或被搬動及錯誤的觸摸，勢必對即將出離身體的心靈，造成莫大的打擊與傷害。
一般人，只要亡者一斷氣，隨侍在旁的人馬上就會悲哀啼泣，或撫摟亡者嚎啕大哭，或任意搬動強令正寢，或趁身體未冷時為之沐浴穿衣，或注射強心針，或才斷氣立即被送入太平間冷凍庫，或當天即被轉送殯儀館而兩三天後隨即舉行火葬。
這些行為對神識來去仍有知覺的亡者而言，算是極為殘忍的一種虐待舉動。
例如：有一次，我幫一位醫生的母親助念；由於這位醫生在北部上班，母親在高雄，當他得知母親病危而無法及時趕回高雄時，便請我先為他母親助念。當我到達現場時，臨場實際經驗告訴我，她確實已經往生了；可是，當這位醫生趕到時，並不相信母親已經走了，硬是要為她急救、打針。結果，經過一番折騰，死者雙目怒現，全身散發惡臭，嘴巴一直張開，久久無法合攏起來。
舉出以上例子，無非想要呼籲大家，一般人在氣絕之後，神識仍然是有所感受的，我們千萬勿將一些往昔一直習以為常的處理方式及錯誤舉動，加諸在亡者身上，致令他們痛苦異常，若讓臨終者升起無可抑止的瞋心怒火，將可能導致亡者墮落到悲苦難忍的地獄、餓鬼、畜生三惡道之中，因此，不可不知錯誤處理之嚴重性。
人剛斷氣，雖然看起來好像已經死亡，但是，一般人神識尚未完全離開身體，因為其往生之處尚未決定，所以在這個時候為他念佛助他一臂之力，有很殊勝的功用。
然而如何助念？又該留意什麼呢？
首先，在我們發現此人脈搏、呼吸已經漸弱的時候，就可以開始為他助念。再者，人在臨命終時，已經相當痛苦了，為避免無謂的噪音，助念時應該使用引磬而不要用木魚，誦經也可以省略，只要念四字佛號（阿彌陀佛）即可，時間以八小時以上為最佳（從斷氣時算起）。此外，切記助念的速度不宜太快，也不宜太慢。
至於什麼情形之下，使用木魚比較恰當？
當人在臨命終出現亂語、怪叫，或是好像見到鬼一樣臉色發黑發青等情形時，就應該敲木魚念誦往生咒四十九遍或一百零八遍。
我曾經處理過一個例子：有一位女信徒的父親，由於是在半夜裡睡死，直到隔天清晨才被發現，究竟已經死了多久也沒人曉得，而且當他被發現時，臉色完全發黑。於是從早上八點多開始，雖然二十幾位在家居士幫他助念，可是七、八個鐘點過後，亡者的面色仍未稍褪。
因此，在這種情形之下，再為他助念已經沒有任何效果，只要敲木魚誦往生咒就可以了。
所以，當知一般人到了臨終的關卡上時，正是四大分離、諸苦交集，自己絲毫不能做主，完全必須依靠他人的幫助。因此，當知助念對臨終者有多大的助益了！
臨終處理除了透過助念的方式之外，還可以使用加持過的「金光明沙」。根據不空三藏翻譯之《毗盧遮那佛大灌頂光明真言經》所記載，持「光明真言」及「六道金剛咒」等，各一百零八遍加持土沙，散於亡者的遺體或骨上及墳士，能幫助亡者除去一切罪障、脫離惡道，往生西方極樂世界。
這種加持的功能，主要來自咒力、願力和心力三種力量的結合。透過這三種力量，轉變被加持者的心念，幫助他安然度過生死的關卡。
金光明沙的使用方法略述於下：
一、採土葬時：
（1）未蓋棺時，依法將金光明沙灑於亡者額頭上。
（2）已蓋棺後，則灑於棺木上之垂直對應於頭部的位置；用膠水先抹於棺木上，再灑金光明沙。
（3）若已埋葬，則灑於墳墓之上；先以少量遍灑墳土，再估計額頭垂直位置，於其上方散灑金光明沙。
二、採火葬時：
（1）、（2）同土葬方式處理。
（3）火葬之後，骨灰置於骨灰罈中，再灑一些於罈中。
除了金光明沙之外，陀羅尼被（往生被）也具有不可思議的大威德加持力。任何眾生在臨命終時，將此陀羅尼被覆蓋其遺體之上，能令亡者消業滅罪，阻擋其過去世一切冤親債主或魔障之尋擾，使其得以身心安樂、順利往生。
最後，除使用金光明沙與往生被之外，一般人在重病時期以及去世四十九天之內，如果家人能茹素並結集為亡者持誦地藏經，或觀音菩薩、彌陀佛之聖號，乃至六字大明咒、六道金剛咒等經、咒、佛號，則更能令其得大利益，令未轉生善道者令其趣往，已轉生善道者增其福德，已往生極樂世界者，並使其蓮品增上，令冥陽兩利，共沐法喜。
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道、成道後，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化過程中，為了適應不同根器，做了深淺不同的指導，於是，發展出有八萬四千法門，這與孔子的「因材施教」有異曲同工之妙。
然而，在這麼多法門背後，其共通之情神，無非是想透過身教、言教來開示每個人，使之啟發智慧，平息煩惱，達到真正的自在與解脫。
那麼什麼叫做「解脫」呢？
從定義上說，所謂解脫，就是徹底地解放、脫離煩惱的束縛，獲得身、心的清涼與自在；好比一位囚犯當他全身被加上腳鐐手銬時，就沒有自由；可是除去了這些束縛，使得解脫一樣。
人生活在浩瀚宇宙，受到環境、社會、身心種種內外在因素所拘束、障礙，諸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之間，也往往因為一點點意見不周，誰也不肯服輸退讓；為了一個「我」，彼此僵持不下；為了一個「我」，因而陷入紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的深淵……。
佛說不要用抗拒的心態來面對這個世界，凡事以對立的心態對待，嘮叨、抱怨就會不斷，如此便難以寬容的心來原諒、接受他人不同的見解，於是就很難活得快樂、自在。我們想要解脫，一定要先了解心的毛病，面對現實、面對社會，以智慧來圓融事相、超脫凡情。
俗話說：「人有三千煩惱絲」。佛說：「八萬四千煩惱」，不管從深或淺的角度來探討，障蔽自性清涼自在的根本煩惱，終究離不開我見、我愛、我慢、我痴等四大煩惱，而要去除這四大惡源，也唯有從心下手，乃能究竟解脫。
所謂「我慢」，是指以「我」為一己之中心，由此所執之「我」而形成驕慢心。簡言之，即指自尊心過於強烈的心態。
自尊心過於強烈的人，內心其實是脆弱的、無助的。人常常為了保護自我，不容許他人毀謗、批評，於是雖然給自己套上一個聖人的外殼，其內心卻充滿著高低不平的尊嚴，希望獲得他人的尊重。
置身在這個婆婆世界，每個人都非常我慢，你切記勿祈求他人給你面子。在個人修養方面，應該懂得如何尊重他人，倘若遇到非常驕傲，言語暴躁直衝的人，更應當以忍耐、謙退、柔和之心來應對，如此便可以避免無謂的爭執和糾紛。
而「我痴」則可說是一切煩惱、痛苦的根源。「痴」在經典上又解釋為無明，亦即內心無光明、無智慧。人的內心如果沒有智慧，就會有偏差的行為。
當一個人須藉由外界的讚美過日子，或受到外在環境影響，而激增對物慾的需求，或痴想一步登天、一夜成名之時，他將會因期待與失望，而陷入苦痛焦慮的深淵。
在這社會上，不乏為名為利而汲汲營求高官路祿俸者，而當有那麼一天，讓他從小人物變成了大英雄時，往往會因為過度自我膨脹，遭人所惡所棄，可憐的是他卻身陷其中仍不自知，依然囂張、跋扈，唯我獨尊。他雖然擁有一身虛名，卻得處心積慮維護他的地位、權勢，甚至因此不惜出賣、傷害他人，以保護自己。
佛說：「世上沒有任何人能夠給你痛苦，唯有你自己！」智慧之言，的確值得我們深省。
「我見」：就是看法不同。一般人，都會執著在五蘊（色、受、想、行、識）背後有一個永恆不變的實體，也就是有一個實實在在的我」，這種意識型態，就會導致凡事以自我為中心，認為只有自己親眼所見才是對的；地由於強烈的「我見」，致使人與人之間產生不必要的爭執，好比夫妻之間，因為看法不同而發生爭吵，兄弟之間因財產分配不均而對簿公堂，這種事情亦多有所聞。
記得有一次我幫一位亡者加持，這位居士有個獨生女正好信佛。由於亡者一再交待喪事一切從簡，並以火葬方式處理，然後把遺留下來的錢拿去布施，救濟貧苦。可是，因為他的幾個兒子都未學佛，覺得自己經濟上並沒有什麼困難，所以執意要請幾百部花車上隆隆重重得辦理喪事不可，而且，一定要風風光光一下。
兒子多，而女兒只有一個，加上意見分歧，於是爭論不休。這種情形，我在一旁看得實在很痛心！
「我愛」是指深深執愛著自我，通俗而言，就是所謂私心。
人最大的私心，是愛自己。凡是和自己有切身關係的人情世故，都是他貪戀、佔有的對象。從情感的角度來說，夫妻、男女之間的感情，是獨一無二、不容許第三者的介入，連子女對父母的情感，也不容他人佔有、分享。從事物的角度來探索，人往往為了權勢、地位、名利，因此患得患失。得不到時，處心積慮想爭取，得到了又怕失去，而失去之後又痛苦懊惱，整個心便完全充滿著這種貪戀、染著、佔有的心態而導致內在翻騰不已。
因貪愛所造成的煩惱，其實是無量無邊。當一個人過分執著於自己所擁有的，沉醉於成就當中，是非常容易迷失的。
事實上，當我們死了之後，什麼也帶不走，只有那些因為功名利碌、私心染著所造下的業，會緊隨著我們生生世世而輪迴，所以，想要修行得到解脫，一定要從去除（我見、我愛、我慢、我癡）這四種心態下手。
學佛要具足三個條件：
一、親近善知識
眾生的煩惱習氣都很重，突不破，無法照見五蘊皆空。因此，需要有經驗、有智慧的人來引導、善知識能啟發你內在的覺性，帶領我們一步一步走向覺悟。尤其在閱讀經典方面，若無師父的教導，就容易以自己的觀念，將佛經義理扭曲，這是很危險的。譬如打開《大乘起信論》，其中「三細六粗」，三種細的？六種粗的？《往生論》、《十四講表》自己看，好像是這樣？又好像不是！所以，要多多親近善知識，善知識就是我們的法身父母。然而由於現今工商社會非常繁忙，若無法長期跟在師父身邊修學，不妨多聽錄音帶，反覆的聽，薰習久了，漸漸也能有所體會。這也是現在工商業社會弘法的變通方法之一，能不受時空限制，讓大家接觸與聽聞佛法。
二、要有好的環境
一棵樹的成長，除了有種子之外，還要土地、陽光、空氣、水等的灌溉與培育，也就是說，先天的條件還需配合後天的環境，像參加各種法會，以大家共修的力量來互相提攜、討論與研究，也是一種很好的方式。
三、要能自覺
佛法就是真理，即佛陀在菩提樹下所發現證悟到的，佛陀發現人人都有成佛的可能性，因此在四十九年說法之中，不斷教育弟子們如何自覺。
「覺」就是一種自我反省的工夫，隨著你反省的深度，就越能體會到佛法的真實。內在淨化到某稱程度，本性的作用一發揮出來，般若智慧獲得開採，那就能轉凡成聖，與諸佛「同一鼻孔出氣」。
當然，自覺也要有條件，根器夠的人，一句話即見本性，根器不夠的人，那就要好好地親近善知識，親近三寶，多聽錄音帶。
初學佛的人，觀照的力量不夠，自己的悟性也不足，自然對法的覺受較薄弱。
學佛最怕一種人，師父問他：「你有什麼問題？」他說：「師父，我都沒有問題。」沒有問題的人問題才大，他的問題就是不曉得自己的問題在那裡？
沒有問題，從另一方面來說，是自己觀照得不夠透徹，那就需要因緣的啟發。譬如有人，你跟他說生死無常，他體會不出來。有一天，回家的時候，別人告訴他：「你姐姐被車子撞死了。」他趕去醫院太平間一看，哇！七孔流血。
這姐姐長得這麼漂亮，一下子突然死了，他實在無法接受這個事實！然後，痛哭流涕。如此一來，慢慢地就能接受無常的觀念，這種是屬於間接的方式，要靠因緣事相上的提醒才能覺悟的人。
另一類人，上根利智，感受性很強，和他講佛法，他會馬上頓悟，就如六祖慧能大師，聽《金剛經》中的一句：「應無所住而生其心」就悟了，就知道了。這種人是屬於能接受直接教育、有宿性善根及大智慧根器的人，一聞千悟；但這是不容易辦到的。
今天我們學佛提不起力量，那是因為將生命與佛法分開。因此，有時會知道世間無常，一切都在變化遷流，可是。因對世間法的觀照力量不夠，一下子又覺得生活蠻愉快的，又忘記了精進。這都是因為平常沒有培養觀照的能力，所以提不起精神來。
所以，我們要多聽經聞法，多薰習佛法，薰習久了就會有力量。如果單憑著一股宗教熱情，對「法」本身卻不能安住，那麼心性就無法定下來，學佛就不能增上了。
佛法最重視「悟」，不悟的人就像經典所講的「煮沙成飯」，那麼修行無量阿僧祇劫也不會成佛。
沒有悟的人，怎麼講都不對；悟的人，怎麼講都對，都能事理圓融。法的東西，就是如此，除非自己嘗到法的喜悅，悟到空性、無生的道理，否則，是無法徹底瞭解。如果，在每一個事相的動點上，都能與理體相應，那麼，一切都能化成自性清淨心。
簡單來講，悟道的人，在每一個動點上，都會覺得很有意義，不管洗廁所、撿菜，或者別人批評他、讚歎對一切境界，都能如如不動，安住在無量的喜悅與安祥當中，對生命有了主宰，我們就成為最會享受生命的人。
「不懂生命的人，生命對他來說，是一種懲罰。」眾生就是這樣，因為無法透視世間無常，追求五欲時，感覺很快樂；可是快樂一過，就是更大的空虛。不懂得無常，當然更不懂得空。整天顛顛倒倒、反反覆覆、煩煩惱惱，如果講他，他還會編織一大堆理由，所以佛說眾生是「可憐憫者」。
還有的人，認為「生命是無常，佛性是常」，這是很嚴重的錯誤；這是所謂的「自性見」。佛性是常，就成了一潭死水，沒辦法轉凡成聖、轉煩惱為菩提。佛性如果是無常，則又成了生滅的世間法，無法進入大般涅槃的境界。
安住心性，理體與事相必須配合，所以，佛門最重視「悟」的工作，不悟就會落入自性是「常」或「無常」的邏輯思辨之中，而成為知見，這些東西與自性是了不相干的，這是我們必須了解的。
學佛的過程中，往往必須經歷重覆的掙扎；重覆的創傷、挫折；重覆的憂鬱感；重覆的產生一種莫名其妙的失落感、無力感。然後，才慢慢地體悟出真理。
不過，雖然我們常常在境界申迷失，落人重覆的痛苦煩惱，重覆的情緒輪迴之中。但是，我們不怕失敗，只怕沒有耐心，想放棄。學佛就是要有屢敗屢戰的精神，儒家說：「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是！」，學佛也是如此，要常想：「佛何人也？菩薩何人也？有為者亦若是！」
我們的教主—釋迦牟尼佛，也是經過無量劫的痛苦、挫折，難行能行，難忍能忍，最後才開悟，見性成佛。
儘管我們沒有辦法一下子大撤大悟，有「如如不動，不取於相」的心境，但至少要不斷地進步。大家要永遠記住一句話，不要抗拒境界，因為一切的境界都是自心的顯現，抗拒境界就是抗拒你的心。反過來說，對眾生好，就是對自己好。如果能永遠的寬恕眾生，我們的心境就一天天的進步，倘若動一個念頭去排斥、傷害眾生，等於傷害了自己的慈悲，而失去了寂靜安祥。這就像封別人起瞋恨心，對方還不知道，自己的內心就已經遭到染污了。
所以，永遠要保持慈悲喜捨的心念，因為一切生命的浮沉，一切生活的苦樂，全在一念之間。其實，人人可以主宰自己的生命，不必過著痛苦煩惱的生活。只要慢慢地迴光返照，煩惱自然就會減少。面對生活中的創傷、挫折無需掙扎，該來的，終究跑不掉，因果就是如此！因此，多餘的煩惱和妄想是沒用的，重要的是，你如何把握當下，保持現前一念清淨心！
佛陀以一大事因緣出現於世，度眾四十九年，講經三百餘會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之如見。甚麼是「佛之知見」呢？就是「覺性」；就是「如來智慧德相」；就是「摩訶般若波羅蜜」；就是「如來藏」、「自性清淨心」。
如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，若是不能會入不生不滅的本性，那麼都還是生滅的對立法。由於無始以來無明的作用，導致眾生對外境，總是存在著能所的觀念，產生主客二元的對立。除非是究竟了悟，體證絕待的法界、清淨的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再的透過無明的妄想分別，經由色心二法的主客對立，用生滅的意識心來修行，它仍然會產生妄想執著，六根、六塵、六識虛妄和合，變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沉淪其中的六道有情。
有人會覺得修行總是起起落落，提不起力量，就想再去找另一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：乾脆換一個法門來修。
這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境與某些條件之下，然後希望去追求、去獲得；其實，這種觀念是不對的。眾生的無明，就是一直不斷地向外執取某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性是放下取捨分別、放下愛恨恩怨，本性自然就顯現出來。
佛法談的是不生不滅、反觀自照的覺性，清淨無染的本心。然而，眾生就是放不下，不能在日常生活中，觀照都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。只要於一切境界能不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清淨心，一念迴光返照，這就完成了佛道。
經常有信徒告訴我，他們在念佛的時候，會產生兩種現象：第一、一直的念佛到後來，會感到昏沉、想睡覺，提不起佛號；第二、一念佛號，反而妄想紛飛，煩惱不斷。這些都是因為沒有掌握念佛的要領，純粹是用意識心在念佛。
修學念佛法門，除了在事相上用功外，還要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我們的本性，然後用迴光返照的功夫，不著一切境界。用不執著心，當佛號現前時，通通是全體心性的展現，大用時時現前。但如果用的是意識心，設定一個佛號，然後執持佛號，在事相上念佛。就初學者而言，這是對的，但工夫要純熟，就很困難。煩惱一起來，就無法念下去，所以，這不是真正的工夫。
用意識心念佛，強迫自己去接受佛號的觀念，會造成意識的對立。若是用心性念佛，念而無念，佛號自然流露。有這些現象，這表示悟得還不夠，念佛的工夫還不到家，用的不是真心。不用真心念佛，刻意地去尋求佛號，好像佛號在外面，追逐佛號，而並非由本性散發出來的自性念佛，把精神緊繃就會覺得很疲倦。
要突破這種狀況，必須體悟到事相的本身就是無常，無常當下就是空，然後，煩惱就減少。建立空的思想以後，就沒有得失、取捨的觀念。自然對於世間的名利、男女、幻化的一切大地萬物，都可以放得下。放久了，佛號現前，一用起功來，就是本性念佛的工夫，這個是需要時間的。
我自己是二十四小時都在念佛，從早到晚佛號不斷，心裡面就只有一個念頭：我要求生極樂世界。極樂世界就在我的心，我的心就是極樂世界。何以故，因為念念都能觀照無常，知道這個世界是幻化的東西，知道一切法苦空無常。因此，我時時都能放下，對這個世間沒有一點貪戀。
求生淨土的信念，就一直從心裡面生起，自然而然信念真切，自然就有力量。因為對我而言，佛法和我的生命已結合為一體，也就不會患得患失，不會只是憑著盲目和衝動，也不會在生活中失去觀照，而陷入無力感當中。
善惡的因果是貫通三世而漸次受報。今生的修善作惡，未必即生受報；此世的禍福苦樂，不一定全肇因於今生的造作；今生多半的遭遇，是由於前世業力遇緣成熟，所呈顯的果報；而今生的所作所為，又得等待因緣，才會感報。
「如是因，如是果。」修行切勿只在果上打轉，應在因地裡注意觀照。在因地修行，就是要注意不要再去造惡及起壞的念頭；而在果地的覺悟過程當中，如有業報現前時，就可運用淨土法門來面對。
當我們的果報、痛苦現前時，因為產生懺悔心而真誠地念佛，是可以使我們安然地面對業報，甚至轉化業報，人是可以憑後天的修為，而來改善所承受的業報。
比如前世只造了窮人的因，今世果然也感生為窮人的業果，但是，生為窮人不要緊，只要自己肯努力，窮困的生活還是可以改造。
《觀無量壽經》上說：雖是五逆十惡的大惡人，一念懺悔，念佛求生西方，也可得救。這是因為恐懼下地獄的一念心，而起大慚愧、大懺悔，能暫時伏惑，蒙佛力慈悲攝受接引的緣故。大善的人，更可以得救，依循著信願和淨念，往生極樂世界。但最怕的是雖有行善，卻對淨土沒有信心之人，這就猶如一隻雞。有翅膀而不能真正地飛行，只能在地上行走、跑跳。
世間沒有中庸，無相才是真正的中庸；心無所住就是中庸；空一切法才是中庸之道。
有信徒問我：「心要安住在那裡？」我告訴他：「無所住就是安住，想要安住在那裡都不對。」他又問：「無所住是甚麼？」「無所住就是清淨心的工夫，它無法透過語言來表達。」無所住就是自在，無所住就是解脫，無所住就是不著相，無所住就是沒有分別，雖分別不作分別想，清清淨淨又明明白白的這顆心，用這顆心來修行就對了。
如果我們假設立場，我要到達某種境界才叫做快樂，我要某種環境才覺得舒適，那麼，這個假設本身就是錯誤的。如果我們只是用取捨的心在期待甚麼，或是妄想明天，或那一天，情況會變好，這種透過時空假設的期望或追求，都是不對的，反而會引來痛苦。因為在佛法中，所有的解脫自在，當下就是，那是你現在就可以掌握的。
禪宗說：「不離當下」。當下是什麼？就是解脫的現在。因此，我們要多觀照，觀照一切法都是空性，觀照一切法畢竟空寂，當下就是清淨的本性。否則，永遠不能解脫。
今天想盡辦法解脫，然後又痛苦、掙扎，明天還是一樣，如果今天心性不明，明天依然不能解脫，因為用的是錯誤的心，今天不悟，明天還是不悟！如果不能當下明白自己的心性，想要期待明天會更好，認為我的未來不是夢，那是不可能的。如果不悟，那不是「如果還有明天」，而是「我倆沒有明天」，未來依舊是個顛倒夢想，明天也不可能會更好。
所以，我們學佛要有般若的智慧，惟有大般若智慧，才能斷煩惱。若想要求生極樂世界，也要有清淨的心，要知道極樂淨土、阿彌陀佛都是我們的心，如果不是我們本自具足，不生不滅的，那麼佛法講「無生」，不自生、不他生，不來不去，那怎麼能得生淨土呢？
因此當知：心淨則國土淨，要去悟我們的自性西方。要有清淨心，沒有煩惱的心，那才有辦法。否則，一樣也沒辦法。
學佛要發三種心：
第一要有長遠心—以前，師父在念逢甲大學的時候，有一位剛進入普覺佛學社的學長，大一剛進來，就發心說要出家，大二交到女朋友，後來就結婚了！現在，住在美國。這就是沒有長遠心，而且亂發願。隨便發願的人，學佛是不會有什麼成就的。
第二要有慈悲心—要時常寬恕別人，擴大自己的胸量，不要看別人的缺點，你要活得快快樂樂，就要學習改變自己，而不是改變別人。多看眾生的優點，以慈悲柔軟的心來面對你週遭的人、事、物，這樣，就能活得比較自在解脫。
第三要發菩提心—十方三世一切諸佛菩薩，皆因菩提心才得以成佛，我們要「學佛」，當然就要發菩提心。
這三者當中都有一個「心」字，修行人就是善用心的人，因為「即心即佛」，佛法講的不外乎「心」的問題。所以，如果只是外表上在拜佛、念佛，而不懂得去除內心裡的貪、瞋、痴，那麼只是在跟佛結緣而已。真正的佛法並不在於形式或儀式，而是要觀照內在，抓出心中的煩惱賊。兵法講「攻心為上」，運用於佛法當中也是一樣的，心才是你生命真正的主人，只有深入我們的心靈世界，才能掌握修行的根本。
但講究心法並不代表就放棄因果，因為因果與空性是不二的。因果就是空性在事相上的顯現，而一切的因緣果報當下就是空性。事相就是因果，心性就是無生。因、緣、果宛然如是，任何人都不可能破壞事相，顛倒因果。修行人即因果而超越因果，越了解佛法的人，就越了解因果，而徹見因緣法的人，那就有消息了。所以，唯有見性的人，才能不昧因果。如此，就達到了理事圓融。
打開報紙、翻開雜誌，禪、禪修、禪坐這類話題無時無刻不被爭相討論著。許多流通處甚至藉此機會開起禪坐班，並且推廣禪坐的種種好處。然而是否將雙腿盤起，坐在那兒如木石般不動就是禪了呢？如果不是，那麼禪的意境究竟為何？
簡單來說，禪所展現的是動中有靜，靜中有動，動靜一如，心二十四小時都非常祥和，沒有任何壓力的狀態。當他人給予侮辱或讚美時，皆能保持平靜的心情，並不會因而感到憤恨不平或欣喜萬分。
禪不在坐中求，坐只是禪的一個方便法門。對於初接觸佛法，有心修行的人，是可以先學學打坐，這對平息那顆妄念紛飛、躍動不已的心是有所幫助，但這不代表已進入禪境。
情感與理性的矛盾，可以說是每個人修行過程中最大的阻礙，唯當感情和理性達到平衡點，就符合禪的意境。可是一般人，在生活之中，往往不是過於感性，就是偏重理性。因為感性之中含有非常主觀的意識，而這些主觀意識，往往源自於過去所培養出來的見解看法，或是累積自個人的學歷、經驗乃至於權力所產生的成見，這些都使得人們在處理感情問題時，充滿了自己的主觀意識，無法認清真相，才導致彼此之間爭論不休。
我們常說禪代表「佛心」，因此沒有禪，就無法於一切境界中自在解脫。而將自己束縛在某一種自以為是的範疇裡，又不能包容他人，別人過得灑脫自在，你卻陷入苦痛膠著之中，而無法自拔。
所以，禪的體現是在現實，非只是「坐」而已，如果「坐禪」時能暫時忘卻煩惱，「下坐」又依然痛苦，那麼，還不如平常就訓練自己「放下」的功夫，養成放下的習慣，如此，禪就非只是「坐」，而是行、住、坐、臥都能用得上的東西了。
禪，是感情和理性達到最平衡點的境界。此外，禪亦可解釋為不二法門的圓滿現量。所謂不二法門，是指在現實生活申獲得超越和解脫，因此不能離開現實的煩惱而求解脫。因為離開煩惱，也是找不軌解脫境界的。
好比說有的人習慣每天吃山珍海昧、大魚大肉，那天餐桌擺得是青菜粗飯時，他可能感到氣憤、很丟臉、沒味口。但是，禪的意境，是讓我們把物質降到最低點，才比較容易體悟到真理平凡、平淡的一面；唯有當精神生活領域昇華到最高點時，我們才是世界上最快樂的人。所以在禪的境界中，是絕不會因為吃得少，或缺乏大餐而不高興，因為在聖者眼中，這不過是一種幻化的東西而已，根本不值得生氣。
釋迦牟尼佛在世時，有個女孩受外道指使，喬裝成孕婦來毀謗釋尊，她見到釋尊，劈頭就罵：「喬答摩，你真沒良心，我懷了你的孩子，你卻不聞不問。」釋尊聽了並不為所動，且笑臉依舊。面對這種情況，若換成是現代人還得了，你敢毀我清譽，那就等著法庭上見吧！「以諍滅諍只有更增加困擾」，爭論、氣憤、對簿公堂並非真正解決之道；生活在現實生活中，超越你所面臨的現實問題，才是不二法門的圓滿現量，換句話說：眼見、耳聞、口說，都不會在你的內心裡造成壓力。「生活就是佛法」，佛法生活化，生活佛法化；現實不離超越，超越不離現實，這才是修行最高的境界。
莎翁曾說過一句話，禪意甚濃：「一個談過戀愛失敗的人，也勝過沒談過戀愛的人幸福。」男女之間在面對感情問題，欲脫離超越情感所帶來的種種束縛時，所呈現出來的理性，多半分為兩種。
一種稱為「經驗的理性」：意即由教育屈想的累積，及挫折產生的經驗的理性。知道什麼事情不能做，什麼話不能講，在現實生活中，他被迫用這種方式，來應付他人。雖然此人很有理性，但卻是在意識經驗累積下所培養出來，這樣的理性是無法得究竟解脫的，因為教育中產生觀念，覺得做人應該這樣做才不會痛苦、才叫有修養，這不過是觀念化的人格。
另一種理性稱為「明心見性的中道理性」：這就不管別人如何待他，他都不會去逢迎拍馬，只要是對他人有利益的，他一定坦言相告，無益則絕口不提。在這當中流露出來的語言，是非常慈祥溫馨與關懷，而這便是禪的意境—中道的理性。
曾經有位台灣留學生在美國拿到博土學位，他們夫妻生活一直很美滿，可是有一天倆入不曉得發生什麼爭執，他把妻子殺死了。對於這位博士你能說他沒有理性嗎？他的教育程度如此高，學識如此淵博。
這位博士的行為表現，說明了經驗的理性所蘊藏的危機，當這份由外在教育產生的經驗保護作用失去時，所顯現出來的，便是赤裸裸的無知、瞋恨、貪心。因為教育只能壓抑一個人達到某一種人格，並不能斧底抽薪的整個改造我們的思想，轉變成自性的東西。
唯有透過中道的理性，才能沒有壓迫，沒有貪瞋痴，沒有無明煩惱，沒有攻擊傷害，才能體現圓滿、圓融的心境，將一個人最高的精神層次，「禪」的中道意境完全展露。
台灣近幾年來學佛風氣鼎盛，這對安定人心、淨化社會具有正面的意義，的確是個令人可喜的現象。不過，長久以來民間信仰與佛教混淆，以致造成若干社會大眾依舊「神佛不分」，誤把民間信仰的儀式、內容，冠上佛教的標誌，致使佛教本身蒙受不必要的誤解、批評。進一步說，儘管信佛的人口直線上昇，絕大部份的佛教徒仍然缺乏對佛法正確的認識。試想，連佛教徒本身知見都不正確，遑論一般社會大眾。因此，如何以智慧抉擇佛法的真義，成為正信的佛教徒，遂成為每位學佛者的當務之急。
對於這項首要的課題，可以就理論或事實的層面加以研討。以下試著由釐清一般人對佛教的誤解，來說明何謂「正信的佛教」。
很多人都把「信佛」與「拜神」當成同一件事，反正只要燒香拜拜的，就自認為是佛教徒。尤其在填寫資料時，宗教欄下幾乎寫得都是「佛教」，可是，事實上可能信奉的只是神道教的神祇。其實，神與佛之間彼此境界相當懸殊。民間祭拜的神祇，大都因為在生之時忠義凜然，死後世人因景仰其精神，因此，將之尊奉為神，不過，這是屬於正神。另外，有些邪神是依邪法修練成精靈之物，雖有神通，但仍未脫出鬼趣。總之，神只是福德勝過人間，依舊尚未脫離六道輪迴。
而佛是徹悟宇宙人生真理的覺者，超越了煩惱痛苦的束縛，達到身心自在解脫。所以，信佛、學佛的目的是追求真理，依照佛陀的教誨做心靈的革新，以期超越內心的煩惱。一般人拜神則是為求神明保平安、賜福報。兩者信仰的動機、修行的結果截然不同。
慎守口業逢兇化吉
我這些年至各地演講弘法，接觸過許多佛教徒，赫然發現大部份的信徒，他們信仰的型態，依舊停留在消災祈福的層次，幾乎忘卻學佛真正的目的，是以佛菩薩為榜樣，淨化心靈，祛除煩惱。佛門中為了接引大眾，固然開不少消災延壽的方便法門。可惜的是，僅有少部分信眾掌握這些法門的原理，獲致真實的利益。最常見的反倒是抱持功利心態祈求消災免難，卻因為沒有感應，反過來責怪佛菩薩的不靈驗。
常有信眾問我，幾乎每部經典在流通分部份，都會讚揚誦讀該經，具有無量功德利益。可是，為何自己誦經多年，根本沒有感受到甚麼變化。到底問題出在哪裡？想必很多人都有類似的困惑。這都是因為不懂誦經的意義、要領，依著自己一廂情願的想法，希望藉此求福免難。這些人以為誦經是誦給佛菩薩聽，認為誦的愈多，功德愈大，於是，一天到晚敲木魚念經。誦經，是誦念佛陀的教誨，經典的內容是記載釋迦牟尼佛說法四十九年的垂示，是叫我們以經典所教導的內容，提示自己來開發智慧、解脫煩惱，達到內心的平靜。誦經後還必須將經典的教導，加以落實到日常生活中以求身心改變。這樣，才能真正做到消災解厄。依我個人的體驗，具體改變的方法，應該由「口業」開始做起。首先，要做到不去攻擊、批評別人。論斷他人時，旁人同樣在評判你的言行。其次，聽經聞法時，專心在佛法上，不去聽一些人我是非，更不要散播是非，所謂「說人是非者，即為是非之人。」建議大家多在慎守口業上用功夫，如果真能做到這點，縱然沒有誦經，自然能夠消災解厄。因為不去批評別人，就不會到處樹立敵人，凡事自會逢兇化吉。
棄惡修善消災免難
談到這裡，順便解釋消災求福的基本原理。依照善惡因果的法則，災禍的發生或福報的來臨，就是因果的酬償。所以，從佛法的觀點來說，最好的消災祈福的方法，便是行善去惡；而消災延福的原理，在於懺悔及發願。
「種瓜得瓜，種豆得豆。」種什麼因就得承受什麼果報，必須勇敢的來承擔。但是，如果能生起懺悔心、願力，則尚未成熟的果報也可能會跟著轉變。這就好比罪犯在受法官審判時，若承認所犯的罪行，並且有意悔改，法庭會減他的刑責一般。自古有所謂戴罪立功將功贖罪；現今有判緩刑而不收監判刑，不起訴處分，庭外和解……等，這都是雖有罪行的因，卻能轉變犯罪果報的實例。
其次，祈求消災增福的人，不要一邊祈福，一邊繼續造惡。須以真誠的懺悔心來誦經、拜懺、布施、供養，這是對淪為鬼神中的宿世冤親債主，用佛法予以開導，使他們心開意解、脫離苦趣，不再來索償舊債。總之，如果不斷造惡，便會和災難的因相應；若是棄惡行善，便能消弭災難的因，而遠離災難。
早晚定課自我教育
和誦經求福相關連的一件事，是在家學佛應當如何做早晚課誦的問題。每個人走入佛門，一定有一個基本的動機。依我個人的觀察，許多人會信佛，是因為對現狀感到困惑，覺得需要解決這些疑問，才尋求宗教的慰藉。處在現今的社會，大家都很忙。即便是佛教徒也得面臨各式各樣的社會活動，這些活動的內容，會對佛弟子的身心現狀，造成影響，甚至引發相當程度的壓力。所以，必須藉修行讓我們在現實人生活動之中，過得安然自在。而做早晚課的目的，正是達成上述目標的一種方法。
早晚課的內容，應該要有達到自我教育的功能。透過對經典的學習，理解經典裡面的思想，將它落實到實際的人生活動，使我們學得如何清心自在過這個人生。早晚定課應該定位在上述的基點，離開這個前提，可能變成不切實際。
不同的經典有各自的中心思想及教育旨趣，每個人應該在經典裡面，發現它在教導人們以什麼樣的態度、立場來面對人生。所以，早晚課的原則，就是一種自我成長的教育。例如：某人在現階段的問題是他的精神非常不安。那麼他的定課可能不是誦經，而是靜下心來反省。誦經、讀經只是觸發他反省的一種媒介而已，如果喪失掉自我反省的功能，早晚課誦只不過像是放錄音帶一樣，沒有實質的意義。
至於定課的模式，我倒認為要針對自己的毛病來決定。好比脾氣暴躁的人，如果讀誦《華嚴經》「十迴向品」、「普賢行願品」，可能比較會有自我教育的功能。或者有些人積極從事社會服務，可是他的理智不夠強，對世間的觀察不夠敏銳。這時《般若經》的空義思想，正可補其不足。另外我個人認為，在作早晚課誦後，不妨撥出一些時間反省、參究自己有那些缺點需要改進。只要能每天知道自己什麼地方錯了，基本上每天都會不斷的進步，相信如此即能達到作早晚課的目的。
修學佛法落實生活
說到這裡，我想附帶一提一般佛教徒做定課常犯的毛病。一、匆匆了事：因為每天都很忙，自己所訂的功課，彷彿是固定的儀式，一定要匆匆把它做完，做完好像就對佛菩薩可以交待。可是，這麼一來，根本無法發揮自我教育的功能，因此效用很低。二、本末倒置：有的一下子誦好幾部經典，早晚課做下來。花上一、二小時，這種方式或許家庭主婦比較合適。問題是否做完冗長的定課就是功德無量？答案恐怕是否定的。因為往往只是簡單誦過，並沒有吸收經典裡面的精神，將之運用於人格的反省。照這種方式做定課，儘管修個二、三十年，只怕教育功能依然效果不彰。
整體而言，佛教徒易犯的毛病，是把修行只定在早晚課，而不了解真正的修行，是在每天二十四小時實際的待人接物之中。所謂早晚課，也不過是一種透過經典的提示，用來自我省察的固定時間而已。
做完早晚課必須檢討其成效，每隔一段日子，要自問修養有否進步，生命是否得到成長，這是最直截了當的檢驗方法。做定課的成效並不表現在一種特殊的生活模式（如靜坐由半小時增加為一小時），而是展露於日常生活中。總之，修行的動機是基於人生的需要，做定課的目的為圓滿的自我教育，一切有關做定課的問題，都必須依這個主旨來抉擇。
時下的社會，人人都可感受到媒體的魅力，它能製造輿論，發揮力量。佛教由於較以往普遍，也漸漸得到媒體的青睞，但是媒體從業人員對佛教缺乏正確的認識，以致產生偏頗的報導，造成社會大眾對佛教有許多誤解。另外，有些人冒充出家法師化緣、騙財、騙色更使得佛門形象蒙上負面的色彩。例如有人認為出家人都是因為生意失敗、失戀或是人生遭逢重大挫折後無可奈何的選擇，結果讓一般人對出家眾沒有恭敬心。對此，我覺得有必要予以澄清。
信佛是消極厭世？
信仰佛教常是「消極」、「厭世」的等義詞，這其實是似是而非的論調。首先，我們不妨對「消極」下個簡單的定義。所謂「消極」是指不積極的從事某項工作，反過來就是積極。可見消極或積極的好或壞，必須看它所投射的方向，像一些罪犯他們是積極的作奸犯科，他們是積極的在造惡業。而真心學佛者，自然是對造惡業採取消極的態度。佛教徒努力積極的目標在於勇猛改過、精進行善。總之，學佛是消極於造惡，卻積極於修善。
至於學佛是否「厭世」，這可以有兩種答案。從表面看是肯定的，從整體看則是否定的。佛教的終極目標是在解脫生死，因為世間變幻無常，苦多樂少，其實是不值得貪戀的。佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，就像無知的小孩貪吃刀鋒上的蜜，食之不足一餐之美，卻有割舌之患。享受財色名食睡的五欲之樂，猶如手搔疹瘡，在抓的時候相當舒服，等搔完了，痛苦卻接踵而至。
世間欲望的快樂是瞬間的，但痛苦卻是長久的。為了厭離這個苦多樂少的世間，因而要求解脫生死之苦。從這個角度來看，佛教是厭世、出世的。
然而，佛教並非自私自利的宗教。除了個人出離生死之外，更要設法讓一切眾生脫離苦海，如菩薩道的修行歷程，必須深入地入世度眾。唯有進入群眾之中，才能化導群眾，為了化導群眾，則更積極地肯定人生的價值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世為度眾的手段。所以，入世是厭世的啟發，出世是入世的目的。
內心清淨即出世間
不容諱言，佛教與其他宗教相較之下，的確是偏向出世的宗教。不過，一般人想到出世，都會以為世間是指我們所住的世界，出世間就是跑到另外的地方，這是很大的誤解。修行成為阿羅漢、菩薩、佛等出世間的聖人，依然是在這個世間救度我們。
依佛法的解釋，有時間性可變化的叫「世」。在時間之流中，從過去到現在，現在到未來；從有到無，好至壞，這一切的遷流變化都叫「世間」。
另外，世間還有蒙蔽的意思，《大智度論》上說：「無明隱覆名為世間」。大部份的人不明白三世因果，不知道生從何處來，要如何做人處世。死後要往何處去，不知人生的意義、宇宙的真理。迷失在這三世因果之中，這也叫「世間」。
什麼叫出世間呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，以智慧通達宇宙人生的真理；內心清淨、沒有煩惱，就叫出世間。佛菩薩修行成就後，依然在這個世界，但他們都以無比的智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以，出世間是指修學佛法，能夠由凡夫達到聖人，並不是企圖逃離社會。世俗人不懂佛法出世的真諦，誤會佛教是逃避現實，而產生不正確的批評。
學佛並非都得出家
談到出世，連帶就會說到出家。好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。
佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其他種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。
佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教。則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。
出家修行自利利他
有些人不反對佛教，卻認為出家人不事生產，是社會的寄生蟲。其實早在佛陀時代就有人提出類似的質疑。有一次佛陀出外托缽，遇到一名農夫問他：「沙門啊！我是依靠耕田、播種才獲得食物，你為何不自己下田耕種，而向人托缽化緣？」這時候佛陀立刻回答：「農夫啊！我也在耕種。信心是我播的種子，智慧是我耕種的鋤頭，精進是我的犁牛，控制身口的惡業，就是在我田裡鋤草。」佛陀告訴他出家是開墾心靈的田園。
我曾遇過一名大學生，問我說出家人住在寺院裡面，無須工作、坐享清福實在太享受了。當時我也不跟他辯論，只請他在寺中住一個體拜，體驗出家生活。結果住了兩天，他就跑來告訴我要求下山。因為每天他跟我們一起生活，一大早就爬起來做早課，做完早課又得出坡作務；緊接著又是一大推事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛；幾天下來，他大呼受不了。
由此可見，出家人不是沒事可做。絕大部份的出家眾都是過著清苦的生活、勇猛精進。他們所做的除了自利之外，更導人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提昇，來修行了生死，使社會、國家、整個世界獲得極大的利益，這怎能說是社會的寄生蟲。所以，不了解佛法的人說出家人清閒、寄生社會在消費，都是一種偏見。
有些佛教徒學了幾十年佛，卻連「佛是什麼都搞不清楚。就曾有人問我：本師釋迦牟尼佛和極樂世界阿彌陀佛是同是異？我恐怕很多人都不知道如何回答這個問題。此中可說是亦同亦異，因為成佛以後，每尊佛所證悟的內容、境界完全平等，即所謂「佛佛道同」。但是，每位佛又由於本願力的不同，其示現的佛國土又各有差別。例如：釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿彌陀佛成就的國土是極樂世界。
佛之釋義
「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的，它的意義是「智慧」、「覺悟」。最初之所以不直接翻成智覺，而直接用這個「佛」字，這是因為中國文字中沒有意義相當的字彙能夠對等的翻譯出來。它所含的智慧之義理絕不是我們一搬所指的智慧，而是究竟圓滿對宇宙人生徹底明瞭的智慧。
通常講佛智有三種：「一切智、道種智、一切種智」。以現代哲學名詞來分析，對於宇宙萬有本體徹底明瞭通達的智慧，謂之「一切智」。「道種智」是指知道宇宙一切千差萬別的現象的智慧。「一切種智」，就是對本體界與現象界，兩者之間完全通達明瞭。這些智慧並非只是一種領悟，它還具有覺悟的作用。對於宇宙人生，過去、現在、未來完全明白，一點也不迷惑，這才叫「覺」。
瞭解佛的定義後，自不難知道學佛乃是學習佛的智慧、覺性，以此看破世間。佛教認為一切眾生都具有覺性，終究能夠成佛。而佛法就是教導每個人如何開啟本來具有的智慧，能夠清心自在的生活。
佛不是全能的上帝
還有人雖然信佛，但是卻把佛陀等同於全知全能的上帝，這也是極大的誤解。一切的宗教：回教、猶太教、基督教，儘管教義各有差別，但是他們都有個共同的特點：他們都相信有一個萬能、神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界、人類，什麼都能做、什麼都可以做。
佛教則根本不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝。因為，依佛法來看，根本不承認有「第一因」，所謂的創造世界的最初起點。佛法認為：「開始」這個觀念是源自人類「有限」的心理，不能涵括錯綜複雜的因果關係，為了思想上的便利起見，而所發明出來的一個假想或假設罷了。
舉例來說，一場演講法會七點鐘開始，九點結束。所以，我們說這次法會有個開始與結束。但是這場演講絕不是一個最初的開始，因為在演講開始之前，有的人可能在家中或其他地方，陸陸續續來到會場。對這些事而言，七點的演講是結束而非開始，等法會終了，大家各自離去，前往下一個目的地，這些都是在演講會後所發生的事，對這些事來說，九點的散會是開始而非結束。
因此，「開始」這個概念只有對某一特定事物時，才有意義；最初的開始或絕對的開始，是根本無意義而不存在的。
再進一步來說，「上帝」是人類思想上的假設。人類創造出「神」的觀念，不僅對宇宙間奇妙的現象有了解釋，同時也滿足了人類精神上的需求，使他們得到了安全感。
至於佛則不是「上帝」，他是人間的覺悟者。佛陀雖然能覺悟宇宙人生的真相，卻無法改變世間已有的狀態；佛陀儘管能化度眾生，眾生是否能夠得度，倘得靠眾生自我的努力。總之，佛陀從不以造物主自居，能夠身體力行，實踐佛的言教，就等於見佛敬佛。否則，就算當面見到佛本人，也等於沒有見佛。因為，佛既不是創世主，也不是主宰人類命運的神祇。
拜佛並非崇拜偶像
外教徒批評佛教徒入寺禮佛，拿香、花、燈燭供佛，認為這是迷信、搞崇拜偶像。這是似是而非的論調，與事實正好相反；佛教才是最不崇拜偶像的宗教，反倒是外教有崇拜偶像的傾向。《心經》說：「色即是空，空即是色」；《金剛經》也講：「凡所有相皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來。」這些經文都在在證明，佛教是不執著外在的形象。問題是一般人無法當下了解：「佛在靈山莫遠求，靈山祇在汝心頭」的道理，因為，如果沒有具體的形象，大部份人是不肯禮拜的。
所以，有些佛門祖師遂運用善巧方便，雕刻莊嚴的佛像，讓人們看到佛像自然昇起恭敬心來，這是方便的接引法門。對於已經悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外尋求。
佛是佛教的創始者，是由人修行而成為圓滿究竟的聖者。他是每個佛教徒的典範，是我們尊崇的對象。尊重佛當然會有所表示，好像孝敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，可以直接對他表達恭敬。可是，現在釋迦佛已入涅槃；還有他方世界的佛，並不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭、石塊來雕刻他們的形像，以作為尊崇的對象，這樣的禮拜，並非因為他是紙土木石。
好比我們敬愛國家，要表示尊敬，就向國旗及國父遺像行禮，這難道是迷信的行為。天主教也有耶穌、聖母瑪利亞像。基督教也以十字架作為恭敬的對象，有的還跪下來禱告，這與拜佛又有什麼差別？外教說禮佛是崇拜偶像，這實在是很大的謬解。
信佛是迷信、正信？
一般人，往往會將信佛者貼上迷信的標籤。對於這類評論，我經常以心平氣和的態度和對方論究。在談論學佛是不是迷信的行為前，先得釐清何謂正信，何謂迷信？否則一味地亂扣帽子，只顯示個人的無知及不客觀。
迷信與正信，可從兩方面說：一、約所信的對象：凡是正信，必須所信的對象有實、有德、有能。如釋迦牟尼佛出生於印度，這是確有其事，信而可徵。其次，佛具有智德（覺悟）、斷德（斷除煩惱）、恩德（慈悲）三德，三者，更由此三德，佛才有能力引導人走向出世解脫，達到與佛一致的境界。反之，如果所信的對象不具備上述三項條件，則是迷信。二、約能信的人來說：如果經過你自己的理智一番正確的了解，見得真、信得切，就是智信、正信。如只是盲目的附和，莫名其妙的信，就是迷信。
再將兩者綜合來看，還有四種差別：一、所信的確是有實、有德、有能，但信仰者卻是糊里糊塗的信。這勉強可說是正信，卻不盡理想，難保仍會誤入歧途。二、所信的並無實體、實用，而信仰者卻經過一番思索。這看似正信，卻因錯見而引起信仰，不能不說仍是迷信。三、所信的有實、有德、有能，也經過慎思、明辨後信仰，這是最難得的正信。四、所信的毫無實際，信仰者又盲目附和，這是迷信的迷信。
經過這番剖析，批評者往往放下成見，至少明白要評斷別的宗教是否迷信，必須有一個客觀的衡量準則，不能只做情緒化的反彈。至於信佛是否就是迷信，不妨不要遽下定論，等深入研究後，再做判攝抉擇。
有句廣告詞說：「好東西要與好朋友分享」，有些佛教徒就是有這種熱誠，自己學佛便巴不得旁人也趕快學佛，逢人便說學佛的好處。這種熱心傳教的心態，著實可愛。只可惜常被問及「為什麼要學佛」這類基本問題時，恐怕極少數人才能確切給予回答。
學佛是追求心靈的超越
在解答這個問題之前，先引一小段禪門公案。《景德傳燈錄》記載禪宗二祖慧可見初祖達摩斷臂求法的故事：神光（慧可）長立雪中經夜，積雪高過膝蓋。達摩才問：「你為什麼站在那兒？」神光答：「唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」達摩說：「過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能忍。豈以小德小智、輕心慢心，輕冀真乘，徒勞勤苦。」神光為表明心跡，立即拿一把利刀，將自己的左臂砍了下來。達摩便說：「諸佛最初求道，為法忘身；汝今斷臂吾前，求而可在。」故為更名慧可。
慧可又問：「諸佛法印可得聞乎？」達摩說：「諸佛法印，匪從人得。」按著慧可又問：「我心未寧，乞師與安。」達摩說：「將心來，與汝安。」慧可找了老半天，拿不出他的心來，便說：「覓心了不可得。」達摩說：「我與汝安心竟。」
這段膾炙人口、千古傳頌的禪宗公案，清楚的明示學佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的專門術語來說，學佛的最終目標是求「了生脫死，解脫自在」。
換成現代話，就是追求「心靈的超越，解脫煩惱的束縛。」具體的講，乃是學習「如何使心靈超越痛苦的智慧。」
人生一切皆苦？
許多人不瞭解佛教，認為佛教教義太重視苦；把人生說成苦哈哈的，變成是一種偏激的厭世態度。因為人類的生活中固然有苦，但也有快樂，不該「以偏蓋全」。關於這一點，可以從兩方面來加以說明。首先，如果站在現實人間當下這一生的立場上，佛教並不是要叫人承認「有受皆苦」的這一觀念不可。佛教講苦，是從佛陀的悲智觀照所得的結論，一般人是無法體察到這個事實；由於凡聖的境界高下層次不同，實在勉強不來。佛站在生死之流的岸上，來看生死流中的眾生乃是唯苦無樂；縱然有樂，也像搔身上的瘡一樣。搔時相當快活，搔完痛苦即至。
其次，佛教之所以一再強調「一切皆苦」，是因為唯有正視這個事實，才能從中超越。這就好比身體有了病痛，能夠極早發現，以便對症下藥，恢復身體的健康。反之，如果昧於事實，不去求診就醫，只會讓病情加重，甚至危及生命安全。
所以，嚴格來說，佛教對人生的態度既非悲觀，也非樂觀。如果一定要說它怎麼樣，毋寧說它是「實觀」的。因為佛教對人生、世界的觀點是如實的，它以客觀的眼光看一切事物，既不編織美麗華謊言，讓人們活在愚人的樂園裡，醉生夢死的度過一生；也不以各種不實的恐懼與罪惡來恫嚇、威脅人們。而只是客觀而正確的告訴你：你是什麼？你周圍的世界又是什麼？並為你指出心靈超越的途徑，達到自由、和平、寧靜與快樂的境界。
打個比方來說，這就像面對疾病時，有的醫生會過份誇大病情，要你放棄一切希望（悲觀）；有的醫生則愚昧地宣稱根本無病，不需要治療，以虛妄的安慰來欺騙病人（樂觀）；兩者都同樣的危險。真正高明的醫生能把症狀診斷得很正確，他了解疾病的原因與性質，清楚的看到病可以治癒，並且果敢地採取治療措施，因而救了病人一命（實觀）。
認識痛苦
從前面的剖析中，我們不難理解到佛教教導人們超越痛苦的要訣，首在「認識痛苦」，所謂「遍知一切苦，永斷生死流。」談到痛苦，每個人或多或少都有所體體驗。苦可分為身苦、心苦，佛教以「八苦」總括每個人身心世界所承受的苦痛。
一、「求不得苦」：名譽、權位、財富、眷屬是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦惱；得到了，生怕失去，也是苦惱不堪。這是我們對於外物關係所引起的苦惱，二、「怨憎會苦」，三、「愛別離苦」；這是我們對於社會關係所引起的因惱。意見不合、相怨相恨的，不見倒也耳目清淨，卻偏偏要聚在一起，共事、共住、共談。彼此無法諒解又無法離開，真是苦惱至極。反之，父母、兄弟、夫婦、兒女、朋友，互相相親相愛，卻又不能避免生離死別。四、「生苦」、五、「老苦」、六、「病苦」、七、「死苦」：這是由於身心不協調所引發的痛苦。一般人總以為生是可喜，老病與死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而來，那生有什麼可樂的呢？
上述七苦是從我們對外物、社會、身心的關係中來說明苦。但是，總結來說，有這七種苦是因為我們具有五蘊（色、受、想、行、識）身心的聚合。老子說：「吾有大患，為吾有身。」這就是說明第八種苦：「五蘊熾盛苦」。有了身心自體，就會引發一切對外物、社會、身心的痛苦。所以，我們有一切的問題，都是源自於此身心。
以上，我們以八苦簡單來說明身心的煎熬。另外，在今日物質進步、科技昌明的時代，科學固然帶給我們很多方便，卻也衍生了若干問題。譬如飛機的發明，使人類交通往來更加便利頻繁；但是歷年來所發生的意外事故，也損失不少人命。還有，工業的突飛猛進，固然帶來社會的繁榮；然而，環境污染日益嚴重而威脅著整個地球上的生物生存的空間。更重要的是整個世界都面臨了政治、經濟、文化環境的迅速轉變，而引發社會結構的解體；令價值混淆、人心更加迷茫。
現代人普遍都能夠領略「身心交煎」的滋味。因此，談「心靈的超越」是具有時代性的意義。
執著心—痛苦的淵藪
以上，我們不難看出「心」才是痛苦的根源，否則社會愈進步，大家應該活得比往昔自在才對。慧可向達摩求安心的故事，無非點明這個事實。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」心原本是等同虛空，沒有束縛，只因妄想執著，造成侷限，而引起痛苦。
心如果執著會產生極大的力量，下面的故事就是個例證：過去有個土財主出國旅行，到法國買了一只珍貴的盤子。回到家中忍不住想向朋友炫耀這項珍品，於是利用假日邀集三五好友聚餐，設宴款待。席間特地用此盤子，端出一道佳膳美肴。朋友見狀，個個讚不絕口，歎為希有。
正當主人陶醉於讚美聲中，有一名遲到的客人匆匆趕到會場。一看到餐桌上早已杯盤狼藉，主客正是酒酣耳熱。待他仔細一瞧那只盤子，不禁失聲大叫。
所有人立刻圍攏過來，追間之下，這名客人吞吞吐吐的說：「那只盤子，是法國貴族用來小便的夜壺。」話一講完，在場的人都嘔吐不止。
其實，那只盤子一定是洗得乾乾淨淨，只是一沾上「夜壺」這個名詞，搞得所有的人吐得七董八素。足見人心執著的力量有多大。心靈沒有辦法超越，正是因為六根面對六塵（感官的世界）產生了執著，而讓我們產生極大的煩惱。事實上，人都是被名相所轉；人對種種名相加以執著，束縛自己。
因此，佛才說：「沒有人能束縛我們，只有自己束縛自己。」
你儂我儂，障礙修行
把這個道理擴大來看，我們之所以會在六道輪迴、生死痛苦，完全是「自作自受」，怨不得人。因為每個人都把原本「緣聚則生，緣散則滅」的世間，誤認為實有而永恆不變，因而產生痛苦。
落實到現實生活來說，佛因徹悟世間的一切都是「緣生緣滅」，面臨順境逆緣都能安然處之，不生煩惱。甚至佛把惡緣當做成就道業的逆增上緣。一般人，剛好相反。如果別人對他好，則滿心歡喜；若是對他不好，便生怨恨。一天到晚就在順逆境中起起伏伏，不得自在。
人若是能理解緣起法，便會懂得怨親平等的道理：往往跟你最親密的人，卻常常讓你痛苦、掛懷；反倒是一些忤逆你的人事，卻成了砥礪的利器。問題全在於你用那種心態面對。
舉個例子來說，曾有位太太跑到文殊講堂向我訴苦。她本人是個虔誠的佛教徒，先生卻堅決反對她信佛，並以離婚做為要脅。
看著她一把鼻涕、一把眼淚，我告訴這名女信徒，要深深感謝自己的丈夫。由於先生的阻撓、障礙，她必須更加堅定，深入品昧「佛法難聞」的真諦。
另一方面則要試著拋開執著，客觀的去了解先生反對的原因並方便誘引教導。即便是無法改變另一半的觀念，正好一心一意追求心靈的超越。等到自己成就後，再回頭度先生。
老實說，從某個角度來看，夫妻之間感情太過親密，反而會障礙修行。畢竟過度「你儂我儂」，只會造成彼此沉溺愛河，受到情瑣的束縛。我當然不是要大家拋夫棄妻，既然成家立業，就得依著因緣來成就道業。
那樣東西是你的
上述的個案，只是信手拈來的例證。現實生活中，我們不免有其他的罣礙、恐懼：怕失業、怕沒飯吃、怕失去生命等。說穿了，這都是源自於強烈的我執（自性見）在作祟。
「我執」—自我中心主義，會讓我們立下一個標準。一旦這個標準遭到侵犯，保護自我的意識便會抬頭。人正因為過度保護自己，自私心做主宰，慈悲心無法展露，因而產生恐懼。
我們會恐懼是因為不了解生命的本質（生老病死從何而來？），悟道者則洞知：「生實不生，死則不死」；「世間為我所用，非我所有。」換言之，世間就像旅舍，僅供我們暫住而已，沒有一樣東西是屬於我們的。
過去有一名小沙彌在禪堂靜坐，因為年紀尚小，玩心未眠。人坐在蒲團，眼睛卻東張西望。
老禪師冷不防地用香板打去，說：「看，那一樣東西是你的。」這雖只是個小故事，意義卻非常深遠。大家不妨把這句話當做座右銘，仔細反省：既然沒有一樣東西是我們的，大家又在執著些什麼呢？
摧毀「自我意識」的空間
如果每個人都能體會到：「世間沒有任何一樣東西是我們的」，這雖然還談不上徹底解脫，至少可以漸漸擺脫得失的觀念，恐懼的心情也會逐漸淡化。
我們生存在這個世間，原本也只是一個點（如滄海之一粟）。但是，就因為執著，遂產生「我相」。有了「我相」，緊接著衍生「人相」、「眾生相」、「壽者相」，這四相交織成為一個以自我為中心的空間。「自我空間」的擴展，便製造出人與人之間的距離、對立；煩惱、痛苦因此接踵而至。
追求心靈的超越，簡要的說就是要破除「我相」，摧毀「自我意識」的空間。心一旦沒有執著，就可以包容一切事物。當我們無所執時，遇到紛擾的人事，自然秉持「來不拒，去不留」的態度，活得自在、快樂。
因此，不執著的人，才是世間的「快樂神仙」，也是世界上最富有的人。因為，他能真正擁有一切，整個宇宙都是他的財富（心包太虛，量周沙界）。
解脫後的心境
執著帶給人束縛，使我們不得自在。這就好比犯人被上手拷、腳鐐，行動無法自由。心靈的超越正是讓我們放下執著，擺脫身心的桎梏。
追求心靈的超越，以傳統佛教術語來說，就是達到解脫、自在。現在，依據經論的記載，略為描述解脫後的心境。
俗話說：「人生不滿百，常懷千歲憂。」普通人總是被是非、得失、利害所圍繞，一天到晚感到莫名其妙的壓力，展現在臉上都是滿面愁容。
解脫者則深知世間是「如夢幻泡影，如露亦如電」；他瞭解執取人生的現象為實有，根本是種錯覺，所以能夠「安貧樂道，隨遇而安」，在面對生活中的順逆境界，自然知道「人生如戲」，隨緣盡力扮好自己的角色。
因此，解脫者的心境是坦蕩蕩、不憂不悔的。對於已經做過的事情，不起追悔；面對未來，也不嚕憂心忡忡。一切都只是行所當行、受所當受；稱得上是真正的「心安理得」。
達到心靈超越的人，不再為世間的各種學說、主義感到迷惑。
由於解脫者徹見宇宙人生的實相，擁有真知灼見。從內心中流露出絕對的自信，無疑無惑。不再被別人的見解所動搖，即便是魔王化做佛菩薩現身，告訴他過去所教導的佛理是錯誤的，他也不會有絲毫的疑念。
悟道者不會為利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八風所吹動。凡夫遇到境界時，立刻生起喜怒哀樂七情六慾，悟道者早已遠離文字相、言語相、心緣相；對於任何順逆境界毫不動心。甚至到了生死關頭，都還能保持寧靜而安詳自在的心境，不為死苦所煩擾。
最後，一個解脫者所證悟的境界，不會忘卻或退失。並且，無論處在任何情況下，都能直接而明確地呈現自己的悟境。
曾經有個參禪悟道的人，師父為了考驗他是否真正徹悟，於是趁他熟睡時，妻住他的喉嚨。此人一醒，立即不假思索，對答如流，這就是對體證的境界不忘失。
解脫者的心境雖然相同，但是，由於個性的差異，以致呈現出不一樣的風範。譬如有的達到解脫後，在為人處世上，則表現出謹嚴拔俗的風格。也有的證悟後，流露出與悟前不同的樣貌。大體來說，貪行人解脫後是和光同塵；瞋行人是嚴謹不群；慢行人則是勇於負責。
勤修戒定慧，息滅貪瞋痴
佛法不只是一套理論，最終的目標是落實為身心的淨化。因此，在明白解脫後的心境，更重要是依循著一定的步驟，達到心靈的超越。否則，聽一大堆道理，只不過是「畫餅充飢」，無濟於事。
簡要的說，佛法修持的總綱是：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」以下略為說明：
戒的定義是：不當做的不能做，應當做的不能不做。總括的說，修戒就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」至於戒律的內容，有五戒十善、八戒、沙彌戒、比丘（比丘尼）戒、菩薩戒。這些都可以進一步去研究。
所謂定，也就是禪定；當心不散亂專注於一境的狀態，便是禪定。禪定的作用，在消極方面可以抑制我執、我欲的奔放；積極方面，能開展我們精神生活的天地。修定的方法雖然有很多，不外乎「止」、「觀」的修習與協調。「止」是制心一處；「觀」則是根據止的要求而思惟觀照。
如果唯止無觀，會偏於槁木死灰的枯禪，甚至使精神矇昧昏沉。如果唯觀無止，又會導致散亂、心神渙散。唯有止觀雙運，才能進入定的領域。
修定、持戒，目的都在成就智慧的開發。由戒而生定，由定而發慧。有了智慧才能破除愚痴（以自我為中心的執著），獲得心靈的解放。佛門有句話說：「由聞思修入三摩地。」也就是說明修學智慧的次第是；聽聞佛法、審慎思惟、實踐履行。
整個佛教的三藏經典，無非都是在教導達到心靈超越的方法，絕非三言兩語所能道盡。我所講述的內容，只不過是敲門磚，讀者仍需隨己力深入經典、依教奉行，親身體驗，才能掌握自在、解脫的心境。
業是惑的別名，亦即顛倒妄想。在念念起滅之間，錯認「我」及「我的」是實存的，遂產生貪著、攀執而不斷的輪迴生死。
業力是因果相續
業是行為與動念。人類在虛妄的時空（過去、現在及未來）中起心動念，由造作諸因感召果報的產生；而透過因果之間的延續遞變，形成業力。
因此，業是就因地而言，而業力則是就果報來相對的詮釋。生活周遭的萬事萬物，均不能脫離因果的軌則，包括我們的行、住、坐、臥、生活作息，都不能超乎因果的循環運轉。
舉例來說，一棟房子的興建，須賴種種因緣條件的配合，包括有地、建築師設計藍圖，再加上水泥工、木工、鐵工、裝璜及監工……等人的分工合作，才能循序完成美觀結實的建築物；而這就是「果」—搭建的成果。再其次小如我們咳嗽生病，便是起因於身體的基本構造元素：地、水、火、風四大不調，受涼了或受到病菌感染所得的果報。
肯定因果，空性解脫
一般凡夫對因果律則，沒有確切的知見了悟，在生活點滴中不識因果的來龍去脈。一旦時機成熟，果報現前，便會產生迷惑、痛苦，甚至怨天尤人、不滿現狀，心恆不自在。但證果的聖者（覺行圓滿解脫的修行人），昔日在凡夫地造作善惡諸業，機緣成熟時，一樣平等受報。只是他內心無瞋無懼，了知一切順逆無非空幻不可得的緣起緣滅；當下不執著一切諸法，平靜接受，如如不動，自性解脫。
由此可知學佛的可貴，在於當下肯定因果的事實，如佛經所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」若-能提起正念靜觀因果現前，隨緣消轉舊業，回歸萬法自性清淨，則與諸佛菩薩相呼應，與如來正法不即不離，會通融合，正等無異。
超越煩惱，成就智慧
推本溯源，「業」是如何在起心動念間形成呢？其原因之一是「無明」，眾生的六根及意識和五欲、六塵相互染著，便形成無明執著，而受其支配，於是不能自主地隨業感受苦報，也不能洞徹諸法實相本體。
因此，業是惑的別名，亦即顛倒妄想，在念念起滅間錯認「我」及「我的」（塵境）是實存的，又漠視因果律則，於是開始興起欲望、追求，造作、自私、貪著、攀執、過於防衛自我……等業行，再一次承受生死輪迴果報。
此外，若我們總是長時間活在對過往不愉快記憶的回想中，心裡便罣礙，計較叢生，恨意難消；同時在不明因果的迷惑中，受業力無可奈何的牽引及束縛，在苦惱中不停打轉。比如一昧抱怨子媳忤逆不孝、命運乖違……等，這一切莫不是感情用事。
其實此刻正是修行最佳機緣，倘能持續堅定念佛，將過往造作的業障予以清淨轉化，則「打得念頭死，許汝法身活。」更可以依循《金剛經》所云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」在因果不昧中，觀照逆境的虛幻不實，自能將粗糙、不理性的感情，昇華為大慈大悲的智慧流露。對於所面臨的種種困惱，也能突破業力的支配；這就是我一直強調的「既現實而又超越」。
斷除習氣，回歸自性禪定
形成業的另一起因是「習氣」，即指人的思想行為殘留在阿賴耶識中，與外在塵境交涉所發生的慣性作用。
譬如有句哲理名言說：「你講一句謊話，就要編造十句謊言來掩飾，久而久之就會鑄下無可彌補的錯誤。」這句話明確點出口業形成的過程，以及結果。
又如早晚一根煙的人，看見他人抽，或是聞到煙味，也得拿根管狀物代替過乾癮。再以物理學中的公式f=ma來解釋：力量=質量×加速度，而質量會化成能量，眾生身口意所造作的諸業進入「自己與他人」的八識田中，會形成薰染力和固著力，這樣的情況即是「定業難轉」。
如果眾生不能覺察習氣的因果關係，被它牽纏且隨它任意流轉，則內心思緒恆常散亂而不自在，這對生命的進化是一種傷害及懲罰。值此時刻，若能依循六祖壇經所示：「本性自淨自定……外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為『禪定』。」以最究竟的般若空性，斷盡一切習氣，我執當下放捨，則禪定解脫的境界即自然現前。
業力是一種無可奈何的束縛
年輕人往往因為人生的閱歷較淺、少不更事，以致於認為：「只要我喜歡，有什麼不可以」，且認為是天經地義的事情。總覺得世界上沒有任何事情，是無法完成的。這群「天之驕子」好比溫室內的花朵，不識人間冷暖。在父母、師長之羽翼下，較難領略現實的景況，相對的隨著年歲增長、生活鍊豐富，必定漸夠能感受些許處世的無奈，彷復冥冥之中，有股莫名的力量牽引束縛著自己。
這種體驗有些是透過對周遭人事的觀察，更有的是源自個人慘痛的經歷。
以職場生活為例，這裡面就有許多無可奈何的事情。工作壓力、人事摩擦、上司斥責、同擠傾軋，這些都不是小說家筆墨下的情節，而是活生生的夢魘。單身貴族或許可以瀟灑的辭職不幹，先出國遊玩或散心，再來考慮下一份工作。
可是，對於有家室之累的上班族而言，家計的維持就是立刻浮現在腦海中的負擔：房子要繳貸款、小孩得上安親班、小李打電話催會錢等。所以，儘管工作並不愉快，還是得繼續加班、趕工，因為他還需要保有這個飯碗。聽起來好像很窩囊，但這就是生活。
我雖然是個方外之人，但是經常會聽到信徒向我訴說這些無奈。站在旁觀者的立場，深刻地感受他們「身不由己」的心情。
業是強烈的我執、法執
我執法執的產生是因為對宇宙人生真相，缺乏透徹的理解。物遷境移、人世變動，在在都向我們明示「世間無常」這件事實。偏偏每個人都活在錯覺中，誤以為在變動不居的時空遷流背後，有一個不變的實體。
由於對這個玄想式的實體（reality）加以執取；遂衍生我執、法執兩種顛撲難破的心態。我執強烈的人，可說是「自我中心主義」，凡事皆以自己的標準定奪。合己意則歡喜，違逆者則憤恨、痛苦。這種人煩惱重、是非多、瞋恨心特別強。
有位信徒來向我抱怨，說他接二連三換了好幾個工作，都是因為人事上的糾紛。他向我埋怨自己業障深重，遭人排擠。整整說了將近一個鐘頭，我發現問題的癥結點根本出在他身上。
他把責任推託是別人蓄意中傷，其實是他固執己見、心態驕慢；當他的意見不被採納，往往瞋心大作。長期下來，憤怒早已烙印在他的臉龐。
為了避免刺傷他的自尊，引發他更大的怒火；我於是借用廣欽老和尚的教示，希望能點化他。我說：「即使自己明明對，別人卻硬說你錯，那就承認自己錯。」，「修行人是不與人爭論是非、對錯。」一個有修養的人，無論有理、無理都保持沈默；心中沒有是非，自然放下我法二執。
業力是一種含藏的能量
人之所以會有瞋恨心，並不是一觸即發；它是念頭日積月累的結果。不管善業、惡業，都是一股積聚的能量。用《大乘起信論》來解釋，即為「一心開二門」（生滅門—心業相一面，真如門—清淨一面。）
善惡的能量蘊藏心中，一旦外界因緣成熟時，就會發作。幾年前報紙曾刊登一則「江山易改，本性難移」的故事：有個殺人犯，因為自幼家庭破碎，整日在外遊蕩。一日與人發生口角，一怒之下，抽出隨身的扁鑽，直插對方心窩，犯下殺人事件。之後他被送去少年感化院，在牢裡待了七年。出獄後，他決心痛改前非，安份守己在市場賣菜。左鄰右舍都稱讚他「浪子回頭」，並為他完成終身大事。婚後一年多，過去道上的兄弟突然造訪，騙說要介紹生意給他，因此他又和這群朋友來往。先是喝茶聊天，漸漸打打小牌，搞得後來生意乾脆不做，沉迷賭局。
他的妻子屢勸他歇手，則遭到拳打腳踢，終至協議離婚。至此，他不再是苦幹實幹的青年，而是吃喝嫖賭的流氓。為了贏賭局，他每每動手腳耍郎中；後來因為使詐和別的賭客起衝突，歷史重演，再次鋃鐺入獄。
看完這則故事，再次讓我感受到業力的可怕。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」人如果不努力修行，只有任憑業力的擺佈、捉弄。