聽經札記

△今生富貴人是前生修來的，若今生不樂善好施，福報享盡，來生就要受苦，窮人造業機會少，富人造業機會多，富人天天吃館子，圖享受，殺生必多，故富人死後墮落三惡道的機會亦多。修福的時候如存心貪圖福報就不清淨，結果只能得人天福報，這種修福謂之三世怨，例如前生修人天福報，今生享受人天福報，福報享盡到第三世必受苦報，所以修福報要迴向作為生西方極樂世界的資糧，不要求人天福報。

△菩提是所求的佛果，上求佛道，下化眾生，小乘人有分別心，菩薩是無揀別的，有求必應。

△摩訶薩謂之大，大須具備四個條件：第一願大，求成佛。第二行大，要修持，以行填願，自利利他，破迷開悟，利他是幫助他人破迷開悟。第三時大，三大阿僧祇劫不退轉。第四德大，道德高尚，具足一切功德。

△諸波羅密悉已圓滿，係就修行上讚歎，有高尚的道德才能有廣大的事業，佛的事業是盡虛空遍法界。凡夫能力作不到而心要發大願，度一切眾生，下手處先要虛心，勿自滿，滿招損，謙受益，能接受一切法，一切為了別人，才能救度苦難眾生，此佛法的基本精神。

△修行人世間事儘量少管，佛門中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好。

△定成就，一切都成就，其他定有出入，幾天或幾十天均可能，出定後仍散漫，念佛行住坐臥皆在定，是楞嚴大定，沒有出入，可得到清淨，故曰具足清淨。

△念佛就是止觀，止一切境界，都要放下，息一切妄念就是定。觀是幫助止，觀一個法門，持六字洪名，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禪，初學要有一個清淨地方，不被外界環境所牽走。

△一切萬法皆是因緣所生，所謂因緣生萬法，因緣所生之法即非真實法，要離開妄才能得到真實，在任何環境之內要不動心，不動心是智慧。

△翻譯佛經有五失三不易：

（甲）五失：

（1）梵文文法倒置。

（2）梵文重質不重文，注重道理，翻譯後須潤文。

（3）梵文經典太繁，反覆說，重疊說，中國人喜簡單。

（4）梵文經典用相對說，看似同一問題而答不同，當時為利當機者，乃應機說法。

（5）經文後所附之附文均已刪去。

（乙）三不易：

（1）佛的智慧功德，究竟圓滿，對一切萬法無不清楚，非凡夫所了解。

（2）佛說法有時節因緣，古人利根多，有的一聞即悟，今人鈍根多，聞而不悟，尤其末法時期，現在人的智慧更不如從前，佛所說法由於今人業重難於接受。

（3）阿難尊者集經時有五百大阿羅漢參加作證明，聽其所言，咸加認可，可見經典是佛說，真實不虛。

△佛的身口意與眾生不同，佛已證法身，佛可以隨時隨地現色身，隨一切眾生之緣現百千萬億身在九法界度眾生，神通亦不可思議。至於口業，佛的音聲非近非遠，盡虛空遍法界，音聲同時在一句話中能說一切法門，一切眾生都能聽得懂，佛的意業，等覺菩薩亦不懂得，佛有感必應，一切不著，絕無私心，此之謂廣大秘密之境。

△三昧即是定，三昧稱之為門，門有通達之意，此門通達真如本性，如要明心見性必須修定，一心不亂就是楞嚴大定。

△同事為四攝法之一，欲度眾生必須同其所好，他好打麻將，要同他一道打麻將，借機說法，謂之同事。

△欲求福報，必修供養，對上說是供養，平等說是布施，若不接受供養亦不可，即眾生要結緣，接受之後再轉供—方或布施眾生亦可。

△道場神從其所依所守而得名，道場並非僅指護持佛的道場，如家庭的佛堂亦是道場，只要是修菩提道的人在那裏都是道場，如真信佛，在一切處所均吉利，因有道場神為其外護。

△修行人一切都要捨，修菩提道如集聚財寶，到臨終時即有牽罣，為往生之障礙。

△學佛沒有密訣，印祖說惟誠與敬，誠是不欺，心中不著一物，心中有一點東西即不能謂之誠，心中空空洞洞，一切放下，一切不執著，逆來順受，未來的事情也不攀緣。

△寂靜是大定之前方便，無論修那一門，心地清淨是最要緊的，若六根攀緣六塵，絕得不到清淨，必須以至誠心修才行，至誠才能與佛菩薩感應。學佛多年煩惱不斷，功夫不見增長，是對於佛法恭敬心不夠，恭敬者非燒香叩頭而已，心地一塵不染才是恭敬，心裏有雜念即不恭敬，古德求什麼得什麼，即是恭敬，恭敬能起感應道交。

△凡夫修行要先修人乘，先要作一個好人，人修好了才能保持人身，只憑有口無心的念幾聲佛號生不到極樂世界去，必須要修定，還須要修四無量心。

△凡夫與聖人不同，聖人觀性，凡夫觀相，凡夫處處見，處處看。

△攀緣是一切苦的根本，人到無求品自高，求人苦惱就來了，學佛的人有一份道糧就夠了，要想成就必須捨棄一切。

△修行不要怕時間長，不可怕受苦，法門須廣修，為四宏誓願之一，不廣修法門塵沙惑不能破。

△眾生習氣重，貪愛染著，六道輪轉，唯有佛才是真正皈依處，離貪愛染著則為淨功德。

△善惡種子不失壞，有惡種子應儘量持戒，不令其增長，若求人天福報，惡的種子遇緣就起現行，要到轉識成智時善惡種子才能消滅。生到西方極樂世界之後，善惡種子就不起現行，佛開示淨土法門，對於眾生的恩德可謂至高至大無量無邊。

△佛不度無緣之人，不可曲解以為佛有分別心，是說緣尚未成熟之意，俟將來法緣成熟時再來度他。

△諸法義為一切法之義，佛法與世法之區別為一智一迷，或一執著一不執著。

△一念不生為正智正見，如念佛在二六時中念念有阿彌陀佛在心中謂之正見，是為護持佛法。如念妄想則為邪念，一動念即非正見，此係境界最高者。

△求財要積德，生活享受從布施而來，前生不布施，今生即無福，如僅修布施來生可享人天福報，現在多少富貴人，今生只圖享受不修福，來生一定墮惡道，不懂福報修人天福報亦不容易，不修五戒十善可能來生到鬼道或畜生道中，六度中之前五度均為修福。

△不聞佛名是最苦之事，聞佛名號將來不幸墮地獄受苦，亦可因此一聲佛的名號而起現行，尚有解脫之望。

△煩惱愈想離愈離不開，必須心地清淨，凡夫若心清淨即感覺寂寞，如何能滅除煩惱。

△佛智無等倫，佛之大智大圓鏡內現出十法界眾生心，佛看到的最清楚。

△福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道，故在末法時代要多讀大乘經典，開智慧，能分別邪正。

△一切放下，一聲佛號，念到一心不亂，即可往生極樂世界，在此亂世更應速求出離；一切放下即是大徹大悟，執著決定出不了三界；捨的利益太大了。

△不動心，如如不動，心不動就像大海一樣，萬德總歸，一切魔王均不敢動。

△入法界三昧門即入法界定，一心念佛即入法界定，行住坐臥均在定，有出入的不叫定，如得定即與佛心相同，一切經典均能了解。

△恐怖之心不安之心佛常見之，流轉生死為大苦，必大恐怖，要皈依三寶，三寶可開解脫之道，可無恐怖。

△讀經時要想我們的行為是否與經中所說的一樣，如不相合，快改，此之謂入佛知見。

△佛所說八萬四千法門等於種種藥方，法不應機，斷人慧命，等於吃錯了藥，故一定要拜有道德學問的好老師，若找不到，只有念佛法門，死心踏地的念去，一定有成就。

△一切如來道，修行要一門深入，否則一生有多少時光，結果一事無成。

△一毛所集諸功德，能放無量光明，故一毛之功德亦大。

△護法行者不惜生命護持佛法，對於教理有研究是對於教理的護法，必須有通達佛法的人才能維護佛法永住世間，依法修行使眾生生信仰之心，方能使其信佛。

△學佛人若貪欲多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽罣必發生障礙。

△對一切眾生生恭敬心即是對未來諸佛的供養。

△跏趺坐是雙盤腿，穩如泰山，身心不動是道業基礎，打坐時還打妄想，魔王在旁邊看笑話。

△諸有是指三界六道，要成佛必在五欲六塵三界六道裏修，自己修成之後才能度化眾生，令眾生依教奉行得到佛法的利益。

△眾生最大的毛病就是執著，佛說種種法無非破眾生的執著。破執著必須放下，只要有堅定心，最多三年即可到華藏世界，真要想去就一心念佛。高僧傳中念三年往生者甚多，利根一天即能成就，鈍根七天亦可成就，但須一心不亂，經上不會騙我們，我們不能去就是心放不下，生西方極樂世界即可到華藏世界，西方極樂世界在華藏世界的第十三層，我們的娑婆世界也在第十三層。我們的世界是眾生業力所現，眾苦充滿，佛的世界是佛的功德所成，佛的世界是我們的老家，家中如此好尚不肯回去，流浪在外，真是愚癡。

△波羅密多是到彼岸義，必須具備七個條件：（1）安住在大慈大悲平等菩薩心。（2）依止大菩提心，上求佛道下化眾生。（３）慈悲一切眾生，有悲憫之心。（４）盡心盡力去行菩薩道，無絲毫慳貪之心。（5）善巧方便布施，三輪體空，不著相，若著相即施而非度。（６）回向菩提，希望成佛道以化度眾生。（７）清淨心布施，施後無悔。以上是以布施為例，其餘各度均如此。

△布施之義即是不貪，百法中為十一善法之一，布施之相甚多，約言之，即財施、法施、無畏施、三種。

△一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的，對於天然災害要忍受，對於自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能了解謂之無生法忍。

△般若對治人我法我，人我法我俱空，空亦不能執著，一切法門均須似般若作觀照，有般若才能成就無漏法門，前五度如盲人，般若如眼睛，可令我們到彼岸。

△大地震動是佛以神力使之震動，我們不能覺察，佛的一舉一動均有原因，大地震動之用意有五：（1）使魔王折服。（2）說法之前要震動，使聽眾意志集中，使放逸者能聚精會神的去聽。（3）使菩薩來聽法。（4）使快要解脫者得成就。（5）希眾生有所祈請。

△佛的名號略釋：（1）正遍知。正確見解謂之正知，無不知曉謂之遍知，以根本智了解眾生。（2）世間解。世出世間一切諸法均能了解，世間解是後得智。（3）善逝。好去也，不到三界亦不到小乘，直往菩提。（4）無上上。從前稱之為士大夫又稱為智識分子，在智識分子中稱為無上，沒有超過他的。（5）調御丈夫。調理駕御之意。（6）天人師。一切諸力悉已成，人天均須聽佛的教化。（7）應供。應該接受人天廣大的供養。（8）兩足尊。福足慧足，為人天所尊重者。

△在佛法中言，魔並非青眼獠牙，是折磨意，原為磨字，梁武帝改為魔字。降魔用定。

△一切行門布施列為第一，眾生慳貪是大煩惱，那有貪名貪利的阿羅漢，那有貪名貪利的菩薩。

△能見到佛是大福報，現雖未遇佛，而在末法時期尚能見到佛像，亦屬不幸中之大幸，靠一聲佛號即可成就。

△凡夫的知見是愛見，有愛見不能出三界，不能了生死，你同他好，來生就與他成眷屬，所以學佛最要緊的是開智慧，有了智慧才可以斷愛。學佛數十年以為自己不錯，一讀大經大論覺得自己非常可憐，大經大論是學佛的根基。拾得放牛到國清寺門前，被寺中僧眾干預，拾得即指牛說，這些牛都是從前寺中的法師，於是一一呼名，牛隻即一一應聲而出。

△凡夫的毛病即名與利，發心時很好，稍有名氣，為四眾所供養，即生貢高我慢之心。

△往一切剎諸如來所，參訪善智識，往生極樂世界除本師彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此係四地菩薩的境界，如肯老實念佛生到極樂世界等於四地菩薩的地位，我們修淨土法門已經是佔了便宜了，而不肯死心踏地的念佛，還要取巧還要再貪便宜，實在是自暴自棄了。

△境界現前，趕緊不要隨他轉，要不著相，反妄歸真，小部經論既的太簡單，並非不完全，大經經文長，說的透徹，必須在大經大論上下功夫，菩薩到了此種最高境界尚且「各各聽法生歡喜」。

△不論世出世間，願為最要，願是志願，華嚴經當機上首普賢菩薩有大行大願，是十大願王。「已入普賢廣大願」是已經如同普賢的大願。

△對於佛菩薩的教誨全誠深信，依教奉行謂之信。唯有敬信才能發菩提心，唯有發菩提心才能成無上道，發菩提心之後要學菩薩行，以菩薩行作為我們的榜樣。

△六度，後後勝前前，布施必須要捨得，放得下，這個世界沒有一樣是自己的，也沒有一樣可以留戀的，自然而生的才是無住生心，若住一切法即不住般若波羅密。

△魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。

△一切言詞海，佛所說法具是一切眾生所有言詞，語言沒有隔閡，一切十方諸佛說法是使眾生離煩惱得菩提。

△佛是神通自在，亦是眾生之本能，我們不能現前，因佛無執著，我們有執著，如何打破執著，一切境界不動心即可，佛不隨境界轉。

△三昧即大定，定才是真心，心定下來才與佛相應，妄心是動的，不能與佛相應，諸佛冥冥中對我們加被，加被的條件是至誠恭敬，常存敬畏之心才能得到利益。

△十大願王是把無量無邊的願歸納為十條，若擴充之無有限量。

△觀照是功夫，分別是情識，既然是分別，經中所說的境界我們不能了解，日常行住坐臥處處要起覺照，你的心不要隨境界轉，照是真明了，境界現前不動心。

△普入一切佛平等性，大定的定體即平等性，心不平想入定無有是處，心不平修定決不會成功。後後勝前前，忍辱度不能修，禪定決不會成功，有分別就不平等。

△不念佛還好，愈念念頭愈多，不要怕，仍然念，自然慢慢念頭就會息滅了，千萬不要不念。

△章嘉大師說，求佛菩薩求不到的時候是業障所障礙，業障可以消除，如不退轉必能如願，若修三年五載無感應以為佛菩薩不靈即退了道心必致失誤，不要因一點小小挫折即退道心。佛菩薩念念之中均在加被眾生，若發大心佛菩薩不加被，天龍八部也來維護。

△眾生業力不等，所現國土就有淨穢不同，直心、深心、菩提心是菩薩淨土，所以經云不可以少善根福德因緣得生彼國，佛菩薩無非利益一切眾生，在三寶面前供一朵花，供一盞燈，即為生佛國之因，但並非今生今世即生佛國，不過有此種子而已，寫經、造佛像、造塔、至誠恭敬生歡喜心均為生佛國之因。

△皈依三寶，守清淨戒，發菩提心，深信因果、讀誦大乘、精進不退，這都是淨業，有淨業方與阿彌陀佛相應。

△對佛所說法依教奉行是真皈依，真皈依有三十六位天神保護，若不依教奉行，稱之為冒牌佛弟子。

△修十波羅密主要是對治煩惱，如六度中之布施治慳貪，貪是一切煩惱中之根本煩惱，一切壞事均由貪字而來，身心世界一切放下才能得到自在，佛說不虛，必依佛說，佛菩薩要靠不住，人更靠不住。淨法師出家六年將自己所有布施得乾乾淨淨，後來真有感應。

△冤家惡人加害於我，不能起怨恨之心，我現在學菩薩還能有報復心嗎？

△法如是即法爾如是，有如是因即有如是果。

△勸二人念佛比自己念佛功德大，勸百人念佛就是菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。

△果報從修行來的，果就是證，修學佛法的步驟是信解行證。修行人多，證果者少，就是進進退退，不能精進。八地菩薩是不動地，才無退轉，七地以下都是進進退退。

△學佛人有的欲消除罪障，有的欲修定功，有的欲念佛求往生，無非均為自己求解脫而未有救度一切眾生之心，如真能如四宏誓願的發心，才可以與毘盧遮那佛相應，要有廣大心量才與一乘圓教相應。華嚴是主經，其餘均是眷屬經，所以有五乘的說法，有八萬四千法門的修法，真實法是一乘圓教，歷代祖師認定華嚴經是圓教大法。

△常樂我淨真實善略釋：（1）常、不變義，永遠是這個樣子。（2）樂、安穩也，身心皆得安穩。（3）我、自在義。（4）淨、一切不染，不但煩惱不染，連聲聞緣覺都不染。（5）真、離妄也，離一切相。（6）實、不假也，不是空空洞洞什麼都沒有。（7）善、恆順一切眾生，成就一切眾生。十方一切諸佛均如此。

△從前不管學大小乘均由四念處修起，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，四念處也有藏、通、別、圓。修淨土法門果然能老實念佛，四聖諦均在一句佛號之中，心與善惡業均不相應，才可以住生。

△念佛求往生不要說再等幾年，再等幾年就來不及了，果能對四諦法（苦、集、滅、道）有深切的了解，一定可以放下了，如果說已經看破而仍然放不下，實在未看破，所謂知難行易，真實不虛。

△人生有八苦，遭遇最悲慘的環境，果能一生受盡就解脫了，也不算苦，地獄之苦更甚，果能下了地獄，經過很長的時間把他受完，就得到了解脫，也還算有期限，並不太可怕。最可怕的是輪迴之苦，沒有完，永無止境，起惑造業受報，六道輪迴頭出頭沒，才是真正可怕的苦呢！

△十二因緣中之愛、取、有三個東西最壞，其餘九個有的是果，有的是過去的因，只有接受，無法變更，真正能下手能夠轉變的只有這三個東西：（1）愛、貪染五欲等事。（2）取、於諸境生取著心。（3）有、作有漏因，招未來之果。

△近有某法師得中風，昏迷不省七日，終告不治，生前心地良善，未出家時即喜作一切功德，出家後更是眾善奉行，但有一點放不下，即擬多儲蓄一點錢，自己蓋個茅蓬，安心修行，不料所願未達，即行辭世，臨終未能一心不亂，往生當無把握，來生富貴可以逆料，惜哉！佛說人生呼吸間我們絕不可等待事業有所成就再修行，時間已不許可，必須現在立刻一切放下，專心念佛，此位法師是對我們現身說法。

△經云：「眾生無有生」，是見眾生與真如理體無二，無生法忍是初住菩薩破無明見法身，忍是認可之意，忍亦作定解，有安住之意。初住菩薩位子不簡單，是多生多劫修的，修淨土的人當生即可帶業往生，花開見佛悟無生，與初住菩薩地位相等，比阿羅漢高的太多了，修淨土能得到這樣的便宜，使人難以相信，所以彌陀經上說：「為一切世間說此難信之法是為甚難。」

△人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人，若欲往生必須求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。

△七聖財：（1）信、指真如本性，相信自己能成佛，真心與十方諸佛無二無別。（2）戒、戒是防非止惡。（3）聞、博學多聞，能開智慧，有智慧才能斷煩惱、破無明。（4）捨、看破還要放下，身心世界一切放下，身心自在，無牽無掛。（5）慧、佛的知見，不會有錯。（6）慚、自己善根的力量，不敢作錯事。（7）愧、怕輿論責備，作事對得起父母，對得起他人。

△施無傲心，即布施時無傲慢心，把對像看作佛菩薩，則心與佛同，一切眾生皆是過去父母未來諸佛。布施有因同果不同者，即是心不同，一個是傲慢心，一個是恭敬心。

△往生是彈指間事，一剎那間，如有貪戀，則不能往生變為中陰身，作了中陰身即無往生之望，密宗雖有中陰身救度法，但太無把握。

△以深心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已，必須有恆心，一曝十寒，無濟於事。

△念念相繼，風吹不動，雨打不透，六度都不要，那有惡業可作。

△有道就有魔，內魔比外魔厲害，財色名食睡貪瞋痴慢疑是內魔。

△永明延壽大師是彌陀化身，指示禪淨雙修是對禪人說的，並非對修淨土人說的，當唐宋時代參禪人多，念佛人少，如對禪家說，勸其改修淨土，恐怕他們誤會認為看不起他們，他們未必能接受，故勸其禪淨雙修，實不得已也。

△世間生活環境發現種種不順心的時候，才能發勇猛精進心，希望離開這個娑婆世界，往生淨土，對修行人而言，也是一種增上緣，如果環境好，有財力，可以作功德，行布施，救濟人，護持佛法，故無論環境好與壞都是學佛的增上緣。

△欲報父母恩亦得先生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法，往生極樂世界之後，其地位可與大菩薩相比，一剎那頃遊行無量世界。所以現在要死心踏地的老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修淨土，歷代祖師均如此說，賓主要分清，念佛是主行。

△財色名食睡謂之五蓋，蓋覆我們的智慧，但食睡二者不能或缺，虛雲年譜中載師有一次入定二十餘日，不吃不喝，可見禪定中的滋味非凡夫所能了解，入定非睡覺，禪定能滋養精神。凡夫為什麼離不開食睡，是身為形役，心被身轉，修行人身體隨著心轉，身體聽心的話，心的營養須要禪定，身體像一部機器，心要靜，身要動，用功時求一心不亂，是要心靜，坐久了，起來經行，拜佛若干拜，是要身動，世人顛倒，心動身不動，日常生活需要人侍候，自己身子不動，但是心一天到晚打妄想。

△佛所說法都是藥方，病好了，藥方也不要了，所以世間法要捨，出世間法也要捨。

△可作世間事，莫存世間意。要想成就，就要一切放下，世間事還是要作，並且要認真去作，但心不要落印象，佛法是活的，本無定法，原理原則不變，度化眾生的技術方法隨時變化。

△殺生為十惡之首，其果報有三類：（1）異熟果、此為最重，謂果報異時成熟，昔作殺生之因，其種子藏在阿賴耶識中，待異時因緣成熟即感受三惡道之果報。（2）等流果、此較輕，謂從善因生善果，從惡因生惡果，果性似因性而流出，雖種殺生之因，而幸未墮三途，轉世為人，必感多病短命之報。（3）增上果、此最輕，依增上緣而生者，謂前生種有殺生之因，今生精神萎靡，面無光彩，由於殺害生命之所感招。

△煩惱重的人障礙多，煩惱中以瞋恚最重，所謂火燒功德林，火指瞋毒而言，凡夫平常散亂心經過常久的修持而始養成定的心，很不容易，但是一念瞋心起，一切功夫都完了，定力也就跟著失去了，所以在六度中禪定之前是忍辱，修忍辱度遇到再大的侮辱也不能發脾氣。若就六道輪迴上說，無明最重，有無明即起惑，起惑便生我執，有我執便生愛取有，此是生死根本，要學佛，這兩個冤家，無明及愛必須克服，斷無明，斷愛取，否則不能出三界，不能生西方，慈悲並不含有愛在內，慈悲是由本性生出來的，換言之，即由純理智生出來的，而愛是由感情裏發出來的，佛是無緣大慈、是沒有任何條件的大慈，情愛不斷，生死不了。

△學佛可以使人了生死、出六道輪迴，此是最大利益之事，而一般人尚有不願學佛者，其故安在，有很多道德高尚學問造詣甚深之人，就是不肯學佛，此種人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。

△已入佛門之修行人，有的很快即有成就，有的久無成就，其不能成就之原因即是我見、我慢、我愛之煩惱有以致之，我愛慢是第七識，即人我執、法我執，例如修禪定已修到三果，自以為已證三果頗有自滿之意，此即犯了我愛慢之病，如羅漢有此念頭認為我已經證到羅漢頗為自得，其實他還未證到羅漢。

△行善事得福報，福報如人身影，寸步不離，惡報亦如是。地藏經中說罪福之因果報應至為詳盡，必須深信不疑，不信因果者是福薄之人，殊為可憫。行善事身心安穩，快樂自在，心若不安，縱然有財富，亦是坐臥不寧，痛苦萬端。

△修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障，例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此係極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要，念佛念得好三聖全來了，也不必動心，西方極樂世界現前也不必歡喜，心中一動歡喜心就不清淨，什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步，一沾染他就是魔。

△欲開智慧須先捨，捨分別心、捨妄念、捨得乾乾淨淨才自在，有一絲毫障礙即不得清淨，清淨是福報，清淨生智慧，否則無論如何修均屬人天有漏福報。

△天人享福快樂，歌舞昇平，不樂於修道，三惡道太苦，無暇修行，人間苦多樂少，最易起修，容易解脫，今生如不能成就，實在辜負了自己。佛說末法時期淨土成就，我們修淨土法門是照佛之遺訓，修其他法不易成就。

△多欲是修道人的大障礙，生活方式愈簡單愈好，佛說修道之人只接受四事供養，即飲食衣服臥具醫藥，除此之外，其他均不要，眾生為了培福，要供養法師金錢財物亦不能拒絕，接受之後應作為莊嚴道場、救濟貧苦、賬災、以及其他利益有情之舉。人要知足，知足者富，少欲知足是修道的前方便，修行人遇到魔障即因有貪心，少欲知足，心才能定下來，心要不淨如何能得定。

△世間人前世行善乃聞得阿彌陀佛名號，是多生多劫來的善根，目前人類有四十億，有幾人能聞到佛法，聞法之中又有幾人聞到淨土法門，其有能聞而起修者，更是少之又少，我們今日能有機緣聞到淨土法門，聞而起修，應當為自己深自慶幸，人身難得已得，佛法難聞已聞，若不於今生度脫此身，更待何時？

△毛髮聳然淚即出者表示感動之深，須達多長者第一次聞到佛名即毛髮聳然，修淨土者都是過去世曾經修過淨士法門，否則不會一聞即信。華嚴經云：寧在諸惡趣，恒得聞佛名，不欲生善道，暫時不聞佛。

△善男子善女人是指發菩提心之人而言，聞佛名號之後即能一心念佛，執持名號，發願往生極樂世界即是善男子善女人。聞到佛名，對於淨土法門有清淨信心，信願行三資糧具足，現在即是西方極樂世界的諸上善人。

△修淨土者以阿彌陀佛為所緣的名號，古德開示念佛要念阿彌陀佛四字，有稱六字名號者，加南無二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念六字，而大師自己則念四字，何以故，大師說：念四字者是一心一意的求生淨土，表示決心，四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。

△我們發菩提心應當選擇一位大菩薩作為我們的導師，文殊、普賢、觀音、勢至、地藏，任何一位均好，即以他作模範，念念中向他學習，把自己的心與行照菩薩的心與行一樣，他在等覺，我們在初發心，舉心動念都要向他學，經典即是學習的教科書，方便有多門，歸元無二路，法法平等，無有高下，一門修成，其餘門門皆通，如不選擇一位作榜樣，則茫茫大海，無所適從。

△六度萬行皆是助道法，無量無邊佛法歸納之不外四攝六度，助道很重要，無助道、正道無從下手，發菩提心之後須有事修，六度屬事修，理可頓悟，事須漸修，凡夫自無始來習氣熏習的太深了，如不下對治的功夫，如何能斷除習氣，以慳貪為例，三界六道中找不出一個沒有貪心的，用布施治貪，本性中並無慳貪，慳貪是習氣，六度均為對治習氣的。

△金剛經只說一個布施，布施即捨，把得的心捨掉，捨掉之後才能恢復本來面目。布施是一切佛法的總綱，一切佛菩薩的正行，古德說五欲六塵捨不掉就離不開欲界，當然不能生色界天，因為色界天沒有五欲六塵，不捨掉世間法就不能得到佛法，到最高的境界連佛也要捨掉，圓滿菩提、歸無所得。行與解相輔相成，必須行解相應，捨之一字萬不可看輕，八萬四千法門就是教人放下，若能看得破放得下，佛也無話可說了。

△殺業最重，凡是動物均愛惜其生命，沒有不貪生怕死的，一隻羊把他殺了，牠的力量不足以抵抗人的機巧，只有接受被殺之苦，但是這一怨毒始終未了，遲早一定要報復，所以殺生必得短命多病的報應。佛經說一切眾生皆是過去父母未來諸佛，豈可害其命食其肉。

△出家人必須把心放在道上，心不在道，必在煩惱之中，從前出家人日中一食、樹下一宿，可以專心辦道，現在要靠信徒供養，拉攏信徒，道業難成，應向古人學習，不與信徒往來，莫愁道糧，受苦是消業障的，凡夫多生多劫的業障太深了，果能吃十年八年的苦頭，就吃完了還算是業障輕的。

△二六時中念念均有佛號謂之執持，斷掉即為失念，失念時雖無妄想但墮在無記性中亦屬煩惱，若再起煩惱則問題更多，故在行住坐臥中，心裏要存有佛號。使用念珠原為記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。

△念佛人要研究教理，以求開悟，不可完全等著生西後再求開悟，如能在娑婆世界儘量的精進求開悟，則生西的品位亦高而且見佛的時間也可以提早。

△每一道中均具有十法界，有人修六度萬行是人中之菩薩，有人受持五戒是人中之人，有人修十善是人中之天人，有人造十惡是人中之惡道眾生，自己是那一界的人，自己心裏應當有數。貪瞋痴慢心重的人，今生雖享受榮華富貴而死後之悲慘是在意料之中。

△捨諸世間法，才能生到如來家，對五欲六塵尚貪戀不捨即是尚未發菩提心，大乘佛法是對世間一塵不染。迷的時候就是世間法，悟了之後就是佛法，離世覓菩提，猶如覓兔角，佛法即是對於一切世間萬法不起分別心，一舉一動樣樣如法而不起分別。

△修諸善業而不願求世間果報，因世間果報容易使人墮落，大修行人一念錯誤轉世為大富貴人，因而又造業，必招致三世怨，故古德有大成就者對世間福報均無貪戀之心，行菩薩道不遠離五欲六塵如何能入道。

△學佛之人對於聖教應當了解而且還要記得，境界現前必須依佛教教義的方法以對治之，記不得焉能對治。

△經云：「住於深定，不沉不舉。」沉是昏沉、打瞌睡，舉是掉舉，愈想靜，妄念愈多，心不寧靜，所以必須定慧等持，定多於慧易昏沉，慧多於定易掉舉，均非所宜，欲求等持，惟有不放逸才能作到。

△世人拜佛其目的不過求名利求福慧，但行之數年毫無效果，反而境遇愈蹇，以為佛菩薩不靈，因之灰心放棄學佛之願，此乃最可憐憫之人。要知佛事門中有求必應，了生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他，果能發大心與佛菩薩之心願相合，自然蒙佛加被，有願必成。

△修行不易成就均由於過份愛惜自己的身命，對於精進就要打很大的折扣，法門無量無邊，修任何法門都要受相當的苦才行，如不肯吃苦，道業難以成就。不惜身命並非故意糟蹋身體，人生就像演戲一般，必須認真去演，應做的事要做的好做得像，放棄責任也不成。

△行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性、一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。

△法印、法指萬法，印是印證、證明，官府中均有印信，佛亦有法印，大乘一法印即實相，小乘三法印即無常、無我，涅槃。凡符合這三個意思的是小乘經典，佛又說五法印即無常、無我、苦、空、寂滅。無論修行發願均不能違背法印，凡是與法印相合的即是佛法，不合的是魔說。

△承事善友恒不捨離。善友包括老師同學道友，善財童子五十三參即承事善友，無善友不能成就，求學太重要了，活到老學到老，行菩薩道生生世世都要求學，成了佛才算畢業。

△參禪完全靠自力，不開悟沒有成就，一生不開悟者甚多，悟是理上悟，悟了之後還要修，理可頓悟，事須漸修，修是修無始以來的煩惱與習氣。念佛則不同，念佛可以帶業往生，乃方便中之方便。佛說正法時期，戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就，現值末法以念佛法門最為契機，若違反佛之訓示，恐勞而無功。

△凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精進之原因在此，古大德說念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下，若稍為顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。

△大小乘經論中講聞思修三慧學者所在多有，佛法在行，而行先要求解，聞慧尤為重要，一歷耳根，永為道種，有人說聽經聽過就忘，記不著，故不願聽，須知聞慧重熏習，博學多聞才能一門深入，以世間法說古文佳作若熟讀之，百讀不厭，趣味無窮，古文尚且如此，何況佛經，古大德講一部經有一生講一二百遍者，愈講愈能發揮其精義，此古德留下之典型值得學習。

△有謂佛法如此好，有何方便法門速得成就，祖師開示說看得破放得下六字而已，必須先從布施下手，要捨，不捨娑婆世界之苦，如何能生極樂世界，研究教理開智慧很有限，必須由行持上開智慧，小乘由戒定開智慧，戒是捨惡業，定是捨散亂，佛法無一而非捨，布施捨貪，忍辱捨瞋，般若捨愚痴，六度布施列為第一，十度（六度加方便、願、力、智）布施復為第一，四攝法布施亦為第一，真正有道之人都很清貧，居住山洞，心中自在，古人云道不遠人，人自遠之，求功名富貴，用多少心機，人家給不給還有問題，修道是自己的事，操之在我，不必外求，比求功名富貴更容易，何樂而不為。

△經云柔和忍辱無有窮盡，一念瞋心起，八萬障門開，能忍一分，便有一分成就，遇到一切苦難侮辱正是消滅自己業障的好機緣，天下沒有不能忍的事情，中國人講氣節，所謂士可殺不可辱，古人譯經用辱字有深意，辱都可以忍，何況其他。古德教學，常用種種方法測驗學人有無忍耐之心，六祖到五祖門庭求教，乃令隨眾作務，在碓坊舂米，經過八個多月，設六祖無忍耐心，豈不老早離去。

△有念即不正，無念方為正念，無念不易做到，以一念止萬念，修淨土法門以心安住在佛號上，久而久之即得一心不亂，一心不亂即是定，事一心與理一心各有千差萬別，定力之差別很多。六度中將禪定放在第五亦有深意，不到此時心放不下，精進在前，精進是把各種法門都學過了，然後才可放下心。

△念佛就是修止觀，念佛放下萬緣即是止，放下萬緣再提起一聲佛號，清清楚楚即是觀。

△小乘國家之三藏是四阿含、比丘戒、只供釋迦牟尼佛，但修小乘佛法亦並不容易，要斷見思惑才能修到須陀洹初果，念佛能帶業往生比修小乘容易太多了，諸同修應深自慶幸，生於大乘佛教國家，幸聞佛法，復遇講大乘經論道場，應各自努力，莫失機緣。

△菩薩道非常遙遠，如有一念厭倦之心即不能滿菩提願，菩薩永遠沒有休息，身體如同機器一樣，用壞了再換一部。

△大莊嚴指清淨莊嚴，非物質上的莊嚴，大莊嚴是心地清淨一塵不染，例如佛堂不在建築得富麗堂皇，在乎同修們的心地清淨，如佛堂內每個同修均入念佛三昧，則佛堂建築雖簡陋，亦是一個大莊嚴的道場。

△佛經不是一律都講成佛之遺，佛是應機說法，有一類眾生不想成佛，不願行菩薩道，因為太長遠太艱苦，只求自己了生脫死，所以佛對他說小乘法，又有一類眾生只求人天享受，佛即說人天道，故佛經中有了義經與不了義經，其原因在此。

△菩薩修六度萬行，利益一切有情，沒有自己，事事要做但不著相，看似很難，其實比世間法之求名求利還容易，世間名利用盡心思未必能求到，行菩薩道心中一塵不染，五欲絲毫不貪沾，連功德都不著，是行之在我，說到做到，自己能以控制。

△離五欲六塵不能行菩薩道，此身是利眾生的工具，隨緣而不攀緣，取而不捨是凡夫，捨而不取是小乘，修行要善巧方便，有一絲毫貪著，道就入不進去，菩薩道易行，十方諸佛菩薩都來護持，難的是私心放不下，若真心在道，福德自然，故俗云：只怕沒有道，不怕沒有廟。

△持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有相而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號功德無量無邊。

△即心是佛何必持名念佛，此學佛人之邪知邪見，所謂自性彌陀唯心淨土是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒。不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的，與其攀緣俗念，不如攀緣淨念，煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門。

△修行人首先須具備生活上必具的條件，約有五事：（1）衣食具足，（2）持戒清淨，（3）清淨處所，（4）息一切外緣，（5）親近善知識。

△上求下化成就眾生是佛菩薩的宏願，我們若發與佛菩薩同樣的願，佛菩薩必加被，若行為再與佛菩薩一樣，我們就是現在住在世間的佛菩薩，經中所講的廣大行願是教我們照作的，並不是佛菩薩自抬身價希望大家恭維的。

△煩惱皆由貪瞋痴而來，不離貪瞋痴，聖道上無分。貪分為五類：（1）內貪、對於自己身體起種種欲望，希望身體健康長壽，精神飽滿，對身體過分愛惜。不知身是一部機器，如捨不得用，養尊處優，過若干年仍然壞掉，必須使其發揮最高的效能作為我修道的工具，方有成就。（2）淫欲、經中列為根本戒之一，想了生死成無上道必須斷淫欲，如不斷、修的再好只能生六欲天之他化自在天，仍在輪迴，（3）境界欲、追求精神物質上的享受。（4）對五欲六塵的貪愛，六根貪六塵，吃講究色香味等等。（5）身見、我執。以上五種那一種都不容易斷，不斷即不能離開欲界，若能少欲知足，身心即能自在，人到無求品自高。

△於一念中入諸三昧，心若不定，身語均談不上莊嚴，行住坐臥均在定中，禪家之定有出有入，出定心即亂，念佛看似淺近，與最高一著的楞嚴大定相應，只要心裏有佛號，即在楞嚴大定中。

△佛在世時只有眾會，即講經說法之所在，聽經之後各自修行，中國自佛法東來以後並無叢林制度，唐以後古德鑑於修行人疏懶成性，必須共修，於是馬祖建叢林，百丈立清規，以防止個人修行之放逸。

△往生極樂世界是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主，現前不能開智慧，爾後即不能往生，學佛是白學了，未免冤枉。過去人能往生，主要是世俗之事要放得下，一切不要操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來亦不想，修淨土用此種心情去修，一句有一句的用處，以此方法勸化他人，送他成佛，將來他要度多少眾生。

△一個人能接受佛的教訓是多生多劫的福德善根所致，印光祖師說能夠死心踏地的念阿彌陀佛求生極樂世界是世界上最聰明的人，是第一等聰明人，佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。

△一心不亂言執持之極也，是阿彌陀經全經之旨，一心不亂是功夫話，念佛人所求者在此，雖不易而必須有此目標，只要誠心誠意求，仍可求到。

△學佛之目的即是往生西方極樂世界，念佛人要有信心，品位高下在乎功夫之深淺，家鄉原來是在極樂國土，此娑婆世界實無可留連。

△修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷，通常初學要用念珠，每晨念三串珠，念三聲佛號撥一珠，一直念下去，決不中斷，以後再五句撥一珠，或十句撥一珠，在念佛時任何閑事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清淨場所及睡時不必出聲，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。

△六道皆惡道，諸難指三途八難，最主要的聞不對佛法，佛法是眾生得度的機緣，可以了生死出三界，不出三界就免不了仍墮落在三途八難之中，欲離此難先求生淨土，能生淨土即可遠離惡道。

△佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易，若想成佛就要經過三大阿僧祇劫，設佛不說淨土法門，吾人對於佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難達到究竟的目的。佛大慈悲開示淨土法門，可以帶業往生，當生就能成就，但不可誤解以為造業之人念佛均可往生，祖師說「隨緣消舊業，切莫造新殃」是指學佛之後要諸惡莫作，眾善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未來一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號，此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪迴。

△學佛要正助雙修，助修中包括範圍非常廣泛，學者往往將助修看輕，凡夫迷惑造業，無始以來所造惡業無量無邊，雖有正修，而多生劫來所造的惡業要來障道的，助修是先要把這些障礙去掉，助修以六度為主，六度以布施為主，只要修布施波羅密即有無量的利益。

△大乘菩薩亦修四諦法，佛說世間人是苦，有三苦八苦無量苦，離苦之後才能得到安穩，欲想得受用，必須捨棄世間五欲六塵，名聞利養，是非人我，不攀緣，放下一切，老實依教奉行，自然得到安穩。

△修行人為圖清淨好用功，常有閉關之舉，其實古來大德閉關是已有修證，宗門教下均有成就，不需再有明師指導，為自己加行，才有資格閉關。

△講經弘法之人，不作營生事業，須由大眾信徒供養，儘量安定其生活，使其不必顧慮到生活問題，專心說法。故集大眾的力量建立道場，供養法師功德甚大，若能回向法界，其福不可為喻。

△每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪迴世間是可恥的事，修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的，若做不到，佛就不說了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己，無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是自受的。

△能忍是一切事業成功之根本，能忍才能精進，念佛精進，參禪精進，世間事業同樣要精進，不過結果不同。有人對打麻將精進，將來只有往三途方面去，殊為可惜。未聞佛法之人不應責怪，古來大德沒有不是拿一天當十天用的，放逸懈怠是煩惱，人生光陰有限，若不精進，習氣很難斷。

△講經說法不但佛法要通，世間法也要通，佛法略分十宗，每宗均有其淵博的內容，世間法包羅萬象，最大的圖書館亦不過收藏一部份書籍，何年何月才能將內外典籍搞通，所以古來大德欲求通達世出世法，惟有以至誠感通為要訣，求佛菩薩神力加被，如此修法才能成就，若靠自己研究絕無成功之望。

△正念即是禪定，亦稱三昧，亦稱正定，寂而常照，照而常寂，靜是寂，慮是照，心無散亂即得正定，心不隨境界轉即是禪定，此非易事，學佛欲有成就，捨此無他法。淨土法門，三根普被，利鈍全收，方便之方便，但離開禪定還是不成，一心不亂為淨土法門之要件，不得一心即不能成就。

△光陰太可貴了，不要以為我現在年歲還不算太大，將來有機會環境許可再好好念佛，須知世間事與我了生死毫不相干，自己要認真去作，一天當十天用，一年當十年用，時間不多，世間名聞利養只有害處、沒有好處，修淨業念佛誦經拜佛都是必需的，讀經求解，拜佛求懺悔消業障，念佛求一心，只要正念成就，智慧就開了。

△心外求法謂之外道，摧伏外道先由本身作起，二六時中隨時覺察，四魔中之前三魔均屬自己份上，只有天魔是外邊的。

△六道有情眾生對自己看法不同，對環境看法亦不同，隨心的境界而轉，所以人必須要求學，求開智慧，佛的境界是一真法界，佛是大智大覺，我們接受佛的教育之後對於宇宙人生比較清楚深入，使我們的觀念與佛的觀念漸漸相近才能得益。

△如想證入佛的境界，心不散亂是為第一，證入必須有定功，往生極樂世界就要心不動，八萬四千法門那一門都離不開禪定，離定即不得其門而入，所以經云：「修菩薩行心不散動，於大乘門皆得圓滿。」

△佛法說因果報應絲毫不爽，世間人認為以一個人的聰明智慧可以得到一點小便宜，此純係愚痴錯誤的觀念，假如前生沒有種這一點善根，今生無論如何求都求不到的，一飲一啄，莫非前定，用盡了心思所得來的還是命中註定的，聰明智慧高強而潦倒一生者所在多有，不從因地上修行而想得果報，無有是處，大富貴大福德是由布施而來，依正莊嚴是由修六度而來。

△持戒之人必須少欲知足，貪欲少修般若才不會出毛病，若貪欲多，曲解作壞事若不著相亦不落因果，生大邪見，自己受害無窮，故修福之人必深信因果，方不致偏於斷滅相，學般若應行布施，布施即捨，持戒能捨世間之欲，修福能捨自己財產與精神，正合般若道理。

△學佛者無論行住坐臥均須求三寶加被，修任何法門均應如此，講經時須將平日知見拋開，求三寶加被，如念佛心中一無所有，拋卻平日知見，專心一句佛號，求阿彌陀佛加被，經中常說承佛威神力故如何如何，此並非有所依賴，倘不如此，有一我見存在，將自己靈性障住，無有是處。

△凡夫對於境界未能了達深悉，以致放不下，迷在裏面，被境界牽著走，一落在分別上即造業，隨業流轉，不能出苦。了達境界，對事事物物樣樣清楚，看的真切，如在夢中自己知是夢境，苦樂不覺，心中清淨不染，自然不受境界的感受，人生數十年光陰所遭遇的事事物物那一樣是真的，何嘗不能當作夢想。

△交善友有七事應作：（1）友遭逆境不棄（2）貧賤不輕視（3）密事相告（4）友有過不宣有善表揚（5）難作能作（6）難與能與（7）難忍能忍。

△佛於一切法均通達是解自在，於一切法不染是行自在，行解均自在。佛為何示現菩薩相，其用意是大慈大悲，菩薩有示範作用，在世間同學道友中間就有佛菩薩應化，倘發菩提心，佛菩薩均會為他示現，其示現的方法非常巧妙，佛菩薩入定出定不可思議，無論依報正報一切無礙，存心求佛感應處處均可遇到，凡是令你覺悟的，或者遇到一句話，一種暗示，一種靈感，因而恍然大悟的都是佛菩薩的神力示現。不但有情，無情亦可示現，翠竹黃花無非般若，故曰：「佛力不思議，一切皆能現。」美國恒由法師由舊金山金山寺至西雅圖一千里的長途，學虛雲和尚用三步一拜的虔誠方式自一九七三年十月十六日開始，行至中途，發現他親手縫補的長褲就一點一點的裂開，無法收拾，並未帶一條備用褲，他對同行禮拜的恒具法師說：「我該怎麼辦，如果再頂禮幾次，就要露體站在這裏了。」繼續拜不是被警察拘捕，就是被路人嘲笑，二者均屬難堪，他決定不折返金山寺，繼續緩緩前進，默求佛陀慈悲加被，他向恒具說完這些話後，剛走了幾步，忽然注意到前面大路當中有樣東西在微風吹動下輕拍著，當進前拾起來看，竟是一條長褲，除了舊一點外，大小正合適。經此感應恒具恒由兩位法師誓願一生從事堅苦卓絕的佛學修持。

△六趣眾生無量無邊，佛以神力常隨不捨，佛的智慧神通不可思議，但佛不度無緣之人，無緣之人不接受佛的教誨，在其本身方面有障礙，有人不欲生天，以為高不可攀，來生仍欲作人，佛即教其持五戒，其實五戒亦是無上菩提的基礎，佛度化眾生均用善法，善法均是為了成就眾生，若用嚴厲手段對待眾生而使其改過遷善者亦屬善法，父母教誡子女，態度雖惡劣而仍屬善法，誠如經中所說，悉以善法方便攝取令其修習清淨之業。

△世間的善人是一個地方的福田，他可以感化一個地區的民眾使其棄惡向善，故善人是國家之寶，羅漢辟支佛均是人間的福田，而佛則是最上的福田，種因必得果報，布施是種福田，財法無畏無論那種布施，只要清淨均可得無量福。布施是破慳貪的，佛教我們修布施之用意是在破煩惱，因為慳貪是主要的煩惱，古德說佛法無他只有一布施，通常說修六度，修一個布施即可圓攝六度。

△佛的相好光明莊嚴，凝光如滿月，曩劫因修忍，滿月言其絲毫無欠缺，佛在過去世中修忍辱波羅密，相好是修忍辱的果報，正報莊嚴以忍為主，依報莊嚴以布施為主，如在忍辱上用功，入道不難，忍辱能感動人、教化人，無緣無故的受冤枉之事甚多，能忍實對自己有利益。

△念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂，到了極樂世界即不退轉，不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數，此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之。

△經云：「智身無所著，遠離於身相。」智身指佛而言，佛絕無執著，一切不染著，我們對過去的事不要回憶，對未來的事亦不要想像，現在的事事物物也不要染著，則三世均斷了，三世斷則無輪迴，讀經一二句，若能體會實行，一生受用不盡。

△極樂世界是淨業修成的，生到極樂世界即相好光明，一到極樂世界即開端，有進無退，當生成就，西方極樂世界可以帶業往生，唯佛與佛方能了知其真相，所以阿彌陀經中說：為諸眾生說是一切世間難信之法，舍利弗、當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。普通俗人讀了阿彌陀經即能相信真實有一個極樂世界，乃是他多生的福德善根因緣所致，也是有來歷的人。

△學佛之人決不能離開佛菩薩，離開就要退轉，現在佛已不在世間，經中開示，如能每日讀誦大乘經典即能常常啟發清淨信心，故學佛之人每日誦經實有必要，世間上的事，生活過得去就算了，不必費太多的精神消耗在五欲六塵上。

△修供養是明心見性的方法，證菩提的適當法門，但一有所求即與供養布施之義相違，即變為人天有漏的福報。

△佛的大涅槃謂之無住涅槃，不住生死亦不住涅槃，行於生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣，大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業力，即可轉變境界，由現在起就是乘願再來的菩薩，來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超過業力，又是一個再來的人，轉凡入聖就在此時，不要等來生。

△不著有為即不執著，不著無為是什麼都要做，如此才能入菩薩道，有為法包括甚廣，百法明門論中前九十六條均屬有為法，世間五欲六塵之樂決定是虛妄的，凡夫迷在其中，不覺知，有大智慧才能照破，一切有為法均無自性，有用無體，徹底虛妄。

△恭敬者、虔誠也。即一心皈命之意，蓋三業以意業為主，攝心歸一，不向外馳謂之恭敬。若但理髮洗澡，華服盛裝，而妄想紛飛，不能謂之恭敬。合掌頂禮表身業虔誠，稱念聖號，讚揚功德，表口業清淨。心中一塵不染表意業恭敬。

△百千萬劫難遇到佛，聞到佛名字都很難，佛在世時在舍衛國弘法，還有三分之一的民眾不聞佛名，佛的法運有一萬二千年，現值末法時期，等法運完了要再等五十六億七千萬年之後彌勒佛降生才有佛法，在這個期間眾生如何能得度。我們能有機緣遇到大乘佛法，務自珍惜，多多勸人念佛，親近佛法，口頭勸，文字勸，以此因緣，自己也得莫大的利益。

△佛出興於世，對於眾生的恩德太大了，經典中至高無上的真理以及修行的方法，得度的因緣，佛不說、我們再聰明想一輩子也想不出來。人身本來是為受報而來，是為酬業而來，被業力牽著走，太苦了，我們必須發菩提心，使我們的願力超過業力，我活著是為了度一切眾生，不為我自己，心量展開，即得自在。

△娑婆世界，眾苦充滿，極樂世界無有眾苦但受諸樂，如僅以欣厭心求往生，恐難達到願望，必須發菩提心，蓮池大師在彌陀經疏鈔中說下品下生也要發菩提心。到極樂世界是留學，等學成之後再回來度眾生，再來是願力不是業力，所以求生西方不是逃避，不是圖享受，而是為度生。經云：寧代諸眾生，永受輪迴苦，終不捨如來，而求於少樂。寧惡道多劫，受苦聞佛名，不願生善道，暫時不聞佛。寧地獄多劫，受苦常見佛，不願離三塗，生無佛法處。

△回向太妙了，小小一點善事如用回向可以發展到盡虛空遍法界，凡夫心量太小了，常常修而心量仍是拓不開，粗心大意，聽經時融會貫通，出了講堂全忘了，實在說經本下課時才用得上，在日常生活當中，不管作何事均要回向，雖以一文布施，其功德亦無量，相隨心轉，六塵均是相，如燒一炷香，回向法界，則遍法界均香，莫小看呀！

△十大願王中的稱讚如來，一切佛之名號以及一切善法無一不是稱讚如來，華嚴經境界實在廣大，心中有佛即是在道場。心、願、行、與佛相應即真是菩薩應世，與佛相應即是與法相應，名聞利養真害死人，稍一沾染即與法性背道而馳。

△學佛必須有清淨信心才算入門，清淨信是對於三寶全誠懇信，絕不為境界所動搖，信而不能深解，無法得益，不解其義則不能行，對於大乘經典要深入體會。在歷史上頓悟的人只有六祖一人，修大乘法應在五欲六塵中修，在根塵相接時用寂照的功夫，寂是心如如不動，照是境界歷歷分明，心若不能寂照，住在深山中也是枉然。走小乘路對不起佛菩薩，研究經教隨文入觀，能入進去即是佛的境界，入要修行，般若經中所教的修學方法是不執著。

△有出家人不肯講經，他以為自己沒有修證、沒有福德接引信徒，無資格講經，其實我們只要根據古人註疏解釋，知多少講多少，既可弘法利生，復可使自己速得成就。

△華嚴經是經中之王，其餘經均是眷屬經，十大願王又是華嚴經的樞紐，其第一條即是禮敬諸佛，可見其重要性。世間人不依十大願王立身行事，而日日營求名聞利養，被其奴役指使而不自覺，誠屬迷惑顛倒，須知能捨盡一切即能得到一切。凡夫不敢如此作，因其疑關打不破，菩提心是清淨心，一點妄念都沒有，如想這一生成就，就得把自己身心生死得失利害一齊拋開，有如此清淨心，自己本有的福與智才無有邊際。善人被人欺是一時的，惡人作惡得便宜亦是一時的，自己無始劫以來的業障因為被人輕賤毀謗，亦可重報輕受。世間事那一件值得重視，那一件事能夠了生死，如此一想就容易放下了。

△學佛之人看到無量無邊法門不知從何處學起，殊不知法門雖多，如想一時通達也無困難，學東西不要在枝葉上尋求。經云：譬如良沃田，所種必滋長，如是淨心地，出生諸佛法。」一切佛法全是由淨心地生出來的，心地不清淨如何能有成就，佛法與世間法不同，世間法一切通達很難，尤其現在的人被煩惱所蓋，只能學一門，學佛若有成就，真能通達如來真實義。

△隨便修一法，就賅一切法，此是一多無礙的境界，如布施攝六度，六度攝萬法，用一布施即可總持，布施攝一切法門，唯有捨、智慧才能現前，肯捨就成了，經中處處開示，祖師也時常勸勉，有幾人肯做，捨不是捨財一種，六種根本煩惱要捨，二十種隨煩惱要捨，最要緊的是捨脾氣，不要有個性，莫同俗見。

△世間萬事皆是相對而有，虛幻不實，修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷，復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界相應，與心淨土淨之義相應。果能如此何愁不往生。

△住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了。自己如果有一個住處就不能遍法界現身，現有住所只能作自行化他的處所，一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養修理還要洗車擦車上油，繳各種捐稅，辦理保險，種種手續麻煩極了，若要雇司機開車還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被他拖累，不如坐計程車，招手即來，付錢即去，不必煩心，我用他，不讓他用我，豈不自在？（在臺灣是如此，但在美國又不同，美國計程車少且貴，如無自備車寸步難行。）住公家配的房子住一天算一天，既不要付房租及修理費也不要納房捐，我活著的時候用牠，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女置產業，須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？

△一般人混混沌沌，不知不覺，迷惑顛倒，醉生夢死，父母未生前在何處，將來到那裏去，沒有想過，也不去想，想到的是如何賺錢，升官發財，爭名奪利，成家立業，為此短短數十年的生命，勞碌奔波，造諸眾惡，此種種作為皆是趨向於煩惱的道路，唯有一條安樂的道路即是菩提之路，此是正路，正路是心地清淨一塵不染，不著相，此康莊大道，無盡的智慧無盡的福德均在其中。可惜世人愚昧無知，不聞佛法，無得救之機緣，實在是冤枉極了。

△二乘人雖亦修六度萬行，但未忘記自己，還有一個我在，我要度眾生，有能有所，權教菩薩以前皆是以意識心修的，大乘菩薩是用真心修的，用真如本性修的，不要為自己設想，生為一切眾生而生，死為一切眾生而死，有大智慧才能捨己為人，一動念頭障礙就來了。

△戒是修行基礎，以其作用能捨舊染之污。持戒即是心能於戒忍可安住，忍可安住即心定不動，就是定。必其一心忍可於所觀之法而後慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣執破我之慧乃能得安住不動之定。

△發菩提心應離一切相，菩提者覺、平等、慈悲義。若著相則其心非覺、非平等、非無緣慈、非同體悲，雖曰發心，其所發者不能稱為菩提心，故離一切相才能發菩提心。

△學佛先要守五戒，把人道修好，起碼要能維持人身，人道修不好，小乘佛法無資格，幸莫輕視外道，有的外道對於經論甚為通達，佛門中亦有對於教理研究甚深，十分通達，而中間差了一點，差之毫厘，謬以千里，修行從根本上求要走成佛的道路。華嚴經是佛與四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先從因緣果報上說起，不然教理再通達，恐流於狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛來得踏實。

△四禪八定，定功有時間性，時間到、定功即失去了，失去以後必墮落，四空天均墮三塗，不修真實定用了苦功夫最後還是墮落，又何必當初。真實定是行住坐臥均在定中，如不理解即近於盲修瞎練，信解行證決不可缺少。念佛法門之淨念相繼即是修楞嚴大定，六根不攀緣六塵即是都攝六根，依天臺家言，都攝六根即止，淨念相繼即觀，人我是非未離，妄想不斷修不成功。

△無礙法光明、指放任的辯才，如現在所說的稱性發揮，對教理圓融才有此能力，講經時發揮透徹，聽的人自然心開意解。但初學講經的人即求儘量發揮必致失敗，應按步就班學規矩，先求依文解義，不要說錯，至少講過二十部三十部經以後再自己發揮經義。

△五種佈畏：（1）三惡道的佈畏，不讀佛經不知三惡道之苦，（2）惡名、如受他人之毀謗、污辱、諷刺令生煩惱，（3）大眾威德、如初上講臺之人見聽眾不敢講話，（4）死的怖畏，（5）不活，如遇大災難或生大病。

△起念即妄，真如本性中並無念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用，真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。

△在娑婆世界修行比在極樂世界修行效果大，有這樣優良的環境，我們還是每天悠悠蕩蕩，不知精進修持，殊覺慚愧。無量壽經云：「正心正意，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」思益經云：「若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。淨土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇，於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。」寶積經文殊師利授記會云：「北方常莊嚴世界娑羅起王佛言，東北方有世界名妙莊嚴忍，彼現有佛號大自在王，其土眾生，皆悉具足，一向安樂，乃至若有眾生，於彼國土，億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界一彈指頃，於諸眾生起慈悲心，所獲功德，尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心。」佛無妄語，我們果然能夠在此五欲六塵眾苦充滿的娑婆世界，放下一切，以清淨心念佛求生淨土，因而超出三界，不再六道輪迴，豈不是太幸運了嗎。

△古德云：執性廢修、如貧士拾豪家之券，著事迷理、類童蒙讀古聖之書，蓋童蒙讀書，雖不明理，果能熟讀，天長日久，自能融會貫通，仍有悟解之望。如愚夫愚婦只知念佛，不研經教，但能至誠懇切，老實念佛，念至一心不亂，必能往生。聰明人談玄說理，自以為深通經教，高談唯心淨土，自性彌陀，以致佛亦不念，三寶亦不拜，不誠不敬而欲求解脫，實無可能。所以著事迷理遠勝於執性廢修，蓋愚人但重事相，發乎至誠，能有成就，比之聰明人只尚空談者大有天淵之別。

△念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違，若不稱性起修，甚至往生下品亦不夠資格只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜。所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學及其詞藻，必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。

△菩薩對眾生如日普照一切，不求恩報，完全是施捨，絕不要權利，眾生有惡悉能容受，終不以此而捨誓願，修忍厚度是學菩薩的容量，地獄眾生亦要以平等心慈悲心看待他們。

△學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干，以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對於自己毫無好處，如果機緣成熟，一說某人即能改過遷善，也不妨予以規勸，否則還是不要管人家的閑事比較好。

△我們如果有慧眼，在在處處皆是佛菩薩，現在佛已經不在世間，但是佛的經典仍留在世間，如能親近供養，心無疲厭，如見佛一樣，看經典如遠遊學子獲讀父母家書，字字均是金玉良言，依之而行，此之謂親近供養。

△現在學佛的人多數不願意離開這個娑婆世界，總要想先買一所公寓，有個安定的住處，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠，生活過得敷餘快樂，有空閒的時候，研究佛法，念佛念經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋，此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極樂世界，一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活，只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無著，如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修總想找一個清淨地方去修行，須知掩關潛修固然有功效而是修行人的險著，古人說不悟道不住山，不破參不閉關，若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔出大毛病。

△每一部佛經均分為三分，一為序分，二為正宗分，三為流通分，序分中多舉出幾位上首菩薩，其名字每部經不同，但用意至深，上首多半是佛的大弟子。金剛經以須菩提為上首，因須菩提解空第一，金剛經講般若智慧，以須菩提為當機者。彌陀經以舍利弗為上首，舍利弗智慧第一，彌陀經所說的西方極樂世界種種莊嚴，乃釋迦佛能為甚難希有之事，說此一切世間難信之法，非有大智慧不能領悟。楞嚴經序分中舉出六位上首，舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，神通表大用，又表大悲，拘絺羅辯才無礙，答問第一，富樓那說法第一，須菩提、優波尼沙陀均為解空第一，優波尼對於分析空頗有深解，明白此六位上首之修學造詣，即可知楞嚴經全部之內容，華嚴經所說的是佛的境界，楞嚴經所說的是入佛境界的方法。古人說開慧的楞嚴，信不誣也。

△三輪體空平常多舉布施為例，無能施所施之境界，能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人，其實作任何佛事救護一切眾生均應三輪體空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性，世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界，懂得離相，不著相，即有般若智慧在內。

△成佛之事不難，難在自己不發心去作，斷煩惱了生死證菩提與外面人不相干，外面人只有增上緣，幫助我們成佛的因緣，因緣有順逆二種，如不肯發心縱遇順增上緣也是枉然。果真依教奉行，二三年即能見效，學佛是但求諸己，佛學是內學，能真正帶業往生還算不錯，但是我們的目標不能訂的太低，取法乎上，僅得乎中，學佛的障礙就是多生劫來的業障，能夠時時懺悔業障，掃除成佛道路上的妨礙，自然速得成就，我們的業障還不算重，重的遇不到佛法，更遇不到華嚴經講座，有此機緣，我們即應如經中所說：長養一切善根，捨離一切生死流轉。

△佛法千言萬語總歸一句是看破放下，此四字作起來不容易，但有一方便法即是布施，布施即捨離生死流轉，每人均願了生死而每人均抓的牢牢的，此是執著不肯放下，與佛法背道而馳，不但身外之物要布施光光的，連身體也要布施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候，把身體留在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，「我見」沒有了，那裏還有疲厭，那一個受苦，身都放下了，何況身外之物。佛法說法喜充滿，即是自在之意，所作已辦，不受後有，今生即能作到。

△一發心即是初發心的菩薩，不能謙虛，直下承當，如說不敢當，佛即大失望，但菩薩不住菩薩相，若著相即不清淨，不清淨即不能見性，菩薩行無量無邊，華嚴將六度開為十度，十度是同時修的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，華嚴具行布圓融二門，皆能通入法界，一行布門，行者行列，布者分布，經中廣說十住十行十迴向十地等覺之四十一個法門，由淺至深，行列次第分布，故曰行布門。二圓融門，經中又說法界之理，圓融無礙，於前之四十一位隨舉一位，而賅攝諸位，謂之圓融門，如說初發心時便成正覺是也。四十一位法身大士可以修的我們都可以修。

△學佛應將佛所說義趣徹底明瞭，使心中了了，然後修行遇一切境界時乃能歷事練心，在行住坐臥穿衣吃飯日常生活當中時時將所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照便是薰習，不一定要打坐參禪。

△佛法在世間，不離世間覺，佛法不壞世間相，如世間講倫常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所說的更徹底更圓滿，佛法是即世間而離世間，若壞世間相，性也沒有了，所謂善超諸有是在生死中即超越生死。

△世間有很多人發心以財法身布施，可惜未聞正法，更未聞到大乘了義經，乃與本性不相應，實在可惜。有的人煩惱障重所知障輕，尚有聞法的機緣，有的人煩惱障輕而所知障重，既無聞法的機緣，縱有機緣而聽經也坐不住，他雖有善心作大慈善家而所得的是有漏的福報。

△純而不雜謂之精，精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉，例如學佛為求財富求平安求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生求諸功德法。

△禮敬諸佛是度我慢的方法，我慢是俱生的煩惱，若不除之，修行即有障礙，十大願王導歸極樂，心淨則土淨，心中有慢即不清淨。致察自己平常的傲慢心有無減少並不太困難，以前總覺得自己比旁人高一等，學佛之後覺得自己樣樣不如人即是有進步。

△供養十方三世諸佛指過去佛現在佛未來佛，未來佛包括一切眾生，因為眾生將來皆得成佛，有人在廟中供養法師非常虔誠恭敬，而回家後對於父母視若路人，佛門中焉有不忠不孝之人，父母有生育之恩，師長有教誨之恩，父母師長之恩不肯報答，而對於佛菩薩法師恭敬供養也是虛偽的，恐另有目的，是要不得的。學佛以家庭為起點，以家庭和睦孝順供養父母為基礎，然後推而廣之，供養社會大眾以及戒殺放生，放生是供養畜生，畜生迷的最深、墮的最重，我們對於畜生要有憐憫心。

△法供養、法有世間法與出世間法，世間法包羅萬象，不可吝法，吝法得愚痴報，願一切眾生個個都比我好，文化水準提高，人人都有智慧，把娑婆世界變成淨士，否則眾生迷惑顛倒，社會不安，天下大亂，我自己也要連帶受苦。談到出世法，供養是使眾生離苦得樂，遇到人即勸其念佛，給他種一個念佛種子，將來他總會遇緣而起現行的。

△業障是與生俱來的，人人皆有，如無業障是佛菩薩再來，業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺，事懺要發露懺悔，業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增上緣，不要藏在裏面，發洩出來，使人知道，能早日了結，事懺力量薄不能消滅惡業的種子。理懺要修定、是見性，見了性才能轉業，轉阿賴耶成根本智，念佛念到理一心不亂即是理懺的境界。

△佛經的用途是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以楞伽經作印證，五祖以後以金剛經作印證，在行的階段學人可以用之，初學之人只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的毛病。三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說依法不依人，依經與論修正自己的知見，依戒律修正自己的行持。佛事門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障，念佛一聲能滅八十億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，淨念相繼才成。功失成片定能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在，有一絲毫罣礙就作不到。

△學般若是為生實相，生實相就是明心見性，如何可生，信心清淨即生實相，可見信心清淨是非常重要的。古人說讀書變化氣質，學佛舉了幾年還是老樣子，學佛有何用？所謂生實相是圓初住的地位，我們雖然不能達到此種境界，但是不能離開此要緊重心之所在。釋迦牟尼佛在世時知道此種理論的並不多，不到此程度說了此種深奧的道理，眾生無法接受，說也白說，在日常生活中能用得上即能轉凡入聖，即能了生死出三界，了生死在佛法中不是講空話，而是確能做到的。有老同修念金剛經三十年，但知念經有功德，而貢高我慢之心不減當年，如此居心念經能說心清淨嗎？

△佛法中最要緊的一條是眾生無邊誓願度，其餘斷煩惱學無量法門以及求無上道均是為了度眾生，作一切事必須與佛菩薩本願相應，度眾生實無眾生得滅度者與經中所說救護眾生不著眾生相的道理同。小乘人真能離三界六道但是執空，仍有磨折，清淨心不能現前，空有兩邊都不著才清淨。大乘法是發大心，大而化之，為一切眾生服務，活著就是為了眾生，不要想到自己，我執自然而破，一有自己的念頭即是凡夫，初發心的菩薩即是圓初住的菩薩，地位雖然高，果真是大乘種性的凡夫，有救護一切眾生之悲願，犧牲自己的生命都可以，一開始就可以修學這個法門。

△寂是如如不動，照是了了分明，如此處世即不會錯誤，六塵只是作佛事自度度他的增上緣，絕不可以任何一根認為是我所有的，在日常生活當中要學會用，用久成習慣，即能見到諸相非相，「即」與「離」是同時的，生與死也是同時的，佛菩薩無有生滅，凡夫亦無生滅，生滅是我們的一念錯覺，此理不深入經典不明其究竟，所以經不可不讀，費三年五載的功夫研究大經亦值得，可得大自在，深入佛法之後不取相是應該的，為了生清淨心要不取相，著相取相是清淨心的障礙。

△世間人均想求福慧而求不到，因為不懂得如何求法，佛家說求福慧在佛門中求，其實並不是到廟裏燒香拜佛，而破迷開悟就是入佛門，讀誦大乘經典，明達其意義，接受佛的教訓，即等於親近佛菩薩，常常聽經親近師友善知識是外緣，善根福德是內緣，內緣若不肯修，縱遇外緣亦是枉然，修內緣者須發四弘誓願，修六度萬行。

△凡夫遇有災難，講求逃避，菩薩則不然，愈有災難愈是要救濟眾生，如虛雲老和尚，勝利後本來已到香港，可以安居清修，為了救度大陸同胞又返回大陸，致遭厄難，即其一例。求福求慧均是為了度眾，自己福薄，想度眾生都找不到道場，培福必須布施，三種布施即是福慧雙修。

△眾生肯接受即去弘法，菩薩所到之處一定令眾生生歡喜心，如果眾生討厭菩薩不接受菩薩的教化，菩薩就要馬上離開，但是眾生遭遇了厄難，肯回心轉意改過遷善，歡迎三寶，菩薩再來，菩薩對於度生事並不著急，著急即生煩惱，生煩惱、心即不清淨。

△求生淨土要信心清淨，對於娑婆世界還牽罣不斷即去不了，世間衣食住行名聞利養以及一切享受都不可攀緣，未學佛時不知道放下，以致流轉生死苦海經無量劫，受了無數的折磨，現在學佛多年，知道了生死出三界可以脫離苦海，而今對世間事仍然放不下，這就很難埋怨旁人了。

△學佛千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧，即是照見五蘊皆空之照，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。

△佛法難聞，既聞大乘了義經典，乃過去世已種莫大的善根，有此好的基礎，必須求展布一番，當生即能成就，善財童子以博地凡夫參學精進，在文殊菩薩會下發菩提心開根本智，努力不懈，得有成就，是我們的最好榜樣，他能做我們也能做。

△空如來藏很難講，最難講的是空，佛法中之空不等於無，空不是斷滅，不是沒有，空是有的，萬法因緣生均是空的，無始以來以虛為實，果然一聞佛說即能改變過來，即證了圓初住的果位。我們聽說此番道理明白而境界現前轉不過來，聽經要消歸自性，談何容易，轉境界即是修行，行與解相應，善財童子聽法，聽了之後立時轉變，果位即進一級，心中真是一絲毫成見都沒有，才能轉境界。

△一切諸佛的教法要遵守護持，護持最要緊的是護持自己的法，自己的法護不住即不能護持佛法，護持自己的法是護持戒定慧，護戒是諸惡莫做，眾善奉行，護定是清淨心。

△何為自利，蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利。古來出家人自稱為貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道，修行人幸勿錯會自利利他的真實義。

△有人說佛經中有一部份含有甚深的哲學思想可以作為學術研究，還有一部份帶有迷信色彩，例如所說的華藏世界以及極樂世界的依正莊嚴，巍峨玄妙，如烏托邦，都不是實有的。因為佛是絕頂聰明的人，這是他想出來的理想國，令人嚮往，引人入勝，亦是教化眾生的一種方法。存有此種邪見之人實在不懂佛法，以凡夫的知見揣測佛的知見，無有是處。佛所說的都是佛的現量境界，佛眼可以觀到無量無邊微塵世界，其所說的境界是親眼看到的，凡夫肉眼的能見度實在太小太近了。

△只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被，常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住，諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智心無暫捨，佛法以智慧為主，終極的目標是慧，欲求慧必須修定，念念與一切智相應，即無分別智，由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善，大慈大悲修六度萬行但不著相，即與智相應。

△經云於無量無數不可說不可說劫，淨心尊重恭敬供養一切諸佛，恒不退轉無有休息，一切如來滅度之後，所有舍利悉已如是恭敬供養，為令一切眾生生淨信故。自己生死未了沒有關係，先要度眾生成佛，恭敬供養就是廣度眾生，使人看到我們對佛如此恭敬供養，想必是佛確實有使人恭敬供養之價值，引人入道，此為接引眾生入門之善巧方便，要給眾生廣大的法緣，眾生最大的痛苦是生死輪迴，如何脫苦，不學佛決定不能脫苦，如恭敬供養諸佛即是間接的使眾生脫離苦海。

△經云：無有執者，離諸心想，無有依止，永無所依。凡夫大病是處處執者，以致一切善根福德變為有漏的福德，如此則來生福報必然有的，但是否能保持人身就不敢保險。常言道一失人身萬劫不復，保持人身要五戒清淨，仁義禮智信作得圓滿，如未能作到則三途有份，而三途的因緣太容易了，貪心重的必入鬼道，鬼亦有若干種，有多財鬼少財鬼無財鬼，總之均非善道，世間事是非不明，理路不清，必入畜生道，瞋恨心重的必入地獄道。如安世高之同學前生為三藏法師，明經好施，只緣瞋恚心重，墮為蟒身，在洞庭湖廟中為神，掌握往來船舶行旅安危生殺之權，極有靈驗，香火鼎盛，遠近咸來供養，故其福報很大。幸遇安世高度之，了脫畜身，足見明經好施，心不清淨，仍須墮落。如以有漏功德來世作大富貴人，富貴學道難，復有隔陰之迷，盡情享受，反而造了一身罪業，轉世必墮三途。所以學佛在事相上不能執著，心想也不能執著，誰都不依靠，依靠自己用功，遠離於我及我所，將我執破盡，妄想心不要執著，身更不能執著，唯識學中之八識均是有為法，都是假的，如夢幻泡影，學佛人須三復斯言。

△學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀，古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易於招魔，參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學一輩子，如此也是著了魔，有很多似是而非的假東西，我們認不出來，楞嚴經中五十種陰魔其所表現的道行，幾可亂真，佛法有個密訣，即一切境界現前如如不動，捨己為人，犧牲自己亦在所不惜，但是不能捨棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。

△別教的初住未能證得法身，別教初地等於圓教初住，圓頓根性的人不多，金剛經所講的信心清淨即是圓頓根性，圓頓根性的人是老誠敦厚的人，佛怎樣說他就怎樣做，以清淨心看經看古人註解，沒有支支節節的閑岔，所以他悟的很快，世間人的聰明才智是分別心生出來的，是迷惑顛倒，所以不分別是智慧，無分別不是糊裏糊塗的，樣樣清楚，末法時期邪師說法，如恒河沙，佛早知道，所以指示幾個大綱，如說小乘三法印，大乘一法印及四依法，我們只要掌握到幾個綱領即不會走錯路。

△佛經卷帙浩繁，義理豐富，號稱難學，但有一個綱領即修一切善，離一切相，自行化他是同時的，但有輕重之分，在未花開見佛時重在自行，見性以後重在化他。昔日叢林中之住持職事均係菩薩再來，我們如欲作住持，自己先問問是否所作已辦，不受後有，否則一生時光短促，恐怕誤了自己前途。

△正在作的時候，心地一塵不染，若不用心又與法性不相應，實在難了。佛悟道之後說法四十九年，到處奔波，托缽乞食，忙的不亦樂乎，而佛的行住坐臥均在定中，稱之為楞嚴大定。事實上「離」「即」同時，生死與涅槃、煩惱與菩提亦是同時的，其中一是覺、一是迷。佛以色身作為度化眾生之工具，在凡夫分上色身是五陰魔，被折磨的受苦。覺悟了轉識成智，在佛謂之四智，在凡夫謂之八識，動是向外攀緣、不動是不攀緣，心中乾乾淨淨，曉得萬法皆空，凡夫幹了一件事念念不忘，在八識田中留有痕跡，作為生死根苗。離相就是智，不離相就是識，用功由此下手，方能體會入微。

△身是四大五蘊，無我，若執有我，死了也作守屍鬼，身心世界一切放下，佛制定日中一食，樹下一宿，不使住第二晚，恐怕行者貪戀這塊地方風景好，牽罣不斷。現代人講享受，自己住的起居間均是套房，裝修的豪華舒適，貪愛不捨，在生前以為很得意，死後可能變一個老鼠蟑螂貓狗之屬，守在這個房間，留戀不肯離去。學佛的人愛護佛經也不要貪著，假若持有一本古代手抄本佛經，價值連城，甚為希有難得，把持翻閱，不忍釋手，死了之後可能變為一個蠹魚藏在書中。我們要利用此五蘊色身為一切眾生服務，對任何事物不要貪戀，把一切環境當作旅館，活一天，作一天，假戲要真做，一切不執著，故經云住於無量善巧回向，永出一切諸有回向，修行諸行不住於相善巧回向。菩薩即如此修，五欲六塵能鍛鍊你的心，他就是菩薩，如被他牽著走，他就是魔。

△經云：「在於諸有，心無動亂。」對境不顛倒，三業即清淨，有了三界的業因，必受三界的果報，證到初果的人還要天上人間七番生死，因為見惑斷了思惑未斷，有此思惑之因必受果報，凡夫對三界諸有處處貪著，故不能出三界。

△經云：「了一切法悉隨心現。」一切萬法全是自己心裏變現出來的，若真明了，修行必上道，心地清淨即現淨土，知此道理，不怨天不尤人，好境界壞境界全是心裏變現出來的，境界與種子互相熏習，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗，如今聽到佛法乃不幸中之大幸，比一般社會人士為境界所轉而不自知者聊勝一籌，覺悟了即有轉境界的機緣，用功要緊，光陰切莫空過。

△經云：「菩薩諸行一切如影。」菩薩修行不著相，五十一個位子皆是影像，佛說五十一個位子是隨順眾生說的，如金剛經上說：「須菩提、於意云何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言，不也，世尊，何以故，實無有法名阿羅漢，世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。」如果有一位等覺菩薩，他說他已證了等覺菩薩，他仍是凡夫而不是等覺菩薩。如念佛人心裏總想我何時才能得到一心不亂，這是打閑岔，所以說必須老實念佛，心裏有閑岔就不老實。

△中國古時教學方法甚為善巧，令學生在幼年時代培植根基，幼年記憶力強，十歲左右使其先讀四書五經，不必求解，讀得滾瓜爛熟，記在心裏，一旦開解即能貫通，此之謂求根本智。學佛亦如是，讀經先不求解，一字一字的讀下去，日久功深就可以開悟，先求根本智然後才有後得智。

△一切大乘經典都離不開實相，無實相即非大乘，見到如來是見性，而不是見三十二相八十種好的如來相，性是空的，一執著就麻煩了。學佛必須記住大原則，佛法即是破執著，無有定法可說，真空不空，妙有非有。古德論無相無不相，一切法門均如此，紹無例外，世出世間一切法均如此看即能見性，見性即成佛，說無相是講的體，性體是空寂的，但是可以隨緣現相，無不相即是有相，十法界依正莊嚴森羅萬象即是無不相、即是幻有。凡夫把假相當作真實謂之執著，而真如本性本來無相，凡夫迷著故有生死輪迴，體是空寂的，相是緣生的。佛說法與世人日常生活經驗完全相反，所以一般人不能接受，但其所說的確是萬古不變的真理，佛不說我們那裏曉得，凡夫聞到佛法要掬誠信受，一面求解，一面遵行，千萬不要等完全研究明白之後再來實行，恐時不我予，一生空過。

△消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。

△四緣：（1）親因緣又譯為因緣，謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即隨生，餘根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子，每一眾生均有十法界之種子，各各具足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。（2）等無間緣、又名次第緣，謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。（3）所緣緣、又名為緣緣，是心裏攀緣之對象，不能間斷是自己本身的力量。（4）增上緣、謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土，自性彌陀是親因緣，二六時中綿綿不斷是等無間緣，很想往生，念玆在玆是所緣緣，一切道場及善知識是增上緣。

△般若是根本智，方便以後的四項是後得智，看經是求根本智的方法之一，整個精神全放在經上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟，此種悟不能生歡喜心，生歡喜心即有障礙，看經須用極靜的心去看，看經是修定的，後得智是用，方便成就一切事業。

△佛法講智不是死板板的，是活活潑潑的，什麼環境均能配合，例如河流是彎彎曲曲的，隨順其彎曲可以達到目的地，心地要直，行事要委曲婉轉。禮就是彎彎曲曲的，所以稱之為曲禮，佛應化到人世間，亦是委曲，大慈大悲教化我們，而我們還不接受，眾生剛強難化亦得有忍耐心，所以說「智慧周旋常遍轉」，什麼環境都自在。

△經中說無緣大慈同體大悲，念念都是想成就一切眾生，但看看佛菩薩度眾生似乎並不積極，看不到有什麼勇猛精進之相。須知機緣未成熟佛來也無用，佛法講契機，不契機有害而無益。佛度眾生決不失去時節因緣，一個人將要成熟的時候佛即現身，淨土聖賢錄往生傳等書籍不可不看。

△有謂念佛是老太婆的修行方法，最好是學禪，智慧高的應學向上一著，此話害人不淺，現在學佛的人有幾人有圓頓根性的，縱然有而在臺灣遇不到破三關的大禪師，無師承，只有盲修瞎練，恐入歧途。有一居士學禪多年，對於一千七百則公案研究推敲，大部份均能領悟，而只有三四條不大明白，一日請示印光大師，大師答言，此一千七百則公案中有一條不懂，其餘全不懂，若有一條能懂則一千七百則全懂，此居士聽後只好放棄學禪而老實念佛。

△凡是往聽大乘經典的人前生都是學佛的，若能歡喜信受，更是不於一佛二佛三四五佛而種善根。學佛必須親近善知識，歷代出家在家大德均有師承，如坐在家中靠閉門研究而學通的，尚無其例，連釋迦牟尼佛都要到外面參學，九十六種外道都學過了，而後悟證真如本性。

△佛法是為度眾生的，要圓融不是呆板的，若是一成不變，自度還可以，不能度他，此菩薩法與二乘法有許多不相同之處。唐朝道宣律師戒律精嚴，住在山上，很有道行，每天是由天人來供飯，有一天窺基大師來看他，兩人談了很久，窺基是不拘小節的，道宣對窺基並不太重視，談後窺基即辭別下山，但這一日天人未來送供，次日道宣問天人昨天何以不來，天人說昨天我來了，有大乘菩薩在山上，天龍八部太多了，我沒有機會上來，故沒有送，請原諒。可見大乘菩薩外表要隨順眾生，表面形跡並不太重要。心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清淨心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路，親近善知識要找心地清淨的及清涼自在的人，向他學習，如果這位善知識一天到晚忙的不可開交，是社會上的大忙人，熱惱逼人，你千萬不要親近他。

△本來面目即是本性，眾生無始以來迷了，流轉六道，認為是自然的當然的，久已忘卻了本性，以為祖師都是再來人，我們凡夫焉能比得了，此種自暴自棄的想法，實已違佛之本懷，成就大事業均是老實人，有小聰明小智慧所謂世智辯聰的人，不會有成就的，因其心不老實，老實人妄念少，老師教做什麼，就做什麼，決不懷疑分辯，出餿主意，看起來呆頭呆腦好像傻瓜似的，這種人是真正的法器，古來大德選弟子傳授衣缽就選這種人。

△有人說老實念佛就夠了，不必讀誦經典，研究教義，或參加講經法會，須知老實二字談何容易，念佛的義趣一毫不明，焉能老實，十六觀經上說：求生淨土應讀誦大乘，明第一義，印光法師是淨土宗祖師主張念佛，他所列念佛人應讀的經典包括淨土三經、金剛、法華、楞嚴在內有五六十種之多，並非只念佛號而不看經。還有一部份學者，專門研究佛經，手不釋卷，博學多聞，但從來不曾燒一炷香，頂一次禮，對三寶不加恭敬，其實這種人所了解的是似是而非，自誤誤人，因為他不信，所以談不上解與行，如果他真正了解的話，他自然會感戴佛恩，五體投地，不惜犧牲性命，為法忘軀，如須菩提聞金剛經後，深解義趣，涕淚悲泣歎為第一希有功德，是真正了解經的真實義才會如此。

△末法時期法弱魔強，邪師說法如恒河沙，魔已混近佛門，凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禪八定的也是魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿，一家人圍攏來看電視，耽誤正業，而參加法會聽華嚴經的人，以台北市說每十萬人中最多只有三、四人，現在學佛的人變為魔眷屬或變為外道者甚多，自己不覺得而已。

△一切眾生流轉六道，其原因即是第八識中之根本無明，有了無明原有的光明失掉了，無始以來一念小覺而有無明，無明怎樣起來的、何時起來的，什麼原因起來的，這是很重要的問題不是三言兩語能交代清楚的。無明本身沒有體，是假的，是虛妄的，而其作用則了不起，無明的根本即是真如本性，無明有生滅而真如是不生滅的。

△前五識依根立名，接受境界的作用，屬於了別，不是分別，第六識是分別，六根接觸六塵，現行熏習種子，阿賴耶識中之種子無形相而確實存在。凡夫無法認識，佛菩薩看得清楚，是有跡象的，攀緣心指第六識，攀即攀緣，指能緣的心，下邊緣字是所緣的境界，能所接觸時即能分別是第六識，眾生以第六識當作真心，其實他是妄本，幫助第七識執著以四大假合之身當作自己，六塵緣影當作真心。果能接受佛的教訓，捨妄求真，轉識成智，就成功了。

△對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生，金剛經云：凡所有相，皆是虛妄，用此種觀念修一切善業，不執著，不染污，即得「不壞意」此不壞意是指不能加以破壞的，如名聞利養生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞意，修行一切諸善業」。

△供養佛應以最上最好的供品，表示至誠懇切之心，對上是供養，對眾生是布施，布施是破慳貪的，布施供養應盡心盡力決不勉強，沒有財力，隨喜亦是一樣有功德，何況念佛不花一文錢，念到一心不亂是真供養，故經云：專心想念於諸佛，一切世間大明燈，十方所有諸如來，靡不現前如目睹。

△學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的歸依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。

△古來大德有修有證者，並非每人均作大廟住持，有仍然住山清修等待時節因緣者，作住持也要有福報，有能力領導同修，沒有福報的人無法調御大眾，如欲度生而使其輕慢毀謗造無間業，反而不慈悲，蓋作一住持責任甚大，必須傳道授業，領眾修行，宏法利生，如作不到，即有虧職責，罪過彌天。

△瑜伽師地論中謂善知識應俱備八個條件：（1）品德俱優（2）多聞（3）証有果位（4）大慈大悲（5）無畏（6）堪忍（7）不厭不疲（8）具足辯才。若不俱備以上八條謂之似善智識。

△用下列十種方法教導眾生者謂之善智識：（1）勸發菩提心（2）增長善根凡能聞到佛法者均係夙有善根，令其增長（3）勸修六度萬行（4）一切境界能得解脫自在（5）成就一切眾生（6）能得辯才無礙（7）不著世間法（8）於一切劫修行無厭（9）安住在普賢行上（10）令入一切佛智入佛知見。

△真善知識是（1）能辨別善惡因果，（2）對世間五欲六塵享受厭棄而勤求涅槃，（3）有大悲心修六度萬行，（4）修一切善離一切相，（5）無障礙修學普賢行門。

△世間成就與出世間的成就實質上不相同，世間法考取大專聯考有的可以在學校混四年，拿到一張文憑，學佛不能混，破一分無明才能見一分本性証一分法身，去無明是自己的功夫，並不簡單，心清淨即是離相，能執所執全是空的，對此理相信，而境界現前自己仍無把握。古來祖師大德深解義趣，自然可以轉境界，我們作不到，唯有常常讀誦大乘經典，念一遍即提高一次警覺，常常熏習，天天念即天天覺，不怕念起，只怕覺遲，在行的方面，再加以持戒修福念佛，以此為入門，轉凡成聖並非今生作不到的事，要看行人之志願如何耳。

△涅槃梵語譯為圓寂，圓是圓滿，寂是寂滅，圓滿對真本而說，寂滅對妄本而說，所謂妄本即無始生死根本，凡夫迷而不覺，吃了大虧。涅槃亦有三種說法：（1）有餘涅槃、証得涅槃之後還有身體在，如佛在世時有已証阿羅漢而身體尚存在者屬之，涅槃是不生不滅義，証得之後，身仍在人間。（2）無餘涅槃、身體不要了，不要再到人間來了，可見是在活著的時候証得的，不但涅槃如此，往生亦如此。（3）性淨涅槃、即本來自性清淨之本體。

△依文字起觀照，佛的一切經典全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘，觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。

△求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，修淨土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生恐品位不高，不能滿願。

△眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身，聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉湧，見解行持不同於世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。

△人生在世短短幾十年有何意義，如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言，爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依金剛經說身命尚可布施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切為眾生作點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群，先從身見上轉，轉為妙觀察智，一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無婉惜心，無得失之心，即了生死，無得失之心即大自在，現在就幹，即與佛菩薩一樣。

△菩薩自度度他，自他平等，不如此修與本性不相應，正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺，小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他、他不度，菩薩為不請之友，度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界，愈走愈容易，小乘則反是，以念佛法門而言，得到理一心不亂可以到圓初住以上境界，平常把人我是非利害丟的乾乾淨淨，即能得一心，如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

△功是修行的功夫，德是本性的德能，功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法即是戒定慧三無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達摩祖師說並無功德，修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死出三界証菩提的是功德，功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧，慧中有福，修福如不著相即是功德，有為是福德，無為是功德。

△一門深入有三四年功夫即可成就，每部經論均有其深奧的道理，趣味無窮，其他法門亦應了解，不博不能深入，但用力須專，這一身道業如有成就，這一生才不空過。佛法重學，學以求解，解後能行，佛法與世間學問不同是在行，必須行解相應，才算是功夫，行有行的綱領，有的學佛數十年，性格習氣絲毫未變，每天也念佛也拜佛，而貪瞋痴絲毫沒有放下，遇到煩惱即發脾氣，佛法的利益得不到，學佛要掌握「信心清淨」為綱領，世間事樣樣清楚，魔法不染正法亦不染，才是真正佛弟子，信心清淨則生實相，見實相即是見性，見性即見佛。所以學佛不在外表亦不在形式。

△四悉檀：（1）世界悉檀。眾生心裏喜歡什麼就給他什麼，令眾生生歡喜心，怨家對頭也要令其生歡喜心。（2）為人悉檀。隨時隨地令一切眾生生起善心，令其斷惡修善。（3）對治悉檀。對治眾生之煩惱，此須自己先有根底，故四宏誓願中之法門無量誓願學應先做到。（4）第一義悉檀。用種種善巧方便教導眾生修了義法。

△三寶分大小乘：（1）小乘三寶，丈六金身是佛寶，阿含經是法寶，四果羅漢是僧寶。（2）大乘三寶，圓滿報身毘盧遮那是佛寶，方等般若是法寶，三賢十聖是僧寶。

△學佛最好的條件是：（1）生在有佛法的地方，（2）家庭富足，（3）父母信佛，（4）端正相好，（5）有宿慧根，（6）一聞千悟，（7）志願堅固，（8）不染世法，（9）記憶力強。

△禪定、梵語禪那，譯為靜慮。禪定含有三義：（1）安住，眾生在三界六道受流轉之苦，有定才有安身立身之處。（2）引發，引發智慧神通，得定者有智慧與神通，佛菩薩之神通無量無邊，一切眾生個個具足，但沒有定功表現不出來。菩薩有五十二個等級是以定功為區別，禪定是修學佛法的總樞紐。

△念僧：僧是出家人，沒有證到果位的是凡夫僧，證到果位的是聖賢僧。念僧是想念他們，想他們就要學他們，修行要有榜樣，常念諸大菩薩就要學諸菩薩的行為，以菩薩作模範。

△大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅槃，不厭三界六道。

△大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空，五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。

△怎樣成就真見，必須將有見無見均去掉，有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫，事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報，我們學菩薩學不到家、學少分亦好，看不破、看淡一點也好。

△現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多，研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用，利根者一經通，一切經通。

△離所知障離煩惱障，才能自利利他得到真正的解脫，凡夫二障絲毫未離，自己度不了，焉能度人，自度尚比較容易，言及度他對剛強難化眾生要有極端忍耐心，絕無休息，不疲不厭，所以大乘經典對小乘人不契機，若無菩薩種性，決不能接受大乘教義與聽大乘佛法。

△出世間法亦不能執著，佛無定法，醫生治病沒有一定的藥方，看病下藥，佛是醫治眾生病的，病好了即不必再吃藥了。凡夫著有，二乘著空，凡夫著生死，二乘著涅槃，均非究竟。

△不論修何種法門，戒定慧是基礙，不能得定，縱得慧亦是狂慧，定中無慧亦是邪定。

△修行即有境界，託境起修，才有下手處。金剛經說不住六塵，而彌陀經全說極樂世界之六塵，看似相反，其實不然。凡夫起心動念不離六塵，念佛法門在改變眾生之心，脫離五濁惡世之六塵即不著有，觀想極樂世界之六塵即不著空，佛法治心重在轉變心理狀態，使眾生轉向佛境之六塵，即可脫離世間之六塵，二邊不著之下手方法在此。

△學佛的因緣若未成熟，先勸他研究經典，俟其道理了解，自然能發心，實際上未必能得到受用，歸依才能得到受用，歸依是起碼的修行。歸是回頭義，未歸依前心向外面，六根趣向於六塵，六塵屬邪外，要反邪歸正。依是依靠，一切法中佛法是正，歸正之後身口意一切造作念頭都要依靠佛的教訓。今日作一件事想想佛會許可否？此係修行的起點，是永離生死超凡入聖的菩提大道。

△六道中以地獄眾生最苦，地藏菩薩尚在地獄中度脫眾生，何況其餘道，欲想成佛必先度眾生，要了解眾生的心理與行為，同時亦應先修自己的心與行，如捨棄自己的心行不修而專在經教研究，無有是處。

△經云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」讀此文後即知聞佛名號甚為希有難得，地獄是最苦的，情願在地獄受苦，為了聞佛名號，如不聞佛名，即受無量樂也不接受，可見佛的名號比無量樂還要寶貴，因為聞佛名號可以了生死出輪迴。

△經中常有受持二字，受是領納，是能領會經義而得受用者，比解更進一層，持是拳拳服膺一刻不放鬆之意，比受字又進一層。

△度眾生只要使其聞一聲佛號即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。

△一合相是一個假相，身體為四大五蘊集合而成的一個一合相，不是真相，眾緣和合而無自性，離諸和合相是名無上覺。

△圓者、圓滿周備，無欠無餘。覺者、虛明靈照，絕思絕慮，無有分別。圓覺著、即吾人現前一念之心性，此心為眾生所本具，但以妄想煩惱蓋覆，迷而不覺，故曰眾生，眾生若能一心清淨，一塵不染，覺照本性，則與佛無異，蓋佛者覺也，一念覺一念是佛，念念覺念念是佛。

△念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸於無念，用功必須修至無念才能證性，方為究竟。

△止是禪定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禪定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作，消極而不行善法，如此則失自利。其次修止修得好亦限於獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度眾生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：「若人唯修於止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。」

△佛的心不動，佛在九法界中隨類化身，變化一切眾生而心得自在。以世間法說，作大事的人肚量大、有涵養，若是性情暴燥，遇到一點小的不如意事即發脾氣，是福薄之相，亦是短命之相，遇到這種人應當原諒他。

△佛所說各種法門均為成佛之道，法法平等無有高下，看那一種對我們的根機，合乎根性者良，同時參學幾種法門是可以的，但修行必須一門深入，不能改變，不能動搖。如同時修兩個法門，等於腳踏兩隻船，危險殊甚，無法到達彼岸。

△念根者念玆在玆，念念現前之謂。修淨土人對淨土三經所述境界念念不忘，心對於淨土非常熟悉，放下萬緣，六字洪名念玆在玆，才能得到一心不亂。

△佛法的綱領是：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」前兩句是世間法，後兩句是出世間法，心裏沒有壞的念既只能說是善，心中沒有念頭，意才淨。淨是一切無著，心中不動念頭就生智慧。佛開示我們不要著言語文字相，聽而無聽，無聽而聽，說而無說，無說而說，佛說法四十九年，佛經傳入中國的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己說沒有說了一個字，經云：「意淨光明者，所行無染著。」即此意也。

△要想度一切眾生，還會對眾生生瞋恚心嗎？學佛不是僅僅在講堂上聽講經說法，在佛堂裏念佛禮拜而已，學佛是入世的，要在三界六道度眾生，在五欲六塵之中，隨緣不變，一塵不染，這種地方才是我們修學的道場。

△經云：「不動離二邊」。不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上總比安住在世法上強的多。空有二邊均非中道，凡夫著有，出不了三界六道，小乘著涅槃偏於空，過猶不及，念一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

△九法界眾生謂之眾生，世間或稱有情世間，世間有為之法其含義有四：

（1）生——無而忽有。—如父母之生育子女，本來無有，忽而生育。

（2）住——有而暫住。—人生下來活在世上數十年，是暫時的住在世間。

（3）異——前後變易。—由初生到衰老，歷數十年，隨時變易，無有停頓。

（4）滅——有後歸無。—最後歸於死亡消滅。

所以起信論上說：「當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。」

△每人都有一個過去，東奔西走，過了數十年，回想一下，恍然如夢，現在的事事物物似乎是真有的，但這些事事物物終久會變壞也是無常的，而且剎那發生變化，迅如電光，一閃即滅，未來的境界，想象是錦繡前程，似乎能得到實際的東西，然而猶如煙雲，捉摸不定，所以起信論上說：「應觀過去所念諸法，恍惚如夢，應觀現在所念諸法，猶如電始，應觀未來所念諸法，猶如浮雲，忽爾而起。」

△凡是血肉之身均不乾淨，小乘佛教有九不淨觀之說，即以選世界小姐而言，各國佳麗均係代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻，所以起信論說：「應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。」

△正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，楞嚴經上大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼」，此淨念即正念，才是入於如來的大涅槃道。

△經云：「一切眾生有生滅」，生滅有二義：（1）剎那生滅：隨時都在變化，現在講經一小時半，聽經前的我與聽經後的我就不一樣。（2）一期生滅：如人之一生，由生出經少年青年中年老年，至衰老而死。

△佛在經中常常說，貪愛是根本煩惱，形容愛欲如人落海，不易逃出，有五種障礙：（1）水深：形容貪愛無厭，沒有止境。（2）波浪大：形容流轉生死，六道輪迴。（3）一片漆黑：形容無明煩惱。遮障光明。（4）有大魚吃人：形容陷入網罟，無法掙脫。（5）心中著急：形容患得患失，憂悲苦惱。

△五欲是財色名食睡，地獄五條根，為什麼要貪著五欲？就是放逸，放逸是隨便、馬虎、無所謂、不認真、不在乎。不放逸必然精進，守身如執玉，全部精神貫注。不明五欲之真相而貪著，將受無窮的痛苦。故必須奉行佛教常常攝心，即能自淨其意。故經云：「世間放逸著五欲，不實分別受眾苦，奉行佛教常攝心，誓度於斯是其行。」

△佛對凡夫宣揚佛法，便能嚐到一點法味而已，因凡夫煩惱太重，業障太深，尤其一生的壽命太短，縱然能活到一百歲，也斷不了多生習氣，何況塵沙惑。佛到娑婆世界不過是來招生的，極樂世界才是正式的學校。華嚴經到最後普賢十大願王還是導歸極樂，所以學佛不能不重視修淨土法門。

△把布施放在六度的第一位頗有深義，想入佛的境界、想了生死、必須行布施。六度圓滿就成佛，沒有一點貪心、布施度就圓滿了。經云：「歇即菩提。」難在歇字，內心裏沒有一點妄念，於世無求，與人無爭，人家要佔便宜，我們就認吃虧，只要有人同我爭，我就趕快讓，在世界上無所求，活一天就為佛作一天工作，對外不攀緣，對於生死都沒有留戀，能作到這樣，身心就得到大自在。

△信根發生力量，深信諦理，轉更增長。（1）疑惑不能動搖，例如現在禪與密都很流行，我們可以不要三心二意，還是老實念佛。（2）信心堅固，一切邪魔外道不能擾亂，一切障礙病苦均能遠離，換言之，如受魔外之侵害，還是信心不夠堅強。（3）信心能破煩惱，一切見思無明塵沙均能破之，內不為煩惱所動，外不為魔外所侵，以這種精神修淨土法門必能往生。

△言信根者，五根中以信為主，佛所說世出世法、一真法界、西方極樂世界、因果報應、六道輪迴、種種法門，我們要深信不疑。例如因果報應一項，如不相信，不但往生無望，且將墮於三惡道。

△禪定不是很容易修的，必須要有很高的智慧，有人在初學佛時對禪宗很有興趣，老修行人開示說，你若有惠能的智慧才可以學禪，必須一聞千悟才有資格。世間禪可以修到非想非非想天，八萬大劫之後還要墮落下來，爬的高，摔的重，一下子到了阿鼻地獄，何以故，他自己以為證入涅槃入佛境界，未得謂得，未證謂證，犯大妄語，其罪還小，而以他的錯誤知見教化眾生，誤人子弟引人入於不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大。

△修淨土法門欲求一心不亂必須修定，行住坐臥均在定中是楞嚴大定，沒有出定入定，比一般禪定又高一層。

△精進與苦行不同，世間外道重視修苦行者甚多，佛弟子見了也很羨慕，出家人日中一食，樹下一宿，外道比此更苦，僅修苦行並非究竟之道，成不了正果，用第六意識修，頂多修到羅漢也很不容易，大多數都修到魔王外道，故必須要正精進，不修無益的苦行。

△邪命有五種：（1）無道作有道，（2）誇耀自己的功德，貪求名聞利養，（3）迎合信徒心理，違背經教，占卜吉凶，（4）高聲顯威，希求人之恭敬，（5）述說某某供養若干，希求他人仿效。此五種均謂之邪命，果能斷盡希求名聞利養之心，則此五種均不存在。蓮池大師與同修拜山，參訪某一大德，叩請開示。大德曰：你弘法利生不要為了名聞利養，大眾聽了下山回去之後，都在暗笑說這一兩句普通開示誰不會講，何勞我們千里拜山，咸表失望，而蓮池聞後，至誠接受，終身信守不渝，後來成為一代祖師。

△我們為什麼要生到這個世界來，佛說我們來是受果報的，因為多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界中是為了教化眾生而來，所以這個世界如同一個大監獄，裏面只有兩種人，一種是犯人，一種是管獄的教導師。

△因緣所生法是因緣和合而成，如房子是鋼筋、水泥、磚頭、瓦塊堆砌而成，除去這些材科那有一所房子，一切法均如此，我們身體是四大五陰和合而有，除去四大五陰沒有一個我存在，諸法從緣生均無自性，當體即空。

△發大心是發菩提心，上求佛道，下化眾生，華嚴經光明覺品就是教人發大心，不發菩提心不但道業不能成就，聽經也不易了解，若發菩提心當下就是菩薩，菩薩心與經中意旨相合，自然大經大論都容易懂了，學地藏菩薩就是地藏菩薩，學普賢菩薩就是普賢菩薩。

△地藏經是佛門的孝經，佛說在家能孝養父母比供養三賢十聖的功德還要大，佛在涅槃之前上忉利天為母說法，是盡孝道且示不忘本之意，所以學佛的人沒有不孝順父母的，真能行孝的人，佛菩薩以及梵天帝釋天龍八部均降臨到他家裏呵護保佑，若拜佛而不孝父母，佛菩薩必定遠離，拜佛也得不到絲毫利益。

△內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，三五天內即可往生。佛出現於世，即為此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。

△佛法與世間法不同。佛法要有定功才能深入了解，讀佛經要心靜下來，一心一意的看下去，與佛心心相印不要起分別，看古德著述應一看就懂，如不懂，研究還是不懂，在此種情況之下，須求佛菩薩加被。第一、要發菩提心，善財童子五十三參，參訪知識，見面第一句話就是我已經發菩提心。第二、至誠懇切，誠心誠意，一念不生，有了感應，自然通達。心中要一點雜念妄想都沒有，以至誠之心恭敬禮拜華嚴三聖，兩三百拜之後必有感應道交。

△四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅槃時，阿難問佛：「佛圓寂後依誰而住」佛答：「依四念處住。」所以，若不依四念處所修行的一切法門，均不是佛法。

△觀身不淨。不淨有五種：（1）種子不淨，父精母血作為自已根身的種子。（2）住處不淨，住母胎時多有不淨。（3）自體不淨，身體為四大假合所成。（4）外相不淨，九孔流溢。（5）究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真，請不要誤會，此假字非指身體而言，係指佛法而言，差之毫厘，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

△觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受、歸納之有五：身的（1）苦（2）樂，心的（3）憂（4）喜，以及身心無苦樂之（5）捨受。苦憂屬苦苦，喜樂屬壞苦，捨是暫時的屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法，如辦不到，只有念佛求往生。

△觀心無常，第六意識心念念不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，住，一念不生是真心，動即是妄心，首先要把他（心）栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生淨土。

△觀法無我，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀才能一心一意的念阿彌陀佛。

△眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下，對治之法即用四念處幫助將身心放下。

△「靜裏乾坤大」，寂寞的境界比熱鬧的場合要快樂的多。動就有範圍有大小。若是在定中，即與十方諸佛感應道交。人命呼吸間，必須愛惜光陰，努力精進，內無妄念，外不攀緣，絕不想明年如何如何，計劃一個好的遠景。福報是前生修的，一飲一啄莫非前定，果能以妄想能得到什麼，那也就不叫妄想了。

△四正勤：善有兩條，惡有兩條：（1）已生善法令其增長，（2）未生善法令其速生，（3）已生惡法令其斷滅，（4）未生惡法令其勿生。

△在五濁惡世中種種障礙太多，確實不易修行，但自己若有主宰，有清淨信心，有大決心，求佛菩薩加被，就有成就之可能，一切魔王外道，威脅利誘均無所施其技。

△修行不管修什麼法門，不外止觀二字。一切放下謂之止，僅僅修止將來只能生無想天，天福享盡，還要墮落。想自己所想的念頭謂之觀，心要很細。宋朝以後眾生根機淺薄，祖師們才教行者參話頭，參話頭若不能大徹大悟，不能了生死，而念佛可以帶業往生，此淨優於禪之處。

△小乘人也度眾生，但是要度有緣的，與他有特殊關係的，或者求他他才度，他的心量窄，菩薩不同，菩薩有大願要度一切眾生，所以四宏誓願中有一項是眾生無邊誓願度。

△我們每天至少有十一，二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業，過去生生世世都在造業，要勤勞不息的進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。

△所謂外道所有三昧皆不離見愛我慢之心，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是這種三昧謂之外道三昧，非真三昧。見屬於心想，心理上的見解，是個名詞。愛，對世間的事物有貪愛之心不能離開。慢，是恃我高舉。宋仁宗時有大覺禪師，頗有道行，皇帝一日派內侍持最名貴的龍腦缽一具賜予禪師，師當著內侍即把龍腦缽燒掉，並對內侍說：請你回去報告皇帝，我們出家人重在修道，不貪愛世間事物。這樣修道才可得真三昧。

△八識田中有十法界的種子，但種子大小不一樣，種子多寡也不一樣，習慣念佛的、喜歡念佛的是念佛的種子力量大。我們今生既有機緣親近大乘佛法，即應把握時機，不使空過，要認為西方極樂世界是我們的家鄉，現在在娑婆世界不過是客居而已。心理轉變，環境也就跟著轉變，我們如果真有這樣心願，雖然處在五濁惡世，也就感覺非常自在。

△凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來，前生造的業，這一生要受果報，既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願的承受，但是不能再造新業，所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。

△內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。

△寂是放下萬緣，照是對萬緣清清楚楚，金剛經上教我們一個很淺顯的修行方法，即一切有為法，如夢幻泡影，如果能常常依照此法觀察，對於一切法即不執著，世界上沒有一樁事情值得我們留戀的。

△經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行，眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心，度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。

△學佛不能自暴自棄，我們發菩提心，時時刻刻存心在度化眾生，我們當下就是菩薩，護法龍天都在四週保護，菩提心增長了，煩惱自然就會減少，煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。

△如來可以隨類現身，到那一道即與那一道的眾生一樣，這是如來境界，凡夫無法測知，但佛無妄語，我們要相信，要誠懇的相信才能得到信的成就。再如善才童子五十三參，有比丘、有女人、有國王，種類繁多，均是法身大士所變現，這種境界也是凡夫測不透的，在華嚴經上所說的種種神以及天龍八部說的最多也最清楚，這都是如來境界。我們的境界是穿衣吃飯拉屎撒尿與如來境界截然不同，認為經上所說也許是神話，那就錯了，我們若不相信，學佛就有障礙。

△發菩提心之後，其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。憍慢二字真害人不淺，自己覺得了不起，我的學問比你們高，我的地位也比你們高，我的智慧更比你們高，你們要恭維我、要服侍我、要捧著我，人人見了又厭又嫌又怕，最好遠遠的離開這位先生。捨於憍慢是說先變化氣質，先離我相，能不憍慢才不為人所惱。

△吾人多生多劫以來所造眾罪無量無邊，即如現在為人處世不走正道，為人鉤心鬥角，人我是非，都是罪過。又如為官有權有勢時，為了私人利益而損害國家與民眾，亦是罪過。平日大魚大肉殺害眾生，更是罪過。現在學佛知道已往所作均是過錯，深自憂悔，憂悔亦不能消滅罪愆，因果報應絲毫不爽，只有等著受報，必須發菩提心，發四宏誓願，不論將來上天堂下地獄墮惡鬼，均不在乎，只要抱定發菩提心永不退轉，還有挽回的餘地，還有出苦的日子。

△外緣指四面的環境，一切音聲如車聲、飛機聲等皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊容易修道。古語云：大隱在市，小隱在山。十字街頭都可以打坐參禪，這是深一層有功夫的人說的，馬鳴菩薩說：若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

△能即能力或謂本能，經中常說萬德萬能，佛有、我們也有，有能力才能擔當一切事業。例如弘法，不要認為是難事，不要害怕，只要發菩提心，目的在利益眾生，與十方諸佛之心相同，必能感應道交，蒙佛加被，不可思議。古來大德法師講經，往往於登講座說法之時，不知那裏來得力量，盡情發揮，有如泉湧，事後聽者呈獻筆記，法師自己都覺得說了這麼許多論議，實在不可思議。

△修觀時要：（1）觀無常苦，（2）觀三世如幻，（3）觀身不淨，（4）觀眾生苦。有了這種種基本觀念，然後再觀我們由無始以來無明作祟，令心生滅，過去塵沙劫已受了身心大苦，眼前仍有無量諸苦，尤以目前大環境種種逼迫，離此一步，即死無葬身之地，應即時發心修行，了生脫死，不可懈怠，故起信論上說：「如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知，眾生如是，甚為可愍。」

△華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法、有生有滅，我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨份研究，隨份演說，最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界，如念佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。

△十信十住十行十回向是登地菩薩的前方便，十信是對大乘佛法深信不疑，十住是求解，修般若慧，大智慧開了再修行，十行是修定，佛法與其他宗教不同地方在此，念佛一心不亂就是大定，有定自己才能作得了主。十回向是修大慈大悲把所有功德都回向眾生，真正登地才算是有了家有了業。

△解脫，解是解開義，解開繫縛。脫是超脫義。起惑造業即受繫縛，受三界之苦，不得自在，解除我們惑業之繫縛脫三界之生死苦果。華嚴經論解脫有五種含義：（1）生死不能縛，眾生六道輪迴，或講五蘊生滅，菩薩則不為生死所轉，來去自在。凡夫受善惡業所支配而受報，菩薩是乘願力再來，故生死不能縛。（2）境相不能縛，菩薩雖亦稱有情，對五欲六塵覺而不迷，遠離凡情，在一切境相當中無染著無貪愛。（3）現惑不能縛，凡夫的見解是分別，依佛法說是虛妄不實，菩薩既對一切境界不染，故不會起心動念，祖師大德對萬事萬法照得清清楚楚而不落印象。（4）有不能縛，指一切有為法而言，有為法是所見的一切現象，一切相當體即空均為虛妄不實的。（5）惑不能縛，塵沙見思是煩惱惑，菩薩對真與妄無著無不著，一切妄相即真如本性，故煩惱亦不能束縛。

△有漏，煩惱之代名詞，漏泄之義。貪瞋等煩惱，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之義，煩惱能令人漏落於三惡道故謂之漏。有煩惱之法云有漏，離煩惱之法云無漏。

△菩薩與凡夫在事相上無區別，其唯一的區別即凡夫染著，菩薩不染著。

△菩薩大願無量無邊，華嚴經淨行品所舉一百四十一大願不過舉例而已，一百表十信圓融，四十一表菩薩位，果真能行此一百四十一大願，則普賢行願可以圓滿。

△如能照淨行品修行即是初發心的普賢菩薩，學佛同修決不可自暴自棄，應當直下承當，學佛幾十年一無所成還是煩惱重重，其原因是沒有把凡夫心轉變過來，這樣學佛毫無利益可言。

△你要念念祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂，你要祝願他人深入經藏智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定要傳給你。

△在修道過程中必須具備種種因緣，方能有所成就，而障礙亦所難免，要祝願一切眾生均不遇障礙，如有他人給你障礙，你千萬不可存報復之心，應視其如佛菩薩來試驗你的堅忍心與長遠心。

△家是貪愛繫縛的根本，一般人都免不了，無家孤苦零丁是苦，有家上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦，就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛，不明此理，家庭只有情愛與煩惱，明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。

△晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲，佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩明其理謂之解悟，在日常生活當中向此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。

△佛法的法樂與世間歌舞伎樂之樂大不相同，伎樂之樂是外來的，在生活苦悶當中調劑身心而已，佛法之樂是最高級的享受，入了佛的境界是真快樂，所謂法喜充滿，確實不凡，可以增長信心，增長道業。

△修與學，在家出家都是一樣，且各有方便，但目前出家不如在家，出家道場與昔日大陸情況不同，欲求修學道場實不容易，大陸叢林分內外兩院，內院是出家人的修行場所，外院可供居士在寺修行，二六時中不離正念。現在在家居士應學普賢菩薩行，一切時一切處均是道場，念念提高警覺，淨念相繼，方有成就。

△五蓋：（1）貪欲蓋施戒，有了貪欲，行布施持戒均得不到清淨。（2）瞋恚蓋慈忍，一念瞋心起，百萬障門開，一有瞋恚即無慈悲。（3）睡眠蓋精進，貪睡即昏沉不能精進。（4）掉悔蓋禪定，掉是掉舉，心靜不下來，悔是後悔，好事悔未作，壞事悔已作，修行人均不宜有，已經作了，不必想他。（5）疑惑蓋智慧，對於人生宇宙真理猶疑，未能生信，障礙智慧。

△說法合乎十方諸佛所證之真理謂之契理，說法合乎眾生之智識與根性謂之契機。契理契機是說法的大原則。

△經云：「若入堂宇，當願眾生，昇無上堂，安住不動。」此是坐禪觀時之願，堂宇、修禪即禪堂，研教即講堂，修淨即佛堂，無上堂指非有形狀之明心見性而言，念佛亦如是，念念有阿彌陀佛，念念有西方淨土，把心安住在六字洪名上即無上堂。

△戒律在三藏中佔很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是諸惡莫作，眾善奉行。

△八萬四千法門就理論上歸納之可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意，修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼諍論，至於修觀，各人所修的境界不同，修觀是入佛的境界，各有獨到之處，修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，見到真理才無乖諍。故經云：「若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。」

△佛家修行，打坐是重要功課之一，最宜雙盤打坐，可以坐久，左腿在外，右腿在內謂之跏趺坐，右腿在外，左腿在內謂之降魔坐。

△常言道：學要博，修要專，學佛是生生世世的事，有人對於經典一看就懂看的很快，是前世修過讀過的，修行要選擇對於自己的程度與興趣最合適的法門，進步就比較快，若學禪必須把五欲六塵名聞利養一齊放下，一般人很難辦到。歷代淨土祖師多是禪師破三關破本參之後轉而修淨土的，因為修淨土可以帶業往生，古德說選淨土法門是最聰明的人，經上說利根的一二日即成就，最笨的也只要七天，何以我們學佛若干年還無成就，是了生死之心不切，對世間事放不下之故。

△眾生病苦的原因，就佛法的觀點說，可分為三大類：（1）生理上的病痛，飲食失調，感受寒熱，應請醫師診治。（2）冤業、冤家債主找上門來，非醫藥所能治療，要請有道高僧化解，誦經禮懺，冤家若肯接受調解，即可無事。如悟達國師生人面瘡，經迦諾迦尊者洗以三昧法水，遂解積世之冤。律航法師未出家時任軍界要職，曾誤殺無辜二人，來臺後此二人鬼魂常在律航面前現形，律航知是冤魂伺機索命，即請教慈航法師（律航經慈航薙度），慈航教以拜懺百日以解冤仇，晝夜不息，睏倦就在拜墊上睡一會兒，當拜至兩月，此二鬼現形時面帶笑容，再請示慈航，慈航指示既許以拜懺百日即應拜滿，其後鬼魂竟不現。（3）業報，過去多生多劫來所造種種惡業，遇緣即起現行，病苦隨之，亦非醫藥所能治療，必須發大菩提心，懺悔宿業，同時切行戒殺茹素放生，以培康寧長壽之因，方能有濟。

△末法時期在家人的責任重，因為身心均出家者難找到，心出家而身不出家者在居士中所在多有，出家人何以不能成就，其主要原因是不能行苦行，肯吃苦定有成就，無益的苦行不必修，而保持一個最低限度的生活水準，無貪無求，心才會定下來，所以頭陀行是值得讚歎的。

△佛恩有十：（1）發心普被、佛對一切眾生普遍加被，一視同仁，怨親平等，小而至於蚊蟲螞蟻亦不例外。（2）難行苦行、千辛萬苦都不在乎，整個心血都放在眾生身上。（3）一向為他、絕不為自己，以其無比的大慈悲心為了救度眾生。（4）垂形六道、佛已出三界，可以不要再來，但是遍入三塗六道，無有疲厭。（5）隨逐眾生、隨眾生入六道，永不捨棄，想盡方法使眾生諸惡莫作，眾善奉行。（6）大悲心重、譬如有人只有一獨生子，忽被人毆傷，其父母心中痛苦為如何，佛對眾生亦如是，想盡辦法不令眾生造惡。（7）隱勝彰劣、佛的殊勝身隱藏起來，度人即現人相，不現同類身無法度眾，此之謂同事。（8）隱實施權、實是一真法界，境界太高，是佛的究竟法，以此法度生，眾生不能接受，必須由最低級的作起，先講五戒十善，五乘佛法，是權非實。（9）示滅令慕、示現滅度，給眾生一個警覺，若久住世間，不足為奇，使眾生有難遭想。（10）悲念無盡、佛在世時，人壽百歲，而佛提前二十年在八十歲時入滅，其用意是要留二十年福報給日後的出家人、末法時期出家人如專心辦道，衣食不虞缺乏，不必憂慮。我們既知佛恩之浩蕩，如何報答，有偈云：「假使頂戴經塵劫，身為床坐遍三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。」只有盡形壽依教奉行，弘法利生，續佛慧命，才是真報佛恩。

△眾生的階級愈往下愈迷，人身難保，佛法難聞，懂得佛教的理論，平時有甚深的熏習，在臨命終時，偶因一念之差墮入惡道，因有宿根，尚容易往生淨土，縱然是三惡道的眾生，既生佛國，即失去本惡道的原形，成為上善相好，沒有地獄鬼畜舊日之形體，女人亦如是，在極樂世界找不到女人及根缺者，女人亦轉男身，與佛一樣。

△餓鬼道之因是貪，地獄道之因是瞋，畜生道之因是愚痴，若把貪瞋痴去掉即不會墮入三惡道。

△貧窮人有時也有快樂，但比不上帝王宮室的快樂，帝王宮室的快樂比不上天宮的快樂。三禪天天人的快樂比不上極樂世界的快樂，極樂世界的快樂如果與我們沒有份求不到的，佛豈不是吊我們的胃口嗎！佛也就不必說了，佛說淨土法門就是教我們離苦得樂的。

△甲胄表示精進之義，學佛的甲胄即是精進，如能忍，一切事均可成就。金剛經云：一切法得成於忍。人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。

△佛經浩如煙海，如何能深入經藏，一般人均有畏懼之心，但若得到無師智則一通一切通，如何得到無師智，要與佛菩薩感應道交，如何才能與佛菩薩感應道交，要以誠敬二字學佛。印光大師曰：「入道多門，唯人志趣，了無一定之法，其一定者，曰誠曰恭敬，此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。」

△出家若修到阿羅漢的地位，永出三界，脫離六道輪迴，了卻分段生死，才算是出家。然而變易生死還是未了，必須要破根本無明（成佛）才算是真出家，故出家是大丈夫事，需要大智慧。

△佛制托缽回來後須沐浴，沐浴後換上淨衣再作功課，從前祖師所訂規矩，拜佛禮懺一定先要沐浴，尤其是禮懺，唯有如此才能起感應。

△果能照華嚴經淨行品普賢菩薩一百四十一願的用心，即能獲得一切勝妙功德，內德圓滿，外面任何境界、人事環境都不能動搖。常言道：人到無求品自高，托缽托不到，「若見空缽，當願眾生，其心清淨，空無煩惱。」托缽托到了，「若見滿缽，當願眾生，具足成滿，一切善法。」無論遇到什麼境界都把他轉變為菩薩境界，一切無煩惱，豈不就是普賢菩薩嗎？

△佛法常說禪定，禪悅為食，禪中之快樂是真快樂，而沒有功夫的人得不到這種滋味，禪定境界內的享受也只能對於有相當功夫的人說才能懂。

△修行一定先要聞法，聞法是認識路，修行是走路。信解行證，有一定的步驟，不解而修謂之盲修瞎練。在娑婆世界聞法甚難，障礙重重，生到極樂世界之後聞法的機緣就多了，風吹行樹都在說法是一個最好的修行環境。

△初發心是成佛的基礎，佛在瓔珞經上說初發心菩薩應具有十種功德：（1）能忍受一切苦難。不受苦不能成就道業，古人講道德、講禮讓、講節儉樸實，行苦行受人稱讚，認為是美德，故修道的環境好，現在若修苦行，被人諷刺誹謗，故今不如昔。（2）有深厚的慈悲心。具足大慈大悲的行願，否則難堅定持久的行菩薩道。（3）培養善根，莊嚴佛土。利益一切眾生即是培養善根，彌陀經上說不可以少善根福德因緣得生彼國。（4）供養諸佛。（5）立定志願求殊勝佛法，求法甚難，良師尤未易得，故培養佛教人才為切要之圖，建廟印經均有功德，若無學法之人亦無濟於事，護法求法之人尤為重要。（6）求佛智慧。求法是求無上甚深微妙之法，是求佛的大智大覺，不至於求到一點小法就心滿意足。（7）身心平等。一切經論均講平等，凡夫我執法執難除不易作到.但不能不往此路走，時時提起此一眾生平等的念頭。（8）親近善知識。對於自己的品德學問均有饒益。（9）心常柔和。（10）對大乘佛法特別歡喜。

△憍慢是根本煩惱，證到阿羅漢雖無憍慢而仍有習氣，若信佛所說的道理，確信不疑，對一切眾生皆認定是過去父母未來諸佛，自然生起恭敬心而滅除憍慢之心。故經云，信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本。

△一切萬法均是因緣和合，經云：因緣所生法，我說即是空。真正信佛的道理，對一切境界自不染著，煩惱是因染著而生的。

△八難（1）地獄（2）餓鬼（3）畜生（4）北鬱單越（四大洲之一在須彌山之北方比餘三洲最上最妙最勝故）（5）長壽天（6）盲聾瘖啞（7）世智辯聰（8）佛前佛後。對佛法具足淨信即不會生於八難，因信佛即不會造八難之因，八難是聞不到佛法，聞不到佛法即無解脫出苦之日，故謂之八難。

△學佛應先學戒，戒律是基礎，出家後最初五年應天天念戒，俟有成就再研究經典，凡夫與聖人的分界線即在戒律。

△念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報莊嚴土，得事一心生方便有餘土，二六時中心中常有阿彌陀佛即能帶業往生，生凡聖同居土，現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少，故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」

△講經說法並不簡單，世出世間萬法都要通，故學佛須要由信解行證的程序進修，做真實功夫，若僅多看經及古人著述，恐怕錯解經義，問題很大。如未到達通的程度，只有照古人註解而述，切勿講錯，幸勿以自己意思解經，那是危險的事。

△凡夫對佛法有甚深的愛樂，一定對世間的種種娛樂厭棄，世人以歌舞為樂，學佛人以寂靜為樂，三五個人在一齊修行，各修各的，安寂肅靜，其樂無窮。

△三乘教是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聞佛所說苦、集、滅、道四諦法，斷煩惱，了分段生死者為聲聞乘。聞佛所說十二因緣而悟道者，有師承的為緣覺乘、無師自修的為獨覺乘。修六度萬行、圓滿二利而到佛果者為菩薩乘。凡夫修行應加人天乘要講五乘，人乘修五戒，天乘修十善、四禪八定、慈悲喜捨，人道若無成就，以上各乘更不必談。

△長者十德：（1）姓貴、出生於貴族，（2）位高、官爵高貴，（3）大富、有大財富，（4）威猛、威德望重，（5）智深、有大智慧，（6）年耆、年齡較長，（7）行淨、品德高尚，（8）禮備、不失禮、有禮貌，（9）上歎、為長官國王所讚歎，（10）下歸、百姓擁護。

△一闡提為不信佛法之人，其性格約為：（1）說話粗野，（2）毀謗正法善法，（3）決不承認三寶，（4）不信因果，（5）不親近善知識，（6）決不接受佛法。有一闡提之性格即要造無間業，將來必墮地獄。

△墮無間地獄之因：（1）殺父。（2）殺母。佛說父母恩難報經中開示，父母恩德最大，難以報答，若殺害之，罪惡極重。（3）殺阿羅漢。（4）破和合僧，即破壞僧團，毀滅佛法，此條不信佛之人較容易犯。（5）出佛身血，現在佛已滅度，不會犯，但毀壞佛像亦等於出佛身血。

△四種世人：（1）從冥入冥、前生未曾培福或從惡道而來者，今生福薄，不知修善，反而怨天尤人，多造眾惡，來生又墮入三惡道。（2）從冥入明、過去生中未曾培福，今生貧窮下賤，尚知因果報應，努力修善，來生自有好報。（3）從明入冥、前生宿有善根且知修福，今生富貴但不信佛法，多造眾惡，命終必墮惡道。（4）從明入明、宿有善根福德，今生又知供養三寶，眾善奉行，生生積福，永遠享受不盡。

△墮入無間地獄受報情況：（1）惡人命終之後不經過中陰身之階段直下地獄。（2）受苦無間，不間斷，無一剎那時間停止受苦。（3）時無間，期限甚長，以劫計，連續不斷。（4）命無間，在地獄時受刑而死但被業風一吹又活，再受苦。（5）刑無間，各種刑罰同時受之，地獄是化生，各受各苦，各不相礙。

△四攝法中之同事，是教化眾生之善巧方法，此法必須有相當程度的菩薩，到八風吹不動時才能運用。眾生見菩薩與其作同樣事才歡喜，漸漸的再把他帶到佛門來，所謂八風者是：（1）利（2）衰（3）毀（4）譽（5）稱（6）譏（7）苦（8）樂。

△苦的種類甚多，有環境之苦，有自然之苦，有眾生惱害之苦，凡夫遇到小的苦尚可忍受，至於大的苦、長時間的苦很難承當，而且容易退失道心，認為佛菩薩不靈，佛教我們以苦為師，知苦才想厭離塵世，比苦更可怕的是樂，生活優裕，一切自在，修行是苦事，富貴修道難，有財富者更無暇修道，所以學佛人遇到樂也不要動搖自己的志願，不攀緣，不動心，心作得了主，才能得到佛法的實益。

△家庭眷屬之相聚均係因緣，有恩有怨，有討債有還債，若看清此點，要以全力盡到責任，一切看淡，不為境界所轉。家庭為煩惱之根本，菩薩大願為使眾生免除苦難，離開三界六道，特示出家身以求解脫。出家若僅出妻子兒女田宅之家，無法了生死，要出煩惱之家（三界六道）及無明之家才算真正出家。出家要把一切世間之樂（五欲六塵）放下，出世間的涅槃也要放下，大乘佛法是不住生死、不住涅槃。

△護法、護持佛法也。護法可分為三類：（1）護僧獎掖緇流、佛法之能延續到現在全靠出家佛弟子代代相傳，故所重者在僧，昔日欲求出家須經過嚴格考試，名額有限，及格後由皇帝頒賜度牒，才有和尚資格，得來不易，故受大家之敬重，迄至清初順治皇帝將出家考試制度取銷後，任何人均可出家，龍魚混雜，程度降低，早已今非昔比。僧人中有真亦有假，佛說末法時期邪師說法如恒河沙，若能護持一位真佛弟子功德很大，所謂真佛弟子當為持戒研教品學兼優者，要獎勵他，要幫助他，護持其道心，使其有足夠起碼的生活專心辦道，若護持假佛弟子，庸劣下流，邪知邪見，不但無功而反有罪。（2）護法流通大教，對於佛教經典，消極的要保管守護，積極的要弘揚光大，更重要的是依教奉行。（3）護寺興崇梵剎、修道弘道傳道需要一個場所，寺院是吉祥地，今為弘揚佛法之所在，三世諸佛菩薩金剛均守護之，如寺院不作弘法利生之事，則寺院變為是非場冤業藪。佛說假如有人建一所寺廟，只要有一位真正出家人在此廟住過一晚，此建廟人功不唐捐。

△佛前的燈表光明又表智慧，燃燈供佛有甚深之意義。佛前之燈最好用麻油、花生油；酥油是由牛奶提煉出來的亦可用，不可用動物油或石油。

△培福報通常都講布施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行布施能得無上菩提大道，蓋布施可以斷貪愛，貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。

△凡是因緣所生法均無自性，所以經云一切諸法無所有。有智慧的人聽到說房子是各種材料集合而成，只有房子之名，並無實有其體，原是空的，他立刻就覺悟，但愚痴之人聽了不會相信，等房子真正毀滅了，他才曉得房子是空的、是無常的。我們的身體是四大假合之身也是空的，明乎此，自然就不執著，身心就快樂了。形容一切萬法如幻如焰如水中月，常作如是觀，境界現前即不為境界所轉。

△公私事務一概不作，放下萬緣，專門修行，如環境許可，這也是一種福報。為了家庭生活必須工作，未嘗不可。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相，作完就了。照金剛經上所說的離一切相修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀就容易成就。

△現在我們所用的心是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生，佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。

△一般學者把佛教經典作世間學問研究，謂之佛學，說食數寶，得不到真實利益。學佛則不同，是要學佛的學問、道德、行為以及佛的大慈大悲大行大願，要同佛一樣。例如在二六時中舉心動念學華嚴經淨行品之行為即是普賢菩薩，身口意與佛菩薩相應，即蒙佛加被。凡是經典上所說的行門與果證凡夫都能作得到，佛經如與我們無益，佛也不會對我們說的。

△研究教理而開的智慧是由求解的路子走比較快，但有危險，用之不當即遭罪過，由修定而得到的智慧比較穩當。智慧人人本具，被煩惱所蓋而不能表現，把煩惱去掉，智慧即現前；去執著即可以斷煩惱，不起分別心即可以不執著，其功效不可思議。分別心是用第六意識心，是情識作主，執著斷掉，般若智慧即當家。

△世間人的財物為五家所共有：（1）水（2）火（3）官府或國王（4）盜賊（5）敗家子，原本是無常的，沒有不可強求，有了要會培福，明乎此、方肯布施。貪慳是俱生的煩惱，布施對治貪慳，欲求脫離三界苦海必須廣行六度而心無著，佛經千言萬語無非令人將世間一切放下，讀經是求解屬理，日常行施而不著相屬事，理事圓融，方得受用。

△身心世界如夢幻泡影，何況是身外之財，此理懂得而仍放不下，實並未真正了解。佛法說修行的方法是聞思修，道理參透自然會行，知而不能行是沒有真知。

△勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙於情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，亦不要勸人吃素，有人不能吃素，因怕吃素而佛也不學了，可先勸其不殺生而吃三淨肉，對於已經受戒之人可以勸其戒持清淨。

△千經萬論修行即是修心，現在我們存的是什麼心，將來即與那一界（十法界）相應，往那一界去，自己可以作得了主。平日若把身心世界一切放下，二六時中保持清淨，一塵不染，常在定中，不時看看經典與聖賢往來，這種樂趣實非局外人所能體會。

△忍包括範圍很廣，瞋恚是根本煩惱之一，所謂一念瞋心起百萬障門開。佛法八萬四千法門都離不了定，不能忍辱無法修定。在六度中，禪定是在忍辱之後，一步一步修的，世間法亦說小不忍則亂大謀。

△懶惰為大隨煩惱之一，凡夫十有九均有此病，修道功夫不能成就原因在此，需要勇猛精進對治懶惰，精進在修行上頗為重要，恭敬供養三寶無有疲厭，常行精進，則能超出四魔境，所謂四魔境是：（1）五陰魔、色受想行識，有五陰即不能明心見性，出離三界，身為四大五陰，覺悟可以利用其修道，不覺反而受其累。（2）煩惱魔、煩惱有二十六種，天天被其所轉，被魔控制，自己不覺得。（3）天魔、凡夫修道沒有相當功夫，魔王不會來找麻煩，三界是魔王的領土，凡夫欲出三界，脫離他的魔掌，他自然會來阻撓。（4）死魔，死了之後，神智不清，迷惑顛倒，夢中的意識就沒有清醒時清楚，何況死後。

△我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢符合父母的希望是真供養；供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。

△菩薩的功德無量無邊，心量非常廣大不可思議，以六度二利心自行化他，以修六度萬行破無明破塵沙，對宇宙人生一切法之迷惑謂之塵沙惑，教化眾生有利他之心與行業才能斷塵沙惑。

△讚佛之功德不可思議，佛是有大威德者，非三乘聖人所能知見。然能於萬德中僅讚其一二，可以自利利他，功德不可思議。常常讚歎即常常得到熏習，熏習愈久，功效愈大，故普賢菩薩十大願王之第二項即是稱讚如來。

△經云：「說佛自在無有量」，佛對於世出世間一切事理照得清清楚楚如明鏡一樣，佛雖說法四十九年講經三百餘會，但佛自己說：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」佛對一切萬法不染著，不動感情，無憎無愛，故在一切法中能得到大自在。

△念佛人到臨終時決不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裏清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大，室內應供一尊彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶，助念之人句句佛號念的清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到臨終時此二人亦必來接引。慧遠大師一生當中有三次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見淨土法門真實不虛。

△有為法是生滅法，凡屬有生有滅均非究竟，放下有為法然後再進一步修寂滅法，寂是清淨，滅是滅除煩惱之義，常言道，修行人要喜歡寂寞才能成就，非必要的事不可攣緣，心常住在定中，方知寂滅之樂。

△戒定慧三無漏學包括一切法門，學戒是學佛菩薩的行為，修定是學佛的心。佛的心是定的，凡夫的心是動的，慧是從定來的，心定了如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫遍十方，豎窮三世，三世諸佛求無上道都離不了戒定慧。

△行布施並不以所施數字多寡作為功德之大小，要看施者是否已盡到最大的能力，例如某甲有財產一千萬布施一萬，等於布施千分之一，某乙有財產一萬布施一百，等於布施百分之一，乙之功德大於甲之功德十倍。此外發心之誠意如何？亦足以影響功德之大小，窮人布施多份含有恭敬心，富人布施難免雜有傲慢心。

△見人布施隨喜功德之果報是有用無果，即有享受而無所有權，例如公務員在政府機關服務年滿六十五歲退休，住在公家配給的宿舍，退休之後仍可繼續住，但並無所有權，只能居住不能轉讓。此人前生未曾親行布施，不過見他人布施從旁贊助生歡喜心而已。

△佛先有三種人見不到：（1）凡夫見不到，清涼大師特別加以註釋謂此指愚痴之凡夫見不到。（2）知見不正的人，即相信邪魔外道的人與佛無緣故見不到。（3）佛門內學佛而無深解者見不到。

△學佛之人幸勿自卑，以為佛是聖人，高不可攀，我們是凡夫，無法學到，須知佛示現人間，講說三藏十二分教均為此世界人人能作之事，所謂佛法在世間，不離世間覺，初發心的人就俱備十地菩薩的功德，華嚴經淨行品是華藏世界的國民須知，如能做到就是普賢菩薩。

△菩薩行住坐臥均在定中，出定入定，動靜一如，極用自在，面壁九年是初學修定的方法，菩薩在定中對一切眾生作廣大的開示，在十方世界中普現無量無邊的應身，菩薩心之動是定中之動，實際上還在定。凡夫求感應求不到的時候，切莫懷疑，要自己反醒改過，懺除業障，業障消除，感應即現前。

△人死之後尚未投胎謂之中有身或中陰身，俗稱之曰靈魂，通常存在期間為四十九天，佛教之逢七念經超度，亡人能受其益。

△從前人受戒有一定之步驟，一出家先受三皈，三皈是戒的根本，受沙彌十戒，持戒清淨再受比丘戒，進一步再受菩薩戒。出家人前五年學戒律，戒律有了基礎，當然細微過失是難免的，然後再開始研究教理，可現從前人學佛無論出家在家均有深厚基礎，故道業容易成就。目前出家一個月即受三壇大戒，離開戒壇之後，對戒律尚不了了，故今非昔比。

△佛說法四十九年講經三百餘會，其整個關鍵即在改變心與控制心，心要正了，一切行為自然就正，心在道上，一切行為即無過失，佛說心如狂象，儒家說心猿意馬，都形容心很難控制，修道人若不把心控制住，道業無法成就，制心一處，就能生慧。

△禪家最初的修行方法是觀心，找念頭由那裏起來的，這要用很細的功夫，否則難有成就，後來祖師們教人改參話頭，參一句沒有意義的話，把妄心栓住在話頭上，此方法與念佛無兩樣，事上是一樣，功用有差別，參話頭不開悟，一生空過，縱然悟了，不迴歸淨土求往生，來世仍須輪轉。蘇東坡之前身是五祖戒禪師，開悟以後未了生死又入輪迴，殊為可惜。

△念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀，念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。

△出家人先要戒律清淨，有一件事放不下心就定不下來，出家人一無所有，有錢即無定，所謂集財喪道，果然拋去一切一心在道，一句洪名放在心上，二六時中念玆在玆，雖無人供養，十方諸佛菩薩定來維護，此話真實不虛。

△所謂放下不是不幹，不幹是小乘，幹而心不染，無憎無愛是謂自在三昧。

△在萬事萬法上不論正報依報菩薩都能入定出定，一切萬法皆是菩薩身：（1）普遍十方一切剎土諸佛世界，（2）遍十方塵剎中之一切事物，（3）遍一切塵毛極微細之處，不但出入自在而且圓滿周遍。菩薩已證法身，法身是盡虛空遍法界，觀世音菩薩在西方極樂世界，同時亦在娑婆世界，十方剎土，依正莊嚴，無在而無不在。

△眾生之身是業力所感，因緣相會而成，一是自己的業力，二是與父母有共業之關係，方能受身。身為諸惡之源，眾苦之本，僅有神識如不受身不會造業，神識利用身為工具，造身口意三業是身造的，而受苦報也是此身。老子曰吾有大患為吾有身，在三界六道高級凡夫如無色界之天人沒有身體，明此意義則知學佛是超凡入聖的大道，而非一般無知之人所謂佛法是消極的。至菩薩之身是集無量功德而得者，由於願力之實現而非業力之支配。

△既聞佛法，得其實益，當以續佛慧命為己任，有此心願，即等同菩薩。

△吾人在睡眠中，有時感覺在似夢非夢之間有一物體壓在胸口上，俗謂之壓虎子，四肢不能動彈，口不能言，而心中了了，如即時默念阿彌陀佛或觀世音菩薩聖號，則此壓虎子立時消失，何況平時日常生活當中，時時稱念佛號則一切魔障均將遠離，冥冥中得到吉神擁護。

△供養類別：（1）事供養、飲食衣服臥具醫藥，（2）敬心供養、香花供具，（3）修行供養、供佛不燒香不獻花均可，依教奉行乃是真供養。

△經云極樂世界人民壽命無量無邊阿僧祇劫，其因緣有二：（1）佛本願力、觀無量壽佛經法藏願云，我作佛時，我剎中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者，是承佛願力故有此壽，（2）自功德力、一心念佛，心清淨故，蓮華化生，清虛之身，不同質礙肉身有老病死，是自精進力，故有此壽。

△自在天、外道之主神也，梵語摩醯首羅天，譯言大自在，在色界之頂，其智慧自在，在一念間能知降雨點數，何況菩薩於無量劫勤修學，得無上菩提智，故於一念中能知一切眾生心。

△阿僧祇是印度人計算數字之單位，其最大的數字單位有十個名詞，十個名詞中之最小的是阿僧祇，排列如下：（1）阿僧祇（2）無量（3）無邊（4）無等（5）不可數（6）不可稱（7）不可思（8）不可量（9）不可說（10）不可說不可說。玆將上述名詞分別解說：（1）萬萬為億，（2）萬億為兆，（3）一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆為一阿僧祇（注意：上面係八個萬字），（4）阿僧祇乘阿僧祇為一個無量，（5）無量乘無量為一個無邊，（6）無邊乘無邊為一個無等，依此類推。

△佛經中有一部份係屬於哲理方面的，細細研究，尚可明曉其義，有一部份係屬不可了解與人生實現生活脫節難以相信者，似為神話，係屬不可思議部份，我們是凡夫未到佛菩薩的境界，當然不能瞭解佛菩薩境界的真相，若冒然予以否定，誠屬大誤。在凡夫中有地位有道德的正派人士尚不肯說騙人的話，何況佛豈肯打妄語，佛經中如果有一項所說與事實不符，則全部佛經均可認定是虛妄不實之謊言，妄語為起碼五戒之一，凡夫持五戒只能保持人身，如佛打妄語，豈不是連凡夫都不如。

△阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說是與阿彌陀佛志同道合，以阿彌陀佛之四十八願作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。

△佛度脫眾生之總原則即教眾生不執著，一切不著，連一切不著也不著，千經萬論，樞紐即在此。

△彌勒菩薩成佛以後，於華林園中龍華樹下開三番法會，名曰龍華三會，第一會度九十六億人（佛經中以十萬為億），第二會度九十四億人，第三會度九十二億人，均證阿羅漢果。第一會是在釋迦牟尼佛教下受五戒者，第二會是受三皈依者，第三會是未受戒未皈依而僅念過一聲佛號者。

△讀誦任何一部經典，在我們日常思想行動中要能表達出來才有功德，讀世間書尚須變化氣質，若不能變化氣質，讀書有何用？天天念經而心性絲毫不改，只不過念給人家聽聽，毫無用處。

△欲學地藏菩薩即應學其接受佛之付囑，承擔在彌勒出世以前度脫罪苦眾生之重大責任。現佛已不在世間，我們亦有責任，度自己不能怕修行之苦，度眾生要有極大的忍耐性。

△經云：「法性本空寂，無取亦無見。」法性本來是空的，既無所取，那裏有什麼能見，性空即是佛，把一切念頭放下，凡所有相皆是虛妄，真實是理體、無相，佛現相是啟發眾生的信心。我們所見到的佛相是真佛相還是魔變現出來的，自己應當知道，佛心所感的是真佛相，若心中不離名聞利養所見的佛是魔的變現，時時想見佛相也易招魔，念佛的人若見到佛相，大概是佛來接引，往生之時有此現象。

△世間大學問家沒有辦法了解佛教的真實義，他們的學問道德比一般世間人高明。想入佛教真實義沒有第二條路，即是依照經作，舉心動念都根據佛經，心行到了經的境界與經合而為一，那一部經後面都有信受奉行四字，若不行，如數他人寶。

△修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。

△華嚴經十方諸佛與法慧菩薩十種智：

（1）無礙智指四無礙辯才，無辯才不能說法，故無礙智是根本，言通達自在之義。

（2）無著智不著辯才於所說法不執著，經中說有七種辯才，無須思考，反映非常之快。

（3）無斷智無斷辯才，相續連環，滔滔不絕。

（4）無痴智智慧充足，心無痴惑，對一切事理非常了解，口若懸河。

（5）無異智其所說法恰對某一類眾生根機，契理契機，一說就明了。

（6）無失智其所說法一絲毫錯誤都沒有。

（7）無量智，所辯之義理名言無量無邊。

（8）無勝智一切世間最上妙辯，包括五事：（一）非常深的程度，甚深之理，（二）清徹遠聞，（三）音聲悅耳，（四）使眾生聽後生歡喜心，（五）眾生聽後無厭倦之心。

（9）無懈智說法不疲不厭，永無懈怠。

（10）無奪智具足上述所列九項，不屈不撓，莊靜自強。

法慧菩薩得到此無量方便三昧，諸佛即以上述十種智加被於法慧，法爾如是。

△佛以手摩菩薩頂是身口意同時加被，佛在楞伽經上說，假如沒有佛力加被，說法是一件困難的事，佛在世時亦如此。叢林中大法師說法均先入定，然後起定說法。

△菩提心包括三心：（1）直心、正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應，反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本；（2）深心、歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜；（3）大悲心、是利益一切眾生之心，自利利他。

△佛出現於世很難遇到，能聞到佛法亦不容易，佛出世帶給眾生最圓滿的佛法，凡夫雖未遇佛幸能生在末法時期，亦不幸中之大幸。經中說佛法難聞，意義深長，真能得到佛法的利益乃是多生多劫的福德因緣，遇到佛法要依教奉行，信解行證，修行匪易，不退轉方能得益，在菩薩位上證到初住才算是得到一點小小的結果。修淨土如不能往生，同時今生五戒力重，來生可有大福報，現在世上大富大貴之人均係前生修行人，可惜今生被五欲福報所迷而不自覺，只落得一個三世怨而已。

△凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即先被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好、因某前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到，所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有什麼特殊本領，造了惡業而仍然逍遙自在。須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，若非別造殊勝之因，速證殊勝之果，定業之報，決不可免。

△佛令人降伏其心，是令不起妄念，一切眾生從來不覺，今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除，若以為初發覺心時便見真心，即此一念依然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說但求息妄莫更覓真，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。

△菩薩了知一切眾生業緣非由外來，實由自己執著與顛倒錯亂，隨業受報，有智慧之人觀察自己身心，身由心作主宰，由於顛倒惡業愚痴纏縛，致在三界六道輪迴，明其根源然後方可對證下藥，拔苦與樂。

△學佛最要明白事理，事理不清謂之迷惑顛倒，明白事理即不造惡業，不造惡業，身口意三業清淨，當下即能得到利益，如得不到，學佛作什麼？

△眾生不明白一真法界，只認識一切法之相，相有千差萬別，因迷於相，遂起分別執著。金剛經云：凡所有相，皆是虛妄，虛妄言其是假相是幻有、非真實，並非絕對沒有，眾生不知其是假相，念念在虛妄之相上起分別，故稱之為妄念。

△信解行三事不能說有無次序，說同時並進亦可，學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行，但若行的不夠，障深慧淺，即不能了解真實義，有解有行，信心才能堅固，三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了達三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際無往而非證。

△欲見真如本性必須離名絕相，破除我見，我見不除便生分別心，起念即著相，我見是無始來的病根，不易破除，不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。

△佛不出世，世間人無論如何聰明不能了生死，眾生以識作主宰，而非用智，用識不能了生死，般若智慧是無分別智，有分別是情見。凡夫接受佛的教誨，即應提高警覺，常常讀誦經典，講解熏習，漸漸離染入淨，非可一蹴即至，聽一遍經即證得果位的是釋迦牟尼佛在世時有之，凡夫從無始劫以來養成的劣根性，必須要不間斷的熏習，以長期的警覺心，在五欲六塵現前知道警覺就成了。世間有佛出世，眾生即有得度的機緣，三界之內沒有一處是安全的、永久的、可靠的，幸勿貪圖目前一點小便宜，將來定要吃大虧。聞佛法後方知何為福、何為禍，舉心動念，善惡標準，均應以佛經為依據。

△一尊木製的佛像，把他毀壞，比殺死千百人的罪過還要重，此是何故，因為佛像的存在，有其重要的意義，眾生一看見佛像在阿賴耶識就種下一個種子，將來因緣成熟，總有一天會脫離生死輪迴，成佛作祖，故毀滅佛像要斷送若干人的慧命，使眾生永陷三界火宅，無出頭之日，其罪甚大。

△毀謗出家人罪很重，出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬三世諸佛，若毀謗他則罪孽深重，至於破戒僧因行為不檢向招致眾生毀謗三寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與眾生不發生關係，故古詩有云：

「其人戒定雖羸弱，善能說法度眾生；

若能供養此人者，勝於供養十方佛。」

△初發心住菩薩應勤學十法：

（1）勤供養佛：供養佛是總目標，各種供養中以修學供養為最重要，講到真正供養須具足下列九項共養方稱完備。

（2）樂住生死：喜歡住在世間救度眾生是大悲心，凡夫生死輪迴是業力支配，不得自在，菩薩不住三界無法救度眾生，菩薩知三界一切法空，對一切法不執著，故無所畏懼。

（3）主導世間令除惡業：菩薩住在世間教化眾生令除惡業，免受沉淪惡道，俾能離苦得樂，永免輪迴。

（4）以勝妙法常行教誨：以殊勝微妙之法，令眾生證入真理，上求下化。

（5）歎無上法：無上法是佛果，眾生要成佛，其時間相當長遠，菩薩常常讚歎諸佛，對佛有仰慕之心，作學人榜樣，知最後目標是成佛。

（6）學佛功德：欲成佛必學佛之功德，修佛之德，學佛之行，才能得到佛之智慧。

（7）生諸佛前恒蒙攝受：佛是最好的老師，親自向佛求學，當生即能成就，佛之一代時教無非勸眾生生在佛前，但生在佛前並非太難之事，彌陀經中說，若一日乃至七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生極樂世界，若有此心，即能滿願。

（8）方便演說寂靜三昧：方便演說是度化眾生，自己能有把握，如如不動，若無定力教化眾生即被眾生所纏縛，古德說：有悲無智墮愛見，有智無悲墮小乘，教化眾生要如如不動。

（9）讚歎遠離生死輪迴：眾生被煩惱所迷，起惑造業受報，生死輪轉不息，遠離生死，至涅槃樂，是諸聖眾之所讚歎。

（10）為苦眾生作歸依處：三界猶如火宅，眾苦充滿，只有佛法能救度眾生，出離苦海，故佛菩薩是眾生歸依處。

△凡夫為夙業所牽，奔走衣食，誰都不免，為了生活而忘卻自己的真如本性固不可，若為擺脫塵勞不能隨意而生厭世之心亦不可，在善於利用環境，隨處都是道場，於對境隨緣時，歷事練心，將經中要旨融會體驗到實際生活方面，測驗自己是否能切實依教奉行，此是修行最要一著。

△凡夫終日忙碌，應酬既多，回家又不攝心靜慮，雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧，儘管念誦，妄念依然壓倒正念，亦從不體會到離一切相，修一切善等道理，因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處，此皆由於從來未有攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會了解，以致如此，實為可憐。至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫，因其一心向外馳求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久，輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣。

菩薩在二住應勤學十法：

（1）誦習多聞十法表無盡之義，十住菩薩所學以多聞為主，故第一項誦習多聞是總，其餘九項是別，必須具足下列九種方為圓滿。欲破迷開悟，勤學才有成就。清涼大師判華嚴經分為四大科為信解行證，不解難免盲修瞎練。學習經教必須熟悉，常常讀誦熏習，依教奉行，舉心動念使三業與教理相應。

（2）虛閑寂靜聞後必須有思與修，心能安靜，修行自能得益，心中寂靜是主要因素，環境清靜是增上緣，無好環境亦須修，不能藉口放棄，環境亦是福報之一。福報是培來的，必須由聞思修方面下手，若真心在道上，自然有龍天維護，使環境障礙漸漸消除。

（3）近善知識聞思修均不能離開善知識，善知識可遇而不可求，真正發心在道上，善知識一定前來成就，冥冥中佛菩薩會來加被，善知識包括老師同學甚至於學生均可稱為善知識，旁人樣樣均不如我，但有一樣比我強，即是我的善知識。

（4）發言和悅親近善知識必然言語要和悅，心在定中自然言語和悅，古德說自己存有歡喜心，即呈喜悅之相，表現於外者必是和言愛語。

（5）語必知時所問的問題正適合自己修學的程度，不會太高亦不會太淺。

（6）心無怯怖對於教理認為太深不敢修學，如有此念即犯錯誤，佛經並不深奧，世間書有的艱深難懂，因眾生心與佛菩薩心不同，假如是一個心一個思想，則所發出的言語自然沒有兩樣。佛法最重要的是改變心，苟發菩提心，對菩薩的行持不生懼怕之心，雖不能頓超亦可漸修。

（7）了達於義佛說依了義不依不了義，以自己智慧力解達經之義理，寧可少學了達義理，經文如不通達，天天念誦難得受用，不解其義理，心中境界如何能轉變過來，自己覺得能力不夠，不如從一部經入手，參考很多資料，一部真正搞通，再研究第二部。

（8）如法修行以前七項是屬於聞思，聞思深入而不修行，亦無濟於事，若不靠佛菩薩的教訓，我們一切言行都不是走正道的。佛的行為即是戒律，佛講宇宙人生的道理即是佛的知見，讀佛經是要修正我們的知見，希望知見與佛同，行持與佛同，學佛的步驟是信解行證，證是證明自己的知見行持與佛同否？

（9）遠離愚迷斷見思破無明不是聞思能作到的，必須修才能斷，遠離愚迷就是開悟，悟了以後問題即解決。

（10）安住不動煩惱障滅除之後，真智慧即透出，真智慧照著理體，如如不動。二住菩薩所修的以上十種法，凡夫也可以照樣修。

△生到極樂世界即不退轉，未免使人發生疑問，因極樂世界多為諸上善人，久修大士，自不退轉，而新生到極樂世界之人，煩惱未斷，帶業往生，未必不退，此種疑慮，在所難免。須知不論凡聖只要生到極樂世界決定不退，因其環境使然，沒有退道心的因緣，八萬四千法門那一門均無此便宜事，三根普被，利鈍全收，修淨業行人可以放心。

△凡夫修行何以進進退退是外緣太壞，引誘我們退道心之機會太多，極樂世界沒有引誘的因緣，所遇者均係有道有學的人，三業清淨，終無淫怒之心、愚痴之態，因無外緣引誘，故不退轉。

△古德傳記中載南山律師遇天人，天人說南閻浮提洲犯罪的人太多，但有一樣好處即勸其為善尚能聽得進去，故佛在涅槃時特別囑咐守護修道人。凡夫修道，內有煩惱魔，外有境界引誘，欲求持戒清淨，殊非易事，只要能覺悟、能懺侮，不破根本大戒，不斷精進，六根清淨，即不為外緣所染，故曰破戒有救，破見無救。

△偷竊屬盜戒，不予取謂之盜，佛法中之偷盜比世間法之偷盜嚴格的多，其罪亦至重，在世法說偷國家的東西比偷私人的東西罪重。佛教中的財產是屬於十方僧所共有的，若偷十方常住要墮無間地獄的。在世法說，偷私人東西其過失是欠人一份債務，欠債的還錢，欠命的還命，冤家債主是修行人的大障礙，如欠債欠的多，到臨命終時，他先來討債，所以佛制定此條戒律對凡夫修道有大大的幫助。此世界無非是討債還債報恩報怨的，想穿了，一切事都應放下，故修道人遇有被竊情事，無須報案，認為他是來討債的，還他就好，他為什麼不到隔壁去偷，其中必有緣故。

△佛法大道在原則上講都離不開定，念佛一心不亂即是定，離開定即不是佛法，定是主，戒是助，正助雙修，方有成就。

△阿鞞跋致是不退義，有五因緣故得不退：

（1）彌陀大悲願力攝持佛力加被，四十八願中之最後一願是：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍、第二第三法忍，於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。」忍即不退，有認可同意忍受之意，到極樂世界，佛力加被，使人有能力得不退轉。

（2）佛光常照佛的光明中智慧德能不可思議，見佛光明生慈悲心，佛放光明攝受此人，如日月照著暗途，不墮坑塹，凡是念佛的人都有佛光照著，有佛號時即有光明，往生極樂世界，依正莊嚴，六塵說法，無有間斷，故佛光常照。

（3）水鳥樹林風聲樂響皆說苦空世間人念佛不念時即斷掉，有佛號的時間少，無佛號的時間謂之失念，正念少妄念多，修行不易成就，在極樂世界六塵均能說法，皆說苦空，常常熏習，迄無間斷。

（4）純諸菩薩以為勝友在極樂世界往來之人均為菩薩，人事環境簡單，外無邪魔，內無煩惱，諸上善人同會一處，置子莊嶽，不復楚語，此環境所造成。

（5）壽命永劫與佛齊等娑婆世界人類壽命太短，一生修行未必能證果，命終轉世幸得人身，尚有隔陰之迷，死魔殊可畏，一番生死就有一次大進退，極樂世界無死魔，與佛同壽，可長期修，譬如行遠路，壽命長即無顧慮，終有到達目的之一日。

△學習方法是好好遵守佛的教誨，依法不依人，如其所說與佛所說的道理同，即應遵照，否則無論其人學問道德如何高尚都不要聽他，視同魔外，佛佛道同，如再有一尊佛降世，其所說法不會有兩樣。

△凡夫自無始以來在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易，必須聽經研教慢慢熏習，感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。

△煩惱一來道就沒有了，喜怒哀樂愛惡欲七情、財色名食睡五欲都是煩惱，以佛法來熏修，熏修成自然，養成習慣，使道業日增，煩惱日減。定修比散修有效用，每天有定課甚至每日早晚十念，養成習慣亦有用處。

△眾生生到極樂國土即不退轉有三義：

（1）大乘不退佛說閻浮眾生剛強難化，大乘佛法非常難行，難行就難免有退心，故在娑婆世界，內有煩惱，外有魔障，修行不易成就，生到極樂世界，內無煩惱，外無魔障，趨入大乘，更不會退轉復作二乘。

（2）已得不退在修行時已經得到的智慧德能，如修淨土的一心不亂，在娑婆世界如不好好保持即容易失去，什麼境界來了都不動心要八風吹不動才行，如修得神通智慧辯才，心中一有名聞利養，馬上即退失，若生到極樂世界，凡所已得，更不退轉或喪失本有。

（3）未得不退此係指修證機緣上說，沒有障礙，在娑婆世界想精進非常困難，生到極樂世界，凡所未得，更不退轉阻其前進。

△果報有苦有樂，苦樂二字是相對的，講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，生天天福享盡還是要受苦報，斷見思不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛告訴我們還有一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土，其他種種法門都要斷除見思惑才能修成，眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大福報是臨命終時心不顛倒，聰明人現在什麼財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。

△金剛經有不應住色聲香味觸法生心之句，色聲香味觸包括世間一切可見可聞之境界，法之一字包括世間一切不可見不可聞而為心思所能及者之境界，舉此六字攝盡一切境界相，亦即一切境界皆不可著，不但可見可聞者不應著，即不可見不可聞者亦不可著，此是教誡學人，世間一切均不應著。

△瞋恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法皆斷斷不可生瞋，忍辱極易生瞋，瞋心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐一時不還嘴，但心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在金剛經中所說被歌利王割截身體一段經文時有「若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨。」瞋恨正與菩提相反，菩提、覺也、平等也、慈悲也，而瞋恨之生，由於事之不如己意，便有我相，尚何平等之有，世事莫非夢幻，如意不如意何必認真，違反慈悲更不待言。

△善有善報，惡有惡報，造業決定受報，與其造惡業，不如造善業，與其造善業，不如修淨業，一切惡念不令生，處處忍讓，處處學吃虧，當作還債想，人生本為酬業而來，三世因果，輪轉不息，古籍記載，班班可考。唐吏部尚書唐臨著冥報記卷中載一文曰：「隋開皇中，魏州刺史博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：『吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。』回馬入修巷，屈曲至一家，命扣門，主人公年老，走出拜謁，彥武入家，先升其堂，視其壁上去地六七尺有高隆，謂主人曰：『吾昔所讀法華經並金釵五隻，藏此壁中高處是也。經第七卷尾後紙，火燒失文字，吾至今每誦此經至第七卷尾，恆忘失不能記。』因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰：『亡妻存日常讀此經，釵亦是亡妻之物，妻因產而死，遂失所在，不意使君乃示其處。』彥武亦云：『庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。』試令人探，果得髮，於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。（崔尚書敦禮說云然，往年見盧文勵說亦大同，但言齊刺史，不得姓名，不如崔具，仍依崔錄，唐臨註。）」

讀了此一段記載，可以領悟：

（一）人死不算了，仍有輪迴，普通無大善惡之人，死後可能仍為人。

（二）崔刺史前生作婦女時，常讀法華經，以讀經功德轉世為富貴人（此話不假，宋曹翰多生前曾聽過一次經，供一次僧，以後世世作小官，到宋時為大將），且作了刺吏，因其讀經並未發菩提心只種了些善根，仍轉世為人，未能了生死。（三）崔刺史今生得到富貴，曾否想到是前生讀經所種的善根，曾否了悟人生如幻，精進修行，文內未曾提及，如其不然，則前生的讀經功德只不過換了一個刺史而已。

△念佛人常稱道一心不亂，心不顛倒，二者均非易行，一心不亂是三昧成就，心不顛倒等於童真住菩薩，菩薩到此地位不會再起邪念，念念均在菩薩道上。

△現在世界上善人少、惡人多，依照佛法即可鑑別。佛法中善惡有一定的標準。以十善業道為例，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，就是十善，能作到的就是善人。世界上能做到的人究竟是少數，可見這個世界是五濁惡世，猶如火宅。

△初學佛之人，外有名聞利養、五欲六塵，內有無始以來的煩惱，若求功夫精進，談何容易，故佛教我們返還自性，依靠三寶。

△無畏施是給眾生精神上的安慰，例如晚上有人走黑路怕鬼，送他回家，即是無畏施，其果報是健康長壽。不殺生亦屬於無畏施。

△一聞到佛法即全誠懇信、依教奉行，境界現前不為境界所轉，是多生多劫來所種之深厚善根有以致之。凡夫學佛以泛泛心情聽經、亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。

△富貴學道難，生活環境困苦者學佛比較踏實，老太婆念佛多有成就，因其無依無靠，處境艱困，乃死心踏地的求出離，三五年間能有成就。佛教出家人日中一食，樹下一宿，生活降至最低限度，旨在教人放下，一切不著，金剛經全經要旨即無著二字。

△受苦沒有苦的觀念，受樂沒有樂的感覺，把自己忘了，四宏誓願是十方三世諸佛菩薩所發的總願，眾生無邊誓願度是四願中之主願，度眾生必須先斷煩惱，故又有煩惱無盡誓願斷，歡喜心也是煩惱，動念頭即是煩惱，不起念不動心即無煩惱，本來是為度眾生，如此不知不覺之間自己也得度了，願為先導，以行踐願，此是大乘佛法之善巧處。

△三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均應根據三世諸佛之教訓，三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生，凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若，如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解，所以說欲有成就必須依靠三寶。

△眾生皆著於二，二者空有二邊，不著有即著空，著有者不能離欲界色界，著空者在四空天，住無想定，皆是錯誤，兩邊不著，方證菩提。

△法門本來沒有高下，佛法亦無深淺，是眾生分別心上加以區別，法運有正法時期、像法時期、末法時期、滅法時期，亦如人之有生老病死，則佛法豈非亦是生滅法，其實佛法本身並無生滅盛衰，佛說法運之次第不過隨順眾生而言。正法中亦有末法，如佛在舍衛國說法時，有三分之一的人親自見到佛陀，有三分之一的人只聞佛名而未見佛，另有三分之一的人既未見佛亦未聞佛名，是在正法之中亦有末法。今日是末法時期，如能至誠懇切，依教奉行，超凡入聖，同證菩提，則今日仍在正法時期。

△凡夫一切作為與性違背，所以不能斷煩惱，了生死，佛法橫說豎說都是教我們見性，佛常常開示此理，但我們不得受用，若自己依此理檢討身心，曾否作到與佛菩薩一樣，佛菩薩無我見不執著，果真能入佛菩薩之境界，才能得到佛法的利益。

△佛證得佛果上的功德，眾生一發菩提心即與佛的功德一樣，眾生與佛是平等的，佛的性完全顯露出來，而凡夫的智慧德能被無明障礙者，從初發心即能攝佛果地上的德能。

△我們看看現在世間，六根接觸六塵，只要能令人引發悟道的靈感，樣樣事情都能覺悟，如能善自體會均是佛法，均是經典。例如每天看見報紙上登載的訃聞，有的年歲不大，已經作古，想想將來總會輪到自己，為何不趕快精進修持，在有生之年，能夠儲備往生資糧，免得三十晚上到來，手忙腳亂。

△學佛幾十年，無進步，無成就，看淨土聖賢錄上所載往生實例，其中有的苦修數年即能往生，而我們不成，道理在不明其體。佛經中所舉的用砂煮飯之例最為恰當，說用砂煮飯，煮一萬年也不會變成飯，飯之體是米而不是砂。佛之體是菩提心，發菩提心念佛是把握著根本，修行能得力，日用平常之中少用分別心，二六時中佛號不斷，打一分鐘妄想不如念一分鐘佛號。菩提心包括直心、深心、大悲心，直心就是無分別心。

△說法時對於某種辭彙一再提及，似嫌重複，其實聞法之人常常得到熏習，使八識田中落有印象，能得莫大的利益，如果我們還沒有成就，現在再聽一千遍一萬遍也不算多。

△法界指空間與時間所包括之一切，第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨，有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應，本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧才能明了法界，故經云：法界所有皆明了，於第一義最清淨，永破瞋慢及愚痴，彼功德者行斯道。

△達摩祖師教法是觀心，心要極靜才行，後來人心漸鈍，難於成就，祖師們乃教人改參話頭，其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就，念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其他法門所可比擬，我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。

△經云：於諸眾生善分別。此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅，如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然於心，人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。

△菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要發，否則不能圓滿。

△經中常常開示，一切煩惱總歸納之即是一個貪字，貪欲為一切禍患之根本，對治貪欲要用布施，貧窮布施難，其實布施功德大小與所布施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心，若以清淨心布施，其功德無量無邊，一著相即變為人天福報，是世間痴福，成為三世怨。

△放生一事財法無畏三種布施全賅，購買生物花錢是財布施，放生時念大悲咒說法，使其歸依三寶為法布施，當生物正在被殺之前或正在被拘押待決之時，解除其牢獄之苦，使其在精神上得到安穩是為無畏施，故語云救人一命勝造七級浮屠，救任何生命亦復如是。

△修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不要拉攏信徒，沾染世法，不必怕沒道糧，果然心在道上沒飯吃，韋陀菩薩要負責任，要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。

△經云：遠離於我無惱害。離開我才清淨，沒有我焉有我所，大乘佛法一發心就無我，大小乘之差別即在發菩提心上。昔有一羅漢帶一小沙彌替他背著包袱隨行，忽然小沙彌發了菩提心，羅漢是有他心通的，發覺後，立時忙把包袱接過來請小沙彌先行，他背著包袱隨後走，因為小沙彌一發菩提心就是善薩，羅漢是小乘，自應為菩薩服務。過了一時小沙彌又退了菩提心，羅漢馬上又令小沙彌背包袱隨行，如此幾次，小沙彌以為羅漢發神經，詢問究竟，經羅漢說明原委，小沙彌始悟發菩提心之重要。

△持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住。戒生定、定生慧，相資相成，受戒容易、守戒難。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說，沒有理智控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒規定均不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。

△律儀戒是三藏中之律藏，律藏中未包括之事項太多，但持戒者須了解戒律之精神。戒律之精神是諸惡莫作，眾善奉行。戒中條文內未規定者凡屬於善事均應照作，屬於不利者，無論於己於人均不應作，如吸香煙律未規定，但於己有害即不應吸。

△正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空，無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就，八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定，止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。佛對於眾生習氣了解的太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心，失去清淨心所修的均為痴福。除非為了度眾生，否則以不接觸繁華世界為上策，出家人更應明瞭多一事不如少一事，少一事不如無事。龐居士將金銀財寶沉入江底，有人問他何不救濟世人，他說好事不如無事。心寂靜了即如明鏡一樣，萬事萬物了了分明。

△由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因為佛的行為就是戒律。

△今人耐性不及古人，凡事都要在最短期間內完成，工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知眾生無耐性，所以對小乘人說成佛要三大阿僧祇劫，說多了恐怕學人退了道心，其實大乘經典說成佛要修無量劫。

△清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下，度一切眾生，冤家對頭也在內，菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。

△十方世界無量無邊，通是教化地區，菩薩悉往受生為數無量，佛在此世示現已是第八千次。未曾一念生疲厭，人與人相處乃是前生的緣，可能起變化，從前是好友忽然變為冤家，凡夫類多如此。而菩薩則不然，如如不動，順境不動歡喜心，逆境不動瞋恚心，才能看到諸法實相。

△成佛之後仍繼續行菩薩道，利益一切有情眾生，比修學的菩薩作的更澈底更積極。菩薩的光明照耀每一個眾坐，令其入法性，見性成佛，菩薩願才算圓滿。地藏菩薩的願是地獄不空，誓不成佛，須等待每一個眾生均成佛，他才成佛。換言之，即是永遠行菩薩道，利益眾生。

△禪定屬功德邊，布施、持戒、忍辱、精進屬福德邊。福德可以給人，功德不能給人，亦如財物可以贈送他人，聰明智慧無法贈送他人，功德是自己專有的。寶誌公為觀音化身，主持梁皇懺亦只能將郡氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人問佛舍利弗何以有如此智慧，佛答舍利弗心內如鼓，空空如也，一念不生，這是大定。隨問隨答，一經過考慮即落在意識心上，必須要用無分別智，無分別智與佛心，心心相應，教下的止觀也是定，方法不一樣，目的則同。

△無漏的是功德，有漏的是福德，可以斷煩惱了生死出三界證大菩提果的是無漏的，功德從般若智慧中來，佛法所銓示的是人生宇宙萬事萬法，拈任何一法皆能證大菩提，楞嚴經二十五圓通不過是宇宙人生一切法門中之代表，森羅萬象無量無邊，那一法門均能入道。

△自己成就之後，要緊的是教化眾生，此是依智起悲，必須有大慈悲，才能度世，如不化他，自己的性德不能圓滿，十方諸佛成佛之後無不度眾者，度眾生是有作有為，而在二六時中保持清淨心。故經云：普使群生到彼岸，此淨心者所行道。

△佛菩薩為度眾生常常示現種種身相，並不祇是示現三十二相八十種好的身相。有時現眾生相，多份對於根熟的眾生示現，如將要證果的人以及作錯事尚肯懺悔之人，也有在自然界顯現的，作為眾生一切成就的增上緣。眾生對於一件偶發事件，機觸靈感，恍然大悟，或對於他人之一舉一動一言一行而扭轉危局，終身受用不盡者，皆為佛菩薩在冥冥中示現化導，凡夫無天眼通，不知不覺而已。

△一切有為法，如夢幻泡影，吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻，空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說的清清楚楚，天天研究，但還是造罪業起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，得不到受用，佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱是與佛法背道而馳。

△時間是就眾生分上說的，實際上並沒有時間，是眾生的錯覺，時間屬於心不相應行法，時間長短沒有一定，念劫圓融，可見時間是眾生的知見，所以經云：無量無邊無數劫，於一念中悉明見。

△一切眾生見到菩薩，菩薩決不令其空過，一切菩薩均是如此，我們應當學菩薩，對於眾生，如能接受佛法教誨，我們應盡其所知予以教導，縱不能接受佛法亦要說因果報應，使其深信得益，不捨一切眾生界而不著一切眾生界，度眾生而不著眾生之相，說法不著說法相。

△見佛無疲厭，念念之中都能見佛，佛是覺，六根接觸六塵，念念覺悟，念念見佛，不疲不厭，法喜充滿，學佛人真能達此境界，心地常常保持六根清淨，不為六塵所轉，自然法喜充滿。凡夫的境界唯一的辦法是二六時中常有阿彌陀佛的念頭，深入經藏沒有清淨心入不進去，要靠佛菩薩感應，感應全憑至誠心，至誠心也是清淨心。

△佛事門中不捨一眾生，心量要大，眾生無邊誓願度，存心捨棄一個眾生都不能成佛，心裏有取有捨即著了相，著相即是凡夫而不是菩薩，四相有一個則四相俱全。雖說帶業可以往生，也要理智能剋制感情，平時多練習，否則到臨命終時就來不及了。

△菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。

△法門無量，三昧無量，功德林菩薩說修三昧是一種手段，目的在見性，三昧的本性即真如本性，三昧的相無量無邊，見了性一切三昧皆通達，每讀誦一部經皆能見性，無論大乘經小乘經皆能見性，小乘是大乘的基礎，比方小學與大學，若看輕小乘，不立基礎，大乘佛法即入不進去。

△忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫，修定下手之處即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即歸失敗，如能降魔即是好境界，遭魔是必然的現象，功夫愈高，魔王的力量愈大，楞嚴五十一種陰魔，唯一的剋伏辦法是平等心，保持自己的清淨心。

△天人有報得的神通，比人高明，天人只有五通，由欲界天到無色界天，每上一層，其神通力要高一層，惟無「漏盡通」，若得漏盡通即超出三界。神通並不是一件奇怪事，是自性體中本具的功能，有修得的，有報得的，報得的神通，不僅天人具有，連鬼道亦能具有。菩薩的神通是修得的，比天人高的多多，無法比擬。如坐在講堂中不動而同時能普遍在一切處現身，此種境界凡夫無法體會，到了第九行菩薩即能達到此種神通力量，須知佛菩薩並無身相，故能現一切相，佛菩薩相好莊嚴是為凡夫有分別心而說的，為眾生感應道交而示現的，所謂相無定相，人求感應、佛菩薩所現的是人相，天人求感應、佛菩薩所現的是天人相，若不顯同類身即無法教化。

△經云：「善守身語及意業，恒令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。」以最淺顯的說法即是身必須離殺盜淫，語必須離四種口過，意必須離貪瞋痴，依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔，身心世界一切放下即是離諸取著，「離諸取著」即可降魔。

△讀書同吃藥一樣，吃藥是為了治病，以藥力把病化解，使病人恢復元氣，讀書是要變化氣質，如不能變化，讀書何用。佛經讀的滾瓜爛熟而仍然貪瞋痴慢，與不讀何異，讀經聽經之後即要作菩薩作佛，居士們在家則家庭即是道場，對父母孝順，對一切事理明達不迷即是佛寶，事相上作的一切圓滿即是法寶，化導全家人一團和氣即是僧寶。公務員事事本著佛法作，忠於國、忠於事，認真負責，則機關就是道場，學佛人所在之處即是道場。並不限定寺院內之大雄寶殿及經堂是道場。

△世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受，如自己想如何便能如何，佛就不把求不得列為八苦之一，人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財布施得來的，今生的智慧是由前生法布施得來的，有許多人發了意外之財，不但病魔纏綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有，所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨，心地清淨，決定往生，「看破」是真學問，「放下」是真功夫。

△四十華嚴第一品之經題是大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品，思是動念頭，議是討論，不思議即是菩提心中之直心，直心正念真如，離念沒有念頭，所說言語是由本性中生出來的，不是動念在心中思忖討論出來的，所以叫不思議。入字最吃緊，讀誦四十華嚴，照經中行即可入其境界，入其境界即與菩薩一樣，我們現在行菩薩道，把自己看成菩薩，而看眾生依舊是冤親不等，善惡分明，則自己仍是凡夫。菩薩對五欲六塵一絲不染，而我們對於名譽、財產、恩愛牽罣太多，放不下，就是還沒有入到菩薩的境界。

△藏、倉庫義，寶藏義，出生義，本性之功能無有窮盡，故稱之為無盡藏。

△一個人要有成就，靠博學多聞，多聞之後要深思，義理通達後要實行，聞之不解或昏沉掉舉皆為缺少福德及宿慧。一聞即解即信是過去世有福德善根。

△一切法空，不但理空，事上亦空，既然一切法空，所以無願無求，一心想成佛即有我相，有我相則四相具足，即非菩薩，仍是凡夫，要保持清淨心，不可執著。

△離相並非不要相，祇是教人不著相，古德以金作器為喻，金是性，器是相，如不要器，也就顯不出了金品的功能了。

△佛法大海，信為能入，信是道源功德母，清淨信心能生一切功德，受了三壇大戒未必信，佛法是清涼法、離煩惱法，學佛之後如仍有煩惱即是尚未生信。

△佛成道後最初說法是講華嚴，說二七日、一十四天，當機眾是四十一位法身大士，我們聞華嚴經後可得大乘道種，對凡夫同樣有益，對於不信佛法的人，縱墮地獄，如聞到華嚴經一句一偈，承此功德亦可得度。我們往生極樂世界是當生成就的，善才童子五十三參遇到第一位菩薩即令其念佛，最後一位令其到極樂世界，可見華嚴是大本的彌陀經。

△信藏、菩薩明達佛智，入佛智慧即見性，由本性中生出的信才與性體相應。凡夫的境界處處染，故心不能清淨，大乘與小乘不同，小乘目的在斷見思煩惱；大乘是以度生為先決條件，必須在塵世間合光同塵，才能利益眾生，但眾生習氣很重，自己無始以來的習氣也很重，一念不覺即反為所轉，若信藏成就即可不染塵勞，八風吹不動，可不為環境所轉。

△戒律是清涼自在的，如法持戒必得法喜。持戒目的在遠離塵勞，然後才可得一心，對於佛法無深入者認為佛法理論雖然高超而戒律對於人的生活拘束太甚了，這是邪見。持戒不清淨而見解能清淨者，無有是處。

△護持一切諸佛種性，所謂諸佛種性即是自己的真如本性，能護持自己的真如本性，即是護持諸佛種性。楞嚴經說，用根不用識，識是虛妄分別心，護持六根的根性，與佛性相應。

△為貪圖名聞利養，求當道禮敬或巴結信徒而修苦行是名為貪求戒，經云：何為無貪求戒，此菩薩不現異相，彰已有德，但為滿足出離法故而持於戒。

△體性周遍曰普，隨緣成德曰賢，真如本性，從十法界之緣現十法界依正莊嚴之相。從性德上說，黃金是性體，如以黃金塑造一尊佛像，便受若干人之禮拜供養；若以黃金塑造一美女，則是隨地獄法界。同樣是黃金，相不同，功德亦異。

△通無量法門才能度無量眾生，無量法門太多，要修一個法門，一門通一切皆通，一門深入是方便，見了性才通一切法門，性德是周遍的，六祖慧能並不識字，而能講解各種經典，是已見性，博學多聞與一門深入並不衝突，博學是幫助一門深入。

△慚愧的相在唯識中屬於善法，無慚是隨煩惱，涅槃經中說自己作惡事受良心的責備謂之慚，自覺羞於對人謂之愧，有慚愧心不會作壞人，中國人謂之知恥。

△四念處之觀身不淨是令對於身體不要過份愛惜，打破身見即能破我執，才能離開世間往生極樂世界。

△經云：「彼菩薩心自念言，我無始世來與諸眾生皆悉互作父母兄弟姐妹男女，具貪瞋癡憍慢諂誑，及餘一切諸煩惱故，更相惱害，遞相陵奪，姦淫傷殺，無惡不造，一切眾生悉亦如是，以諸煩惱備造眾惡，是故各各不相恭敬，不相尊重，不相承順，不相謙下，不相啟導，不相護惜，更相殺害，互為怨讎。自惟我身及諸眾生，去來現在行無慚法，三世諸佛無不知見，今若不斷此無慚行，三世諸佛亦當見我，我當云何猶行不止，甚為不可，是故我應專心斷除，證阿耨多羅三藐三菩提，廣為眾生說真實法，是名菩薩摩訶薩第三慚藏。」這一段經文非常重要，應常常讀誦。一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，凡夫一番生死即有隔陰之迷，只知眼前眷屬而不知過去眷屬，今生凡與我有來往者，在過去世中均有關係，有恩的，有怨的，有還帳的，有討債的，過去生中與你最親密的，恩怨厚的，債務重的都要到你家裏來作最親密的直屬親屬，還債的人可與你興家立業，討債的人可使你家敗人亡，所以懂得佛法的人一切看淡，處處學吃虧，有債務早早還清，債務了掉，可以減少自己修道的障礙。

△對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙，只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個捨字，能捨得一分，道業即增進一分，捨得多道業高，若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。

△學佛最要緊的是離相，離相並非逃避現實，不過是不取相不執著而已，佛法一絲毫假都摻不得，如摻一點，德性即不能圓滿，眼睛裏不能容塵沙，但亦不能有金剛鑽，所以說平常心是道。心是動的，等於水起了波浪，使其永遠保持水平的狀態即可放光明，對世間法不可貪求，對佛法亦不可貪求，一有此心即如眼睛裏放入一粒金剛鑽，但須除妄，切莫覓真，如求真則是又加了一層妄想。

△蓮花出汙泥而不染，汙泥代表五欲六塵，清水代表佛法，蓮花超越水面，不染汙泥亦不沾水，世出世間均超越，若超出世間逗留在出世間仍是有著。

△清淨無染著即金剛智慧，六根接觸六塵要時時刻刻覺悟，眼根對色塵發覺要被色塵牽跑，馬上趕緊回頭，一絲毫歡喜心或瞋恚心都沒有，耳根對聲塵亦如是，無論何聲均不動心，不動心即是菩薩的境界，清淨心不現前永遠不能出頭，這是生死關頭，六根還要為六塵所染，轉眼之間又到輪迴中去了。

△見到一切佛即知自己能分身，否則見不到，神通是本性中本具的德能，只要自己本能恢復即知自己去掉五蓋及二障。

△六根接觸六塵，世人以為是樂其實是苦，五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心，佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。

△信解行證是四個步驟，信是開端，信而求解，解後能行，行之圓滿，方能證入。

△過年時到寺院大雄寶殿中燒香拜佛，希望一年之內人財兩旺，事事順遂，然而一年下來，不如意事，仍十常八九，蓋世人僅知供養大雄寶殿中的金佛，而不知供養活佛，果然能時時刻刻把一切眾生當作佛供養，必有好的境界，所求如意。

△能依教奉行，即能入佛的境界，入佛境界根本智才能現前，一般說法是要見性，即本性中之般若智慧，此慧得到之後是現量境界。初住菩薩才有根本智現前，破一分無明、見一分法身，有根本智才有後得智，根本智是從理體上講的，後得智是從境界上講的，一登菩薩位即得根本智，因直心即是本性。

△專求如來一切智智，此係學佛的一個方向，上面的智字指根本智、是實智，下面的智字指後得智、是權智。學佛唯一希望就是求開智慧，修淨土法門將一切功德回向往生極樂世界，此係手段而非真正目的，真正目的是在求佛的一切智智。

△念是業識，念是五遍行之想與思，是心所法之一，性體中決無念，若想見性，有念頭即見不了性，開口便錯，動念即乖，只要認識體，猶如虛空，森羅萬象相上動無妨礙，性之與念本來不二而二。

△念當處起當處滅，剎那不停，病在前念滅後念又起，念念相繼，生滅的現象太忙了，一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅，其細微之處凡夫無法察覺，沒有靜功的不覺其相續以為是一念。

△一動念就錯了，性體中什麼都沒有，所謂證得實相般若，實際上無所證無所得，若有證有得仍然未離名字相，即非實相，成了佛並不有成佛的念頭，開始用功的時候必須與此果地覺相應，方易見性。方便有多門，歸原無二路，念佛一法是方便之方便，無量法門均為的是見性，不念其他而念佛只是轉換一個念頭。

△常說成佛須經三大阿僧祇劫指的是藏教佛，藏教佛等於第九信位的菩薩，念佛如有成就等於初住菩薩，此乃方便之方便。若修他法修到初住菩薩須經過久遠劫數，而念佛是二力法門，依阿彌陀佛攝受之力乃得不退，加以行願真切，一心求生，不染五欲六塵則心淨，心淨則土淨，與極樂世界相應，功夫成片，而後可以隨意往生，生死自在。

△如來三昧與菩薩二乘人天所修之定均不同，佛之行住坐臥均在定中是為楞嚴大定，而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。

△菩薩最大的冤家是五欲六塵，修菩薩道的人要離五欲六塵，斷由心上斷，不是由事上斷，事上斷是二乘，要能接觸五欲六塵而不被五欲六塵染著，否則即不能弘法利生。

△經中有分減施一詞，即隨分隨力施與眾生，將自己所享受的衣食省吃儉用，勻出一部份施與比我更苦的人，此種作法每個人都應當做到。

△竭盡施一詞是盡其所有布施與眾生之意，財物為資生之具，不能缺少，自己受用，可以維持生活，竭盡施誠屬難行，但須要存此心，而行時須有智慧，若無智慧反而使眾生受害，因布施而使受者墮入有為。

△眾生受業力支配，佛有善巧方便以救度之，凡是受苦或受樂均可以激發道心，受苦難何嘗不是佛菩薩用以鍛鍊眾生的，而享樂時又何嘗不是佛菩薩測驗眾生的。如因享樂而歡喜被五欲六塵牽著走是違背佛菩薩的意旨，故佛說以苦為師確有至理。

△菩薩布施應無吝嗇，菩薩知一切法是空的，身為四大五蘊因緣所生，是無常之法，財寶地位亦非堅實法，既屬無常無堅，即不值得留戀，故無論大小乘佛法均以布施為第一，令眾生一切放下，放卞始能見性，見性後對萬事萬物均能澈底明瞭。為此作觀很容易捨了，但是最要緊的：布施時不能使眾生增長貪心及惡念，所以說布施要有智慧。

△愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦均是受了愛的害，現在還不肯捨棄，真是愚痴。布施所以修捨，佛經中有所謂一切施，施捨到了極處，愛根自然能斷。

△定是不散亂不昏沉，散亂是亂想，人在清醒時一定胡思亂想，否則即睡覺，沒有中間，如清醒而無妄念即是佛法所說的定。這是最普通的，學佛可以作到，催眠及外道均可作到。如念佛時發現有一時一心不亂，自己一歡喜，這又是亂想。假如念佛念得很好時，不知能念所念，祇有一聲佛號歷歷分明，正是心淨境界，如遇此種情況要好好保持，保持個把鐘頭已經算不錯了，人有病苦到此地步，即可不藥而癒。

△外道及道教修行到了相當程度，均知有六道之存在，了解天上及陰曹地府，亦知淺顯的六道因緣果報，而佛經中言之最詳。凡夫修行程度不夠，無天眼通，不能親自見到，只能依聖言量而認定，絕不可因自己愚痴而否認六道輪迴。

△不亂想不昏沉，心中只有一個念，靈明清淨，念佛得力時如此，在禪宗說就是止息妄念。

△清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列為第三，忍是出離苦海的最妙法門。

△學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔，真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識，只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛決不會招魔。

△一切眾生之種種心以及種種行為，佛無不知，十法界每一位眾生的心理佛都了解。

△佛有大三昧大智慧，若想成佛就要學佛之慈悲，念佛還是要有大悲心，對一切眾生要慈悲，否則與極樂世界不相應。

△觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛，經中常說一念不覺而有無明，說到細相太微細了，就粗相說妄想即無明集的根本原因，經中常說無始無明，此無始非說無開端之謂，此無始根本不能說他有開始，因其為徹底的虛妄，而一切萬法是由此妄想變現出來的，對環境染著即是無明，有愛才有取，有取即有有，取與有均屬無明，斷了無明是覺後空空無大千，十二有支斷一個其餘全斷，果上斷不了只有在因與緣上斷，因與緣只有五條，過去的無明與行，現在的是愛取有，只要根塵相接觸動了心的都是愛，耳喜歡聽的是愛，不喜歡聽的也是愛。

△離相並不是不要相，是不著相，若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思，佛令我們離相，他為什麼八相成道，他要離相，他就一無成就，可見相不可離開，色比作影子，以現前諸法說如夢幻泡影，其體是空的，壞其緣而已。房子有相，其本性是空的，拆了之後磚是磚，瓦是瓦，根本沒有房子，乃是因緣所生法。

△不要以為佛菩薩及二乘能作到的，我們作不到，其實一覺一迷而已，祇怕不能回頭，若猛然回頭，朗然大覺，根塵相接時一塵不染，隨便拈一法門都能了生死，學佛人求深入，找其本源。三祖未出家時到二祖處求懺悔，二祖令三祖把罪拿出來，三祖找不到，說覓罪了不可得，二祖說我已替你懺淨了，三祖大悟。二祖是叫他見性，到覓罪了不可得時，罪相不可得，一切萬法那裏可得。

△勇猛精進，衝破魔眾，魔眾不是外面來的，真正的魔是無明塵沙見思煩惱，學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子，學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這一邊。

△歸依三寶的人有三十六位護法神保護，歸是回頭之意，從前的心是在五欲六塵中流浪，現在回過頭來依靠佛，讀誦大乘經典，常聽常看，經中所說的話全是對我們說的，依教奉行，慢慢的露出一分二分光明與佛菩薩的光明才能接觸。

△佛對於恐怖的眾生有安慰之處，生死之因緣自己可以作主宰，想不生不死並不難，見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久工夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。

△天台宗講止觀，念佛一心不亂即是止，如何能止，一聲佛號，六根感覺與平時一樣，學佛的不是木頭死人，六根齊用，活活潑潑，心念連續起來，六根的感覺超過常人，心中念，愈慢愈好，念到一句佛號歷歷分明，心中平靜極了，遇此情形應保持心中一點妄念都沒有，定在那裏，這是最好的境界，念而無念，無念而念，無妄想，自己日常工作仍然照做，而阿彌陀佛常在心中。

△所謂善巧方便是求學的態度與修學的方法，其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益，普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道，實際上是成就自己，學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。

△修行證果的是善知識，戒乘俱急品學兼優的是善知識，此是狹義的說法，若廣義言之，任何人均是善知識，街上流氓打架，如善於體會即知一念瞋心起，百萬障門開，亦是給我身教的善知識。

△有智慧的人不一定有福報，福報分鴻福與清福，清福比鴻福高的太多了，人非有品不能閑，心中清淨無為是真福，顏回一簞食、一瓢飲、居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。顏回的快樂只有孔子曉得。個中滋味，又豈是凡夫所體會得到的。

△大經大論中之諸佛境界是本性中之德能，如我們把煩惱執著打破則與佛的境界一樣，佛所證的是法身理體，原來就沒有相，現相是從體起用，體是空，相是妙有，體性非相非不相。佛是感應道交而示現，佛有大悲與無量方便法門，只要眾生心中一起念，即有感應，神通是佛的妙用，所現諸神通，舉世不可測，二乘及菩薩均不能了解佛的神通妙用，佛大慈大悲，無礙自在，如來身遍法界，法界遍一切處，大而無外，小而無內，佛有法身，每一眾生均有法身，入法界即是明心見性，宗門教下殊途同歸，目標相同，互謗是門戶之見，一切不著即能入法界。

△佛看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。

△常言道，未成佛道，先結人緣，修菩薩道時必須與眾生結緣，應與法會大眾結緣，與道場結緣，與法會主人結緣，如無法緣，道行再高，學問再好，講經說法沒有人聽。四眾弟子尤須要注意者，眾生來供養必須接受，他要培福，須與其結緣，接受之後再與他人結緣，如明日無道糧今日可向信徒要米，生活能過去即不必攀緣，有法會處必須往聽，講的不好也要去，作為影響眾，使大家覺得某某大德都去參加聽講，諒係講的不錯，因而可以使道場興盛。

△菩薩事業最主要的是弘法，如在學校作功課有實習一門，實習即是熏習，熟透了就是自己的學問，學佛如想成就必須要說法，說法才會發現問題，小疑小悟，大疑大悟，對自己不斷的熏修，日用平常之中才能躬行實踐。

△九法界均屬有情眾生，每一個眾生之根性均不相同，如果不明根性說法就不能契機。凡夫非祇一生為凡夫，過去有無量劫，六道均住過，所以根性很複雜，佛有大神力，他知道我們過去身作何行業，那一根有特殊的習氣，順你的習氣教你最適宜的法門，自然契機，進步必快。所以佛在世說法時，聽一次就有開悟證果的。

△煩惱是修道的障礙，對治的方法是應念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相，如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱，如想與人好，對他有特殊的喜歡也是煩惱，六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。

△念佛用口念更要心念，有幾種念的方法至為得力：（一）寂靜念、寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。（二）清淨念、有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。（三）不濁念、濁是念雖念而仍有疑惑，因而並不太認真，故學佛人在理論與方法應徹底明達毫無疑惑，以盡信心去念。如此念佛利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願意不願意去而已。

△弘法利生，研經看教，辦養老院孤兒院等等事業均與生死無關，無功夫（三昧）不能成就，幸勿本末倒置，人身難得，佛法難聞，如今生不能成就，如入寶山空手而回，實在太冤枉了，得到生死自在之後想多留世幾年利益眾生亦未嘗不可。

△持字即平常所說的讀誦受持，每部經文到最後有信受奉行之句，即受持之義。不能受持如說食數寶，自己得不到利益，讀經文須注意文句義理，文是文字，句是完整的一句話，義是文字所銓的教義，理是教理又可稱為性體。教理是根本的道理，教義是一部經所銓的道理，教理通一切經典，字字句句能消歸自性，生生世世永記不忘，是真受持。佛的十大弟子中阿難尊者表受持第一，凡夫無此能力，但須向此目標努力，如攝心一處，無事不辦，菩薩們能辦的事，我們也能辦。

△法門無量誓願學，學是助學，不妨多學，但主修的仍要一門深入，方為契合，把一生精力用在一門功課上定有成就。有念佛人修禪，美其名曰禪淨雙修，其實如同腳踏兩條船，不動則可，一動就掉在海裏去了。

△世間文義有邊際有界限，佛法是由真如本性中流露出來的，一文一句義理難盡。一切寶藏均是有止盡的，唯有性德中之寶藏才無有窮盡，每一法門均可稱之為陀羅尼（總持），古大德之例子很多，如六祖惠能成就之後，雖不識字而對於教理無不通達，故求智慧求福德須由本性中求之。

△饒益一切眾生並不簡單，令一切眾生得益，若有不共戴天之仇之冤家亦要一視同仁，無分別心，一律平等，無平等心焉能稱之為饒益一切眾生。

△隨緣不變，在六道中下化眾生，必須入其道中，同其甘苦，雖然隨順而心中如如不動。必須自己有相當的程度才可以度眾生，逆境中可以保持，尚非太難事，順境中不易保持，稍一不慎即為境界所轉，相當危險的道路，無把握很難度生。

△禮敬諸佛為十大願王之一，至誠懇切拜佛也能悟道。印光大師開示誠與敬為佛門的鑰匙，一心頂禮是學佛的態度。

△智慧之火燄能消滅煩惱，修行講開智慧，智慧能斷煩惱，修淨土可以帶業往生，其餘任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，我們自己現前要有一念清淨心，否則不能去，現前一念清淨是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法，斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情，世間事要看破，名聞利養決定不能牽掛，臨命終時才有把握，但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。

△學佛多年，遇善知識教導，攸攸泛泛毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好，佛法比我們懂得多，就是認真去作而已，把世緣放下，認為念佛是一件大事，短期間內即有成就。

△華嚴講十度，總說無量法門歸納為十個綱領，從初發心到等覺菩薩無有例外，均修十度，那一位菩薩均是十度齊修，不像世間法，大學課程不適用於中學，中學課程不適用於小學，佛法有次第而又能圓融，此是與世間法不同之處。

△參學能斷惑，眾生無始來的毛病是疑惑，古時求學跟老師學二三十年，有了相當的基礎，老師才准許到外面參學，最低限度自己能辨別是非真假正邪，就不會吃虧。

△我們的心隨妄境攀緣所以定不下來，六度中之前四度均為修禪定的方法，念佛若求一心不亂，如無布施持戒忍辱精進焉能得到一心，般若波羅密是理，前五度為事，若無般若前五度都是有漏的福報，無般若不能稱之為度。

△十大願王以禮敬諸佛列為第一，並非僅向佛像叩頭禮拜而已，禮敬是對一切人無論善惡均要恭敬，一律平等看待，此係菩薩道之基礎。

△人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有恆順眾生一項，即是不擇善惡一律平等，所有胎卵濕化、種種族類，我皆於彼隨順承事供養，如敬父母，如敬師長，乃至如來，等無有異，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

△魔的大根大本即是貪欲，五欲六塵就是魔，天上的魔王對於毫無修持的凡夫睬也不睬，因為凡夫還不夠資格，等他要成佛的時候魔才來干擾。

△知諸眾生悉皆如幻，眾生是因緣和合而現的相，凡所有相皆是虛妄，因緣生法皆是幻相。體是空寂的，相是因緣變化出來的，空與有是體與相，雖說性相不二，是說他的性質不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相兩邊均不取是為中道，認識幻相即見到諸法實相，見到實相即見性，既然知道悉皆如幻，自然就不執著。

△知諸如來悉皆為影，如來的身相及境界全是不實在的，何以故，佛沒有相，若說有相又是錯誤的觀念，佛是隨眾生心而現的相。佛在世時各人所見佛相均不同，隨眾生之智慧福德而有所差異，佛的法身是理體，隨眾生感應而示現。

△知諸世間諸有生起如熱時燄，世間果報是前世業因所修，不論善惡皆如夢幻，均非真實，好醜是空，苦樂是空，逆境現前不生怨恨心，一切境界唯心所變。佛學稱為內學，學佛求心淨，求見性，求開智慧，均是向裏面求與外面不相干，學佛不能在事相上求，著相取相，找別人麻煩，妄念紛飛，均與佛法背道而馳。會學佛的人把一切境界作為自己的增上緣，善惡境界均是我的老師，均可以警惕自己。

△學佛的人對一切事知道得愈少愈好，多則分別心多，與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。佛的經論戒律均是對我說的，不是叫我衡量別人的，一個無惡不作的人，種種劣行，不堪入耳，拿他作榜樣，切莫沾染他的習氣，他對於我就是一個大善知識。

△無著從智上講，無生從理上講，理智一如，理智無二，無生善根即是無生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩薩的境界，其本性中之光明已透出一大半。

△心包太虛，量周沙界，心一定要拓開，凡夫心小是妄心，無論學任何法門決不能見性，不是佛不慈悲而是自己心量小得不到感應。

△無顛倒法是心等於三世諸佛，佛心是真如本性，見了性，身口意三業與法性相應，見性即不著相，對境不起分別心，一切境界現前動了心即是顛倒，在二六時中念念覺悟，保持清淨心即為無顛倒法，經中千言萬語，其實說來只有這兩句話。念佛念得一心，可以生死自如。華嚴經是大部頭有八十卷，最後還是十大願王導歸極樂，華嚴經就是大本彌陀經。

△境界現前若取相若著相，即是心不清淨，心不清靜、靜不下來，佛無法同我們感應道交。魔是來磨練我們的，是幫助我們成就道業的。淨土宗稱為二力法門，十方諸佛對修道人無不加被，修淨土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之後到了極樂世界是生在凡聖同居土，其他法門是先解後行，淨土可以先行後解，一句阿彌陀佛賅羅八教。若能一切放下，可以不要研教，否則必須讀大經大論。我們學佛若干年，照理說現在用功應當可以上路，上路十方諸佛一定來加被，欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否，佛若不肯做，我就不作。

△安隱之道是成佛之道（隱字在華嚴經中均如此寫法，不敢擅予改正，可能古時隱穩二字通用），三界決不安隱，小乘人得小安隱，凡聖同居士亦是安隱之道，是一生成就之法，亦為難信之法，眾生對此法門多數均發生疑惑，凡夫聞到淨土法門，一聞即信，信而能行，是多生多劫以來的深厚福德善根所致，真是今生今世難得的幸運兒。

△「佛現不思議種種神變，令無數眾生生歡喜心。」佛沒有身，隨眾生心之感而現身，其身無量，凡有所求均能現相，種種神變即是現相，八相成道，說法四十九年，講經三百餘會即是神變，以此接引眾生，使眾生生歡喜心，我們學佛亦要如此做，與壞人惡人在一起，也要令其生歡喜心，讚歎其長處，莫說其短處，我們要有容納他人的雅量。

△二乘人對於佛菩薩殊勝法會完全不知，明在眼前也見不到，由此可以證明菩薩有不共的殊勝功德，二乘人對之如盲如聾。清涼大師說理智相契合即鄰近如來，故十方不可說恒沙世界之外的菩薩遠而不隔，聲聞凡夫無智慧對理體疑而不覺，面對著佛，也看不到華嚴的普賢法會，可見迷悟有天淵之別。

△真發心念佛所得到的是理一心不亂，如果不能發菩提心但有菩薩之大願用識去念佛帶業往生謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居士，淨土法門之殊勝在此。

△凡夫著有，二乘著空，生死是有，涅槃是空，佛的涅槃是無住涅槃，不住生死亦不住涅槃謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二，欲想證入法性理體，必須入無比三昧，有定功即能超越煩惱障。

△佛不住涅槃對眾生有恩，同體大悲，無緣大慈，佛所住的是其身無際，住在眾生身中，所以說佛遍一切處，在理體上講，清淨法身佛與眾生是一體的，若有障礙不在佛邊，在眾生邊，無論天魔外道，佛沒有不加被的。

△佛悲心無盡，經中說佛視眾生如慈母念念其獨生子，佛的慈悲願力攝受眾生，令其自己心中見自己本性，見性成佛，此之謂令一切智種性不斷。

△我們學佛功夫不得力是沒有安住，住最要緊，有住處即是安住，等於有了家。我們如果能把心安住在極樂世界，再安穩不過了，六道中有生住異滅是無常的，捨了極樂世界沒有第二處能安住的地方。

△佛在一切處所教化眾生無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫，欲有所收穫，常不能滿意必致灰心，佛盡心盡力教化眾生什麼都不要，為眾生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。

△無煩惱即是福，無智慧斷不了煩惱，福德智慧均是本性中具足的，一切眾生皆有如來智慧德相，世間人聰明智慧不一樣，如燈上蓋的紙，光不能透露出來，紙是所知障，斷了所知障，智慧即現前。

△心常寂定未曾散亂，住一切智。煩惱如水起波浪，心動即起煩惱，照明的功用即失去了。佛法重視空，世間法亦如是，小小境界現前即沉不住者不能做大事。住一切智即是照見五蘊皆空，斷煩惱障比較容易，二乘人可以斷煩惱障，但所知障不容易斷，要深入經藏，博學多聞，在聞思上下功夫入三摩地。修行即是要在境上磨練，在舉心動念時修，境界現前時修，面對一切法而心不動即是修，佛法是求自在、求解脫、求智慧，否則必走錯路。

△凡是心外求法均謂之外道，佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道，學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。

△雪山很多藥草，猶如種植，處處出生，有良醫知藥性功能，隨病所須，於中採取，其有獵戶牧人，亦在雪山遊止其中，不知不見，焉能採取。此比喻菩薩普入如來境界，能了如來三昧境界，聲聞二乘不修習一切種智，雖與佛菩薩在一起而不見不聞。佛在世間遊戲神通而心如如不動，我們亦遊戲世間，遊於善道得樂，遊於惡道受苦，如有定功在善道無樂的感覺，在惡道無苦的感覺，即能入佛之境界，所以學佛要在境界上磨練，遊戲神通是度化眾生而不著度生之相。

△大地眾寶所依，多諸伏藏，依報隨著正報轉，要從正報上修，好好修智慧修福德，福是從三昧中來的，享福需要大智慧，否則必墮落。佛說以苦為師是對智慧未開的人說的。從前人講經有大供養，但須將身相看破，雖然接受大供養而不會迷在其境界中，不為環境所轉。如無此把握還是受苦一點好。

△凡夫在世間處處與世法染著，如來示現世間為教化眾生，決不沾染世間，心無障礙，必有八風吹不動的本領才可示現。經中說諸佛如來在十法界示現無間斷，佛示現是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是「常現不沒」，隨本願力不住生死亦不住涅槃。

△三學等用是戒定慧三學要同時修，三學展開來有無量無邊法門，清淨無染即是戒，戒律記不得無關宏旨，心對境時心不動，八風現前心如如不動，心如仍存有不動的念頭，心還是動了，一切境界現前清清楚楚，一點都不沾染即得到解脫。若知戒定慧了不可得的時候即是無分別智現前，知一切萬法同一性體，不但三學等用，萬法皆等用。佛在經中如此苦心教導，六根接觸六塵時考驗我們的功夫，解後起修，如不修與不解無異，境界來了即是考試，念念都在考試。

△經云：「住出世法世法無染」。經中常用蓮花作比喻，蓮花生長在汙泥裏，以汙泥比世間、有情世間與器世間，水比作知正覺世間，必須連佛菩薩的出世間都要捨。如自己覺得我現在是菩薩，仍然住在知正覺世間。佛菩薩遊戲人間，利樂一切眾生，我們何嘗不能作。

△智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧亦是教授法，凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法，如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。

△佛有三世平等法性，平等性中明去來今，十方三世之事佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知見，十法界是由一真法界變現出來的影子，是虛妄不實的。佛已為所有眾生都受過記，何以故？佛說一切眾生皆有佛性，皆當成佛，又說末法時期淨土成就，這些教示要學佛人善於體會，方能得益。

△說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已，凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在祇園精舍見蟻而笑，謂弟子曰，蟻身已閱七佛世仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心，無大善惡，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪設想了。

△學佛、菩提心太重要了，下品下生，生凡聖同居土也要發菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，此心還是發的太小了。十方無量無邊的世界眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。

△佛是無所住而住，住在一個地方，心量境界就限於一個地方，有界限、有範圍，等於一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓開死守一處，無法開悟。佛菩薩常遊十方是願力，我們常遊六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人，願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去業愈大願愈小。

△對於十方一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能對於法界佛剎悉能遍往，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之人。學佛心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死成佛道，假學佛的是求名聞利養求享受，能知此理即可明辨是非。

△所謂自受用身是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。

△世間大富貴人莫過於大梵天及摩醯首羅天，福報最大，但此二天心中有染，不清淨，仍屬凡夫。佛在世時國王大臣替佛造的精舍，富麗堂皇，猶如宮殿，但佛不執著，不染著，佛照見五蘊皆空而不壞其相，福德清淨故不住生死。佛經背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是離世清淨（因）不住生死（果），了生死不是什麼玄妙的事，對世間不貪愛不染著就是離世，起惑造業就是染著。

△有大智慧才能有斷德，斷德就是解脫。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如夢如化，想得到一點東西都不可能，故心經說無智亦無得。學佛人必須要深入此中奧義。佛法是對待的，因為有煩惱才建立菩提，眾生有錯誤的觀念佛才說正知正見，假如沒有煩惱，菩提也是多餘的，到了無所得，心裏才是真正清淨。

△一切皆以心為自性，心境一如，真如本性是體，現的五欲六塵是相，體離不了相，相也離不了體，相是影相，知其為相而不執著即不起作用，而且還可以利用他，到了心為自性的程度已經是明心見性了。成佛不過是恢復本來面目，圓滿菩提歸無所得，必須以無所得而為方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理負擔太重。身體剎那變老，不能永遠過十八歲，生下來就往墳墓中走，無片刻停，身體尚保不住，何況身外之物。

△佛有藏通別圓種類不同。人想見佛，佛即現三十二相八十種好的佛相，菩薩想見佛，佛即現大身，螞蟻想見佛，佛即現一隻大螞蟻，佛在六道中所現的相千差萬別。菩薩有五十一個階段，所見佛身各有不同，故經云：隨諸眾生業報不同，心樂差別，諸根各異，而現佛身。

△佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故經云：為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。

△佛的眉間白毫相光有萬德萬能，全世界的出家人只要真心辦道，四事供養不虞匱乏。可惜凡夫不相信佛而相信有財有勢的檀越，以致本末倒置，離道遠矣。

△華嚴會上是四十一位大菩薩的境界，菩薩行願深廣，無量無邊，菩薩見思煩惱已斷，塵沙惑已斷，只有無明未斷盡，入於分分漸破的程度。行住坐臥四威儀，一無所著，能無所著即是佛菩薩的境界，不但人天莫知佛菩薩的境界，連聲聞辟支佛均不了解。菩薩位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精進而不著精進之相。學佛要三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三十個位子，第二個阿僧祇劫由初地至七地修七個位子，第三個阿僧祇劫只修三個位子，所以愈上修愈不容易。

△無量定即無量三昧，定的種類很多，眼根對色塵，色塵無量無邊，有的色塵見了心定，有的見了心動，外邊有多少境界即有多少定，又如飲食，吃了，有的愛吃有的不愛吃即是心動。

△佛法說慈悲為本，方便為門，大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道場，心中如有委曲婉轉之心即非菩提心。菩薩身口意一切造作不迷，覺悟了即與真如本性相應，心地清淨一塵不染即與佛同。如目的在名聞利養，說法度生，勸人為善均是世間有漏的善事。

△經云：「三昧妙威神」，是說定智深廣，一切境界現前，菩薩能如如不動，自行化他。自己修行均不能著佛法相，修行人覺得自己修的不錯，已經著了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐臥均在三昧之中，一切法不染著即是三昧，三昧成就，因定開慧一切事究竟堅固。清淨無染即是究竟堅固。

△經云：「無去亦無來，無依無所著，究竟離分別，普現於十方」。普現於十方是大用，必須由離分別心作起，無去無來是不來不去，八不說的八種相，即不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，八種相說起來只有一個不生，不生自然沒有不滅，更無其他來去，此境界即是無生法忍的境界。楞嚴經上說當處出生當處滅盡，生與滅是同時的，生滅皆是幻，求生不可得，求滅亦不可得，來去一異均不可得，此是說諸法實相的境界。不依於體，不著於相，可斷分別根，即世間而離於世間，才能成就於大用。

△破四相後才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手，世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執，菩薩一念不生即是無相，起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫，法界本來是沒有相的。

△慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成慈悲生禍害，方便出下流，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說一切眾生皆是過去父母未來諸佛，全要恭敬，此話豈非矛盾。應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別，而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法，使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲的。

△十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他，依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己，如布施可以度自己的慳貪之心、受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念障礙他人，持戒即不清淨。很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場。忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人，如做得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生，若仍存有計較之心，是非人我縈繞於懷，學佛算白學了。

△經云：「不於業中分別報，不於報中分別業」。通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽，在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應，只是按照理論去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

△若發菩提心，一生能成就，發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別，發菩提心者，我相就沒有了，若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說：若有我相人相眾生相壽者相即非菩薩，可以證明，修行是自己的事，不要管他人，發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。

△經云：「知一切法因緣為本」。一切法包括世間法及出世間法，百法明門論解釋一切法，九十四種為世間法，最後六個無為法是出世間法，無論有為無為均以因緣為其根本。世間法是因緣所生可以說得通，出世間法亦為因緣嗎？有前面四個有為法（心法、心所有法、色法、心不相應行法），才顯示出無為法，一切有是幻有，因緣故有，因緣所生法，我說即是空，佛說萬法皆空，緣生即空，皆無自性。看六道輪迴更顯然，因緣故輪轉，還滅門亦離不了因緣，有為法是空，無為法是緣顯示出來的，佛法常講真如無為，此真如無為還是因緣所顯的。

△經云：「知諸時分、剎那、臘縛、牟呼栗多，晝夜年劫，延促相入，無所罣礙」。剎那是最短的時間，一剎那有九百個生滅，一百二十剎那等於一個怛剎那，六十個怛剎那等於一個臘縛，三十個臘縛等於一個牟呼栗多，三十個牟呼栗多等於一晝夜。延促相入即時間長短相入，事事無礙的境界，無量劫可為一剎那，一剎那可為無量劫，時間在百法中屬於不相應行法，是虛妄的。所謂念劫圓融就是這個道理。

△出家人有三種欲：（1）惡欲、在僧團中爭名奪利，希望四眾供養均供其支配，喜歡出風頭，爭領導地位。（2）大欲、希望他人知道他的修行成就，以求名聞利養，對外宣傳某人證道，某人得神通，四相未離，處處還有執著愛欲，仍是博地凡夫。（3）欲欲、今生加緊用功修持，希望來生作皇帝或大梵天王，享大福報。欲望無止境，精神必痛苦。佛法千言萬語，必須將貪欲放下，大乘佛法由初發心到圓滿菩提，即是一布施，也就是一個捨字，所以修布施是斷煩惱的根本。

△學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在，破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力布施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在，佛法了解的再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。

△經云：「一一如來所轉法輪，種種宣說，所謂廣說、略說、讚說，毀說、明了說、隱密說、有餘說、無餘說、不定說、決定說，我皆悟解，憶念受持」。廣說是詳細說，略說是提綱挈領的說，讚是讚歎，毀是責備。此種設施必須有智慧，且須對根機，運用不得當，難免害人，必須那位學者到了八風吹不動的時候，才可以用讚毀方法，此二者均能斷人慧命。明了說是直接了當的說，隱密說是委曲婉轉非常含蓄的說，有餘說是不說完全，說一半留一半，恐礙其悟門，說盡了不是好老師，使學生永遠不能開悟。無餘說是徹發底源。不定說是令學者起疑情的，決定說是令學者斷疑情的。

△眾生根性不同，九法界由等覺菩薩到三塗，都能聞到佛法，雖然聞到，究竟能理解多少，視各人根性而異，九法界眾生只有迷悟的差別，上邊迷的輕，下邊迷的重，迷的重的悟解能力小，甚至聽也聽不懂，然要多多聽仍有開悟的機會。例如佛說一切唯心造，凡人聽了認為是妄想心，輪迴是業力推動的，善惡業均是心造的，權教菩薩聽了認為萬法唯識，大乘菩薩聽了知道是真心變現的影相，三種人的悟解不相同。

△護持一切佛種，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就，放得下沒有不成就的，要徹底的放下，順逆境都好，無不自在，放下與智慧有密切之關係，愈能放下，愈照得清楚，利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上練，已悟者助其成熟。

△戒亦稱為解脫，如好好持戒亦能解脫，入菩薩道三無漏學為根本，學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著，佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過了十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始，修戒是手段，慧是目的，定是樞紐。

△障礙大慈悲心的是瞋恚，持大慈悲戒即可破除瞋恚障，縱然有人無緣無故的來侮辱我，亦應以慈悲心修大慈悲戒，作起來很難，但不是作不到，遇到逆緣應立即覺悟，不覺悟，慈悲心永遠發不起來，常常覺悟，悲心即增長，瞋恚心即漸漸消除。

△懺悔二字是梵華合一之譯詞，發露前所造罪，把它說出來，使大家知道，此懺之本意，悔是改往修來，二字意義相通。懺悔之精神與利益是在除惡業，懺悔分事懺與理懺：

（1）事懺——佛弟子犯了罪過，依教修懺悔，在方等經中有修懺之方法，燒香燃燈供佛像，清淨莊嚴，盡心盡力供養，每進入拜懺之殿中須先沐浴換新衣，蕅益大師曾修懺法十餘年頗有感應。

（2）理懺——理懺是作觀，如維摩長者照見五蘊皆空時罪在那裏？心不在內不在外不在中間，罪亦如此，罪性找不到，從心上解脫，從理上解脫，理上得到解脫，事上自然解脫，若心為境轉，苦不堪言，此一法即是用根不用識。性是清淨的，妄想是垢，斷妄想就是理懺，理懺可以不落痕跡，古德說最好事理雙懺，事理無礙之懺，一切業障害，皆從妄想生，如不斷妄想即不是真懺悔。念佛人二六時中念念分明，正念現前，沒有別的妄想，所以說念佛一聲能滅八十億劫生死重罪，念佛是最好的懺悔法門，念一聲佛與理相應，確有如此大的力量，妄念減少，功夫自然增長，我法二執未破前，先破得失之心。

△禮敬與讚歎是懺悔所依，最主要的精神是除我慢，人生事業愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本煩惱，如我慢斷盡，是辟支佛的地位，羅漢斷了慢而仍有習氣存在。破除我慢的方法是禮敬諸佛，佛法要從恭敬中求之，我慢就是障礙誠與敬，禮敬講十種禮：

（1）傲慢禮形式上是敬禮，而無恭敬之心。

（2）唱和禮隨眾禮拜，亦是形式上有心無心的拜，不是出於自己的誠心。

（3）恭敬禮現在學佛的人所習之五體投地禮，此禮要平拜，不可用拜墊，但在法會中要隨俗，不可自己單獨不用拜墊，標奇出眾。

（4）無相禮身入法性，能所均離，空有二邊不著，身心清淨即是禮敬諸佛。

（5）起用禮二障已斷，只是為教化眾生，示現給眾生作榜樣，一一禮均與本性相應。

（6）內觀禮以觀想拜佛，有病時不能拜，又非其時非其處如走路時可以觀想拜佛。

（7）實相禮即無相，入實相的境界，無空間無時間。

（8）大悲禮菩薩為救護一切眾生代替眾生禮敬三寶。

（9）總攝禮即總攝前面各項禮拜，合而為一。

（10）無盡禮即華嚴境界，重重無盡，事相上即五體投地。

△凡夫均有偏執之病，所以必須用遣蕩功夫而後能圓融，否則偏執之凡情絲毫未去，便不能接受圓融經論，不能領會即得不到受用，最多亦不過口頭上談談教相上的名詞而已。唐宋之後禪宗以外的修行人，其道德見地修持甚深的諸大德，均是經過禪門的煆煉而能夠有甚深之成就，因為禪門用功是宗般若空之又空，極力遣蕩學人之偏執，不可不明般若三空（我空、法空、空空）之義趣，遣蕩時應深觀圓觀經中之義諦，不然便不知什麼是執，什麼是偏，什麼應遣，所以禪宗雖然不談教義，而必須有好的師承，今既未逢嚴明師友，只有自己觀照，精密體會經中之性相圓融、二邊不取、諸法一如、無聖無凡、本來無生等等，在自己起心動念之中，細細體會，是否合於經中意旨，稍有未合，便應遣去。研究經教，當然很好，但應以般若為主，因為華嚴法華大經中，均是說明圓融之理論，以明性體，故其辭句義味皆屬圓融，雖亦說遣蕩之法，亦含蓄在圓融意義之中，所以已經有遣蕩功夫，執見己薄的學者方能了解其實義，否則只知道大經義理圓融，而不知是說遣蕩，若執情未化，其所理解者只不過表面文章，未見真正圓融。般若是用遣蕩偏執之語以明性體，其辭句意味皆屬遣蕩，雖說圓融之理，亦寓於遣蕩之中，所以怕談般若者在此，所以不將般若列入圓教者亦在此。其實這只是看到文字的一面，此乃般若與他種圓經立言之不同，及學之者利鈍所關之微細處，這是江味農居士之經驗談，非有甚深契入之理解說不出來，願讀者細細體會之。

△佛是無緣大慈，同體大悲，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛即有應，諸佛出世淨業所成，佛不論在那一道出現，均係他的自受用，佛菩薩到了地獄，他的境界也是清涼自在的，因為他的心清淨。我們往生到西方極樂世界，個人的境界不一樣，心清淨的程度不同。心量廣大的，蓮花就大了，個人修證不同，他人無法代替，如能代替，十方諸佛大慈大悲，早就幫我們的忙超出三界了，佛菩薩只能作增上緣，如真正想去，就要修淨業，但淨業並不是善業，善業生善道，得人天福報，應照金剛經上所說的修一切善，離一切相，犧牲自己成就他人就對了。

△清涼大師將華嚴經普賢菩薩十大願王提出作為單行本，依之而行即是普賢行，登地菩薩都要修普賢行，各行各業只要利益眾生的，都是普賢行，不要把菩薩事業看得太小，菩薩事業無量無邊，在路上走，拾到一個香蕉皮，放在垃圾桶內，免得行人滑倒是普賢行，家庭主婦在家燒飯菜，燒得可口，不讓家人吃生飯吃冷菜也是普賢行。懂得佛法然後再看孔子的學說，方知孔子確實是了不起的人物。

△佛有能力莊嚴佛土，我們沒有能力莊嚴佛土，果報上的莊嚴是在因地上修的，諸佛如此，六道凡夫亦如此，無量形相，無量光色，因各人的業力不同，千差萬別，福薄之人即有福薄之相，業因是功德善根，現前世界應當首先莊嚴，作任何事業均應由近而遠，要莊嚴眼前的道場，眼前的國土，從現前世界作起，如自己財力不足，談不上布施，每日節省一元，參加揚善雜誌的一日一善運動，救濟貧苦，數目雖微而眾擎易舉，勿以小善而不為，其功德亦無量無邊。果能如此，則十方世界諸佛即能加被，如此學佛即不會落空。經中句句開示，都說的現前環境，然後再把心量拓開，世界無盡，迴向功德亦是重重無盡，理不明白，事上如何修法？想修想學從本身作起，從現在作起，從小處作起，若是對於行，一點都不作，那真是談空話了。

△先把得失的念頭斷掉，才能得到自在，智慧即能現前，這是我的東西，固然要珍惜，妥為保存，但是不要存慳吝之心，他人取用，即與自己受用一樣，有的人學佛多年，天天想求智慧求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇，多與願違，尚怪佛菩薩不理會他，須知大菩提心是從智慧中生出來的，先由放下得失之心下手就成功了一半。

△有情眾生是善知識，無情眾生也是善知識，大藏經當然是善知識，讀經聽經，各人所了解的深度不同，二人同看一部經，不在看經人學問程度的高下，在乎其發心之大小，愈是接近菩提心，入的愈深，得的利益越大。

△人身難得，佛法難聞，此雖為老生常談，確是真實不虛之語，人身是果相，試觀臺灣有幾人修人乘之因，持五戒能保持人身，誰肯持？聞到佛法而不肯實行，等於不聞，名利一到眼前，佛法早已煙消雲散。佛之教法是先要修德，自己道德學問不能成就，什麼事都是枉然。佛事就是廣度眾生之事，即救護一切眾生之事，勸人去做，不如自己去做，自己在家裏依教奉行，亦是作佛事，遇到相熟的人，順便向他講一二句佛法也是作佛事。念念覺、處處覺即是得佛菩提。清淨光明遍照，願力有多大，光明就有多大，清淨光明是本性中之功德。

△經云：「入菩薩勝三昧門，其三昧名普攝無邊一切佛剎旋陀羅尼，入三昧己，其身清淨，光明映徹，於其身中，顯現十方各十佛剎極微塵數佛，及佛剎淨妙莊嚴眾會道場光明等事」。三昧之名是「普攝無邊一切佛剎旋陀羅尼」，一切佛土都攝在一身之中，菩薩之身如明鏡，照一切剎土，此鏡比作心，光明極了，十方世界均照在心海中，陀羅尼謂之總持，總一切法持一切義，從體起用。旋謂旋轉無礙，旋是體中有用，用中有體。其身清淨，光明映徹，心性中之般若光明自然顯現十方各十佛剎極微塵數佛。無定不能開悟，空中能見微塵世界，自然對於佛所講經了解其真實義，世出世間都是一樣，須將本性中之智慧引發出來，所以特別重視定，定中不但見到佛的剎土，西方極樂世界亦在其中，不但現在的事，連以前佛在三大阿僧祇劫所修行的經過莫不瞭如指掌，這樣多的法會他都能參加在裏面，普現其身，無不充滿，身與佛剎互相涉入，不相違礙。

△真實的莊嚴，人寶最為第一，一個道場物質上如何莊嚴均不足為貴，如有真修實練的人在裏面，雖然道場建築簡陋並不算缺陷。做個大廟的住持，寺院建築，富麗堂皇，接受十方信眾供養，對於修證必須勇猛精進，作弘法利生的事業，否則果報現前，施主一粒米，消受不得，所以出家人應常存臨深履薄之心。

△經云：「知一切業及以果報皆悉寂滅」。知一切業，染業是凡夫修的，淨業是聖者修的，染業又分為善惡無記業，無記亦屬染業，一切業均有果報，淨業得四聖果報，染業在六道受報，舉心動念無非是業，業與果報皆悉寂滅，如何解釋，殊不甚了了，善有善報，惡有惡報，何以說皆悉寂滅呢？因為我們所看見的是虛妄，而佛菩薩所看到的是寂滅相，生滅之中有不生滅，不生滅中有生滅，生滅與不生滅不二，此即事法界與理法界無二，事不礙理，理不礙事，理上是寂滅的。事上是不寂滅的，此是權教菩薩的看法，但若理解的深一層，理上是寂滅的，事上也是清淨寂滅的。（詳細經文見八十華嚴第二十五卷十迴向品第二十五之二）

△經云：「不分別我及以我所」。離相迴向時，是日常生活中不分別我及我所，我執斷了，即等於阿羅漢，向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱了生死出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。

△經云：「不分別佛及以佛法」。楞嚴經中說以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂，經中常說行布不礙圓融，樣樣清楚，而心中不起分別，十法界之相均是心中所生的影子。

△經云：「不分別眾生及以調伏」。眾生指六道有情眾生及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們須調理其心情並降伏其煩惱。天天幹，盡心盡力去作，長時期去磨練，不起分別，對於惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在。佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。

△經云：「不分別業及業果報」。造作不要分別，果報亦不要分別，三塗也自在，這是已經有了一切放下的功夫，一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善惡無記業。現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾生是不得已，他雖殺人亦是善業亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，決無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心，但凡夫對於此理必須明瞭，且莫輕於嘗試，更勿取法，否則必趨於惡取空。

△經云：「不著於思及思所起」。思是意業，所起是身語業，共稱為三業，三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作，此而不著即金剛經所謂應無所住而生其心。以上數則經文所指均是妄的，教我們一一離開，全是遣蕩功夫，遣蕩盡了即成菩薩。

△觀無量壽佛經曰：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，是心作佛，是心是佛」。又普賢行願品卷六曰：「知一切佛及與我心皆如夢故，如夢所見，從分別生，見一切佛從自心起。又知自心如器中水，悟解諸法如水中影，又知自心猶如幻術，知一切法如幻所作。又知自心諸佛菩薩悉皆如響，譬如空谷，隨聲發響。悟解自心，隨念見佛，我如是知如是憶念所見諸佛，皆由自心」。夢境非有非無，夢中境界明明存在，念佛見佛，亦如夢境，不能說有不能說沒有。夢中之比喻是不來不去，夢中境界遊歷山川，醒了之後仍睡在床上未動，佛在十方世界度化眾生亦如此，實際上不來不去。影是比喻不出不入，如電影電視並無出入。幻是比喻非有非無，如從體起用之心。響比喻一切境界隨念現前。從三身上講，夢如法身，影比報身，幻比應化身。如來是自己，自己本來是佛，心有分別才起障礙，無分別即是解脫，有分別即生滅，無分別即涅槃。

△八個識均可叫做心，其最殊勝的即是阿賴耶識，諸業習氣離不開熏習而成的，雖熏習而八個識是有為法。阿賴耶識中之種子不滅，其種子能自類相熏，現行熏種子，種子熏現行，謂之異類相熏。佛菩薩看的是真相，能看得出其剎那生滅之相，凡夫並不了解。有我與我所，所造的業是染的，去了執著，業就是淨的。佛菩薩的能力就是不分別，必須在此處轉過來。末那為意，恒審思量常緣阿賴耶識之見分為我，末那是第八阿賴耶識生的，回過頭來攀緣阿賴耶識。意識分別指第六識，他是依末那生出種種分別，可自由攀緣，可向外攀緣，就是攀緣不了本性真心。眼等五識，了境不同，依根才起作用，眼識只能了別色塵，其餘類推。此八個識是迷悟的根本。六道凡夫愚痴不知道八個識，所以才有生老病死，不知苦果之體是八個識。世間人看生死太可怕，想辦法不生死，即求入涅槃，其他宗教祈求得永生，亦近於涅槃，有的以為生天即入涅槃，不知壽命雖長，仍有限度。還有真正入了涅槃境界如二乘聲聞緣覺，他離開生死，入了涅槃，其實生死涅槃兩樁事都沒有認識，二乘人不了解，迷在涅槃這一方面，是迷在無為法，不知道平等性——生死涅槃不二。大乘學者如了解沒有生死，亦無涅槃，就成功了。認為生死可以了，涅槃可以證得，其實佛說了生死入涅槃是一件事，不是兩件事，生死涅槃是一體的，悟了即涅槃，迷了即生死，產生了生死的錯覺，實實在在沒有生死，當處出生，當處滅盡，真正覺悟，生死也就沒有了。現在有生死是緣，可以隨緣不變，世間與出世間沒有差別，一個體一個用。佛一再說在生滅身中有一個不生不滅的性，找到這個就是涅槃。故普賢菩薩行願品卷六曰：「善男子，諸業虛妄，積集名心，末那思量，意識分別，眼等五識，了境不同，愚痴凡夫，不能覺知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不識，於一切境妄起分別，父由未來諸根五塵境界斷滅，凡愚之人以為涅槃，諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶得本覺智。善男子、一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心現量，見外五塵，執為實有，猶如牛羊，不能知覺，生死輪中無由出離」。

△經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言，如以前所說不分別我及以我所等等對一切均不分別，如發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以借假顯真。色即是空並不是把色滅了才是空，而是當體即空，色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀，十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性現的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了，一切因與果不壞，況且因與果不能壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著，真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。

△經云：「不謂生死有分別，不謂涅槃恒寂靜」，生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」，生死與涅槃亦復如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫小乘的知見均有毛病，凡夫迷於生死，二乘迷於涅槃，大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅槃，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅槃。從圓融上說，生死即涅槃，那個人沒有生死，各各人皆有涅槃。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水比涅槃，波比生死，波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字，因為它們體是一樣，相不一樣，水是靜的，波是動的，涅槃是寂靜的，生死的相是妄動的，人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對於相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅，感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。

△迷悟之由，佛在經典中說的很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，餘皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失了解以後即知為什麼要學佛。有人說我心眼好就成了，何必學佛，又說各各宗教都是好的，都是勸人為善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄託就行了，這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他人，因為不學佛，永無得度的機緣，永遠沉淪在生死苦海，若深入經論，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世大法，以求究竟解脫，頓超成佛。

△經云：「一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起」。佛隨機說法，一切六道凡夫及二乘權教菩薩均執著有三乘，殊不知佛所說之三乘是方便說法，非真實說，若真實說則唯有一乘法，無二亦無三，說五乘更是權巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之後，自能領悟經中所說之妙義而不執著。佛不隨眾生之根機不能接引眾生，故說三乘，其實三乘是方便，一乘也是方便。因為有三乘所以才說一乘，若不了解佛的方便說法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所變，即是迷惑顛倒。境界現前要能辨別，六根接觸六塵須用觀照功夫，如失去觀照則迷，迷則有苦，可見照的作用非常重要。

△佛說一切法不生不滅，也沒有過去現在未來三世，此項理論既難解說，亦難了解，何以說沒有，因為有是假的，無是真的。真相沒有、假相有，如能體會到此中義趣，即證入無生法忍，了解此理即知一切法無去無來，入了此種境界即是圓教初住菩薩。說諸法不生不滅是從空間說的，說無過現未三世是從時間上說的，此一理論等於否定了時間與空間，即禪家所說的明心見性的境界，破一分無明見一分本性。凡夫見一切法是有生有滅，佛亦隨順說六道輪迴善惡報應，佛法如此說是權說，不是實說，一切萬法根本成立的原因即是緣生。

△菩薩事業是利益一切眾生，無量無邊法門歸納為六度，等於六個大綱，在家出家均可修。人世間實在是一場夢，執著即要吃大虧，如能放下，當下即得自在，此話真實不虛，而何以境界現前就作不了主，因為無始以來所集的煩惱習氣太重而不能斷除，如真為生死成菩提不可一天不讀經，說也說佛法，寫也寫佛法，天天如此，則煩惱日減，解與行不能分家。「以諸善根普施眾生」，即是以自己所有的善根均施捨給眾生，「決定成熟」，菩薩修回向如是的肯定，若度他一定要度他成佛方為圓滿，自己所有的智慧以及自己所具備的能力，希望人人均有，盡自己所知道的佛法常常向人解說，此之謂迴向眾生、迴向菩提、迴向實際。

△經云：「了一切眾生界無有眾生」，一切眾生是因緣所生法，我說即是空，不但理上空，事上也是空，不過是眾緣和合所現的假相而已。人我空、煩惱障斷了，即成阿羅漢，出了三界。學佛的人與人無爭，玉皇大帝讓位給我，我也不幹，何以故？因天人仍有輪迴之苦。「了一切法無有忿靜」，一切法包括世出世間，因一切法是空的，說東說西均可，方向無定，佛無定法可說，佛開示我們一切不執著，眾生如不執著，佛就不說法了。金剛經的注解甚多，互有諍論，各有一套說詞，所以學佛必須有好的師承，否則必會走入岐途，佛在涅槃時，教我們依法不依人，一切以經典為依據，且須依義不依語，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以詞害意。

△經云：「當知自心即是一切佛菩薩法，由知自心即佛法故」。心為萬法之根本，佛是果法，菩薩是因法，學佛無非求得明心見性而已，認識心一切世出世間法究竟圓滿，學者必須遵從此一原則，不然即是心外求法。佛法中常常說千處祈求千處應，萬修萬人去等等，何以佛法很難得成就，須知學佛不能把路子走錯，應把握要領，如法而修，以自心為出發點，心淨則土淨，自己心中不清淨，尚有人我是非名聞利養，則環境也就自然的不清淨了。平時得暇應常看看高僧傳及淨土聖賢錄，見賢思齊，他們所用的修持方法，並非太困難，少的三五年即有成就，我為什麼做不到，難道我的智慧道德學問不如古人嗎？非也，放逸懶惰，生死心不切，放不下世間樂而已。

△經云：「應以善法扶助自心」，一切法離不開自性，欲淨其土，先淨其心，理論如此，事相亦如此，事與理要圓融，性是根本，相是枝葉，如只要根不要枝葉，則根有何用？心之相是空相，萬行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得開性與相就好了，必須要有事作助道緣，以善法成就自心，善法現前，惡法就自然消滅了，六道凡夫二乘權教菩薩亦不例外。「應以法雨潤澤自心」，雨露對於植物有滋潤之功用，學佛亦應以佛法滋潤自心。祖師訂立早晚功課，即有潤澤熏習之意，使道業一天一天的增長，煩惱一天一天的斷除，聽聞佛法也要長期，天天以佛法潤澤。「應以妙法治淨其心」，凡夫煩惱太重，用何方法以對治之，佛說應以妙法治之，同時並應先淨其心，此妙字是即相離相，六根清淨，心中一塵不染。「應以禪定清淨其心」，要想清淨自心，必須修定，定無論在家出家均應重視，雖心中重視，往往怠忽，小小不如意境界現前即起爭執，一爭執，定就沒有了。二六時中六根接觸六塵，什麼境界現前均不動心，不隨著外邊境界轉。

△經云：「觀一切法皆從緣起，無有住處」，一切世出世間法均包括在其中，因緣生法，當體即空，如真有一住處，此法即是實在的。楞嚴經云：當處出生，當處滅盡，五根對五塵是因緣相續的假相，凡夫迷在假相中，迷的久了，以為是實在的，此理如不悟，問題解決不了，悟了才能自在，經論中在理論上說一切法空，煩惱因而斷除，心性乃能顯現，不但心無住處，境界亦無住處，境界是心變現出來的，凡所有相，皆是虛妄，既為虛妄，焉有住處。一切不要分別，不著相即覺悟。現在法弱魔強，障礙重重，若能真正發心，續佛慧命，不要害怕，不要當他一回事，只要不求名聞利養，什麼樣天魔外道都障礙不了，活一天作一天，何時世緣斷了，即不做。一切隨緣，什麼環境都自在，魔就沒有辦法，二空成就，魔還有什麼可以為難的。

△人若做了一個害怕的夢，嚇的一身冷汗是冤枉的，因為夢本來就是虛幻不實的，何必認真。十法界一切依正莊嚴也是夢景，觀一切菩薩從初發心至等覺菩薩，其所修所行亦無處所，不可執著當以為真，一切境界現前不迷就是菩薩。如何才不迷，第一、理要通達，事亦要通達，事理都不迷是菩薩，對一切應做的事，決定要做，而決不著相。

△經云：「眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生」。所作所為統統不要了，迴向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡喜，見到魔不歡喜，就不自在，自己若無分別心，豈有佛魔之分。

△佛的十力：福德智慧無盡，皆由於佛的十力生出來的，十力是福慧的根本，與我們有分，我們亦有佛性，既然一切眾生皆有佛性自應具備十種能力，也是本性中具足的。十種智力非普通智慧，是本性中之智慧，屬於實相般若，所以稱之為能力，玆將十力分條說明之：

（1）知是處非處智力善有善報，惡有惡報，造何因得何果，佛看得清清楚楚，作善業得樂報謂之是處，作惡業得樂報謂之非處，如是種種皆悉遍知。

（2）知過現未來業報智力眾生因果通三世，如來於一切眾生過去現在未來三世業緣果報出處皆悉遍知。

（3）知諸禪解脫三昧智力如來於諸禪定自在無礙，其深淺次第如實遍知。

（4）知諸根勝劣智力根謂根器或眾生之智識程度，如來於諸眾生根性勝劣得果大小皆實遍知。

（5）知種種解智力如來對眾生之欲望善惡知見不同，如實遍知。

（6）知種種界智力如六道即六個界限，同一道中界限亦很多，如黃種人、白種人、日本人、美國人，每一家庭亦各不同，如來於世間眾生種種界限不同如實遍知。

（7）知一切至處道智力有何業因將來至何道果，如修無漏法門，到涅槃果，到達什麼程度，如來均能如實遍知。

（8）知天眼無礙智力天人的天眼是報得的，天眼無障礙，但有差別能力，如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時端正醜陋善惡業緣皆悉無礙。

（9）知宿命無漏智力神通中有宿命通，羅漢只能知五百世，小乘初果有三神通，天眼天耳他心通，二果再加宿命通，三果加神足通，但均有限度，如來於種種宿命一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫死此生彼，死彼生此，姓名身世苦樂壽命如實遍知。

（10）知永斷習氣智力自己知道證到何境界而決不起分別，如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知。

佛的智力無量無邊，連他方世界下了幾點雨佛都知道，有一位很有修行的老法師說，佛並無此種能力，不過形容佛的神通廣大而已，其實這位老法師尚未證到阿羅漢果，因為他還沒有他心通，他尚不知他人心裏想什麼事情，果真他已證到羅漢，而距離佛的神通尚遠得很，我們豈可相信老法師的話呢！

△無量無邊的智慧與福德是由於修一切菩薩行得來的，能修即是福慧之因。學佛的人無一人不願求福慧，有人求得到，有人求不到，實因有如法不如法之別，何謂不如法，可能天天修而心中急於求功，此種既雜又染，不清淨，焉能得到福慧。菩薩行與諸天之行世間聖人之行，在相上講很難辨別，其不同之點是世間修一切善不離相，佛菩薩修一切善離一切相，如遇某一善舉，先問誰在主持，如果此人是個問題人物，我就不幫忙，這就不合乎菩薩行。只要是好事，不論什麼人主辦，都要隨喜協助，若有分別雜染，心地即不清淨，即非菩薩行。

△經云：「其心彌廣等一切智」，心量要大，心包太虛，量周沙界，現在社會上兩個人在一起工作都不能互相容納，如此下去，三途有分，自己畫的界限太小了，所以出不去，心如果要到達三界以外，自然就會超出六道輪迴，心量拓開，智慧即現前，一切智的光芒也透露出來了。

△十迴向菩薩是上賢菩薩，還是離不了六度波羅密，自成就之後要發願廣度一切眾生，十種迴向歸納起來不外乎三種：（1）迴向實際（2）迴向菩提（3）迴向眾生。講後兩種迴向容易講，講迴向實際很困難，第一以無所得而為方便，隨緣不變是用無所得，雖與眾生和光同塵而不迷。大乘菩薩有般若波羅密入空入有均不執著，可以隨緣不變，用無所得是方便法門，如菩薩修般若時，知一切法不生，這是實際理體的話，初學佛之人應細細體會之。

△華嚴經普賢行願品卷六云：「調伏成熟一切眾生，普攝諸根，不令放逸，令其觀察真實境界」，等於楞嚴經之都攝六根，淨念相繼。真實境界即諸法實相，果能做到如此地步即是圓初住菩薩的境界。欲求往生必須以理一心不亂為最高的目標，一步一步往上走，先求心之清淨，功夫成片，縱然求不到，等而下之，亦可能生到凡聖同居土。境界現前，千萬不要以煩惱的種子相應，要一切放下，肯吃虧上當才好，忍耐一切橫逆之來，心中不起分別，煩惱退隱，般若即現前。世間法的紛爭全是為了名聞利養，須相信佛語，一切均屬因果定業，佛有無上神通而不能轉移定業，改變因果，如係命中應得之財富，布施之後仍舊會回來。

△年輕的時候應多吃點苦頭，愈吃苦愈好，如果福報大，留一點到老來再享受，免得老來苦，豈不甚好，如係在校青年學生，更不可只圖享受貪玩，混文憑，而荒廢學業，如無真正技能與真實學問，入了社會必定發生種種障礙，所謂少壯不努力，老大徒傷悲，現在老來有結局的人都是年輕時吃過苦頭的。

△修忍辱時不要著忍辱的法相，以為我是能忍，以及我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞讚則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，然而離四相談何容易，應先漸修，後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的，欲求大徹大悟，須以佛法慢慢熏習，每天需要念經，單單念而不解其義，收效甚微，對於經義要圓解要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就，人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡薄愈自在，就是漸漸的放下，四相空了，說一個忍辱也是多餘的。

△菩薩有三十二應身度化一切眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩應化到世間來的太多了，可惜我們肉眼凡夫，不知誰是菩薩，但從教理上觀察，某人行事均與菩薩行相應可能就是再來的菩薩化身，而其階位如何當無從判斷。

△凡夫修一切善事不能與心性相應，故其效果甚微，經云隨順堅固一切善根，善根即有堅固之意，例如首楞嚴即一切事究竟堅固之義。彌陀經說不可以少善根福德因緣得生彼國，所以善根非常重要，修善事必須稱性，性是無量無邊的，一點小事情能成就很大的功德。

△貧窮布施難，但窮人亦能隨順堅固，小小布施能與性相應即能隨順堅固一切善根。窮人無錢布施可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算布施。華藏法施會承各位道友發心助印全套華嚴經一千部，甚為稀有難得，現已分贈各位每人一部（計二十四本）結緣，其餘大部份已分贈海內外各圖書館，出錢者當有功德，如財力不足能撥冗數小時來此法會幫助包裝捆紮寫地址，亦屬布施，如無時間幫忙，對於此舉稱揚讚歎，心中歡喜，亦算是言語布施，一樣有功德，所以布施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法布施，在家二眾修財與無畏施，故弘揚佛法在家二眾更應負大部份的責任。

△菩薩示現國王身，非常仁慈，對全國百姓有大布施，「乃至王位，皆無所吝」，其目的在使眾生離苦得樂，但幸勿曲解經義，菩薩行建立在智慧的基礎上，如請求施捨王位者是一位暴虐之人，即不能隨便施與，所謂慈悲生禍害，方便出下流，如施與之使老百姓遭殃，同時亦使得王位者造無間罪惡將來下地獄受苦，反而害了他，故無論大小布施均須有智慧。

△大光明表大智慧，佛法徹始徹終都是講的智慧，凡夫無始以來迷惑太深，有大聰明的人能辨別是非善惡已經算是很了不起的了，有小聰明的人能辨別利害也算是不錯的，真正曉得是非利害的並不多。印光大師說如果有人能夠一切放下，一心一意的念佛，求生西方極樂世界是世界上最聰明的人。

△欲弘法利生必先廣結法緣，他人來找麻煩，事實上難免，因為多生來業因感召所致，一切橫逆均應承擔，一心一意放在佛法上，以佛法度人使其念佛成就往生西方，即等於把他由地獄裏救拔出來一樣。法布施中以印經功德最大，但是必須有人講經才發生效力，故講經說法亦屬當務之急。如發心弘法必蒙佛菩薩加被與龍天之護持，但是心中要遠離名聞利養，心中空空洞洞，必有感應。

△世間種種行業一轉變過來即是佛菩薩的行業，佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵中修行，小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便乃是笨的辦法，小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界外的變易生死，沒有方便智與根本智，若有方便智在修行中均可轉變為普賢大行，但大乘行如不慎重亦能發生流弊，菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為之，如自己程度不夠，幸勿輕於嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他。

△經云：「雖離生死，而於諸趣自在受生，雖現世間，而於涅槃入出自在」。這是乘願再來人的境界，譬如在人道中受生，對於世間諸苦應有感觸，如夙所傳印光大師是大勢至菩薩再來，其一生遭遇亦有種種困境，一切感受自然與凡夫無二無別，但是受是身體上的感受，身受心不受，心中清淨一塵不染。乘願再來者在六凡世間受生，於涅槃入出自在，入出不二，入出一如，生死即涅槃，何時才能不二，到了見到性的時候才能不二，未見性仍是二。見性之後，生死即涅槃，煩惱即菩提。

△菩提心要三心圓發方稱具足，不會退轉，所謂三心即是直心、深心、大悲心，心中無彎曲之相謂之直，直心是道場，直心是見性的唯一條件，心中絕不可有委曲相。大乘菩薩的直心就是清淨心，清淨心不染，心中有貪的念頭還算是直心嗎？貪圖物質享受是貪，貪圖往生西方極樂世界也是貪，不知此中道理，修了幾十年還是老樣子，全是在形式上用功夫，無濟於事，佛法重在去貪心。凡夫是染業，菩薩是淨業，金剛經說修一切善是業，離一切相是淨，普通人以為善業就是淨業，實為大錯。善業只能在三善道受生，仍不出輪迴。修淨業不要勉強，一切隨緣隨分，決不作超越自己能力範圍以外的事，隨順一切事物，量力而為，常常如此身心自然清淨。

△四願輪略說：

（一）住好國土（1）四事供養無缺，不必用力求謀。（2）地方治安良好，無恐懼之心。（3）物產豐富，生活敷餘，人民安居樂業。（4）風俗善良，人情味濃厚，善人多。（5）寂靜安寧，無雜亂噪音。

（二）依止善人善人有五條件，殊為難求：（1）博學多聞，有豐富之學識，樣樣通達。（2）有修有證，行解相應。（3）辯才無礙，善於講解，有很多有學問之人，無善巧方便，只能自修，不能教人。（4）有大悲心，看眾生迷惑顛倒，願盡力化導，無任何條件。（5）學不厭、誨不倦，教導學生無有疲倦。

（三）發大誓願（1）有善緣，惟有了解佛法才能引導發願。（2）發大誓願即是發菩提心，從願上說，眾生無邊誓願度，基於無緣大慈，同體大悲所發出來的度一切眾生之心，無論眾生是善是惡均應救度之，學到了本事之後還是為了渡眾生，所以發願亦須有福有智。（3）善修、要會修，有善巧方便成就快，原則上說，心行與性相應是修的目標，愚者（指羅漢）難分識與根，天上人間七番生死，也見不了性。（4）說法、在修學期間要常常說法，常說法、悟處多，教學相長，不肯講經決定學不出來，不是出風頭，也不是求名聞利養。（5）善出、不能停留在某一階段，絕不留戀，得到之後，立即捨去，萬萬不能染著。

（四）集勝功德（1）對於所作善事，無論大小均須有歡喜心，不能有絲毫勉強，量力而為，培福要自然，否則將來的結果也有障礙。（2）培福時要有善人領導，不能令其發生困難與障礙。（3）身體健康、趁年輕時培福，可以老而不衰，臨終無死苦，老病死三苦均不受，要健康長壽最好的辦法是素食，不與一切眾生結冤仇。（4）定、求心地清淨。（5）慧、修福德之主因。有此四願輪，可以遊正覺路，至大涅槃。世間聰明智慧的人很多，任何事情都能辦得到，惟有操縱生死一事世間人作不到，必須依靠佛法修行，故佛稱為大雄，確有其道理在。

△凡是不變的是真的，有變的即非真，凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病，大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。佛法是一條很生疏的路子，豈能淺嘗而止，必須要熏習再熏習，重覆再重覆，方能見功效，所以多聽經多看經是有必要的，不被佛法熏習即被煩惱熏習。

△性體本來是空寂的，性體即是本來面目，大乘講空寂與本性相應，如執著有即與性不相應，不與性相應，修的都是有漏的人天福報，就不能叫做真修行。空寂就是心地清淨一塵不染，無論修行任何法門，有能修的我和我所修的法門，有能有所即非清淨，小乘人離開有為法，而沒有離開無為法，偏真涅槃也是害人的。

△大空三昧亦稱為大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定，心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，心中沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正如同行願品之參訪善知識給與我們的榜樣，每個位子均不留戀，從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫，此境界如能轉得過來，歇即菩提。

△一念瞋心起，百萬障門開，本來修行得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說道高一尺，魔高一丈，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中如如不動，因為外面的境界都是自己心裏變現出來的。在世間作任何事情，作任何職業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我的念頭。菩薩令一切眾生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都是修菩薩行，這樣做還會有瞋恚嗎？

△施藥對於有病的人功德最大，從因果上講，施藥得無病的果報。四事供養中即有醫藥，如身體不好常常生病，若能施醫藥費幫助貧病之人，即得健康。凡夫業報之身難免有痛苦，如肯布施醫藥則身心舒暢，少病少惱，若再能迴向則與菩薩行相應。

△經云：「願一切眾生於諸蓋纏，究竟得出」。此處所說之蓋指五蓋而言。五蓋是（1）貪欲、凡夫之所以不能得證聖果即是因為有五蓋不能見性，有貪欲即障礙了布施及持戒二度，故將貪欲列為第一位。（2）瞋恚、三毒煩惱之一，蓋覆慈悲心，並破壞忍辱波羅密。（3）睡眠、睡覺亦屬煩惱，工夫未到、睡眠確屬必要，此係指貪睡而言，貪睡障礙精進，飲食與睡眠在心理上影響甚大，心理重於生理。（4）掉悔、即掉舉與惡作，掉舉心理上定不下來，越想求定越亂，有後悔心也定不下來。菩薩做事，做過之後不再追悔，掉悔二項均是蓋覆禪定的。（5）疑惑、對於一切事猶疑不信，事理不明，聖言量也不相信，障礙般若智慧，因而起惑造業受報。

△初住菩薩已破了一分無明證到一分法身，與佛的圓滿法身無二無別，到了第七住菩薩名為不退住，身心合成，日日增長，永不退轉。念佛往生西方之後，照阿彌陀經所說「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，即等於第七住菩薩，這是何等便宜事，有這樣便宜事而世間人念佛往生的並不多，其故安在？就是因為道理不明白，所以仍然看不破，看不破就放不下，若真能看得破，則在有生之年廣修善根，培養福慧，何時命終，不必理會，實佔盡了天下的大便宜。如目前認為世間事尚未了，對於個人事業以及家庭眷屬牽掛不斷，只想再等幾年，把事情了一了，環境好一點再學佛，這樣拖下去，恐怕永無學佛的機緣。假設日後環境總沒有改善，豈不是一輩子不能學佛了嘛？須知佛力加被在乎感應道交，只要一心放在道上，不顧任何艱難困苦，將來所走的路線，都是佛菩薩在冥冥中加以指引，決定逢凶化吉，遇難呈祥，這個話是過來人說的，有事實的證明，不是空口勸善的。

△一經通，一切經通，一千七百則公案，如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清淨，湛然不動是根本智，讀經時把心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智，若心不專一，一面讀經一面又想旁的事情，就沒有效驗了。

△忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道，而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在對於忍辱真實的利害還未參透，要知道幸幸苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受污辱最易生瞋恨心，辱都能忍，還有什麼不能忍，瞋恨是修行人的大忌諱，有了它這一生就不能成就，因為瞋恨心與菩提心不相應。菩提含有覺、平等、慈悲義。瞋恨之生，由於事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有。世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真，此而不知尚何覺悟之有，其違反慈悲，更不待言，普賢菩薩說：菩薩過失莫甚於瞋心，以前所積功德雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡，我們平日積功累德，好不容易，稍遇不順心的事，一發脾氣，把以前的功德統統燒盡，然後再從頭來，豈不可惜，豈不可怕。

△修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人一時不能離開菩提心，道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事，魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔，魔非青面撩牙三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對於某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可能同他變成眷屬，如有菩提心，對於某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如一面鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，事後一點痕跡都沒有，即修一切善，離一切相，如心中不清淨，即是為自己找麻煩。

△在六道中最高級的凡夫是無色界諸天，百法中之十一個色法都沒有了，沒有色身，只有靈魂，故無障礙，身為苦本，處處受拘束，色界天很自在，但在佛法中並不讚歎，因其只能自己自在，自己解脫，類乎小乘，但還不如小乘，因小乘人的目在是已出了三界，已了生死，而色界天人的自在是有期限的，所以四空天的人常常誤會，認為自己入了涅槃，他只靠定力，定力一失，還要投胎，所以學佛的人決不可求生天道，是不究竟的。

△欲界福報最大的天是他化自在天，資生樂具，隨意而來，自己不要費心思，全由化樂天供養，故名他化自在天。欲界天仍未離開五欲六塵，到了初禪天（屬色界）欲就斷了，只斷了現行而未斷種子，其能斷欲的力量是禪定的功夫，因最高最樂的享受是禪定，此種樂趣超過欲界之樂。欲界天是修上品十善的，修上品十善只能達到欲界的第二層天即忉利天，但是第三層夜摩天就需要禪定，自己沒有禪定功夫升不到第二層天。所以超渡亡人，最有功夫的法師，如梁皇懺的寶誌公是觀音化身，也只能將郗氏超度到忉利天，再沒有辦法升上去，所以我們修行要靠自己努力，不能靠旁人。

△魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔，學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修布施，也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。

△一般人不了解佛是最上福田，所以菩薩供養佛，身體力行給眾生作榜樣，願一切眾生一心向佛，常遇清淨福田，如真能遇到佛，承事供養，是多生多劫來修的善根福德。

△大乘法難行，尤其是末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩為了度眾生可以隨順煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例，如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見，這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。

△佛教徹始徹終就是一個捨字，捨的乾乾淨淨就成佛了，佛的智慧是殊勝的智慧，無上智王，得無礙神通，華嚴經七處九會佛並未離開菩提座，升忉利天升兜率天，普現十方世界以及過現未三世，佛均未起坐，如此境界說出來令人難以相信。因為佛的境界又豈是凡夫小乘權教菩薩所能領會呢？學佛必要學大乘，比學小乘佔便宜，小乘是在枝葉上斷，其境界不過是內守幽閒，猶為法塵分別影事，其所斷的煩惱是粗重的煩惱，而微細的煩惱仍未斷，其根未斷，過一個時期又滋生出來。

△破相至為重要，有相即見不了性，有相即不是大菩薩，凡是沒有見性的菩薩均是小菩薩，見了性的是大菩薩，離了相自然與無上道相應，少數人作了小菩薩還算是好的，有的入魔道，楞嚴經中之清淨明晦即是照妖鏡，以之照自己，而非照他人，外面的妖魔與我們不相干，學佛人應常作如此想，佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿他量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禪宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。

△修淨土不能離開般若，真正能老實念佛可以不必聽經研教，念佛時心裏還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩三個老實的。欲想在淨土門中有成就，即不能不留心般若，般若即離相，無論著我相著法相，稍有分別計較，便是住塵生心，心有塵染，那得清淨。修行要在日常生活當中一切事看淡一些，心裏不執著，一有分別計較即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心，千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門離開般若就不是佛法。

△看佛經不能呆看，偏於一面都會出毛病，佛的說法圓融方便，教下說的大開圓解就是面面觀。舉例說：體相用因緣果事理八面看到，也不過只看個表面。教下之大開圓解與宗門之大徹大悟，無二無別，一即一切，一切即一，布施統攝六度，度度都統攝六度，一修一切修，般若太重要了。六度之關係非常密切，初學有次第，由布施持戒下手，後後勝前前，按次序修，不能躐等，不能好高騖遠，更勿自持聰明，不必按步就班，可以一步登天，危險殊甚。世出世間一切成就即在捨忍二字，若著了相，捨與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。先說布施也有深意，因捨有遣執之功，破我之能，最與般若密切，若想修福，必須布施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。

△世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊，人家同我們劃界限，因為地是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，佛法在世間，不離世間覺，重在一個覺字上，迷了就是世間，法，覺了即是佛法。至於信仰任何宗教都是圓融自在的，自己見解圓融了，四相沒有了，看一切法都是圓融。有人問那是大乘經，那是小乘經，圓人說教，無教不圓，唯有一乘法，無二亦無三，外造經典也是一乘法，未入這個境界，因有分別心故不能圓融，這個境界我們一生可以達到的。

△一般人看到經中所說佛的神通廣大，認為這種情形大概不是一般人所能辦到的，其實一切眾生均有如來智慧德相，何以我們顯不出來，因眾生自己有煩惱遮蓋著了。學佛不過是把本能顯現出來，佛在經中所說理論無非破除疑惑，所說的方法無非打破執著，而後無量的智慧德能才能現前。世間法有高下勝劣之分，而在佛法雖有較量功德，到最後有不能較量的所在。說到本性，不增不減，才是圓滿究竟，如增一分就壞了，無明一破即是一真法界，西方淨土講四土，凡聖同居土屬於十法界的，實報莊嚴土是一真法界，談不上淨穢之分，如明白此理，在日用平常之中分別心儘量減少，慢慢即進入一真法界，到了圓滿究竟的地步，即是一念不生。中國聖人亦曾談到過，而語焉不詳，莊子說天地與我同根，萬物與我一體，沒有佛法說的徹底微細。

△佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。了凡四訓在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行，如照之行即能主宰自己的命運，對任何東西有絲毫的貪愛，布施度即未圓滿，乃至於對自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個布施，菩薩布施重在離相，心不著相，不是什麼都不要，眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是布施，身體一天勤勞亦是布施，佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心，他說好事不如無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處，學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。

△大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不往生死，不住涅槃，不厭三界六道。

△心體說的太多，愈說愈難懂，了別之心不是真心，了別是識的作用，是妄心不是真心。偶而起來一念，無論善惡亦非真心。心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對於心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百餘會，其目的無非令我們認識真心，要入這個境界，必須要把識心內所藏的東西無明煩惱一齊丟淨，學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。