律航法師文記—報恩
律航法師著述
佛法與世法，本來分不開的。人世間事事物物，隨拈一法，無不是佛法。我佛所說法門雖有八萬四千之多，而歸納起來，不外自利利他而已。學佛者若欲實行利他，必須先自家庭佛化做起。今依次說明佛化家庭的好處，及佛化家庭的殊勝，以及佛化家庭具備的幾個基本條件。
佛化家庭的好處：中國人互相標榜的為詩書傳家、忠孝傳家、或耕讀之家、積善之家等等，這是表揚他讀書、耕田、忠孝、慈善的意思，而佛化家庭正包括了上述的意義。而且全家老少男女們都信仰佛教，具實行佛的教化。佛以清淨、慈悲、莊嚴為教，若全家都為佛所化，便自然成清淨家庭、慈悲家庭和莊嚴家庭了。
佛化家庭的殊勝：佛法雖深廣如大海，但能得其一滴，便終身受用不盡。佛以清淨、慈悲、莊嚴為教，全家若能信受奉行，則個人的身語意業清淨莊嚴，必能敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。家庭方面和睦慈悲，相習成風，必能父慈子孝、兄友弟恭、夫倡婦隨、主仁僕忠，即世法所謂模範家庭了。老少又能茹素念佛、戒殺放生、家風善熏、化行俗美，於是一家清淨、一鄉一邑悉皆清淨，何異人間樂土？但欲達此目的，必須具備如下條件。
佛化家庭具備的幾個基本條件：
一、母教：家庭以母親的感化力，最深最大。父親多在外邊工作，不能常在家內教導兒女。所以人的一切習慣，全在孩提時受母親的感化，成為第二天性。假定母親信仰佛法，他的兒女自幼耳濡目染，也沾些佛教的氣味。試看回教徒堅守清真教規，不吃豬肉等，多得力於母教。我們若欲佛化家庭，也應該重視母教，勸導婦女們多多學佛。
二、胎教：人性的善惡與胎教很有關係，假定母親是一個佛教徒，受孕以後，茹素念佛，嚴持三皈五戒，遵行十善業道。胎兒在胎中稟受慈悲祥和的氣氛，出胎之後，性情一定良善。
三、啟蒙：一般人對於四歲至七歲的兒女，以為年齡尚小，多不注意教育。那知「教子嬰孩」，古有明訓。在小孩三歲以後，漸有知識，他的識田如白紙一樣，為父母的給他畫甚是甚。若把佛法上極淺近的道理和小故事，如助人、放生、不撒謊等類，常常講給小孩聽，再跟著大人們學習拜佛唱念，所謂「少學若天性，習慣成自然」，久而久之，不知不覺的一切佛化了。
四、教女：中國人向有重男輕女之風，所以對於子女的教育，也不免歧視，這是大大的錯誤觀念。蓋良善的國民，多成於良善的母教。今日的童女，即是他日的賢妻良母。若不注重女子的幼年教育，則他日安能成為良母？既無良母，安有良民？印光大師常說：「治國平天下的大權，女人家操得一大半。」可謂探源之論。若欲佛化家庭，必須重視女子教育。
五、教材：家人講解，不必用高深的佛理，專就三世因果、六道輪迴的道理，演講的明明白白。再把三皈、五戒、十善業道，不惜迴環重復加以說明，務使兒女們人人徹底瞭解，佛法與自己實有密切關係，遵行則身心快樂，違反則煩惱重重，自然生起信仰來。總之，以理智開導兒女，千萬不可以家長身份，強迫教育。所以者何？若不啟家人的真信仰，縱暫時形式佛化，日久亦流於虛偽敷衍，不能得到佛法真實利益。
六、行持：佛法真實義意，重在實行。所以佛化家庭的起碼行持，必須念佛戒殺。固為佛說念阿彌陀佛一聲，可以消除八十億劫生死重罪，若少殺一條生命，即少欠一個命債，少造一次新殃。所以家中設置佛堂，按家庭忙閒狀況，隨分朝暮課誦。家人最好全體吃素，如不能做到，亦可暫採用三淨肉，家中萬萬不可殺生。
七、禁止惡習和工具：近代家庭以賭博為唯一的消遣，此實為最大的惡習，勞民傷財敗品損德，莫此為甚。無論何種賭具，一律禁止，不准入門。
八、提倡佛教的娛樂：人生不可太枯燥，尤其青年，必須予以高尚的娛樂，始可調和其性情。佛教的法器及唱讚，梵唄悠揚，最適宜於精神修養。若請明師教授得法，可以得到無比娛樂。至於現代樂器及運動器具，亦可隨力備用。
結論：上來八條雖然簡單，但是佛化家庭最基本的條件。若為家長的以身施教，對於佛法具有堅固的信仰，及純潔的修持，則家人天性相近，自然受其感化。現在世風涼薄，人心卑劣，共業感召，空前浩劫。若不以佛法灌輸家庭，潛移默化，由家而國，佛化世界，則將來人類慘禍，實不堪設想。故不揣固陋，略貢要義，尚望各界大德倡導實行。
經上說：「修行若不發菩提心，終成魔業。」古德說：「修行不發菩提心，譬如耕田不下種。」由這兩段經論看來，可知發菩提心，為修行上最起碼和最重要之條件。
那麼，菩提心究竟是什麼？含些什麼意義呢？按「菩提」二個字是梵音，東土譯為「覺」。覺又分：「自覺、覺他、覺行圓滿。」總而言之，就是發起「成佛」的心。成佛為什麼？課誦本上說得很明白：「誓願度眾生，總願成佛道。」其他如大慈大悲呀！自利利他呀！斷一切煩惱呀！學一切法門呀！皆是發菩提心的廣義和推闡的名句文身。
怎樣發菩提心呢？淨土宗第十一代祖師實賢大師〈勸發菩提心文〉，發揮得最為詳明精微。它的內容大概分為：邪、正、真、偽、大、小、偏、圓等類，條分縷析，應有盡有，誠為天親菩薩《發菩提心論》後，絕無僅有的宏文。但是文內係專對出家人立論，非對一般人士而言，且文體深奧。此次《中國佛教》月刊徵文的格例：一、為對四眾弟子作勸請。二、要用淺顯通俗的語體文。我為符合刊物的意旨，只得另闢途徑，來詮發菩提心的意義，然而也不能超越天親菩薩和實賢大師兩位大德的範疇之外，不過文體和措詞上稍為不同罷了！試說如次：
一、為了脫生死而發菩提心：我們眾生自無量劫來，在六道中輪迴生死，生了再死，死了再生，生生死死，無有了期。驢皮袋，馬皮袋，何處不鑽？刀山劍樹，餓鬼飢虛，誰敢說沒有嚐過滋味？偶一念及，不寒而慄。今生幸而得了人身，又得聞佛法，還敢不猛發大心？擇一個了生脫死最容易、最穩當的淨土法門，深信切願，一心念佛，求生西方極樂世界。永不退轉，一生成就，乘願再來，普度眾生。
二、為報答親恩而發菩提心：哀哀父母，生我劬勞！十月懷胎，三年乳哺，教養百端，惟恐不能成人。及至成立，有所建樹，而父母已幾衰老，甚至椿萱見背。菽水承歡，莫報萬一；昊天罔極，徒悲何益！惟有速發大心，信願念佛，求生西方，並以念佛功德，回向法界，求佛加庇，令過去多生多劫的父母，和一切眾生，同生極樂。蓮池大師云：「親得離塵垢，子道方成就。」凡欲報親恩者，當以發菩提心為第一要義。
三、為普度眾生而發菩提心：有人問某法師道：「修行為什麼？」答：「為成佛。」又問：「成佛為什麼？」答：「為度眾生。」學佛不度眾生，本師釋迦斥為焦芽敗種，自了漢，終究不得成佛。所以「菩薩初發心，廣度諸眾生。」尤其常念地獄苦，發菩提心。若觀世音菩薩，示現三十二應；地藏菩薩發願地獄未空，誓不成佛。我們眾生發心修菩薩道，若不廣發大菩提心，則「因地不真，果招紆曲」，怎能圓成佛道呢？
四、為洞徹因果而發菩提心：世出世間一切法，皆不離乎因果。經云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以說：「善惡到頭皆有報，只爭報早與報遲。」我們既明白了三世因果，六道輪迴的大道理，當然要發大菩提心。行無緣大慈，運同體大悲，以菩薩大願為自己本願，口言佛之言，身行佛之行。於是身口意三業清淨，自然因賅果海，果徹因源，度人還同自度。無量功德，何樂而不為？
上來所說四種發菩提心，明知掛一漏萬，未能詮發菩提心義蘊的萬分之一，但因為通俗起見，特為列舉了生死、報親恩、度眾生、明因果，犖犖諸大端，聊供四眾善信作參考。若專務學佛精進，而不注意發菩提心，則不惟不能獲得佛法的真實利益，反而墮入魔道，自誤誤人，萬劫不能復得人身，其為害不堪設想。奉勸諸仁者，速發菩提心！
——本文曾刊於《中國佛教》第二卷第十期——
報答親恩，名為孝道。在古代的人，百行以孝為先，天經地義，絕無疑議。不料近代歐風東漸，人們對於倫理道德的觀點，不免有了變化，竟有狂妄之徒，創「非孝」之說。殊不知孝道為人類獨具之理性，亦是人類特有之需要，此中包括了精微廣大的道理。因此之故，世間法和出世間法，莫不以孝親為至德要道。但是從表面上看，似乎有些差異：實因儒家所謂孝道，有跡象可尋；而釋氏所謂孝道，專致力於根本，在跡象上則簡略。有跡象可尋者顯而易見，專致力於根本者晦而難明。何以故？儒者服勞奉養以安其規，所謂之孝道；立身行道，揚名聲顯父母，謂之為大孝。推極而論，「戰陣無勇，非孝也；事君不忠，非孝也。」舉凡五常百行，無非孝道的發揮。所以《禮記》〈祭義〉上說：「孝悌之道，通於神明，光於四海。」論孝至此，在世間法上，可謂既至且盡，無以復加了。然而儒家所謂孝道，皆顯於耳目之間，人人所易見，若以佛法衡之，未免「美哉猶有憾」。佛教唯我出家的四眾，以成道利生為最上報恩之事，且不僅報答現生之父母，併報答無量劫來多生之父母，以及四生六道中之一切父母。又不僅於父母生前者當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦海，常住正覺。所以印光大師說：「釋氏之道，晦而難明也。」本師釋迦牟尼佛報答親恩之事，更為淵深久遠，不可思議。僅就經藏中嘗聞的事實，略述如下：
釋尊成佛以後，先度他的父親淨飯王，恐其父王對佛法不信仰，特派優婆離尊者到王宮，騰身虛空，顯現種種神通；天龍八部示現種種莊嚴供養，以折服人間因王富貴之俗念，使其安心皈依三寶。釋尊又以般若聖智，闡明世間苦、空、無常的至理。最後勸導父王和一切釋姓王族，均修行淨土法門，深信切願，一心稱念「阿彌陀佛」，求生極樂世界。此次法會，父王以下立時得法眼淨，證果位者甚多。
復次，釋尊為報答母恩，上昇忉利天宮，為摩耶夫人宣講《地藏本願經》，共九十日，全經十三品，詳說三世因果，六道苦空，普度眾生的大慈大悲，統萬類而靡遺，亙古今而無盡。所以佛教門徒皆以此經為報答親恩的唯一孝經。
上來釋尊報答現生父母的恩德，可謂「養其大體」最勝義之孝了。然當時印度外道黨徒，某梵志，見阿難托缽乞食時，心懷嫉妒，毀佛法象，大肆譏諷，揚言：「汝師瞿曇，實是惡人，適生一七，其母命終，豈非惡人耶？逾出宮城，父王苦惱，生狂痴心，迷悶躄地，以水灑面，七日方能醒悟：『云何今日失我所生？』舉聲大哭，悲淚而言：『國是汝有，吾唯有汝一子，云何捨我入於深山？』汝師瞿曇，不知恩分而不顧，遂前而去，是故當知是不孝。」阿難聞已，心生慚愧，乞食已，還詣佛所，合掌白佛言：「世尊！佛法之中，頗有孝養父母耶？」釋尊預知此事重大，熙怡微笑，從其面門，放五色光，遍照十方世界。諸大菩薩，齊來王舍城耆闍崛山中，敬請釋尊廣演《大方便佛報恩經》。大意謂：「過去阿僧祇劫，波羅奧國王，為奸臣羅侯弒纂，併殺其二子。其第三子封國邊陲，將見逼殺。遂攜夫人及太子須闍提，倉猝逃往鄰國，誤入歧途，絕糧難行，追兵將至，意欲殺妻而食，父子前進，太子悲哀懇父零割己身。三人且食且行，將到鄰國，太子身肉已盡，請父挖剔骨縫，得肉食之。子倒路傍，父至鄰國，國王聞之，大為感動，立遣四兵，護王復國。中途見其太子身體形容，端正倍常，方知其至孝聖德，感動帝釋，默加護祐，得復其國，立須闡提太子為王。」佛告阿難：「爾時父王者，今現我父淨飯王是；爾時母者，今現我母摩耶夫人是；爾時須闍提太子者，今則我釋迦如來是。」由是一段故事，可見釋尊在過去世已為一切眾生故，難行苦行，孝養父母，身體血肉，供養父母。如是釋尊報答親恩之堅苦卓絕，豈為一般凡夫外道所能了解嗎？後來世人每見出家四眾，割愛離親，捨家就師，輒隨己意見，肆其謗言，謂為不孝父母，與蕩子逆徒無異。殊不知儒家之孝，以奉養父母為先，若釋氏辭親出家，豈非不願父母之奉養嗎？絕不是的。觀釋尊親定佛制：出家必稟父母，若有兄弟子姪可托，乃得稟請於親，親允方可出家，否則不許剃落。其有出家以後，兄弟或故，親無依托，亦得減其衣缽之資，以奉二親。所以長蘆宗頤禪師因母無依，迎養於方丈東室，勸其念佛，求生淨土。歷七年，其母念佛而逝。又長安道丕禪師，父歿王事，年荒負母入華山，自辟穀，乞食奉母。旋赴霍山戰場，收聚白骨，數日後，父骨從群骨中躍出，直詣丕前，乃掩餘骨，負父骨而歸葬。然則為釋尊弟子的出家四眾，究如何盡其孝道呢？父母若在，則善巧勸諭，令其持齋念佛，求生西方；親歿，則以己讀誦修持功德，常時為親至誠回向，令其永出五濁，忍證無生，地登不退，盡未來際以度脫眾生，令自他以共成覺道，如是乃為不與世共之大孝。蓮池大師云：「親得離塵垢，子道方成就」，這已將孝親之道於世間法廣展至出世間法了。若再將行孝的對象擴而充之，則凡所修持，皆悉普為法界眾生而回向之，則其宏願盡未來際，其大孝遍諸有情，親生父母自在其中。若以世孝互相較量，雖在小的跡象上好像不無欠缺，但約根本上來說，就可謂獨能行其至大之孝。惜乎！世人不見此理者，不謂之為妄誕，便謂之為渺茫。豈知豎窮三際，橫遍十方，佛眼圓見，若視諸掌。是故釋尊如何報答親恩，應作如是觀。
——本文曾刊於《中國佛教》第二卷第八期——