律航法師文記—傳戒
律航法師著述
中國佛教會，第二次理監事聯席會議程，討論事項（二）籌辦本年傳戒案。本席對此問題，應分甲乙兩節來研討。即是：
甲、中國佛教會（以下簡稱本會）應否提倡並輔導台省各寺院傳戒。
乙、本會應如何提倡並輔導台省各寺院傳戒。
本席對於甲項意見，本會應該提倡並輔導台省各寺院傳戒，其理由如下：
一、釋尊將涅槃時，阿難問佛曰：「世尊入滅後，弟子以何為師？」佛答：「以戒為師」。舍利弗啟問：「何者佛法得久住？何者佛法不久住？」釋尊曰：「說戒制戒得久住；不說戒、不制戒、佛法滅！」聖訓煌煌，洞燭末法，凡遇傳戒，均應隨喜，若不爾者，何為佛子？
二、大法東流，至唐大備，傳戒事宜，政府擔任，史載玄奘法師受戒，政府派考官鄭善果監臨。沿至清雍正時，戒牒仍由政府頒發，以後方准各叢林自由傳戒，但責成僧綱司監督。本會產生，在民國紀元以後，其名稱雖迭有變更，而其職權大綱，在督導全國僧政，似與君主時代僧綱司秉承政府督導各寺院相同。所以本會對於各寺院傳戒，應盡提倡輔導之責，為天職所在，決非越俎代庖，或干涉部屬。
三、台省被日本統治五十年來，大多數僧尼已為日僧化，戒法廢弛，不堪言狀，若不弘揚大戒，則是非莫辨，遑論持犯。今寺院住持中，有發心傳戒者，實為重續佛祖慧命，健全僧尼自身。本會亟應不顧艱辛應機利導，廣施方便，納於正範，方可滿足台省教胞共同之宏願。
四、中央政府播遷台島以來、勵精圖治，事事為達反共抗俄的國策，設計收復大陸種種建設事宜。本會雖係宗教團體，亦應配合國策，整理全國佛教，造就弘法人材，惟到達此目的，必須集團訓練，故每年督導台省傳戒一次，萬萬不可再少。
根據上來四條理由，本席認為本會傳戒問題，應該及早籌辦，萬萬不可猶豫致負天職。
本席對於乙項意見：本會既提倡傳戒究應如何輔助指導，方臻完善。以為茲事體大，應敬求各方意見，切實迅速籌備，庶乎可祛因噎廢食，及臨渴掘井之弊。本席謹就所知提供如下：
一、傳戒經費：本會祇許可量力幫助若干，其一切收支賬目，猶任該傳戒寺院專責管理，本會概不管理。一則庶免力量不足，再則可免圖利之嫌。故除津貼若干外，一切事務，均照去年大仙寺辦理，庶免本會人事增加麻煩。
二、戒期中三師七證，以及正副開堂陪堂、引禮等各職務，本會應提前選定及聘請，且得雙方同意，方能發表。
三、戒期一切法事，最好先須練習一致，庶免參差。且作法時，亦減少許多辛勞。
四、既依大陸規則傳戒，亦應有四大寮口。而台灣知客照應本地客人；而內地知客，亦應有一、二位熟悉叢林規矩者，方能完善。而衣缽寮八大侍者，亦須先期訓練。
五、求戒規則，三衣缽具。設若無缽，教授審問，必成妄語，且作法無從。故大陸傳戒，決無無缽之舉。且北投有製造磁器者，托丁俊生居士一問便知。且以後戒費須減少，三衣規定顏色、式樣，由各人自備。故去年大仙寺雖云收多戒費，實則衣具在內。
六、私意以為不提傳戒則罷，如提倡傳戒，則主辦人宜事事先考慮，然後實行。最好先舉五人熟悉戒期規則者為一小組委員會，交責任與五人負全權代表。
七、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，及出家在家二眾菩薩戒，在戒期內務必分別集合各類新戒，擇要講解，使其了解，再行傳授。否則名尚不識，況其義乎？義尚弗達，況躬踐之乎？切不可因戒期短促，專重儀式，一切戒律，諉諸五夏後，苟且草率只圖了事，前轍暨覆，豈可復蹈？
八、新戒到寺以後，必依嚴加甄別以定去留，寧少勿濫。不可祇憑羯磨時循例問答，等於官樣文章，何異粉墨登場？勿使無賴之徒，濫沾戒品，惹人譏嫌。
九、傳戒為轉移社會風氣，改善僧界陋習，故戒期內，應先申報中央政府轉飭各級機關派員參觀，俾佛法世法，打成一片。宋伊川先生見僧出堂嘆曰：「三代禮樂盡在此矣。」此種芳規，亟宜恢復也。
十、新戒原屬之住持師長等在戒期內應先傳知來隨喜，使他了知受戒一切儀規，則新戒回寺後，方可順利遵行減少障礙。
嘗聞社會人士，慨歎佛教衰微，多由於僧尼未能精持戒律，不足以感發社會上的信仰。此言誠是，惜未探本。何以故？僧尼所以不精持戒律者，由於不明白戒律也。凡百善事，人不去行，多由不知。中山先生發明「行易知難」的學說，實為千古不磨的讜論。僧尼受戒時，無論五十三天或三十二天，其時間多為講習規矩威儀所佔去，講戒時間很少，故對於《毘尼日用》、《四分律》、《菩薩戒本》，不過提示綱要，宣讀一遍而已。縱有注重講戒的教授阿闍黎，熱心講授，亦不過將根本大戒，抽象剖晰，其他一切戒條，開遮持犯，概無裕餘時間詳細解釋。而一般新戒子，日夜學習規矩禮節，已夠力疲神昏，那有工夫靜心諦聽，詳細研究。所以名為受戒，而實不知所受者為何戒？戒既不知，如何能持？這是末法時代人不持戒的最大原因。
佛制比丘戒律儀：「五夏以前，專精戒律；五夏以後，方乃聽教參禪。」一般僧尼受過具足戒，在五夏以前怎樣去專精戒律呢？所以結夏安居，最為重要。近代佛教結夏的制度很少實行，一般人對於這個名詞，似乎很生疏的。事關佛教前途甚大，不揣冒昧，願陳梗概。
印度曆法，一年只有春、夏、冬三季，每季四個月，缺秋季。且春季自十二月十六日算起，四月十五日以前統為春季，過此日即入夏季了。結夏者就是在夏季四個月內，尋一個地方，結一個界限，大家在界內安居，專門研究並實行戒律。安居因早遲關係，大別有三種：一曰前安居，二曰後安居，三曰中安居。自四月十六日起，至七月十五日止，謂為「前安居」。自五月十五日起，至八月十五日止，謂為「後安居」。過了八月十五日就入冬季。至於「中安居」者，即在前後安居之間，選擇一個日期實行結夏，扣足九十天，即可「解夏」。解夏者就是把結夏的制度解散了，凡是結夏的人，「自恣」以後，分道揚鑣，行化各方而去。要知佛定制度，出家人結夏一次，方為一歲戒臘。受戒後如不結夏，縱令受戒過十年，亦無戒臘，與新受戒者一樣。若結夏五次以上，名為「下座」，可充任教授羯磨阿闍黎；結夏十次以上，名為「中座」，可充任戒和尚；結夏二十次，名為「上座」大和尚，人人禮敬，個個欽仰。由此知結夏制度，在佛教中佔何等重要地位。而佛定此制度，亦多方便，出家人在夏季內，初一、十五「布薩」誦戒，舉行「羯磨」，亦名方便結夏，謂之「對首安居」。雖少數乃至一人，對佛白文，即名結夏，謂之「心念安居」。若多數人，在一山林幽靜的地方，結一個大界，派一比丘唱明界相，大家在界內安居，專精戒律，不得出外住宿。若為三寶事，可以請假出界，准限七日，須行羯磨。佛定制度雖嚴，但不廢世務。由此足見結夏制度，為出家人的本分內事，並非難行之事。
現屆末法，良好的結夏制度，真正大規模的安居，實行者寥寥。個人安居亦多不認真，所以「五夏以前專精戒律」成為具文，何怪乎出家在家的佛教徒皆不嚴持戒律呢？我最後希望緇素大德們，提倡每年一次的結夏制度，著為鴻論，刊登月刊新聞紙類，令佛教徒皆有研究並實行各自所受戒律的機會。結夏的場合，愈多愈好，人人奮勉，蔚成風氣。更希望護法居士、大富長者，發心供養三寶，布施結夏齋糧。我每見一往各戒壇打齋供眾者，踴躍輸將，深歎種大福田，獲菩提果。若以此好善樂施結夏道場，俾僧俗四眾均得安居，學習戒律、精持戒律。從茲振興佛教，挽回劫運，則功德之大，無量無邊，唯佛能知。
——本文曾刊於《菩提樹》第四一、四二期合刊——
《佛教青年》雜誌主編蓮航法師，鄭重對我說：「慈老法師逝世二週年了，您是慈老的大弟子，請您做一篇文章來紀念他老人家呀。」我聽到後，未加思索，隨口答應「可以罷」。事後略加構思，百感俱集，不知從何處說起？猛然間想起慈老生前曾對我訓誡一段話：「出家人有三部曲：一為落髮、二為受戒、三為弘法。你現在三部曲已唱了兩部，至於弘法利生，須隨時節因緣，尤要觀機逗教，應病與藥，不可和自己用功並論呀！」
我紀念師父的訓示，常常掛在心頭。因此觀察當前臺灣的佛教，遭受日本統治五十年的關係，不惟和大陸佛教脫節，且沾染日本佛教不良的惡習——僧人娶妻生子視為當然。似此積非成是，不可究詰！若非建壇傳戒，決不能矯正惡習。所以一向追隨諸大德之後，主張傳戒，並且親預其事，講習戒法，隨時記錄，已有四次。由此深知戒律不僅為僧伽的綱紀，且為佛教的命脈，尤為臺灣佛教起死回生的一付妙藥！
或者有人說：「你對傳戒主觀太深，除傳戒外，就沒有方法去弘揚佛法麼？」我答他道：「弘法的事太多了，但對于臺灣沒有比傳戒還重要的。真是真非，在講戒時，可充分發揮，矯正惡習。」
或者有人說：「濫傳戒是有毛病的，不可輕易傳戒。」我對於這個議論，十二分贊成，但不可因怕有毛病就不傳戒了。如吃飯太快怕噎住，應留心細嚼慢咽，不可為怕噎住連飯也不吃了。
或者有人說：「釋迦在兩千多年前制的戒律，和現在一般環境多不相符，應當把不必要的戒條，酌量刪去，祇留切實能行的戒律。」我對于這個議論，表面上似乎有理，而一深究，則知大大的不可。古人云：「非聖人不議禮，非天子不制樂。」我們博地凡夫，智慧既非聖人，地位又非天子，怎樣可以刪定戒律呢？如果以為許多戒條不與時空間相符，徒相授受，不能實行，不如刪去。則《四書》、《五經》的言教，那個人能件件都實行，也應刪去嗎？世出世間，聖人立言垂教，軌範人天，當然以圓滿究竟為主，後世若能實行其百分之一，乃至千分之一，已為不可多得的善人。況古來祖師輩出，絕無一人倡議刪訂戒律，那知人根陋劣如今代，竟敢主張刪訂戒律後再行傳戒，真是想入非非了！
或者又有人說：「現在臺灣傳戒太多了，很少有資格夠受戒。古代蓮池，蕅益諸祖師，近代弘一大師，都言不得比丘戒或沙彌戒，因此自稱菩薩戒弟子，或三皈弟子，足見近代出家人沒有一個得戒的，萬萬不可再傳戒。」我對于此說，甚為詫異！蓮池、蕅益、弘一諸大老，自言未得比丘、沙彌等戒者，係針對出家人說的。古德垂訓後世，重視戒律，警惕自勵，老婆心切，可感可泣。蓮池、蕅益遠在明代，其傳戒師是否得戒，無從考查。若師不得戒，則菩薩戒、三皈依何能成就？足見為自謙自勵訓誡出家人方便說法耳。若印光、弘一兩位大師，其傳戒師，皆可考查。若不受末法時代的濫傳戒，則淨土宗十三代祖師，何以公推？又《四分律比丘戒相表記》，何以著作呢？若句句認為實法，竟出諸白衣之口，則毀謗三寶，造無間業，誠堪痛惜！我不知某君授皈依的師，是否得戒？若言得戒，則自語相違，若言未得戒，則又自居何等呢？
當年大仙寺傳戒，慈老主張我和會性、真性兩師，準備報名受戒。我們以大仙寺傳戒日期太短，頗有顧慮。慈老告誡我們說：「大陸傳戒五十三天，臺灣久未傳戒，很多顧慮，不可不方便開其端。出家人受一次戒，長一次經驗，總比不受戒好的多，你們還是去受戒為對。」現在想起得戒師開參老和尚，說戒師智光老和尚，羯磨、教授太滄，道源兩位阿闍黎，開堂陪堂白聖、戒德二位大師，以及引禮諸位大德，他們的道範嘉言，一一都銘泐識田，影響身心甚大。區區固不足道，此次同戒兄弟臨終安詳坐逝者有之，至今過午不食者有之，又豈可因一二人破戒為口實，遽然主張不可傳戒耶？
佛制比丘律儀：「五夏以前，專精戒律；五夏以後，方乃聽教參禪。」出家人受戒後，做些什麼事呢？在正法像法時代，結夏安居，最為重要。到了末法近代，漸漸把結夏的制度廢弛了。所以一般受戒者，受過戒後，就把戒律置之高閣，很少數人去研究。今日出家人戒律不精嚴，這是一個最大原因。第一屆中國佛教會，制訂傳戒規則內，凡受戒的出家人，必須訓練六個月，方准發給戒牒。這是補救不研究戒律的一個辦法。若要恪遵佛制，還是每年結夏為良規。現在社會上對於「結夏」的名詞，好像很生疏，願略陳梗概：
結夏者，就是在夏天三個月，在某一地方，結個大界，大家在界內安居，專心研究戒律，並實行戒律。因早遲開始關係，又分前安居、中安居、後安居等三種。印度的曆法，只有春夏冬三季，缺秋季。每季四個月，又春季自十二月十六日算起，所以四月十五日以前為春季，過此方入夏季。前安居係自四月十六日至七月十五日；後安居係五月十六日至八月十五日。過此即入冬季了。中安居的日期，在前後安居中間，隨意擇定一個日期，扣足九十天，即可解夏。解夏者，即把結夏的制度解散了。大家「自恣」後，各回各處遊方行化而去。
佛制出家人受戒之後，結一次夏，方為一歲戒臘，若受戒後未曾結夏，縱過十年，仍無戒臘，與新受戒者一樣。若結過五次夏，稱為下座，可充阿闍黎（即規範師）；若經過十個夏，稱為中座，可充得戒和尚；若經過二十個夏，稱為上座，人人恭敬，個個景仰。如是方知結夏制度，何等重要呢？但佛定結夏的制度，另有許多方便。如在夏季每月十五、三十，舉行誦戒羯磨。又多人乃至二人結夏，謂之對首安居。一人亦可結夏，謂之心念安居。對佛白文，耶為安居。又佛制方便，不廢世務，多數人結大界安居，四週標誌，另派比丘一人唱界相，白天可出入，入夜須住界內。若為三寶事，仍可出外住宿，須行羯磨，以七日為限。每次見各戒場，打齋供眾者，踴躍輸將，不禁讚歎布施為六度之首，人人隨順本有佛性，而行菩薩道。若把此功德，推行到每個結夏場合，則功德之大，無量無邊，唯佛能知。
我最後希望佛教刊物，以及各種新聞紙類，多多鼓吹此事，俾結夏安居的佛制，熾然暢行！則出家在家的佛教徒，人人都明白戒律，都實行戒律，對于轉移風氣，改善習俗，實有莫大的推動力。果能如此，我慈師在常寂光中，定然歡喜讚歎高唱：「佛法興隆，世界和平，人民安樂，身心自在。」（慈老生前日日在佛前祈禱的成語，故引來作結論）
——本文曾刊於《佛教青年》第九期——