《佛說無量壽經》五重玄義
律航法師著述
——四十六年十一月下旬講於臺南關子嶺東林精舍——
凡講經，先釋題。題者，所以標一經的概要，以顯示其和他經的分別。
本經經題共六字，分三段講：首講「佛說」，次釋「無量壽」，再次解「經」字。前二係別題，後一為通題。
佛者，覺義，自覺覺人，覺行圓滿，是謂之「佛」。簡異凡夫不自覺，二乘不覺他，菩薩屬分覺，惟此無上正遍知者才得稱為「佛」。換句話說，佛就是徹底覺悟人生真義，又能喚醒別人去覺悟人生真義的「先知先覺」者。說即口音宣演。此「佛說」者，係能說人，即本師釋迦牟尼佛金口宣說也。
無量壽者，是指所說之佛，即極樂世界阿彌陀佛之異譯也。此經內容，宣說無量壽佛所行、所成，及所攝化。言「所行」者，宣說無量壽佛因地所發四十八願，及其經歷無央數劫，積功累德之大行；次「所成」者，說彼佛今所成就法身莊嚴與淨土莊嚴之果；次言「所攝」者，彼佛普攝十方有緣眾生，同生彼國，住正定聚之利益。經題但標「佛說無量壽」者，乃舉正報以收依報，標化主以包徒眾也。經中佛說：「吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。」又云：「其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。」可見此經法門之方便與究竟也。
又無量壽者，即吾人當前一念之心性。過去無始，未來無終，所謂「豎窮三際」，故號無量壽；又其能歷劫不壞，體同虛空，所謂「橫遍十虛」，故亦號無量光。舉此無量光壽，即一真法界本體現前矣！因當體即是，心佛眾生，三無差別故。
經者，貫串義，梵語修多羅，此翻為「線」，謂以文綴義，猶如以線串華也。又常、法二義，《文心》云：「聖賢彝訓曰經。」即無論經歷多久時間，世物可變遷，而大聖所說的道理，不可改易，天下古今之人，都得用作軌則。
前既釋名，此當辨體，蓋名者實之賓，既有其名，必有其實，故次當辨體。體者，實體，即一經之主體也。
本經既以無量壽標名，亦即以具不老長壽之德的「泥洹」為體。經中佛言：「今我於此世作佛，演說經法，宣布道教......度未度者，決定生死泥洹之道。」又言：「今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德，度世長壽，泥洹之道。」是則此經以「泥洹」為主體，當無疑義。
夫泥洹者，實相之別號。《智度論》云：「諸法實相是涅槃城（按涅槃即泥洹之異譯），城有三門，空、無相、無作。」而實相者，無相無不相，相而無相也。欲明教體，當觀法性。法性也者，不生不滅，不斷不常，心亦強名，土於何寄。然非心非土，而即土即心，取捨俱捐，見聞絕待，豈可橫生計較，妄說是非，略標四義，以究法源：一者自他不二義，二者性相不二義，三者因果不二義，四者生佛不二義。自他不二義者，諸佛法身，遍周沙界，全自全他，不相違礙故。性相不二義者，《大乘起信論》云：「從本已來，色心不二，以色性即智故，色體無形，說名智身；以智性即色故，說名法身遍一切處。所現之色無有分齊，隨心能示十方世界無量菩薩，無量報身，無量莊嚴。各各差別，皆無分齊，而不相妨也。」因果不二者，此經言法藏比丘方發願已，空中讚言：必成無上正覺。又言眾生一念念佛，則是具足無上功德。當知因賅果海，果徹因源，還同法華，初發心時，即成正覺，以法性中，因果不異故，究竟不可得故。
復次，涅槃境界，具常樂我淨四德，妙難思議，為出世聖人修證之極果。本經多處於暢談法相之後，必會歸法性。然則所謂安養世界種種事相莊嚴者，無非涅槃自性之莊嚴，佛特為方便巧說已也。
宗者，宗趣，當部所崇曰宗，宗之所歸曰趣。淺言之，即依體起修之重要方法也。既已辨體，若無方法起修，仍屬空名，怎能入道？故顯體之後，即須明宗。
本經以「發菩提心，專念彼佛，回向求願往生」為宗趣。由以行人發心求大菩提，修菩薩道，故得聞十方諸佛名號，因得聞無量壽佛殊勝威神之力，乃專念彼佛，求願往生彼國，成佛度生。故本經要旨，亦可以一「願」字概括了。
淨土資糧，信願行三，「願」實為它的樞紐。因為有信無願，則信為虛信；行而無願，則行是枉行。信而發願，是謂真信佛語；行依願行，才得功不唐捐。尤須注意者，如行而無願，縱然念到一心，亦不得往生；行而有願，則能念到一心，固可上品往生，即或散心念佛，亦可乘願往生，不過品位不高而已。蕅益大師云：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」亦即此意。願和行的關係猶如舟之與舵，舟若無舵，則泛乎中流，永不得到岸。修行若無願，則輪轉六道，難望生西。蓮邦雖大，彌陀雖慈，終不能將無願生西者，強行拉伕去也。
又願為信之原動力，何以故？求生西方之願果懇切，則念佛之行必猛；念佛之行猛，則自必依教奉行，發菩提心。此經敷演無量壽佛因地殊勝之願行，及今果地之莊嚴成就，豈非欲以無量壽佛普攝眾生殊勝願行為因，逗引眾生發求生彼國之願為緣，「二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」能得一心者固可往生，乃至一念求生者亦決定得生。如此殊勝法門何可比倫！
用者功用，論用即討論依經所言，修行所得之最大功用也。
本經以「帶業往生，住正定聚」為力用。什麼叫業？即善惡等行所留印象於識田中，遇緣能起現行者。古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」吾人從無始生死已來，因無明蓋覆真如，於是造業多端。《地藏經》所謂：「舉心動念，無非是業」，其造業之多且久，可以想像。若業有體相的話，盡虛空不能容納。今以專念無量壽佛，一心求生安養故，只此一念勇猛精進，壓倒眾業，臨命終時，蒙佛接引，帶業往生，一生成辦。較諸餘門學道專靠自力，破一分無明，證一分法身，無明破盡，方稱功圓者，其難易之分，真是「懸隔天壤」了。
本經中云：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。」原來人有三聚，此三聚義，大小乘立論稍分軒輊。《俱舍論》云：「正邪不定聚，聖造無間餘」，依丁福保氏《佛學大辭典》釋云：「預流向已上之聖者為正定聚，造五無間業者為邪定聚，在此二者中間修七方便之行者，為不定聚。」是為小乘人之說法。若大乘如《摩訶衍論》，則說：「十聖為正定聚，三賢為不定聚，自餘之凡夫為邪定聚。」經中既云：「生彼國者，皆悉住於正定之聚。」則是不論大小乘行人，只要一生彼國，便住正定之聚，因彼國無邪定及不定聚故也。
教者教相，判是判別，所以判斷一經之大小權實的教相，使行人知所取捨，依教奉行。
本經部屬大乘方等教攝，按二藏分，歸菩薩藏收。化儀分之，此屬頓教。敷陳如次：
原來天台智者大師，將如來一代聖教，依其生起次第，分為五時說法。一華嚴時，喻如從牛出乳。二阿含時，喻從乳出酪。三方等時，即說《維摩》、《大集》、《楞嚴》、《十六觀》，及此經之時，此期說教，彈偏斥小，歎大褒圓，使聲聞人等捨小求大，喻如從酪出生酥。四般若時，喻如從生酥出熟酥。五法華時，喻如從熟酥出醍醐上味。據此，故知本經屬方等教攝。
《地持》云：「佛為聲聞菩薩行出苦道，說修多羅。結集經者集為二藏，以說聲聞所行，為聲聞藏；說菩薩行，為菩薩藏。」真歇了禪師〈淨土說〉云：「念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。」今此經者，淨宗根本經，正接引上上器之大法，二藏分類，當屬菩薩藏收。
隋朝慧遠大師本經《義疏》云：「此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從大小，故知是頓。」將此一經，判為頓教，堪稱千古定論。
（弟子廣化記）
——本文曾刊於《菩提樹》第六一、六二期——