邁向生命的圓滿
耕雲先生講述
我們為什麼要提出「邁向生命的圓滿」這個主題？首先，我們必須承認一個事實，就是有著太多的人不曉得人活著為了什麼？因而糊裏糊塗的糟蹋了大好人生，而且也不只是與草木同朽而已，甚至用自己的錯誤釀造著人生的苦汁，在生活的歷程中呈現出太多的黯淡、悽苦、無奈，當然更不曉得何以生而為人，以及怎樣活下去，因而偏離了人生的方向。
如項羽看見秦始皇出巡，輦從甚眾，聲威烜赫，就豔羨地說：彼可取而代之。曹操唱完了「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日無多」時，緊接著就遭到赤壁之敗。
人，大多數都趨向功利主義，追求生活享受，但物質的滿足，何嘗能填滿心靈的空虛？有些人恣意追求歡樂，但歡樂過後接踵而來的是更多的空虛；有的人成天找刺激，而所能得到的卻是更多的寂寞；也有人努力創造人生的高潮，殊不知沒有低潮又怎會有高潮？高潮一過去，接著就是低潮。在這相對的糾纏中，往往使人迷失自我，背離了人生的使命。
人生的使命是什麼？圓覺經中有一個很寶貴的啟示：
金剛藏菩薩問佈大：一切如來，什麼時候會再退轉成為眾生呢？佈大善巧地說：當金子從礦石中提煉出來，成為純金後，這純金什麼時候會再恢復成為礦石呢？我們知道從礦石中提煉出純金固然很困難，再要讓純金恢復到原來的礦石，就幾乎是不可能了。
可知人的出生，是一件莊嚴的大事，而人生的使命更是神聖無比的。所以人生也必須經過一段由痛苦而覺醒，由陶冶而淨化的時期，才能擺脫那無常的幻滅，把捉到生命的真實、永恆。也唯有修正自己的想念行為（起碼要能做到無罪一身輕），才能保持內心的安祥、心靈的和諧，進而廓除生命的陰暗面，達到光明圓滿，這才是人生真正的使命。如果不能清除掉生命的陰暗面，就沒有辦法得到光明、喜悅、安祥的心態，最後難免是「陰境忽現前，瞥爾隨它去」的再次迷失了。
所以人生真正的使命，應該是修行——修正想念行為，以恢復原本自在解脫的生命原態。人要修行，首先要透過真理智的抉擇，釐定目標，確定路線，這是首要的問題。
佛教的宗派很多，沒有洞澈法源的淺見之徒，難免會相互非難；但就佛法的本身來講，誠如佛陀所言「譬如食蜜，中邊皆甜」，「是法平等，無有高下」，沒有什麼優劣，但為什麼又分出那麼多宗派呢？須知佛陀並不專屬於任何一宗，後來人的智慧、心力，只能瞭解和弘揚一部經，無形中就形成了一個宗派。但「歸元無二路，方便有多門」，無論哪一宗，只要能一門深入，而且所皈依的不是徒擁虛名、追求名聞利養之輩，而是真正具眼的宗師，都會幫助你去掉心中殘餘的雜質，完成生命的淨化；也只有生命淨化後，才能證得生命的永恆，擺脫一切煩惱的糾纏、煎熬與無奈。也只有腳踏實地的修正自己的想念和行為，才能夠從容乎中道，以到達生命的圓滿。
古往今來，沒有一個人得到完全適合他、完全符合他主觀願望的環境，不管是三皇五帝、秦皇、漢武，都只能活在或多或少的無奈之中。
孔子周遊列國，在宣揚大同理想的過程中，曾有過陳蔡絕糧之困。佛陀也不只一次的遭到他堂兄弟提婆達多的陷害、毀謗。
基督抱著一顆愛心，告訴人如何放棄自私，活得光明、活得無愧，但走到哪裏也都有人驅逐他、陷害他，最後被弟子出賣。
你我凡夫固然活得無奈，即使是聖人也一樣有著「把手拽伊不肯入」的無奈，否則眾生豈不早已度盡？只不過聖人的無奈僅是發自悲憫的淡淡輕愁，並沒有我、法二執的困惑。而你我的無奈，則是發自一我之私，來自自我欲、自我保存的蝕骨椎心，仰天泣血、悱惻纏綿、新愁舊恨等障蔽本心、動搖根本的無奈。
瞭解了這些，我們就應該迸發出生命的潛力，來追求生命的圓滿，贏取人生徹底的勝利而證得生命的永恆。這絕對不是妄想，往聖先賢既留有「典型在夙昔」的榜樣可循，也留有金口親宣的寶貴經教可學，我們應該精研覃思，朝向解脫的大道邁進。
我們認清了人生的使命，決定朝向生命的圓滿邁進，首先就要奠立幾個基礎，也可以說是基本前提或前方便。若不能堅持這個基本前提，必然會空過一生，絕難成就。那就是誠、敬、信、行。
（一）誠
提到誠，大家總會感覺得很抽象，名詞固然陳舊，含意也欠明確，其實只怪我們沒有深刻地去玩味思索。誠，不但是構成中國人文精神的特質，也是中國倫理哲學的標誌。人類的思想大概可以分為三大類：一為主知主義。一為主情主義。一為主意主義。
主情主義雖然充滿詩情畫意，但不免淪於執著、沉湎。
主知主義雖然不缺少樂道的精神與真知灼見，但不免流於空疏、冷漠。
主意主義的思想也很容易形成武斷、霸道。只有中國人標榜的「誠」才能揭示人天一貫的真精神。
誠就是當你的真理智，到達止於至善的境界時，同時也把你整個生命的真情感，投入這真理智之中，而反映為死守善道的堅決意志，成為純一不雜的誠。唯有誠才不致有知、情、意分離的偏頗，能誠就能擇善固執，能誠就能用真理智抉擇真理，以到達不疑之地，到達不疑之地才能斷惑，斷惑才能證得宇宙的真實。
所以學正法首先要堅持一個誠字。不誠無物。假如是為了一時的煩惱不能排遣，才來學佛法，忽然境遇改善而有的太多的歡樂與閒情逸致，就丟到佛法，這是虛偽的因；因地不真，果遭迂曲——虛偽的因就只能得到幻滅之果了。所以只有一本至誠，學法才會成功。
（二）敬
敬並不是一天到晚磕頭禮拜，而是不隨便、不散漫、不鬆懈、不放逸。有些人吊兒郎當，不求甚解，即或於法少有心得，也是三天打漁兩天曬網、忽冷忽熱，像這樣就是不敬。因為他沒有把法當作生命，也沒有如救頭然的切身感。敬是很嚴肅、很規矩，不是隨隨便便、馬馬虎虎。所謂齋戒沐浴就是敬的一種表現，要有這種身心一致、表裏如一的態度，才能夠符合敬的要求。
（三）信
信有智信與迷信。迷信是以一種私我欲望的功利心理為出發，執幻為真，自我安慰。真正的智信是到達不疑之地然後再信，才是正信。如果模稜兩可，將信將疑，那就缺少肯定，缺少肯定就不可能正確把握修行的方向，也不可能完成人生的使命。所以信必須是依智慧抉擇的正信，然後堅定不移地作為想念和行為的指針，才能獲得成功。
（四）行
佛法講求解行相應，能夠理解多少，就應該做到多少；如果光是理解而不肯去做到，那就是知而不行，就等於不知。王陽明提倡知行合一，說明一切進化都顯現在「行」。如果求知解而離開實踐，就只不過是一種空疏的道理，既不能夠在生命中發酵，也不可能變化氣質，更談不上完成佛法人格化的生命的熔鑄了。
一個真實修行的人，畢竟跟不修行的人有所不同，起碼他應該如同儒家所講，是有所為，有所不為。由修行人而成為解脫者，必須先樹立自己的風骨，好比要建築一幢房子，必須先要完成房子的架構一樣，解脫者的架構是什麼呢？
（一）不為形役
一般人之所以修行不成功，中途會退轉，就是因為讓心做了肉體的奴隸。 老子說「吾所以有大患者，為吾有身。」我們總以為這話太消極，其實不然。本來一個真實修行的人是自在解脫、無私無我的，但是冷了卻不能不加衣服，熱了就要脫一件下來，餓了就得進食；倘使甲狀腺分泌過盛而精神亢進時，就會失眠；當性激素分泌旺盛時，你會坐立不安，萌生追求異性的欲望，這些都是有身為患的淺例。試問，當你饑腸轆轆的時候，是否還能安祥地坐而論道？必定是要先安撫腸胃吧！坐久了小便彆得很難過，體內水分下滲，膀胱容納不下時，你能不給它找出路？還能夠沉得住氣安然地靜坐沉思？像這些幾乎是一般人無可避免和無可抗拒的。
老修行都知道名、利、食、色、睡，地獄五條根。因為這些能夠覆蓋本心，所以又稱為五蓋。大多數人都被這五蓋覆蓋了真如、般若、真心，或說是本來面目，覆蓋的下面當然是陰暗的。假如不能克服這障礙，去掉五種覆蓋，修行就絕難達到理想的境界。
這五蓋都是五蘊所派生的，自我意識也是因為妄執五蘊為我而形成的。
名——有了虛假的自我意識，必然就有虛榮心的萌生，而求名、好名、愛面子。
利——就是自我我欲的佔有欲和自我保有的得失心。
食——肚子餓了，除了要吃東西，還要挑精揀肥。
色——見少艾則慕少艾，這好像是一般人心理的自然反應，不能說是一種罪惡；不過若是踰東牆而摟處子，則未免行為踰檢而有損私德了。不少人既有了賢妻，還想金屋藏嬌。對修行人而言，這些都是無明的黑暗想念。
睡——是睡眠、作夢、昏沉。
如果腦子裏裝的都是名利食色睡，那心靈就會被這些無明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢隨著轉生輪迴一世比一世加厚，熏得連一絲光芒都不能從心裏透脫出來，豈不是無明厚重？
所以要想做為一個解脫者，在基本上，就必須不被肉體支配，而能支配肉體，不被肉體主宰，而能主宰肉體。
古人為了防止五陰熾盛，使精力不致於過剩，而行日中一食，並且遠離葷腥，只吃素食。為了恐怕太安逸了會頹廢奮志出塵的節操，所以摒棄安適而行樹下一宿——不睡覺只在樹底下坐禪。為了不使自己陷於夢魂顛倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人選定水邊林下去長養聖胎。像這樣精勤修行，都是為了克服肉體的障礙，都是避免心為形役的一種方便，當然並非究竟。所以平常要注意調飲食、調身心、調睡眠，把生活規律起來。
孫中山先生說：人者心之器——肉體只不過是心靈的容器而已。我們不應該讓工具操縱主人，而應該由主人來運用工具，這就必須有正確的認識和適當的調和。
修行人不去飲酒，就不會神志錯亂。不吃太多的葷腥，就可避免吸收太多助長無明的陰氣。為什麼古人吃素呢？因為青菜都是藉太陽光合作用的產物，所以它是屬於陽性的；而動物的肉，尤其是內臟酸性特強，因為它不見天日，所以陰性太重，會助長無明。
像這些，現在的生理衛生學家也都經常提起。關於調心、調身的方法，我們可以從古德的嘉言懿行中，得到許多寶貴的啟示。
（二）不為物牽
要想獲得心靈的解脫，首先要能不為物牽。
有很多修行人，遠遁深山不肯見人，的確能做到「無思也、無為也、寂然不動」和「天君泰然，百體從令」的境界，可是一旦到了五光十色的都市裏，就未免把持不住，心旌搖曳了，顯然修行未到究竟處。各位想想看，自古以來哪有見不得人的佛菩薩呢？古人說「十字街頭好修行」，倘能入千萬人中好像獨來獨往，看到五光十色，好像莊子講的「至人用心若鏡」——一切理、事、物來了，都能清清楚楚地鑒知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕。能這樣無所住而生其心的話，自然就能不為物牽了，又何須遁居山野？
物的範圍很廣，用二分法來說，心以外的客體統統屬物，人也是物，事也是物。也就是說倘若你能把持住心，不被周邊的幻象、浮光掠影所牽引、操縱、糾纏，就能像古人所說的八風不能動——一切得失、利衰、毀譽、稱譏來了，心不動搖，自然就能不為物牽了。假如有人讚美你幾句，你就感到萬有引力對你失效，覺得飄飄然，好像要飛起來了；有人諷刺、毀謗你，你就感覺萬有引力對你加倍，頭重得抬不起來了的話，這就是為物所牽。
一個人只要捫心而安、揆理而順，自己是一個無罪一身輕、仰俯無愧的人，應該就可以堅持生活的意義和生命的價值，絕非建立在少數主觀、淺見者的好惡之上的。能夠做到這一點，那別人喜歡或討厭，毀謗和諷刺，誇獎與讚美，就都無關宏旨了。否則就是隨它轉，就是為物所牽。所以要想達到解脫的境界，首先就必須能站穩腳跟，做到不為物牽。
（三）不為情囿
情，有正、有負，有大、有小，有凡、有聖。佛陀號能仁，菩薩一詞的根本含意就是覺醒了的有情。情是人類共同的道德根源。情更是成佛的資糧——無情不能成佛。
何以說情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有負，負的情是恨——是仇恨、鬥爭與毀滅；正的情是愛——是犧牲、奉獻與和諧。最渺小的昆蟲，最低級的動物，都有它最基本的摯情、慈愛，否則就不能夠繁衍下去。
情，並不是個壞名詞，如果人類沒有情，同時也就沒有了道德、信賴和共存的基礎。說某人無情無義，這等於說他不是人，連冷血動物都不如，因為冷血動物也都有著或多或少的摯情。
倘若人不愛父母怎能算孝？不愛子女又怎能是慈？不愛國家，不盡做國民的責任義務顯然就是不忠。背棄朋友又豈是義？不愛自己的聲譽就喪失了信。一切道德的德目都只是從一個情字萌芽、茁壯的。
擴情於家族，可以齊家；擴情於邦國，可以治國；情周萬類，即是「能仁」，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名號之一就是「能仁」。
如果缺少無私、無我的熱情，情感冷漠、意志消沈，那絕對不是學佛的材料，也不具備學佛的資質。佛、菩薩的情，是無緣大慈——對眾生的苦惱無條件的同情，不是因為認識他，和他有親戚或利害關係才同情；同體大悲——對眾生的病痛有感同身受的同感，這就是佛、菩薩的情。
一個真正的禪者，他應該是有熾然的熱情而又迥超無我——熱情很高，但不是出自有我、為我之私。韓愈說：博愛之謂仁。我們只要儘量擴大情的領域至無限大，就可以完成作聖之功。
不為情囿，也就是說不要局限於兒女私情，不要把感情裝在自己的口袋裏不肯擴散；如果把情局限在一己之私，不肯擴散開來，那就太自私了，絕對不配學佛。
以上所說，看起來與佛法無關，而實際上，這都是成佛的基礎。只有最熱情、最博愛、最仁慈、而能情周萬類而又廓然無我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沈，連做一個有用之人的秉賦都不夠，侈言學佛，豈不荒謬？所以佛斥責冷漠、自了的小乘聖者為焦芽敗種；焦芽，當然不能再生，敗種，顯然也不足取法，即或再派生下去，也不符合優生進化的法則，只會使生命愈來愈萎縮，品質愈來愈下劣而已。
綜合地說，我們必須忘掉自己的形骸，不為外在的事物所干擾，然後再把我們的情感擴大到包羅萬生萬物，才是解脫者應具備的風骨。
參禪必須要靠正確篤實的踐行，才會有圓滿的結果。如何才是參禪的正行呢？
（一）溯本窮源以竟理
一天到晚鑽研理論，好像是治絲益棼，沒完沒了，道理永遠沒有止境。不少人皓首窮經，直到老死，依然是茫然無據，手足無措，實在可憐。
我在觀潮隨筆裏寫過一段「理極必反」，請慢慢思索就會發現，不只是物極必反，理極也是必反的。窮理至極，窮到理未萌、事未生、一切生命沒有萌動以前，窮到無可窮時，才是真消息。如果把那原本沒有文字、語言的忽略過去，從頭再覓，那就當面錯過了。為什麼呢？全世界哲學家共同承認衡量真理有三個尺度：
第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能發現不能創造。
第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只會走火入魔，絕不契合真理。
第三、所謂真理，是必然如此的，並非信則有，不信則無。
拿這個尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四萬個以上的銀河系嗎？有數不盡的星海世界嗎？有太陽系、地球嗎？有人類嗎？什麼是真理？這不就太明白了嗎？如果你不認知原本現成的真理，而要執著那些人為的語言文字，豈非執指為月，捨本逐末？就因為智慧不夠，泥跡失神的人太多，所以教外別傳的禪宗才應運而生。
要窮理就要窮源溯本，從人從哪裏來？地球從哪裏來？用分析、用回溯窮追下去，追到「山窮水盡疑無路」時，那「柳暗花明又一村」就呈現在你的面前了，這就是理極必反。所謂真理，所謂「法本法無法」，你就不難發現是怎麼回事了。下面的幾句話我從來不講，因為講了以後，真理就會變成知識、學問，也就杜絕了你的悟緣了。當你恢復到生命的原貌、生命的共相，你也就不再懷疑的確是眾生平等、生佛平等了。所以我們應該參究到理的究竟處，才算到家，才有古人所說的桶底脫落，才是古人所講的大事了畢。
附帶一提的，人們說心安理得，這句話有斟酌的必要，對有理性的高級知識分子來說，應該是理得心安。因為理尚沒有得，心豈能安？其實只要省悟到最初的就是最後的，最後的也是最初的，而灼然無疑全身投入，心就安了。這是參禪的真實眼目，努力的正確目標，若不朝此目標努力，只管聽別人嘴巴講，絲毫沒用，因為「從門入者，不是家珍」，他人的法財自己如何得以受用？不見道不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？
（二）行深般若以泯事
泯是泯除、泯滅，事是事如春夢了無痕，完全不留痕跡就叫做泯。因為一天忙到晚，腦子對事相感光，下一次再遇到這個人你就認識；同一首歌曲一天到晚聽到，四處在播放，久之不要看詞譜你就會唱了。這是耳根與聲塵相對所產生的記錄慣性，一生一世記錄下來，到了下一世就成為檔案資料，保存在藏識裏；一旦成佛，這藏識就轉為如來藏，如來藏可以供佛自由運用過去多生中累積的資料，而不被過去的偏去個性所困擾。上一世做過劊子手的人，這一世雖然不是劊子手，他偏喜歡看別人的脖子，因為慣性的影響力還在。
佛是離垢的人，他透過反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。
佛經上講摩訶般若波羅蜜多，直譯就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明顯，絕非指小聰明而言。小聰明來自分別心，是所謂的鬼家活計；而大智慧則是離分別，毫無心機的，也就是大人者，不失其赤子之心，像天真爛漫的赤子，是純真無邪的本心，這是可以理解的。但就事相而言，般若是一種大到沒有邊際的智慧，是一切智慧的根源，是一切理智的基礎。假使沒有摩訶般若，你連分別心都不可能產生，各位要仔細玩味這一句話，這就是煩惱即菩提的所以然，因為如果沒有生命，就不可能有知覺。因此摩訶般若就是我們生命的實質、生命的原態和生命的共相。
要恢復並保持這大智慧，就必須行深般若。般若的另一詮釋就是六祖所詮釋的禪定，真正的禪定才能正確地與般若相應。這可以概分為三個階段：
第一個階段是離執：由參禪、參話頭或直接傳心，在領受所傳付的心態時，便進入離執禪定，離開了外界的干擾和對外界的執著。以前每一秒鐘想念從來沒有停止過，現在呢，心裏清清楚楚、明明白白，沒有昏沈，也不掉舉，只是一片空靈，沒想任何事物。別人講話聽得清清楚楚、明明白白，除了聽以外，根本沒有用想，這就是離執禪定。得到這種禪定、保持這種心態的人，在逛人潮洶湧的西門町時，好像是在曠野荒郊一樣，入千萬人中如無一人相似，如果你能加深並保持下去，那就如同古德所講：成天穿衣，沒有掛著一根紗；成天吃飯，未曾嚼到一粒米了。當然不會去計較這是什麼料子？樣子做得怎樣？合不合乎時令？穿出去別人會不會笑？他沒這麼多分別心，這才是行深般若。
行深般若以後，一切就很單純了，只要為人臣止於敬，為人父止於慈，為人子止於孝，並不影響做人的敦倫盡分，照樣可以做工作。如果帶兵，一定能夠打勝仗，所謂「輪刀上陣只此一念」，豈非定如山岳，勇冠三軍？
人到了離執禪定，前一分鐘的事到了第二分鐘就事如春夢了無痕，沒有蹤跡了，自然就活得逍遙自在，完全是解脫、安祥了。佛經有一個名詞叫正受，正受有兩種解釋：一是正確的感受。人活在這種感受中才是正確的，反之就是邪受——惡覺受。第二個解釋是真正的受用。修學佛法若是沒實際受用，那叫做乾慧，等同沒有水分的植物、脫了水的香蕉，根本不是那個味道。所以必須有正受，才能淺嘗到法味。如果問佛法是什麼味道？多數人並不知道，平素只是說空話，並沒有嘗到法味，好比實際上兩餐沒有吃飯了，卻說吃飽了一樣。像這樣的人，是不合乎誠敬信的尺度的。
我們要泯除一切事理，活在社會中，調和大眾，敦倫盡分，而不被事相淹沒、糾纏、纏縛住我們的道心，就只有行深般若了。
般若，就是一種離分別的心態，就是無住生心的離執禪定，也只有以這種禪定為基礎，才好進而修行。
我時常講，反省懺悔要在定中，也唯有在離執禪定之中，你才想得起來你要反省的，否則便想不起來。我告訴各位，當我進入離執禪定，進行反省時，清清楚楚地記起我兩歲時在地上爬，也清清楚楚地想起媽媽生我時的光景。倘能再進一步，很可能會發露宿命通。 各位只要真正得到離執禪定，做一番甚深功夫，專一無二、誠敬信地反省，說不定當下或三天、五天，就能反省到出生前的本來面目。若論發露神通，有的先發露天眼，那不是真正的神通，它仍然會退失；有的發露天耳，也還會退失；只有真正發露了宿命通的人，他的神通才是真的，才不會退失，因為他已知道了真實的自己。
禪定的第二個階段是去執：透過反省的方法而去掉你的執著，消除心的污垢。
第三個階段是無執：斷我、法二執，完全沒有執著了，當下就是大解脫，即是古人所謂
的桶底脫落——心垢、我、法都沒有了。巧婦難為無米之炊，到此地步，生命的基因，原本生命的狀態，最初的、最原本的、自他不二的自我就呈現出來了，當下就是證得真常。
所以如果不行深般若，就不能泯事，就會被一切事、一切外來的因素所干擾，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，這是要靠心去體會的。如果業障很重，這一生恐怕無緣聽到正法，必須是業障很淺，夙有善根，才可能聽到正法。我相信他現在就有了般若了。我為什麼這麼講呢？因為他現在心裏一點妄想都沒有。問他有什麼事？沒事；問他想什麼？什麼都沒想；問他睡覺了沒有？精神很好；這個就是摩訶般若抬頭了。
你要是能夠保持這個，縱然是一天忙到晚，也好像是沒有事一樣，在千萬人中好像沒有人一樣，這豈不是自由自在？這是佛的大慈悲，這就是安樂法門。不能讓被壓抑、被埋沒的摩訶般若抬頭，就沒有真正的安樂。
（三）淑世超世以隨緣
有很多禪者，像小說中的濟公活佛一樣吃狗肉、喝燒酒、到酒家去睡覺，那是矯枉過正，因為那時宋朝的人流行只管打坐，大都長坐不臥，一天到晚閉目合睛，顯得過於拘束、呆板，過於嚴肅而缺少一種活潑生動的機趣，所以濟公才現身說法，告訴人們修行不應該只修嘴巴和肉體，而應該保持光明磊落、純潔無邪的心態，能夠不污染自己的心，才是真修行。
濟公就是續指月錄裏的道濟，不過濟公傳把他演義化了而已，真正的濟公傳叫做「醉菩提本事」，大約只有兩三萬字，那才是真正古本木刻的濟公傳，實際上那是一種變態，不是常態，不足為法。
寒山、拾得說起來也並不代表禪，有很多西方人講新禪，看了寒山詩就標榜新禪，盲目的否定社會的價值標準，與存在主義一拍即合；穿著破爛的衣服，頭髮留得長長的，牛仔褲磨得發白，剪兩塊補釘再補上，褲管上棉紗破得像穗子一樣；台灣也有很多人效顰。像這樣衣冠不整，不修邊幅，而說是新禪，那真是天大的笑話！
禪是很莊嚴的。從達摩西來，到以後的歷代祖師，所住的寺廟都是律宗的道場。律宗講究三千威儀、八萬細行，規規矩矩，一舉手一投足都有規則。所以禪不是吊兒郎當、玩世不恭、嬉笑怒罵，而是心超世而行為卻是淑世的，也就是敦倫盡分。
各位可以看看菩薩的形相，都是非常莊嚴，服飾、配件樣樣都很好，為什麼呢？人必自侮而後人侮之，人能莊敬，別人當然也會恭敬你。菩薩並不是虛榮心作祟才穿得那麼漂亮，而是為了人際關係的調和。我們讀金剛經「爾時世尊食時著衣持缽」，到了吃飯的時候穿衣服，平常都不穿衣服嗎？不是這個意思，平常都穿便服，不過要持缽外出，就要加一件外出服了。
所以我們參禪一定要效法佛陀的淑世風範，不要跟某些邪禪一樣，頭髮不理，鬍子不整，香煙燻得鼻子發黃，那絕不是一個真正禪者的形象。一定要一方面言行淑世，做一個規規矩矩，能夠調和眾生且受人尊重的人；一方面心靈超世，把我們的智慧、情感，擴大到與法界合一。一個澈悟了的心，一個親自證得了宇宙真相的覺者，他的心是現量的存在，而不是一個時段，或一個空間的局限；所以他的心是超越的，他的行為是循規蹈矩的，這樣才能夠隨順世俗。
以上四個階段都做到了無遺憾，沒有缺失，必定能夠到達生命的圓滿。什麼才是生命的圓滿呢？
（一）完成人生的使命
人生的使命，就是修正想念行為。而要修正想念行為，必須把握住一個重點，就是去除無明。色受想行識，都是無明的範疇，無明就是陰暗。無明大概分為三類：
第一類是無始無明。這好比金礦裏的雜質，經過爐構的鍛鍊，把雜質完全去掉成為純金，才是打破了無始無明，才能完成人生的使命，這必須澈悟和實修才能達到。
第二類是凡夫無明，也稱為根本無明。它是由肉體、形骸所形成，而以末那起執為根芽。人們常常拿類似電腦的腦細胞當作真我而堅持不捨，這就是根本無明。人從出生到現在一直累積著六塵緣影，人既堅持五蘊所積、六塵緣影為「我」，就難免會因為有我之私，而產生出佔有、支配、領導、自我保存等欲念，就不免會患得患失，貪生怕死。人類由物種進化的濁流中脫穎而出，走向人類進化的道路，朝向大同理想邁進的同時，也還殘存著物種的共性，這個才是真正的原罪。
人類從物種進化中殘存的物種屬性是什麼呢？
第一是愚昧。這種例子很多，有人為了打麻將而不煮飯給小孩子吃，只拿錢給小孩子，叫他自己過馬路去買包子，結果不小心被車子壓死了。
有一位老太太八十多歲，她兒子五十幾歲才給她生了個孫子，老人家愛孫子自不在話下。她媳婦請她不要抱他，一切應由保母來，她不答應，硬要嚼餅乾給孩子吃。這孩子到了兩歲就發燒不退，到醫院檢查才發現肺都爛掉了。原來老祖母有肺結核傳給她的孫子，孩子太小抵抗不了，就這樣死掉了，也絕後了。這老太太反而抱怨兒媳婦不該出去做事，不照顧孫子。媳婦忍氣吞聲，保母忍不住說了實話：老太太！醫生檢查體格說您有肺病，是您傳染給您的孫子的。結果老太太難忍內心的愧疚、痛苦，上吊死了，兒媳婦也精神分裂了。誰害了這老幼三人呢？愚昧！
第二是殘忍。那家失火了，沒有人掉眼淚，沒有人急得跳腳，只有人圍著看熱鬧。火燄好大啊！幸而被消防隊澆滅了，居然會有人感覺掃興、失望，抱怨火滅得太快，高潮還沒有出現就被壓制了。這就是殘忍。
出了車禍，慘不忍睹，卻還有很多人要爭著圍看，殘忍！
第三是怯懦。兇猛的豹子不敢在平地上睡覺，牠要爬到樹上才睡得安穩。有人怕鬼，有人怕丟了面子，有人怕別人害他，擔心砸掉飯碗，因而大部分時間都活在擔心裏，活在提心吊膽裏，這是多麼可憐啊！
所以針對這些凡夫無明的發露，必須去掉貪心、去掉瞋心、去掉愚昧，才能克服無明。要想去掉愚昧，方法很簡單，只要拔除我執——斷掉命根，自然會善根日增，菩提日長；逐漸地你的智慧就會昇高，同情心也會加大，從此菩提種子就會在你的心地上發芽、滋長、茁壯了。
第三類是聖人的無明。聖人還會有無明嗎？聖人也有淡淡的無明，聖人要沒有無明，他就是超聖。
為什麼從凡夫修成佛要三大阿僧祇劫？因為菩薩要經歷十種境界，然後才能成佛；由初地、二地一直到十地，上上昇進的過程中，都有很好的境界呈現，難免會或多或少耽著陶醉一段時光，所以每一地都要經歷或長或短的時間，這就是菩薩的微細法執。這種因為耽著聖境而形成的住地無明，也就是「一切賢聖皆以無為法而有差別」的所以然。倘若菩薩不起法見，遠離分別，廓然無我、無法，那就頓悟成佛了。禪宗的傳承就是不歷僧祇，不立階級，至高無上的圓頓法門。教內大德也都公認：禪是佛心——佛法的心髓、核心、真精神、真生命；教是佛口——教是佛金口所宣。如果我們忽略心而取其外形，就是著相。瞭解這一點，就知道參禪一法，絕對不是任何一個小德、小智、輕心、慢心的人所能承當的。
（二）贏取生命的永恆
每一個人，乃至一切眾生，從無始來，於生死海中頭出頭沒，未曾覺醒，生不知來處，死不知去向，終生為業所牽，絲毫不能作主，這是很可憐的。由內心黑暗想念所製造的心垢，一直埋沒了原本的真心，埋沒了真實、永恆的生命。我們若想把這些塵垢去掉，就必須透過反省懺悔，以恢復被埋沒的本來面目，來贏得生命的永恆，這是一勞永逸的事情。
佈大金口親宣說：礦石煉成金子以後，金子不可能再變成礦石。如果我們努力一番，拚命一番，到達大覺圓滿，我們便不會再成為凡夫。這的確值得我們努力，值得我們下定決心，不達目的，誓不休止，有志修行的人一定會成功。
生命的永恆是什麼呢？就是佛陀在涅槃經裏所講的常、樂、我、淨。
常——永恆不遷。
樂——沒有煩惱，沒有干擾，非常自在，非常安祥，毫無缺陷。
我——自覺自在，自在自覺，覺無不自，自無不在，法身遍滿虛空。
淨——遠離罪惡，遠離污垢，只有清淨，只有光明。
我們修學佛法必須達到這個境界，才是圓滿。而這種常樂我淨的境界也就是真正的獨立，絕對找不到對立的、二元的任何東西，這才是不二法門的親證。真正的平等，如同海水一味。經上所講的那些名相，都可以親自去證實，那就是光明、安祥的常寂光土，那才是真正的、絕對的淨土。
最後我要做個簡單的結論，佛法在日常生活當中該如何修呢？就是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡莫作，眾善奉行是說不以惡小而為，也不要以為善小而不為。
佛經上講，以種種功德莊嚴法身。法身有素法身與功德法身，素法身少了那種寶蓋遮天的莊嚴華麗，所以要廣積功德；而此功德必須是三輪體空，以無住心去做的，一定要諸惡莫作，不要以為小惡不要緊，小惡產生小的心垢，心垢累積多了，你就會迷失自己，看不見真實。
自淨其意，要常常淨化自己的意識。修行的法門最簡最易，諸佛、菩薩、歷代祖師秒秒不離的法門就是觀心，也就是說一念起時，你要知道；好的，可以做的，你就去做；不可以做的，就不要妄想，那叫空想。惡的念頭要責備自己，我不是這種人，我不可以有這種念頭；菩薩不會有這種念頭，我現在修的是菩薩行，所以我不可以有這種念頭。
所謂菩薩行就是成佛的因地行，發菩提心的人都是菩薩，不過也有因地和果地之分。在座已經有好幾位已經到達了果位菩薩，而果位菩薩並不是說會七十二變，而是說他的努力修行已經有了結果，而且能夠保任不失、不退轉，這就叫得果。繼續努力，上上增進，就會昇高果位；如果是上上根器，他不必經過三大阿僧祇劫，一生就可以成辦，完成人生的使命。
如果人生不以修行為使命，不管他追求的是什麼，最後終歸幻滅。所以學佛法就得踐行「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」這四句偈。就讓我們拿這四句偈來共勉吧！