人身難得正法難遇
耕雲先生講述
一九八八年五月二十二日於臺北市
～只要活在安祥裏，便是真正的修行～
首先我們從──人身難得，正法難遇這兩方面來說：
自古以來，在宗教界有個懸而未決的問題：生命是一？抑或是多？
佛經上說：大圓覺海──生命之海，無量、無限、無邊……它是一，亦是多，佛法圓融的說法為「一多不二」，比如：在臺灣海峽的海水中丟進去一個水分子──氫二氧一，然後到美國西海岸，或者到北冰洋去取出一個水分子，我們說這就是在臺灣海峽丟進去的那個水分子，沒錯，為什麼？因為全同。
佛法說：自他不二，生佛不二，色心不二，得失不二，升沉不二，迷悟不二……都是不二的，為什麼都是不二的？因為真實的必定是原本的，凡不是原本的，便都是虛幻，是幻相。
什麼是原本的？你、我生命的原態都是原本的，是相同的，說它是多、是一都可以。
既然生命之原態、基因相同，為什麼會產生許許多多不同生命的單元？
各位知道「眾生都有佛性」，佛就是覺，眾生皆有佛性，即是眾生都有「覺」性。就從眾生都有「覺」性這一點來講，說眾生本來是佛，可以這麼講；但就事實上來講，眾生絕不是佛，佛亦絕不是眾生。這道理在那裏？在人和一般動物的表層意識的結構不一樣；人有本能、感情、理性、智性、思維，而動物則只有突出的本能和稍許的感情。
所謂表層意識，就是感官接觸六塵所吸收、累積在我們頭腦表面上的東西，在這個表層意識的下面，有一個真實的自我意識，這一點是我們所忽略了的。因此，我們被表層意識的機械、慣性所操縱，人，亦大多突出自己的本能，而人，事實上就好像一部機器，是個化學工廠。我們從生到老，不斷地吸收，含藏而成了生理本能上的機械慣性，沒有人能夠真正把原本的自我──最真實的本心，讓它出頭來主宰這部機器，相反地是被這個機器所主宰；如：服從腸胃、追求異性、自我保存、領袖欲、佔有欲……等完全是被這機器所操縱，而沒有盡到做主人的責任來操縱這機器。所以，人有許多的煩惱、不如意和痛苦。
但是，人可以修行成佛，因為人的表層意識結構是健全的；人有理性，有智性，會思維，這是一般動物所沒有的。所以說：人身難得，人可以修行成佛，而一般動物卻不能。
就因為人有理性、智性、思維，所以，人有一種積極向上的嚮往，及向前開創的精神。有了人身，具足了人的功能和條件，便可進一步開發理智，突出表層意識的覆蓋，顯現出我們最原本的自我──摩訶般若。
在修行過程中來說，就是所謂「見性」；見到了自己生命的永恆性，見到了自己生命的不變性；於是，自己便認知了最真實的生命，肯定了自己的生命，既然把握住了生命的真實與永恆，自然我們就不再斤斤計較目前的榮辱得失，不計較生死苦樂，當然，就不會迷失在原本不真實的幻象之中。我們便可以自在、瀟灑的過活這既存在又超越，既淑世又出世，極其美好的「禪」的人生。
人能活在原本的心態中，那一定是──日日是好日，天天是好天，「消千災於未萌，去百難於未形」。人要是不能突出原本的心態，活在真實自我中，那是最可悲、最可憐、最脆弱、而且真正是被埋沒了的人。
所以我們說：人身難得。
若說正法，沒有一樣不是正法。佛說五乘法，都是正法。菩薩、聲聞、緣覺在法海一味來看，沒有什麼不同。
在法華會上，佛覺得有些弟子的根器已經成熟，將說大乘法要時，有五百個阿羅漢退席。佛說這些人是「蕉芽敗種」。為何如此？因為他根器如此，他只具備這種福慧，已經定型了，他不可能再向上發展，不能承受更大更妙的法。
真正的佛法，一個是正定，一個是正見；正見、正定如鳥之雙翼，如車之兩輪，缺一不可。
正定：就是正受，正受即是真實地受用，正確的感受，感受如果不正確，毛病、煩惱……都來了；如果感受得很正確，人就會活得極瀟灑，極自在，諸邪不侵，煩惱不入，只有安祥，學法能否得到真實受用，感受是很正確，那要看你是不是「法器」（正因），所遇到的師父（正緣）是不是明師而定。
佛經上說「正法極難值遇」，在涅槃經上比喻為「從兜率天投一芥子至閻浮提的針尖上」，而事實上，正因、正緣相遇比這還要難。所以佛經上形容為「百千萬劫難遭遇」。一旦值遇，就如磁鐵相吸，就要加倍珍惜，就要下大決心，奮志努力修行，了畢生死大事；否則，一失人身，萬劫難復，豈不太可惜、太愚昧嗎？
學法開悟，能得到正受，非常可貴，很多人學了一輩子都沒有開悟，他也沒有正受，沒有品嘗到法的味道。
香林惠遠禪師說：「老僧四十年才打成一遍！」這就是說，他經過四十年時間的努力才得到了正受。在座的諸位，沒有一位未曾嘗受過法的滋味，人人若知保任、珍惜，確實是縮短了歷劫修行之苦。
華嚴經上形容這種正受為：「佛子住此地，即是佛受用，經行及坐臥，常在於其中」。這即是說：你得到的正受，和佛的受用是一樣的。
禪宗說「途中即家舍」，路上和到家的感受沒有兩樣。所以修菩薩行得到正受以後，能夠保任不失，便可體會到「本地風光」「實際理地」的真正法味。不過，菩薩有因地菩薩，有果地菩薩，既使到了果地菩薩，還不能算是成佛。菩薩為什麼不是佛呢？金剛經上說「一切聖賢皆以無為法而有差別」，所謂差別，也即說你丟得乾不乾淨。
法華經說「運糞出！」「二十年中但令除糞！」如果你把心中多餘的東西丟得乾乾淨淨，丟得不能再丟時，那就差不多到家了；如果仍有「一理寓心，一事縈懷」，那就是障礙；理障，障菩提；事障，長無明。所以菩薩和佛還有稍稍差別，而佛是正遍覺、畢竟覺、究竟覺。佛的正遍覺是「寤昧一如」；佛睡眠跟我們醒著是一樣的；佛若是睡覺也和一般人一樣去做夢，那就不是佛了。
其次，說到正見。
什麼叫正見？見得很正確，不會以假為真，以幻為實，以邪為正，以惡為善……這些都是邪見。真正的正見都超越了這些。正見可見到一切理、一切事的根源，可以見到一切生命的最初因、最初相，證得自己心的原態。
有人問我：××××說法是正是邪？是好是壞？我告訴各位，不可以有這樣的疑問。
在今天這樣的社會裏，你說你是第一，沒有人反對，你如果說別人第二，那就犯法了。比如說：我的黑人牙膏全世界第一！可以，因為我的設計就是追求第一，不要第二的，我的精神、我的目標都是如此，你若說我不如你，那是你的觀點，起碼我的包裝是獨一無二的，沒有第二個跟我是相同的（若有，一定是仿冒、是膺品）。如果說：你的黑人牙膏第一，他的白人牙膏第二，那白人牙膏就會去法院控告你。所以，我們不要去批評別人，要注意自己，不要去看別人如何，只管修行自己。
我們學禪，首先必須要確定是「無為法」。金剛經上說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」；差別在那裏？差別在無為得是不是很澈底？是不是佛來佛斬？魔來魔斬？是不是還要去觀想自己是幻、是真？去現出佛的影像來？金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這話不難懂，一切現象都是虛假不實的，都不是真理，真理是原本如此的，原本沒有所發現的四萬個銀河系，沒有星球，沒有人類，那有什麼相？原本不有，究竟歸無。「若見諸相非相，則見如來」；你若看見一切相根本就沒有，那就「如其本來」，本來什麼都沒有嘛！
說到正見，我為什麼要求各位讀六祖壇經？各位如果讀六祖壇經進入狀況，就能夠品嘗、體會到佛的境界，你要是不讀六祖壇經而希望入禪，告訴各位三個字──不可能。
我要求各位做的事，都是可以收立竿見影的效果的，否則我不會給各位添麻煩，增加負擔。那你要是不做的話，我還有什麼辦法叫你甩掉你的業障呢？
所以，大家要多讀六祖壇經，會背誦更好，因為修行有些超常識的，就是這部經，你只管讀，照著經上所說去做，不必去聽別人講。你若是原本不懂，聽別人講，你會更糊塗，對你沒有什麼幫助。你記得很清楚，那是知解。你心裏的東西已經夠多了，再裝些廢知識，不但無益，反而有害。你若不相信，聽別人講經你都記得，煩惱來了，你拿它去抵擋，抵擋不住，最好的辦法，你把六祖壇經讀它三千遍，你一定會入禪，會領悟，這不叫知解。讀經的好處就在這裏，為什麼不去自己領悟，而去學知解呢？
一切法門，都如古德所說「以楔出楔」，如果你以方便當究竟，那是不解脫再加不解脫，禪宗所謂的「雪上加霜」。
比如打坐，那也只是個方便，打坐如果能夠成佛，那懷讓禪師在馬祖庵前也可以「磨磚成鏡」了？
你若是修學禪宗，就不要搞這一套，你若是願意當二乘、當聲聞、當緣覺，那你去當你的二乘、聲聞、緣覺好了，我這裏不要你改變生活方式，你昨天怎麼活，今天還是怎麼活；今天怎麼過，明天還是怎麼過！我這裏沒有八關齋戒，二百五十戒……亦沒有基本五戒；只有一條戒：「不可告人的事不要做，不可做的事不要去想」。你只是活在責任、義務裏，不必去追求什麼權利。若能如此，「法」就會在你心裏生根，你就會得到正受，活得瀟灑、自在。
剛才說到「正法難遇」，的確難遇，但是遇到了，要知珍惜。什麼是正法？很簡單，我說話時你聽得很清楚，我暫停不講，你反觀自心看有什麼？這個就是心的原態。這即是摩訶般若──是大智能；大智慧是一切智慧的源頭，沒有它，就沒有任何的智慧了。能夠喚醒你摩訶般若的就是正法。
今天我們想志取最上一乘、要超越一切有為法的人很多，我們要有個聚會的地方，須要有人發大心，辦道是需要條件的，條件就是緣，而這個緣是極為可貴的，可遇而不可求的，如果現在動機有了，條件具備了，結果也產生了，但卻有人不知珍惜，不明是非，不辨正邪、不分大小，不知高低……連基本理智都不具備，見異思遷，那是你自己的事，你問我誰好誰壞？我不說，我只告訴你：凡是著相的、執著的……都不是禪，禪是最上一乘，超越佛祖的。
古德判教，有小、有大、有圓、有頓，禪是圓頓教，圓是圓滿，圓融無礙，頓就是不歷僧祇獲法身，不必生生世世修行，一生可以成辦的大事，是至圓至頓。
創刊號的禪刊上，我寫了「證道歌淺釋」。證道歌是大澈大悟的人，述說他悟道的路徑。他是過來人，他所指出來的路標，你照著所指方向走下去不會錯。大家如果真正看懂了證道歌淺釋，就不必再問我：那個是正法？那個正？那個不正？……
古人說：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趨無上菩提，一切是非莫管！」你若是個學道鐵漢的話，就不會囉哩巴嗦、問東問西、問好問壞了。我只能說我是第一，我不會說別人第二；是第一？第二？你應該有理智去判斷。
再告訴各位一句：學佛法最怕雜毒入心；什麼叫雜毒入心？你有病吃藥，服藥尚未病癒，又服另外一種牌子的藥，起了化學作用，中了毒，病更加嚴重了。
禪，只適合根性單純、誠敬信具足及上上根器的人，比如六祖，一字不識，一旦悟道，即是萬代宗師，這就是「為法求道」的典型。
萬事萬物都離不開「緣」的結合，缺少了緣的條件，什麼都沒有，完全不存在，所以「緣」就是萬事萬物的當體。
緣──原本不有。緣──當體即空。佛法基本的架構──「緣起性空」；因為「性空」才能「緣起」，性若不空，便成了殭滯、死水。所以，性空緣起，緣起性空，才能具備不斷向前、向上的演進，創造的、活潑的生機。而人，一粒生元──一個生命的單粒，具有無限創造發展的可能，但是，一失人身，就萬劫難復，你若珍惜這個可貴的「緣生」去努力學習、修行，告訴各位，一定可以大事了畢。
在安祥之友中，見性的人有三件事必須要注意：
１、要好好保任，當心「漏」掉，最容易漏的是講話：滔滔不絕，辯才無礙，天花亂墜，講完了，安祥沒有了，或降低了，為什麼？漏掉了。
２、注意不要對外認同，要秒秒留意自己的心態，如果太注意外面，把一切看得很真實，安祥心就降低了。
３、要不斷的「管帶」：管住表層意識，帶住安祥，就如同帶著幼兒上街，一不小心把小孩丟了，再找回來可就麻煩了。
最重要的，你要把生氣、不滿、抱怨、牢騷……統通丟掉，如果你一生氣，你就會發現安祥不在了。
安祥不與憤怒同在，安祥不與錯誤同在，安祥不與妄想同在，安祥不與廢話同在……
剛剛見性的人，請你務必記住以上所說，保有難得的安祥，不要把他漏失。有人說：和太太同房會漏掉，那是「黑白講」，沒這回事。釋迦牟尼佛有兒子，我也有兒子，過去諸佛、大菩薩都有兒子，現今見性的人都有兒子。不須要獨身，用不著吃素，不必學打坐，也不要去觀想……只要活在安祥裏，一切具足，萬法具備，這就是正行──真正的修行。