學禪的四個基礎
耕雲先生講述
一九九二年二月五日於臺北市禪學會
談到安祥禪，讓我覺得不知道從什麼地方開口。禪，既然開口便錯，那為什麼還要說呢？因為佛說人生是苦，而且是八苦交煎，人如果不修行，不改變自己，那就脫離不了苦海。
佛出世的目的，不是為了傳播知識，而是為了對苦惱眾生心靈的救濟。佛祖曾是太子，他有太多的錢可以去行救濟，但是那不能根本解決人生八苦的問題。錢太多時，人也可能懶得工作了，想幹什麼就幹什麼，我執就會提升，性靈就會墮落。瞭解這一點，就知道佛的救濟本懷是對苦惱眾生心靈的救濟。心靈救濟是從人生是苦的根本上著手，最直接、最簡單的衡量方法是當你接受了心靈救濟的法門以後，感受如何？我們身為凡夫，所有的感受，大多是錯誤的、是荒謬的、是不正確的。我們的苦是由於我們的錯覺、謬執、不該執著而執著；非的認為是，錯的說成對，所以我們就有了煩惱。
佛講因果律，主要著眼點是現在，任何人如果他此刻的意識、想念是錯誤的話，他一定不會快樂，因為「錯誤是煩惱的原因」；錯誤累積多了，就會把自己毀滅掉，因為「毀滅永遠是罪惡的結果」。佛的心靈救濟法門，就是教人安祥，從日常生活中掃除觀念上、思想上、行為上、見解上的種種錯誤之後，而使心態獲得安祥。
我們接受佛法，接受的對不對？是不是佛法？很容易驗證，那就是你的感受如何？有沒有正受？正受雖有深淺，但即使是淡淡的安祥，也會使你品嘗到真正法的滋味，產生出未曾有過的喜悅，這是非常現實的。佛的心靈救濟法門，在使我們的心靈能夠真正獲得解脫，真正得到受用，使生活對我們不再成為一種煎熬和無奈。
如果學佛法沒有正受，心裏不安祥，內分泌就不正常，百病便從此而生，煩惱、痛苦接踵而來，雖然也是在修學佛法，但結果仍是不得解脫。所以學佛法，正受非常重要，正受就是安祥。正受的基本條件就是要安，心不安，沒辦法感召吉祥與調和，要心安就要無愧，能俯仰無愧，就會心安，就會感召祥和；如果一個人做事不對而又能心安的話，那很可怕，那是阿修羅，是斷佛種性的一闡提。
內心很安祥的人，如果有人問：你的本來面目是什麼？你可以不說，但你不可以不知道，不知道就是無明。只要你肯常常留意自己的心態，心就會安祥，就會見到自己的本來面目。
禪有正受，有正見。如果只有正見，那叫乾慧。如果只有正受，那叫死水龍，又稱擔板漢，必須正受、正見二者兼有，才是一個真正的禪者。作為一個學禪的人，必須要具備學禪的條件，過去我曾講過很多，今天我要特別講學禪的四個基礎。
（一）存誠
古往今來，有很多碩學大儒，他們都很重視一個「誠」字。誠是中國儒家的傳統思想。所謂「不誠無物」，沒有誠，一切都是假的，儒家的思想其所以不慍不火，無過與不及，符合中道，就是因為有這個誠字。
佛法非常重視誠，只因古時翻譯不同、辭彙不同，有時候雖不用誠字，但他講的是誠。我們知道現代的學術分為三大領域：即主知主義、主情主義與主意主義。這三大領域都有缺點：主知主義流於空疏冷漠，主情主義流於執著盲目，主意主義易走上冥頑不靈，但是它們也都有優點。然而誠字則兼有這三者的優點，而沒有這三者的缺失。中國的學問可以從這三方面來說明知、情、意的分野，但中國人卻不認為是三個，真正修養完成了，只有一個。
中國人講誠，是把真情感投入真理智，當你把全部的情感毫無保留地投入理智的時候，自然就出現了一種擇善固執的堅持力，這個就是意志力的出現。統一知、情、意三者對中國人來講，就是儒家的一個誠字，儒家有很多地方在解釋誠，《中庸》、《大學》尤其多。
誠跟我們學禪有什麼關係呢？如果說你只有正受沒有正見，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到這個程度，是死水的龍；既不能行雲化雨，也不能興風作浪，沒有什麼本領，不要說辯才無礙，根本是啞羊。如果開口就錯，那算什麼禪？禪是佛心，你代表佛的心，卻怎能對法一竅不通？要想當活水的龍，只有一條路，就要存誠，必須肯定禪是真理智、真情感，是摩訶般若波羅蜜，是一切理事的基礎和根源，不肯定這些，對禪沒有真感情，禪就跟你距離很遠。
有些人說學佛不能有情感，這錯了，應該說不許有私情，情與欲不分實在是很荒謬。假如沒有情，那大慈大悲從哪里來呢？關於這點我曾經說過，並且我用了一個新的辭彙：「熱情熾然而迥超無我」。天下任何事情的完成，都是靠情感才有動力。知、情、意如果分開，知就是空疏冷漠的知，意就是冥頑不靈的意，你必須再加上情字那就活了，才有動力。如果拿汽車比喻為知，那麼汽油就是情，操縱者就是意，三者不可以分開。能夠把三者結合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流傳到現在的這個「誠」字。你想一想，我們的老祖師釋迦牟尼佛，為了追求自我解脫與解救眾生的法門，他不惜放棄一切權勢，放棄一切享受，別人爭都爭不到，許多人想得都得不到的，他都放棄，這是真理智、真情感、大博愛、迥然無我的至誠和熱情。
我們的情感若是對兒女比較多，對太太也不少，對工作有一點，再將學法的興趣跟下棋、打橋牌、打高爾夫球、打電動玩具等量齊分，那麼分到「法」的時候就所剩不多了，這樣學法修行還會成功嗎？你必須把工作養家當作責任、義務，將「法」當作是唯一愛好，而不是愛好之一。
不但是學法，任何一位專家、名家都是如此。比如下圍棋的林海峰，他一定是把情感集中在下圍棋上，把它當成唯一興趣，而不是興趣之一。我們學法如果不能做到這一點，三天打魚兩天曬網那是沒有用的。學法貴乎熱情不斷，所以古人說「如爐煉丹，如雞孵卵」，要熱氣不斷，只有把真情感全部投入真理智，然後堅持不捨，產生一種不變的意志力，修行才會有成功的可能。
因此我們學法第一個基礎就是要存誠，你不存誠，那有太多的興趣在等著你，一曝十寒是沒有用的。所以佛說制心一處，事無不辦。學禪必須要集中心力，不是把禪當作一種負擔，而是當作一種享受。
禪是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，但你沒有到達那個程度，你就是眼高手低。隨便說「理事無礙」，那是有因果的。有心就有業，無心則無罪。你還有分別心，還有自我執著的心，惡因明明種下了，你卻說無礙，到時候你會後悔，所以一定要行正。我們不能行不由徑，捨正道而不由，那就錯了，必須要行乎中道。最好的修行路線就是中道，中者中也，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中紅心，那才叫中。我們做事恰到好處，不偏不倚，無過與不及，不左不右，不高不低，恰到好處，剛好中規中矩，這就叫「中」。
把「中」分開來說，就是佛講的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危險，走小路易迷失。我們學禪的人，應該存誠行正，如果行得不正，電阻很大，佛法透不過你的心，那是無法修學佛法的，因為會有魔障，魔就是拿自己的錯誤跟罪惡來折磨、懲罰自己的人。你看看那些神經不正常、經常發瘋、情緒不穩的人，活得很苦惱的人，都是活在錯誤裏。有些人喜歡干涉別人，卻又干涉得毫無道理，別人根本沒錯，但他硬是看別人不順眼，他固然給別人製造了煩惱，但他也同時用自己的錯誤在折磨自己。
有些人嘴巴講得很好，但是做的時候卻是另一套。一定要解行相應，我們所行的即是我們所知的，也就是王陽明的知行合一。知而不行等於不知，知的真切篤實處即是行，這個話講得非常有深度，為什麼呢？你看一個人窮理或參話頭，到了真切篤實處，火候到了，他就悟了嘛！他也沒有做什麼。朱熹註《大學》的序文說「用力既久，一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣！」朱子是讀書人，他不是用力去挑水、搬石頭，而是在用腦，用思惟而豁然貫通的。
參禪的人不管你稟賦高低，都要從保任安祥下手，如果精神不集中，心力還沒有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。
為什麼很多人學法學不好呢？他沒有真正的反省過。沒有好好反省，障礙就會很多。不管是任何宗教，都離不開反省懺悔法門，你不循正路、不走正途、不肯反省，當然是學不成功。我對有些人說，你根器很好，要好好反省。反省的內容是心垢，沒有人願意去接近它，只有佛最偉大，願意作見證。你可以到佛前，或請一個長老作證明，你自己從現在起把時光倒轉，今年反省去年，然後反省前年……這樣反省下去，反省到三歲、兩歲時記不得了，但是如果你很誠敬，有安祥，你會反省出來。有一位會友，他曾反省出前世是條牛，由牛投胎的，他是不是騙我們呢？不是騙我們的，的確如此。
有個人學法到現在十年啦，他不但沒有正見，也沒有安祥。他有沒有反省過？有。他怎麼反省？他說：我這個人很自私，剛發了餉，別人向我借錢，我卻拒絕了。又說他很沒有公德心，列舉了一大串，也就是說他的毛病很多，諸如此類，但也可以說那不是毛病。最後又說他最大的毛病是嫉惡如仇，看到別人做壞事就生氣。這叫正義感嘛！又哪里是什麼毛病呢？從正面看是毛病，仔細看他，卻又好像是個偉大的完人──既有正義感，又不自私，還很耿介呢！
什麼叫耿介？我的不會送給你，你的我也不要。耿介是個好德性。比如孟老夫子是為儒家辯護的，但他有時並不十分講理。他說「楊朱為我，是無君也，墨翟兼愛，是無父也，無父無君是禽獸也」，所以楊、墨兩個人是禽獸。其實呢，我們若不斷章取義，說句公道話，楊、墨也是很好的。孟夫子他是親親而仁民，仁民而愛物，老吾老以及人之老；由近而遠，登高自卑，這是儒家的行徑。但是楊朱呢？他是絕對的個人主義者。好的個人主義，是淑世主義。如果人人都是極端的個人淑世主義的話，世界上沒有人犯罪，沒有罪惡、沒有戰爭。楊朱「拔一毛利天下不為」，這是他不對，但是你不要斷章取義，它底下還有「舉天下富於一身不取」──你把天下財富統統給我，我不要。你把楊朱的話看完嘛！只聽半截就下結論和判決，這就不公道了。當然，這種個人主義的思想對整體的進步來講是一種障礙。
西方人很接近楊朱的思想，有些人耿介不占人便宜，但也不隨便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香煙，如果你不伸手，他不會遞給你一支。上餐廳除非約好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的賬。我認為這是對的，不必客套，客套反而增加困擾。如果我們將世界各派主義攤開來看，任何主義都有負面，都會有副作用。我們唯有實踐佛說的八正道，才是完全正確的。
所以我們學禪的人，第一要存誠，第二要行正，走正道。什麼是正道啊？不可告人的事不要做；感覺很丟人的事不要做；漏氣的事不要做，能符合這原則就是正道。假如你說別人不敢做的我敢做，我這樣是超越的，小根小器不敢做的我可以做，那這是給自己做辯護，是我執，不但是我執而且是譭謗正法。
八正道中講正思惟、正念，而禪宗則主張「一念不生全體現」，那思惟不是有念嗎？你這樣想就離開了不二法門，既然是不二法門，思惟就是不思惟，有念即是無念，分別就是不分別。
我曾說過人要活在責任義務裏，但是很少人真能活在責任義務裏。有個人打電話要見我，我說你不能耽誤太久，頂多半個小時。他來了卻痛哭流涕，說運氣不好，拿本小冊子，上面記載這三個月來倒了多少次楣、生了多少次氣、跟太太吵架幾次、被主管罵過幾次……我說你來，我只同意你坐半個小時，現在你已經講了四十分鐘，都是講你倒楣呀！
我問他過去聽過我的講話嗎？他說每次老師講話我都聽。我說既然有聽，為什麼沒有照著我說的活在責任義務裏呢？要知道天下沒有憑空出現的東西，無風不起浪，事出必有因。你今天所面對的種種無奈、種種不滿意、種種挫折乃至種種懲罰，都是以你過去的想念行為作素材所編織而成的。你要是活在責任義務裏，認真改變自己，還會有這些問題嗎？
我們做過的任何事情都不會落空。若一個人境遇不好，而說是運氣不好，這是遁詞，應該想想自己在過去的時日中，是否想念不對、行為不對，該努力的沒有努力，將大好時光浪費掉，逃避責任、逃避義務，還說希望明天會更好；明天如果會更好，那就不符合因果了。
任何人不付出今天，就不能贏得明天；沒有今天的慘澹經營，就沒有明天美好的日子。你現在發牢騷、不滿意，用小本子記那麼多倒楣事，我看你將來還更有得記，多買些本子好了。如果肯承認今天所面對的這一切逆境，都是我們過去思想行為有錯誤──不肯努力、不肯創造、不肯付出，說句修行人的術語，就是不肯累積功德，今天種種的不如意，都有過去的因，這很合理嘛！這宇宙呈現的就是因果法則，不光只是佛陀講，現在邏輯學講自然齊一律，自然就是天，天就是自然，現在的思想方法學者就把因果律變成天律、天條。我們犯了天條，接受懲罰，心甘情願、心安理得，應該沒話講才對！
我們做錯了，受了懲罰，卻大發牢騷，還認為受了委屈，產生不滿，不斷地抱怨，結果是火上加油，更煩惱了；假如你對自己過去的思想行為負責，那煩惱就很少了。我們希望明天會更好，今天就多吃一點苦，多努力一點，多下一點工夫，多積一點功德，那明天鐵定是會更好！諸葛亮「鞠躬盡瘁，死而後已。」一息尚存就拚命做好，除非拚不動了，眼睛一閉那才算了，這就叫盡責。我們對工作盡責，工作對我們來講是一種享受，不再是一種煎熬，不再是一種無奈。
我時常喜歡講愛迪生，他受了兩年家教，小學都沒畢業，但我們現在用的電燈以及許多電器都是他發明的，他發明了一千多種日用品，他靠什麼？靠上癮。發明上癮了，欲罷不能，你叫他不去幹那檔事，他感覺活得沒意思，他不懂什麼波以耳定律、阿基米德原理，他只知道一個勁地不斷研究。愛迪生不僅是因他的發明對世人的貢獻大，更由於他的觀念、他的理智、他的典型，誘導、啟發了杜威的實驗邏輯。杜威的理論是強調通得過實驗的就是真理，所以美國那些當兵退伍的，很多人都想當科學家，都去研究，於是美國就富強了。
美國有位退伍軍人，由於戰後社會蕭條，找不到工作，到處流浪撿東西吃，身上只有一套衣服，秋天時扣子掉了很冷，在垃圾箱裏找了根鐵絲把它捏一捏，敲一敲，做成了一個別針，就那麼簡單呀！一根鐵絲做一個別針，就把破衣服別上了。他這個發明被另一個人看到了，覺得很有創意，問他：你這東西很好，哪兒買的呀？我做的。你現在幹什麼？沒做什麼，到處流浪。不要去流浪了，咱們合夥研究做這個東西吧！這家公司以後就發了大財。
二次世界大戰時，美國史貴寶大藥廠生意很興旺，前方需要的藥品都來不及分裝。主管說：你們哪一個裝得快，我就有獎勵！有位女工很聰明，一瓶藥裝五十片，她拿塊木板，當中挖了五十個小坑洞，藥丸放進去，這麼一搖就倒到漏斗裏去了，這是一項頗具巧思的發明。主管說：你這個技術賣給我如何？於是，公司以五萬美金買下了她的技術。
愛我們的工作，工作會給我們帶來智慧；喜歡自己的工作，就應該對自己的一切負起責任來。我們自己種下了惡因，就準備吃惡果。如果我們一個勁的為自己辯護，六祖說「有我罪即生」，你等著受罪吧！所以古人說「知錯能改，善莫大焉」，又說「天大的罪惡當不得一個悔字。」一悔改全盤勾銷，因上天不是要整飭你，是希望你變成好人。上天看你我大家都是祂的兒女。你們聽了不必奇怪，這不但是基督教這麼講，我們看妙法蓮華經譬喻品第三，佛自己說「今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子……隨父教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。」眾生都是佛的兒子，不光是人，蠢動含靈都是佛的兒子。
我看到很多人喜歡挑別人的毛病，很多人傾向於自己都對，別人都不對，實際上這就是煩惱的來源。你看別人不對、很可惡，你會生氣，生氣就是煩惱，煩惱是人生最大的破壞力，殺、盜、淫、妄……做錯事，都是由煩惱引起的。煩惱越加重，理智就越淡薄。若是因煩惱而完全喪失理智，大錯就鑄成了。所以我把六祖壇經摘了一段作為歌詞：「世人若修道，一切盡不妨」──你要學道什麼都沒有關係。「常見自己過，與道即相當」──只要多看看你自己的過錯。「他非我不非，我非自有過，但自卻非心」──你要是把那是非心趕走，就能夠「打除煩惱破」。要做到「他非我不非，我非卻是左」──他錯了真的是他錯嗎？還是不要被自己的眼睛所欺騙吧！
一個注重因果的人，他不發牢騷，他不抱怨，他沒有委屈，也不會生氣，他不會製造矛盾，也不會發脾氣。這一切都因為他善盡自己的責任和義務，活在心安無愧裏，活在今天努力，明天會更好的因果裏。
太多的人不知道感謝，人家對他好，他說是因為我太優秀，我就是太好嘛！他不知道知音難求，知己難得。有些人身體健康，四肢發達，頭腦靈敏，但沒事就出去打架、鬧事，他從來不感謝天地父母，也不感謝社會大眾。我們看魯賓遜飄流記，一個人漂流到一個荒島上，他的生活所需是多麼地貧乏、簡陋和困難。有些人一生下來眼睛就看不見，耳朵聽不到。有人一生下來就畸形，有自閉症，是白癡。而我們一切都很健全，我們的父母對我們很愛護，我們出來工作踏入社會，社會給予我們的機會很公平，我們應該感謝。一個人要懂得感謝才會同情他人，感謝自己得到眾生許多好處；我們不種田有飯吃，不紡織有衣服穿，不是建築師和建築工人，卻有房子住，這些都是應該感謝的。
有時我們反省，明白自己實在沒有什麼了不起的本領，而能夠活得很好，就知道我們應該尊重別人。肯為明天、後天而努力，所以到了明天、後天我們自然會有收穫。雖然是自己努力的，但是別人沒有埋沒我們，沒有抹煞我們，我們就應該感謝。有些人不知道感謝，沒有同情心，他不知道得之於社會，應歸之於社會。只有感謝社會大眾的人，才懂得回饋社會；不知道感謝的人，他就只會自私自利。
佛法強調上報四重恩，下濟三塗苦。三塗（畜生、餓鬼、地獄）的眾生，我們都要同情他們。感謝天地恩，沒有天地我們就無地自容。感謝父母恩，沒有父母就沒有我們這個身體與受教育的機會。但是有天地、有父母，在弱肉強食的野蠻環境中，我們的生活仍是朝不保夕，有房子也沒有用，所以要感謝皇帝，感謝君主。現在時代不同了，我們應該感謝國家、感謝政府、感謝社會大眾，要是沒有社會大眾，只有我們一個人，我們也活不下去了。因此，我們要上報四重恩──天地恩、父母恩、國家恩、眾生恩。我們能夠常常知恩和感恩，我們的人生才有暖流，才有生機，才有源頭活水，才能從內在由衷的感謝發揮為外在敦厚的利他，謙虛的德性，自然發散出一股無法形容的親和力。我們若沒有感謝心，就沒有親和力；沒有同情心，社會就變成一個冷冰冰、爾虞我詐、了無溫暖的社會，那不是學佛者所希望的。你要想學佛法，必須培養自己的真情感、真理智、真智慧，培養自我奉獻、常存感激的心。具備了這個條件，學佛法一定會成功。
以上所講這四點，希望我們大家彼此共勉。