信願行證
──修行成佛的四個指針
耕雲先生講述
一九九二年八月三十日於臺北市禪學會
在個人功利至上，物質享受第一的今天，各位冒著颱風天的強風大雨，到禪學會來，追求安祥的喜樂和心靈的解脫，首先我要表達對各位由衷的祝福。
今天我要跟各位簡單說明一下在修行成佛道路上的四個指標，按照著這個指標走就不會走錯路。
成佛之道是漫長的，佛經上說要三大阿僧祇劫，但是有個快捷方式的法門，那就是見性成佛。不管你修學任何宗派，都離不開信、願、行、證四個字，這四個字可以說是所有修行法門共同的成佛指標。
在「信」字上分三點說明：
（一）相信自己有佛性
佛說「眾生皆有佛性」，又說「人身難得」。法華經裏有個「貧子衣珠」的比喻，說我們的佛性，就像衣領中藏珠似的，藏在我們的身體中，佛性也就是我們生命的核心。
我們從一出生就進入了二元的生活領域，根塵相對，加上六識如膠似漆的糾纏不清，分別不息，於是迷失了真實的自我，把本有的佛性給埋沒了。我們學佛，一定要相信自己有佛性，如果不相信自己有佛性，我們還學什麼佛呢？
佛在法華會上告訴大眾：只有一乘是真，餘二皆方便……結果法華會上有五千人退席，有的貢高，有的自卑，過與不及都不對。最重要的是相信自己有佛性，把佛性從五欲六塵中開發出來，只要佛性一抬頭，自己就是佛了。佛是什麼？佛就是覺，生命覺醒了就是佛。覺悟了的人，心態改變了，一切都隨之改變。古人說得好：還是舊時人，不是舊時行履處。人還是原來的人，但生活的感受上完全不一樣了。人有了覺悟，心量放大後，抵抗力加強了，生活上縱有小小的不如意，對佛性抬頭的人來說，不會造成壓迫感。因為他的生命力加強，影響力、感染力擴大，親和力提升了，就會發揮同化力。什麼是同化力呢？就是能夠把別人變成自己，也即是禪宗所謂的「以心傳心」。
六祖見五祖時，五祖問他「你來幹什麼？」六祖說「唯求作佛，不求餘物」我來的目的只要作佛，別的都不要。為什麼要作佛？因為自己本來是佛，只是被六塵埋沒了，自己本來有個無價寶珠，卻忘記了它的所在，想藉佛法把它開發出來，如此而已。
我一向勉勵大家要熟讀六祖壇經，在禪刊上也曾經陸續刊出了會友們研讀六祖壇經的心得報告，因為壇經裏面的文字講得很坦率、很明白，每一句話在日常生活中，都可以感受得到，讀了照著去做，就可以減少煩惱，增加生命力，使你充滿喜樂。
所以，我們修行學佛，第一個是「信」字，要肯定自己已具備甲種公職候選人（總統）的資格，然後去參加競選，有佛性的人，只要努力得夠，都可以成佛。至於有些人不能成佛，是因為他沒有得到方法和要領。佛法就是成佛的方法，方法對了，就能成佛，並非像公職候選一樣，只能選出一個人來做總統。
佛陀說法，說的都是成佛的方法，佛是不談理論的。惠明追趕六祖，領悟以後問六祖：除了以上的吩咐，還有什麼密語密意沒有？六祖說：汝若反照，密在汝邊。如果有的話，也在你那邊，不在我這裏。
法華經裏有「三車」「窮子」的比喻，其他如華嚴經、涅槃經、金剛經等，由於我們看不懂，就認為它裏面有密語密意，實際上對佛來說，並沒有什麼密語密意。相反的，佛還唯恐我們不懂、不明白。不僅是佛經，其他的宗教經典也是一樣，因為他所體悟的生活境界，和常人的生活境界大不相同，所以即使他用很明白的話對你說，還是沒有辦法溝通，因為我們和聖者的境界有差距。
在祖師語錄裏說「你有柱杖子，我給你柱杖子；你沒有柱杖子，我奪卻你柱杖子。」在基督教馬太福音十三章裏，耶穌說「你們有的，我給你們更多；你們沒有的，我奪走你們僅有的」，這話是什麼意思呢？我們不懂，就認為這是密語。老子說「谷神不死是為玄牝，玄牝之門，是謂天地根」，這是什麼意思呢？我們不懂，是因為我們有障，如果照著成佛的方法，消業去障，見性成佛，把境界提升了之後，就不難懂了。
總而言之，首先要肯定自己有佛性，自己已具備成佛的條件，不成佛是自己埋沒了自己，自己污蔑了自己，是自己的覺性不夠，不成佛是自己的罪過。
（二）要正信因果
我有個朋友，曾經研究佛法多年，他說：佛所說的很多話，是可以立竿見影的，但是佛講的因果法，我覺得是不能立竿見影的。他又說：我曾看過你的講詞，你說你講的話，都是可以求證的，因果你能求證嗎？我見很多人做壞事，既不道德又不榮譽，但是他卻財大氣粗，享受不義之財，還很神氣，這種人為什麼不見他遭受惡報呢？
我說：果報通三世，你看不到因果報應，是因為你粗心大意，如果你是個修行人，很誠敬、很細心，像老子所說的「虛極、靜篤」，你就會看到了。
我們學佛法，不能不相信因果，不信因果將會給自己製造煩惱、帶來痛苦、造成毀滅。修行人是活在因果裏，你做每件事，都是立刻就受報，「錯誤必生煩惱」──你只要有錯誤，立刻就有煩惱。好像有人專門在一旁輔導你、教育你、不要你犯錯似的，所以當自己犯錯受報時，那是大大的榮幸，那是好事，不要氣餒。曾經有不少學法的朋友說：沒學法以前，做了錯事還沒關係，現在一做錯，馬上倒楣。我說：恭喜你！你是佛祖的選民，你被佛陀選中了，你的前程光明遠大，你應該高興才對！
這個朋友又說：你講的那些道理我都懂，你說的因果如何立竿見影呢？
我說：這是可以求證的。譬如現在住的公寓，並排或上下兩戶規格相同，一戶是用勞心或勞力的血汗錢所購買的，另一戶是用昧良心，做壞事的黑心錢所買的，兩戶的格局相同、燈管相同，但是室內的氣氛卻不相同。用黑心錢買的房子，裏面燈光暗淡、晦澀，是低氣壓、不開朗、不調和，有點陰慘慘的。他如果感覺不對，再換個房屋，搬了家仍是一樣，因為他的錢來得不道德、不仁不義，那是罪惡的象徵，所以住下來便不順暢、不健康。不只是他這一家，任何一個人用黑心錢去買房子住，都有這種現象。你想驗證我的話，現在是科學時代，你拿個測光儀，去測量他家的燈光，就知道有差距，如果不是這樣，你可以朝我臉上吐口水。他問：還有沒有？我說：有！他家的小孩子會跟他越來越不調和，原來是很乖巧的，現在處處跟他作對，為什麼？因為人人都有佛性，在表面意識雖感受不到什麼，但由潛意識裏會感受到他父母的行為拖累了他、玷污了他，於是發生了反抗的意念，為什麼反抗？他自己也莫名其妙，就那麼自然地發露了。如果你老兄不粗心、不大意，不心浮、不氣躁，可以細心的去考察、去驗證啊！
他還要我再說，我說：太多了，我說了你也不會照著去做的。
很多人不信因果，等報應到自己頭上來的時候，才知道可怕，那時已經晚了。歷史上有很多因果的紀錄，絕不是我們在強調，如果我們很細心去觀察的話，萬事萬物都是因、緣、果的聚合，整個世界就是一個因緣果的網狀交叉所形成的。我們人人都活在因果裏，我們怎麼能不相信因果。凡是不信因果的人，對他的生活、生命就處理不好，處理不好，便遺禍給他的後代，想想這是多麼愚昧的事，所以我們一定要相信因果。
（三）要信佛的真實語
前面說的那位朋友，他的兒子在大學當助教，也曾對我說：佛的話是對的，但是得研究透徹以後才能相信，研究不透徹就不能相信，因為那叫迷信。
我說：你這話很理性，在邏輯上沒錯，可是在事實上通不過。佛法是不是迷信，最好的辦法是看那些有學識、有道德、值得你尊重的人，看他是不是信佛？如果他信佛、學佛，你就跟進，那是不會錯的。因為佛法無量無邊，人生有限，無常迅速，如果等你研究透徹以後才去信，可能已經來不及了。
他說：你舉個例子給我聽。我說：可以！比如義大利的物理學及天文學家伽利略，他首先發現太陽黑子，證明地球繞日運行；波蘭的天文學家哥白尼首創地動學說，著「天體之運行」一書，此二人皆因觸怒當時的教廷而冤死獄中，這還是近幾百年前的人。佛在二千五百年前，就說世界有恆河沙數那麼多。佛又指著一杯水說：這裏面有八萬四千隻蟲……那時候沒有天文學，沒有天文望遠鏡，沒有電子顯微鏡，誰會相信有恆河沙數那麼多的世界？一杯水裏又怎會有八萬四千隻蟲？當時的恒河中，死牛、死馬、死人……都往河裏拋丟，若講細菌何止八萬四千？經過二千幾百年以後，今天科學不斷的演進，人類發現宇宙中的銀河星系，據說有四萬個以上，還有些科學家卻說：這些只是零頭。我們暫且不說宇宙的銀河系有多少，就以我們住的這個銀河系來說，只看正面的星球就有二千萬個，如果拿二千萬再去乘以四，加上幾個零，那豈不是超天文數字了嗎？華嚴經所說的梵網世界也無法道出佛的宇宙觀，何況你想要完全研究明白以後再去相信，那怎麼可能呢？
所以，我們要相信佛的真語、實語，因為佛所說的話，不但是合乎科學，而且是超越科學的，不必一定要等懂了之後才去信，只要看看那些學問、道德比我們強的人，他都已經相信，我們就可以省心省力的跟進了。
願是心願、願力，是一種生活意願的嚮往。玄奘大師西天取經，來回總共十七年；去程花費了六年，回程也走了六年，在印度學梵文停留了五年。過去到印度去取經的，不止玄奘大師一位；同樣的，外國人也有到中國來的。由於絲路之旅艱險困苦，來時已是九死一生，回去更是難以倖免，有人乾脆把先前的意願打消，就地落籍了。在華北及新疆一帶就有波斯人、希臘人、以色列人……最古老的猶太教，他們用羊皮寫成的聖經，就是在中國的河南開封發現的。玄奘大師為什麼不畏艱險困苦，拚死也要回來？這是他老人家的願力，支持著他完成了最偉大的使命。
地藏王菩薩的大願力：地獄不空，誓不成佛，而且說：我不入地獄，誰入地獄？普賢菩薩稱大願王，彌陀大願……都是榜樣。修行若沒有願力，就不能激發心力，也就不能發揮生命的最高價值；不能發揮存在的價值，人活著便沒有什麼意義，所以，修行人一定要有深宏大願。
有些人我問他：你學佛法為什麼？他回答說：好玩啊！看到別人學，我閑著也是閑著……這樣的動機是不大容易成功的，一旦遇到困難、遭到挫折，他就會起退心，他就不學了。必須是認定目標、下定決心、堅持願力、百折不回的人，才能終抵於成。
修行發願，雖是我們生命的嚮往、修行的使命，但隨著個人的根器，而有著不同的成就。發願為眾生而學佛法者，成佛的機率就高；決心為了斷除自己的煩惱而學佛法，效果也很大。不管發什麼願，一定要全身心、全人格、全感情、全理智的投入，如果沒有這種意志和願力，做什麼事都不會成功。
願力加上意志，力量是很大的。民國以前有位乞丐名叫武訓，他雖是個要飯的，但感受到不認識字的人太苦了，於是他立下大願要辦個義學堂，這在當時不是癡人說夢嗎？自己連三餐溫飽都有問題，那有力量辦義學堂？但是憑著他的願力與意志力，結果他真的把義學堂辦成功了。他每天將乞討所得的錢，丟進一口井中，經過了十年、二十年，有一天，他請人把井裏的錢都撈上來，地方上的士紳受了他的感動，大家都伸出贊助之手，於是武訓義學堂就辦成功了！
越王勾踐為了復國雪恥，臥薪嚐膽，身為一國之君，他原本可以享樂，卻選擇了吃苦，他是有願力的。佛祖釋迦牟尼更是因為有大願力，拋棄王位，雪山六年苦行，最後於菩提樹下成佛。所以說人活著要有使命感，要有願力。最高的願力是悲天憫人，是眾生與我一體的願力，因為所有的生命都是從大圓覺海之中流注出來的，自己和一切眾生同一根源，生命的本質完全一樣，我們要善用原本自心的能源。在修行的途中對境起意，那並不是罪惡，因為我們就是要來世間學習、鍛煉的，只要不執著即可。因為有了執著的人，所有願力都是為自己，這是一大錯誤。有人說「我要發財，我要超過某某人，有了錢可以做很多功德！」這是個妄想，這是不可能的。你看某某大財主很有錢，但你並不曉得他祖上所累積的功德，以及他前世的修持，說不定他是個墮落的天使呢！事事都有因緣果，你怎麼能輕易發大財？這種我執的願力必然落空，那叫自不量力。如果我們的願力是宏大的、是大公無私的，是理想而不是妄想，那是可能實現的。你的所做所為如果能使鬼服神欽，那你一定會成功、會圓滿，因為佛天都會護佑你。
行就是實行、實踐，去做才會有結果，才會成功。所謂「行者常至，為者常成」，一切的創新、發明，都是做出來的結果。你若是只說不做，怎麼可能有成呢？
（一）學法是唯一的興趣
我常說學法不難，你只要把學法看成唯一的興趣就會成功。對自己的工作，不管有沒有興趣，你都得做，人是活在責任義務裏，不工作怎麼行呢？你有了家庭、孩子，不管你願不願意，你都得照顧，那是你的責任嘛！
除了責任以外，你如果還有時間，還有別的興趣；有人喜歡下圍棋，有人喜歡打保齡球……有的人興趣更多，喜歡美術、書法、唱歌、跳舞、游泳、打棒球……那表示他的精力很旺盛。假如有人把學禪當作他唯一的興趣，學禪就可以使他改變氣質、改變心態，感覺很舒暢、很自在，沒有任何興趣可以取代，那他這一生就能成佛。什麼是上上根器？這個就是，上上根器就是他有心力、有意志力，他能夠全身心、全感情、全理智的投入。
所以行就是去做，而且是恒常不斷地做。有些會友有時間就抄寫老師的講詞，越抄精神越好，安祥度加深。有人打電話問我：老師啊！這件事我很難理解！我說：我也不知道，你做了你就有體會，這與我無關，你如果不做就不會有這種感受。所以「行」是非常重要的，如果知道了而不去做，那和不知道有什麼兩樣呢？
修行，保持安祥的唯一要領就是不著相，只注意自己的責任、義務，應該做的就去做，那不會影響安祥；如果不該想的你去想，安祥遭到了破壞，它就消失了。
（二）常見自己過
行可以從近處、小處著手，有些人眼高手低的說：我要救蒼生於水深火熱，愛說笑！你沒有那個力量，你不如從救自己做起。我記得幾年前，我把六祖壇經摘錄了一段，現在已譜成安祥禪曲了：
「世人若修道，一切盡不妨。」你要學道的話，沒有什麼妨礙，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過，過去吃什麼，現在還是吃什麼，無須改變，沒有關係的。
「常見自己過，與道即相當。」學道要常見自己的錯誤，不要挑剔別人的毛病，你常說別人的不是，會給你自己帶來煩惱；如果常常發現自己不對、改正自己的錯誤，自己便會減少煩惱，丟掉一個錯誤就減少一分煩惱；你發現別人一個錯誤，你就增加一分煩惱，你發現所有的人都錯，那你煩惱大了，簡直就活不下去了。
「但自卻非心，打除煩惱破。」把一切是是非非的心都去掉，煩惱就沒有了。你很多年沒有反省，累積的錯誤沒有消除，煩惱一大堆，你如果老早把錯誤改正的話，既不耽誤你的工作，也不影響你的正常人生，你何必自尋煩惱呢？
（三）力行杜漏
我們修學安祥禪，雖然不講戒定慧、貪瞋癡，不制定很多戒條，但我認為只要做到「不可告人之事，斷然不為」，這個就足夠了。
曾經有人對我說：老師啊！安祥真難保持！我說：你會不會生氣？他說：會！我說：生氣怎麼能保有安祥呢？在杜漏歌詞裏講：怒火能燒功德林，你知道了就不應該生氣才是。你叫我老師，就要如說而行，我怎麼說，你就怎麼做，你照著我的話去做，若是吃了虧，你可以向我抗議；你沒有依照我的話去做，你也不必叫我老師了，你叫老師幹什麼呢？
你們回想一下，當你生了氣以後，照照鏡子看，你的相貌都改變了，身上也好像加重了東西，走起路來，絕不會輕飄飄的，而且呼吸粗濁，吃飯沒有味道，說話不對勁，看什麼都不順眼，自己跟自己過不去，那多難過啊！
生氣、發怒，會使生命力立刻降低，對自己、對別人都沒有好處，生氣能改變什麼？什麼也不能改變，不如注重調和，保持安祥，發揮佛性，學習包容，去掉個性，不和任何人作對；只要自己心態能夠改變，外在的一切就會跟著改變。我這樣說，是實在話，一點都不誇張，你自己改變了多少，就會發覺別人變了多少，你用安祥心態去看當初你所討厭的人，看起來也變得很可愛，不討厭了，做了就會知道。所以「行」是很重要的。
證是由信而發願，從發願而實行，認真去履行之後，證明了修行不會落空；證明了信、願、行有了結果，是圓滿成功的，這個證在佛法來講便是證果。修行得到結果，就是有了果位，果位是聖人的境界，凡夫不知道，無法推測。但站在「有學」的立場，對「證」應有三點認知：
（一）真獨立
聖人證得了什麼？從佛經上做個簡單的說明，聖人進入了不二法門，他是真獨立的。真獨立就是物我一如，宇宙萬物都是一體的，都是自己，除了自己沒有別的。也可以說沒有我；有我、無我，在不二法門裏是相等的。
為什麼我們強調不二法門？西方學者說生命的最初形態是「靈子」。現在的英、美、德等國學者也都有這種說法；在希臘的哲學家叫它做「生元」──生命的單元。生命的單元是什麼呢？這很難說明，用電子顯微鏡也看不見。如果我們用借喻法來說明生命的單元是什麼，就很容易明白了。比如說，我們生命的單元是一粒水分子（H2O），這個氫二氧的水分子，到處都是，而且不論遠近，所有時空中，都是全同，完全一樣，毫無差別，如果說有差別，那是異化現象。水有三態，人有幼、少、青、壯、老、死，但在人的本質上沒有什麼差別，一如水不論是液體、氣體、固體，H2O的濕性永遠不變。
所以，嬰兒房的嬰兒差距就很少，再向上推到父母未生他以前，那就完全沒有差距，因此，自他不二，人人都是自己。
見性成佛的人，他只認同佛性，佛性是金剛不壞的，是在塵不染的；雖然我們的表層意識很複雜，但是沒有污染到自性，沒有污染到佛性。能夠隨緣不變，不變隨緣指的就是佛性，當佛性突出的時候，就是真獨立。真獨立者沒有一樣東西跟我是對立的，沒有一樣東西不是我，沒有一樣東西跟我有差距，全體都是我，到了這個境界，他的親和力、同化力能夠高到頑石點頭，器世間不會動的東西，偶而也會動。
中國的哲學家說「一本萬殊」，佛法講「一多不二」──多即是一，一即是多；現象有多，本質是一，這很接近本體哲學的概念，但它比本體哲學更精細，已到了自他不二，完全不分別、不執著的心態。現象界種種差別，來自我們的執著心，如果不執著自我本位，不以自己的好惡心去衡量外在的一切事物，一切外在的事物便都很調和。
各位在修行過程當中，總有心境最好的時候，當你心態最好時，會發現家中每一種東西，都有淡黃色的後光，它都有生命，那是沒錯的。所以一個修行成功，證了果位的人，他是真獨立的，真獨立所發出來的情感，就是無緣大慈，同體大悲，對所有眾生無條件的同情，對眾生的痛苦，有感同身受的同感。見性成佛的人，別人就是他，他就是別人；除了別人，沒有自己，這就是真無我，真無我就是一切都是我、就是大我。說真獨立，不是相對的獨立，是天上天下，唯我獨尊的獨立，到此境界說個獨立都是多餘。
（二）真自由
證果的第二個特徵是真自由。未見性的人是相對的自由，甚至是不自由。證果以後是絕對的自由，生、死、苦、樂都是自由的；你要他痛苦，他不痛苦；你叫他哭，他反而笑，他是自由的。你所設的一切圈套，一切障礙對他都不會造成困擾。
（三）真平等
證果的第三個感覺是真平等。金剛經上說「是法平等，無有高下。」因為是「一」，不得不獨立，不得不平等。世俗人的喜悅、快樂是建立在許多條件上，如果缺乏了客觀條件，便快樂不起來，但是佛的快樂就是快樂，是絕對的，是不需要附加任何條件的。
佛一出生，一手指天，一手指地，周行七步說：天上天下、唯我獨尊，大家別誤會「唯我獨尊」的意思是你們都得聽我的，我是老大，不是這個意思。在古德語錄中說「佛是傳語人」，給誰傳語？佛代表宇宙本體傳話，宇宙本體不會說話，用不著說話，沒有物件說話，成了佛的人就來代替宇宙本體說話，宇宙本體只有一個，所以說唯我獨尊，也是「是法平等」，一切平等。
禪是最直接、最快速成佛的速成班，大家能夠相信自性是佛，擴大心胸，堅定願力，認真、努力的去淨化自己，一步一個腳印的去實踐、去做。在不二法門裏，做就是不做，不做就是做，煩惱即菩提，有念即是無念，有相就是無相，「言語道斷，非去來今」。大家能保持住現在的心態，絕對能夠到家，就是入不二法門。