禪、祖師禪與安祥禪
耕雲先生講述
一九九一年七月十八日於北京中國佛學院
各位法師、各位居士，今天有這份勝緣，能和各位談談禪學，感覺到無比的榮幸。
佛法有很多宗派，唯獨禪宗是中國獨有，是純中國的佛法。
禪的範圍很廣，首先我們講一般的禪，有教外禪和教內禪。教外禪很多，現在的超覺靜坐、瑜伽禪定、各種身印、道教的大小周天等……統稱為禪定。教內古老的四禪八定、九次第定、天臺的大小止觀禪定、密宗的金剛坐禪、金剛大手印禪定，也都屬於禪的範圍。教內禪除了止觀、四禪八定和密宗的金剛坐禪外，就是禪宗的禪。禪宗的禪雖然是教內，但卻是教外別傳，通稱為宗門禪──禪宗獨特的一種修持方法。
宗門禪源於達摩祖師西來，那時印度佛教已經開始凋零，具備佛教根器的人不多，於是他想把菩提種子移植在肥沃的文化土壤中，他發現中國有大乘氣象。來了以後，想把法傳出去，卻一時找不到接棒者，於是便在少林寺面壁了九年，後來等到二祖慧可大師，把法傳了之後，達摩就返回印度了。
從達摩到五祖都是宗門禪，又叫如來清淨禪。很簡單，但是很難體會。不到如來心境，就沒有清淨禪，什麼叫做如來？如來是佛嗎？不然！不限於如來即佛的意義。如來清淨禪就是把你心的狀態恢復到「如」其本「來」，也只有把心恢復到如其本來，才能叫如來，才是真正的佛。
各位無論是研究哲學，或研究世間法各種學問，都知道真實的一定是原本的，真理只能發現不能創造。你能夠把心恢復到如其本來，就是還得本心，就恢復了真心。
經上說的真心、真如、如如乃至摩訶般若都是講真心。什麼叫摩訶般若？大智能，為什麼不翻譯成大智能？因為它的含意不僅只是大智慧，如果翻譯成大智慧，好像比小聰明略勝一籌而已，實際上它是一切智慧的根源，沒有它，世法、佛法、一切法都不能建立。摩訶般若是根塵相對以前原本的心態，而如來清淨禪就是要你把心恢復到父母未生前的心態，只要能掃掉父母生你以後你所接受的六塵，自然就進入如來清淨禪。
如來──「如」其本「來」，沒有六塵、沒有想念的素材，那我們的心就是菩提自性。菩提就是覺，自性就是生命的屬性。有些人認為見性很難，見性不難，性者生命的屬性也，水的屬性是濕，無論是液體、氣體、固體，氫二氧一不變，濕性不變；火的屬性是熱，所有的火，不管它是二百度劃根火柴，或者是六千度以上太陽表面的高熱，它都是熱，不熱不能叫火。我們生命的屬性是什麼？各位一參就知道，很簡單！如來清淨禪的依據是楞伽經，楞伽經中有一句話說：如來自覺聖智，也就是自覺。古人對這句話有個比喻：如珠吐光，還照珠體。自己照亮自己的生命，這就是如來清淨禪。不守竅，只調和心，然後如如不動，這是宗門禪的前半部。
六祖以後，禪定的定義是外不著相為禪、內心不亂為定，並不拘泥於形式。過去也有堅持要打坐的，像石霜的枯木樁、只管打坐……但大多數南宗的正傳都偏重在心態的保任。現在除了日本還保有曹洞宗外，其餘都是臨濟宗了。臨濟宗的祖師南嶽接引馬祖的時候，馬祖正在打坐，南嶽看這個人根器很好，氣宇不凡，可以成為弘法的大器，想接引他，但馬祖只管打坐不理人。南嶽有個善巧方便，就在旁邊磨磚頭，吵得馬祖坐不住，問：老法師你磨磚頭幹什麼？我磨個鏡子。磚頭怎麼能磨成鏡？南嶽問：你打坐幹什麼？想成佛！我的磚頭磨不出鏡子來，你打坐也不可能成佛。為什麼？我請問你，比方說牛拉車，車要是不走，是打牛還是打車？當然是打牛啦！你現在卻明明在打車。於是馬祖恍然大悟，就追隨南嶽大師學禪了。
馬祖座下有很多人才，有個百丈禪師，他有一個弟子叫黃檗，很了不起。黃檗座下有個臨濟義玄，平常不提問題，只是隨眾上殿、禪坐。首座睦州看出臨濟秉賦好，並非小聰明多，是大智若愚，很忠厚、很真實。首座問他你來了多久？三年。為什麼不向老和尚提問題？我不曉得問什麼？問什麼是佛法的的大意呀！臨濟就去問黃檗：師父啊……話還沒說完，黃檗拿起棍子揍了他一頓，打得他莫名其妙，就跑出來了。
第二次首座又勸他：你再去問呀！又挨了一頓。一直問到第三次，接連挨了三頓揍。佛法的的大意這個問題引來三頓棒，不但臨濟被打得莫名其妙，我們也不懂是什麼意思。其實臨濟不挨這三頓棒，就沒有以後的臨濟宗了。
臨濟挨了三頓揍以後，決心要走，因緣不契啊！首座說：大丈夫來得明白，去得明白，你不能開小差，要向老和尚辭行啊！
在臨濟未辭黃檗前，首座已經先和黃檗溝通過：臨濟雖是後生，但根器很好，將來會成為大樹，為天下人遮蔭，請您老人家好好引導他。
臨濟去向黃檗辭行說：師父，我在這裏因緣不契，要到別處學法。黃檗說：你不要到別的地方去，只要到高安灘去找大愚就可以解決問題了。
臨濟到了高安灘，大愚問：你從哪里來？黃檗來。黃檗是天下聞名的大善知識，你不在他那兒好好學，跑到這邊幹什麼？我因緣不契。為什麼？臨濟把經過情形講出來，說：我犯了什麼錯，我自己都不知道。大愚說：你師父真疼你，為了讓你開悟，累得要死，你還問有錯沒錯！
臨濟一聽恍然大悟，他把大愚的手抬起來，在最敏感的胳肢窩裏點了三下。大愚說：這沒我的事，你的老師是黃檗。臨濟把大愚的胳肢窩點了三下，是請他印證，但大愚不撿現成。
臨濟回去了，黃檗說你這個傢伙來來去去，什麼時候才了結啊？只因為您老婆心切，太疼我了，我又回來了。誰告訴你的？大愚禪師！下次我看到這老小子，要好好揍他一頓！何必下一次，現在就揍。臨濟便揍了黃檗幾拳。黃檗呵斥道：你這個傢伙敢在老虎嘴上拔鬍鬚！
臨濟原來很拘謹，連話都不敢說，開悟了，連師父都敢揍，這顯示什麼？師父說要揍大愚禪師，臨濟就揍師父，這顯示自他不二的現量，各位，臨濟到底悟了個什麼？
我們看《五燈會元》有位俱胝和尚初住庵時，有尼來參，戴笠子，執錫杖，繞師三匝說：道得即下笠子。如是三問，俱胝和尚都答不上來。尼便去。俱胝和尚說：天晚了，你就住這兒吧！尼姑說：你要說得對，我就住下來，說不對，我就走。俱胝和尚一時答不出來，尼姑就走了。
俱胝很難過，他想：我出家辦道，結茅庵在這裏精修，連個尼姑都沒辦法對付，我還修什麼呢？就想到處行腳、參訪去。半夜山神告訴他：不要走了，明天有個天龍禪師會經過這裏，他會幫你解決問題。
第二天，天龍禪師果然來了。俱胝把這件事跟他講了一遍。天龍說：你問我！俱胝問：你要說得對，我就住……，天龍不開口，只豎了一根指頭，這就是天龍一指禪，俱胝和尚當下領悟。大家不要以為一指是向上，上面是空，要是那樣就不是禪了。以想心取之是顛倒見，因為捉摸使人上當，禪是專坑聰明人的。什麼是祖師西來意？庭前柏樹子。一般人就以為有玄機、奧妙，想把它鋸開來看，結果鋸壞了很多鋸子，發現裏面還是鐵──鋸解秤錘。因為禪是不二法門，外舉就是內涵，怎麼可能表裏不一？以後，只要有人問佛法，俱胝和尚一概不開口，只豎一指。
他有位十幾歲的小徒弟，對別人說：我也會佛法，老和尚很忙，你們問我！別人說：什麼是佛？他也會呀！豎指頭誰不會？後來有人向老和尚講，老和尚一聽，就在袖子裏藏了把很鋒利的剪刀，問小和尚：你會佛法？對！什麼是佛？小和尚便豎一指，老和尚迅速現出剪刀卡嚓把他豎起的指頭剪掉了。小和尚疼得大叫，老和尚幫他擦了藥，又問：什麼是佛？這小和尚豎成習慣了，就又豎那一指，一看指頭沒了，這下子小和尚真的悟了，悟了多少，不敢講，但悟得最圓滿的是臨濟，那是感同身受，如果不是感同身受，就不是禪！黃檗老和尚三頓棒，棒棒沒有打到別處去，因此臨濟悟得很直接有力，臨濟宗的子孫也繁衍綿延，流傳很廣。
法脈和源頭有直接的關係。從六祖到現在，能繼承祖師禪的就是臨濟宗。從師徒關係來講，徒弟對師父一定要非常孝順，臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔。徒弟要把師父當成自己的父親，法的倫理是很重要的。南嶽為什麼子孫綿延？他開悟時已近中年了，還自告奮勇給六祖當了十五年的侍者，洗澡、洗衣服、端飯、倒尿盆……。因此，其養也深厚，其流也長遠，要沒這份孝心，說不定就沒有現在的臨濟宗。所以不學法則已，學法要重視法的倫理，師徒如父子，這份真情不能少，少了這個真情就不相應。
由如來禪到祖師禪有什麼差別呢？定義改變了，不再是思惟修，不再是靜慮，而是外不著相。心像鏡子，胡來胡現，漢來漢現，它不是照像的底片，絕不留影為念，這就是金剛經講的「無住生心」。詳細分析起來，祖師禪有獨特的風格：既存在又超越；既現實又超現實；在文學和藝術方面既具象又抽象。禪是中國的國寶，沒有禪就沒有中國宗教的生命和文學、藝術的特色。禪畫，一筆劃一個達摩，像達摩又不像達摩；是山水又不像山水，既具象又抽象。世界上最超逸的抽象畫，創造者不是外國人而是中國的禪者。
禪，既是宗教又超越宗教。所有教派中，只有禪宗最反迷信，最不迷信，它表現了中國人獨特的骨氣。
有個丹霞天然禪師到處行腳，天晚了找個廟借住。廟中的知客說：寮房已經客滿，要不然就在大殿裏坐禪。丹霞說：好吧！知客打開大殿，給他鋪個厚墊子坐禪，到了半夜天氣很冷，丹霞就把佛像用戒刀劈開，點著來烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，知客一看大怒：你燒我的佛幹什麼？我燒取捨利！這個木頭佛有什麼舍利呀？既沒有舍利，就不是真佛，再拿幾個來燒。這是丹霞天然禪師破除迷信、掃除偶像崇拜的典範。
古老的佛堂還流傳一句話說：念佛一聲，挑水三擔。念一聲佛，就把禪堂弄髒了。
有人問雲門宗的開山文偃禪師：釋迦牟尼佛降生時，一手指天，一手指地，周圍走了七步說「天上天下，唯我獨尊」這是什麼意思呀？雲門答：當時幸虧我不在，否則一棍子打死喂狗吃！於是人們對這個問題便討論不休。有人問另一位禪師說：雲門是不是佛弟子？為什麼說把佛一棒打死喂狗吃？禪師答：雲門真會報佛恩啊！因為禪宗有句話：養兒不及父，家門一世衰。雲門的這句話，就是佛說的天上天下，唯我獨尊的註腳，把唯我獨尊的打了喂狗，那不是更獨尊了嗎？佛若聽了會高興。這種反偶像、靠自力，是禪宗的風格，也是特色。
禪宗在作略上，也就是接引的手段上，有時以無言顯有言：什麼是佛法？豎一指。什麼是祖師西來意？打你一棒。有人向臨濟問法，還沒說完，臨濟大吼一聲。即所謂的德山棒、臨濟喝。以有言顯無言：什麼是佛？麻三斤！不用去找道理，等於沒說。喝，有時是賞你、獎勵你，有時是罰你、或沒道理，禪宗的作略鬼神難測。
蘇東坡的詩：廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。這也是以有言顯無言，說了不是等於沒有說嗎？意境要你去參。禪宗可以啟發性靈，讓我們自覺自悟，如果只是聽說的，只能叫知識。
禪宗，從五祖的如來清淨禪，重視自覺；到六祖的行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然，不拘形相、不出不入、常在禪定。為什麼還要提倡安祥禪？
（一）時代不同
虛雲老和尚參話頭，參到見山不是山，見水不是水，把開水倒到手上時，杯子落地，豁然開悟。由見山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，到開悟有一段時間，最快也要兩、三個月，慢的話一年、兩年不等。
平時我們的心是分裂的，歸納心的型態有多種，第一種是二元的心。想到好，就有壞的概念產生；說到無，就聯想到有，離不開二元是很苦的，因為二元的本身就是一種矛盾、不調和，心不安是很苦的。第二種是獨頭意識。第三種是客觀意識，絕對無我，無我就是真我。很多人把獨頭意識當成真我，那是錯的。
參禪參到獨頭意識凝聚，這叫疑團，然後把疑團粉碎，就是粉碎虛空啊！當客觀意識現前時，才有絕對的客觀，才能親切感受到山河大地一切眾生都是自己，山河及大地，全現法王身。如果不打破疑團，不達到客觀意識，就沒有到家，這是可以用心理學分析的。
但是現在時代不同，社會結構走向工業社會，經濟條件改變了，生活條件改變了，生活型態改變了，人際關係改變了……。這一切都改變了，再用過去參話頭的方法，很難！各位法師能在佛學院修行、學習，這是大福報。一般人要獲得必先付出，想收穫必先耕耘，不可能不做別的事專門修行。過去是個農業社會，見山不是山，山不會壓你；見水不是水，水不會淹你；但若在今天見汽車不是汽車，那不是你倒楣就是他倒楣。
總之，參話頭的時代已經過去了！六祖幾個大弟子，不參話頭也都大澈大悟。
（二）作略不同
「我若一向舉揚宗乘，庭前草深三尺」。用禪宗的風格和你說法，沒人上門了。什麼是佛法？打你一耳光，這一耳光打得很慈悲，因為臨濟就是挨打開悟的，我打你耳光是要你開悟，但你可能告我傷害。所以古時候的作略，現在也不能用。
安祥禪就是把祖師禪加以稀釋，不要太濃，讓人無法接受，但法的本質是絲毫沒有改變的。我們把部分法的內涵變成外舉，讓人們體會正受，因為修行離開正受，就沒有真實的受用，沒有真實受用，古人說這叫乾慧，猶如脫水青菜，是青菜而沒有青菜的風味；如臺灣的脫水香蕉（香蕉乾），沒有香蕉的香味。
為了使現代人能接受禪，為了適應今天大眾的觀念，所以才提倡安祥禪。
安祥禪的法門極為簡明扼要：
(一)、求心安、心安無愧地做每件事。
(二)要活在責任義務中。結了婚的要養家，有父母孝順父母；有孩子照顧孩子，這是基本的責任義務，也是禪重視責任義務的傳統。如百丈清規一日不做，一日不食，提倡勤勞。
(三)、要時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥。
（一）時時自覺
要經常保持自覺，否則就會迷失。哲學上講的無我就是大我，大我和小我是不衝突的。有沒有個別的自我？我肯定地答「有」。要沒有個別的自我，誰往生？誰下地獄？誰受罪？誰解脫呢？但是無論如何，一定要保持自覺，安分守己，守住真正的自己。真正的自己是原本的自己，原本的自己「無思也、無為也、寂然不動……」守住它，不要忘掉它；忘掉原本的自己，就會在六塵、五陰當中迷失，不要說修行忘了自己不會成功，做人忘了自己是老幾？忘了自己吃幾碗飯、到時窮打嗝，也是很危險的。所以修行人要記得自己，能記得自己就會安於本分，是張得功就做張得功的事，是李得勝就做李得勝的事。時時自覺，自己只覺自己。
笛卡兒說：「我思故我在。」思是心的第二次派生物，不是原本的心，原本的心是「寂然不動，感而遂通」的。應該說「我覺故我在。」這是很真實的。還記得馬祖跟百丈的故事嗎？馬祖帶著百丈散步，前面有群野鴨子飛過去。馬祖問：「是什麼？」「野鴨子！」「哪裏去了？」「飛過去了！」馬祖用勁捏著百丈的鼻子，捏得他直叫。馬祖說：「你再說飛過去？」意即不要注意外邊，注意這邊（指自己），眼觀鼻，鼻觀心，不要跟著野鴨子跑。不要被外界存在的虛幻假象牽著鼻子走，迷失了自己。
古德的作略非常親切、明白，只要是真修行，就有真受用！所以我們學安祥禪要時時自覺。
（二）念念自知
連自己想什麼都不知道，這就是無明。五陰——色、受、想、行、識中，想陰最麻煩，因為肉體永遠受到心靈的支配。我在安祥之美講詞中舉了幾個例子：女士只要能保持安祥，不用化粧品，也會越來越漂亮；逞強好勝、想贏怕輸、好出鋒頭的人，就會得鼻竇炎；女人話多，白帶就多。我為什麼講這些，與佛法有什麼關係？因為心物不二，有什麼心念就會得什麼病。不但佛法如此認為，孔子也有同感。孔子說：「斯人也，而有斯疾」我們對想念能「時時自覺、念念自知」，有錯誤馬上改正，就不易生病，很多病是想出來的。每個念頭，自己都能掌握，才能談修道。
有很多人專門往壞處想：我的小孩那麼小，上學會不會被汽車撞上？果然撞上了！為什麼？天天禱告嘛！有人本來很瀟灑英俊，因為想多了就面有菜色，使生命的光采都褪失了。所以說：喜悅是生命的陽光，安祥是幸福的泉源。要能保持安祥的心態，人生便通暢，倒楣的事輪不到你。親和力提昇，過去別人對你有陌生感、警戒心，但只要能保持安祥，別人就會信賴你。禪，有兩大力量：
１.親和力。學禪的人有親和力，群眾自然會站在你的周圍，讓你無論在何處都能形成為核心。什麼叫核心？就是要有外圍，沒有外圍不能叫核心。有很多人亂用名詞，說某人是核心幹部，其實這個人走到哪都是孤立的。真的核心是走到哪裏，都有一群人圍著他，感覺和他在一起很舒暢、很親切。所以，真實學禪久而久之，就會產生親和力而成為人群的核心。
２.同化力。以你的心去同化別人，使別人的心變成你的心。有很多人經過實驗，對我說：「我認真修行以後，家庭比較調和，兩口子不再吵架，小孩也變乖了。我說：「這是理所當然，你的心有同化力，全家的心都會一樣，自然就沒有矛盾。」
我有個老朋友，他每天在公園散步一個小時，我問他：「散步時都在想些什麼呀？」他說：「我什麼都不想，光走路。」愛說笑！人不可能把念頭截止，念頭是不可能停止的。但是禪講求現量，不是比量，各位平常想讓念頭停止很難，現在，我不說，你也不聽（停數秒），有沒有念頭？我可以用四個字形容：「似鏡常明」，像個鏡子，非常光明。沒有參瞌睡，也沒有喝酒，感覺有一點飄飄然，但絕對找不到念頭。這就是無念，不二法門有念即無念，有相即無相，煩惱即菩提。為什麼煩惱即菩提？當你有煩惱時證明你有覺性，要是死人會煩惱嗎？有煩惱就是菩提自性顯露，而有覺性才會感到煩惱，所以修行人一定要「念念自知」。
八正道：正念、正思惟……鼓勵我們多運用思惟力。人們一輩子的腦子開發不到百分之三十，就是我們想得少。「想」得「正」不但不影響健康，而且會長壽。一些高僧、大哲學家、大學者都是長壽的，像佛協的趙老菩薩趙樸老，八十幾歲了，看起來像五十多歲的人，頭髮染一染，我都敢喊他老弟」，但我還是喊他先生，因為他的學問、道德修養是第一流的，不作第二人想。
前面說：想會落入想陰，現在又說想可以長壽，是否太矛盾？「想」若和自己的生活、工作、責任、義務、國家前途、及大眾的福祉無關的就是「妄想」，想什麼自己都不清楚就是「想陰」。有目標、有步驟、把握一個主題去想，而且要想出結論，這叫正念、正思惟。正思惟對我們有益，妄想對我們有害。
佛祖釋迦牟尼，早先追隨外道六師學法，覺得不滿意。然後學禪定，日中一食，營養不良，當時正是壯年，身體很糟，由牧羊女施捨羊奶，在尼連河洗個澡，用吉祥草鋪坐位在菩提樹下說：「我要不開悟，我就坐在這裏不起來！」由初夜到中夜就開悟了，悟了什麼？如何悟呢？就是用「思惟」去探討，由現象發掘所有現象的實質，悟出了宇宙的真實。宇宙的真實就是生命的真相和生命的流程——無明緣行、行緣識……這種流程就是輪迴的過程。悟出生命的真相就是「萬法從緣生」，一切事物都是條件的組合，沒有單一存在的。從浩翰的星海，到地球上的一沙、一葉，都不是單一存在的，都是組織的現象。
緣生用現在的詞彙就是「組織」。緣生對不常接觸佛法的人很陌生，我們就講「組織」。宇宙的一切存在都是組織現象，除了組織，沒有單一存在的，單一就代表不存在。原子是物質最小單位，當你把質子、電子、中子分離後，會發現什麼都沒有。我們不妨下個界說：「組織」是「萬有共同的基因」，是「創造唯一的手段」。作曲家用幾個簡單的音符，譜出不朽的樂章；美術家用簡單的線條，勾出了絢麗的畫面；自然科學家用三個中子，打進鈾二三五變成鈾二三八，產生了核子連鎖反應。改變了組織，也就改變了型態和性能。這是佛祖最初的認識。真正要做佛祖的孝子賢孫，使佛法不走樣，一定要記得「萬法因緣生」。
因為有「緣生」，「空」義才能成立。比如這隻花瓶，把瓶子歸還泥土，把花歸回枝上，什麼都沒有；比如房子，把木頭、水泥、磚瓦、人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最後，沒有一個不變的房子存在。因為緣生就有了運動，萬生萬物都在動，因為動所以「諸行無常」。一切變動不居，透過成、住、壞、空四個過程，條件分離，形體不在，所以「諸法無我」。當初佛祖悟的就是這麼簡單。以後，學者的文章，愈作愈深奧；道理愈來愈晦澀，最後只有他一個人懂，這不叫弘法。把法封閉起來，這是毀法、謗法。
把佛教分成大小乘是很愚昧的，阿羅漢悟的不夠嗎？佛最初也是阿羅漢。大乘，是佛學的一部分，菩薩造論，佛祖說經，經論就是佛法，把佛說的經延伸，產生學佛的學問。這個學問如果脫離了實踐，不能在血肉生活的現實裏生根，那只是虛無主義，對人的生、死、苦、樂絲毫不能解決。而安祥禪就是把祖師禪稀釋，一分一毫也不脫離正法，把別人不能接受的收起來，把別人能接受的拿出來，如此而已。
（三）事事心安
每件事做得心安無愧，可以對人、對天、對佛，可以做子女的榜樣，可以無忝父母所生。佛法是很嚴厲的，因果絕不是迷信，否則你反省一下就明白。煩惱與錯誤同在：當你說錯了話，做錯了事，看錯了問題，問題不是這樣，你看了是這樣，都會有煩惱，都會不灑脫、不自在。
毀滅與罪惡同步：當一個人在走向罪惡的同時，也就是在走向毀滅。
更淺顯的說：錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。要學禪、學正法，必須能做到事事心安。不肯做好人，不肯做正人君子，學佛法絕不會成功。佛有十個名號，其中一個是「丈夫」，就是指「富貴不淫、貧賤不移、威武不屈」的大丈夫。要不是大丈夫，不是頂天立地，不能對天地、鬼神而無愧，絕不能成佛。所以說要「事事心安」，恰到好處，沒有傷害到別人。
（四）秒秒安祥
保持每一秒鐘都很安祥。在工業社會，時間就是金錢，就是生命。什麼是安祥？現在各位心裏的感受就是安祥。因為，我講話你可以聽，我不講話時你一念不生，全體現量。
能做到「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」，很快就可以掌握幸福，家庭調和，事業通暢，這些話都是可以現證的。正法的推行，應根據時代的需要。從農業社會到工業社會，空氣污染，噪音污染，要是在靜坐的禪定中，突然受到怪聲音的震撼，恐怕會走火入魔，不是懶惰，是找不到適合打坐的環境。此外，就一般人而言，也沒有環境和時間參話頭。而且在工業社會，禁忌太多，限制太多，過去的修行方法於今不宜。
有人問：安祥禪有沒有戒條？如基本五戒？沒有！因為學禪是上上根器、第一流的人。孔子絕不會對七十二賢人說：「你們不要偷東西！」因為七十二賢人都是最好的，怎麼會偷東西？那教育不是失敗嗎？所以，我們不須列出戒條，也不須叫學禪的朋友不要做壞事。佛祖是在四十歲以後才開始說戒，因為人愈來愈多，良莠不齊，才須要戒條。安祥禪唯一的戒條是：「不可告人的事斷然不為，不可為的事斷然不想。」誰要能做到這一點，便會使鬼服神欽，便能仰俯無愧。做的事都可以公開，怕別人知道的事不做、不想，這條戒，誰做到了，誰就是聖人，若做不到，學禪是徒勞！
今天這個時代，呈現出了一股逆流——反進步、反淘汰。現在誠然是知識爆炸的時代，知識領域開拓了，深度昇華了，人類的活動沒有一樣不受知識的支配，但卻有人高喊：我們是迷失的一代！為什麼？知識雖然很發達，但是脫離了人本主義。知識的著眼，不是為人類謀福利，大家研究知識、研究學問，沒有人研究生命的本質是什麼？除了佛法，沒有人肯去研究，因為連自己都不認識，給誰造福？也沒有人研究如何主宰生、死、苦、樂的問題，更沒有人研究、肯定什麼是「對」？什麼是「錯」？什麼是「善」？什麼是「惡」？什麼是「好」？什麼是「壞」？所以價值觀念混亂，社會行為多元。知識愈發達，人類的災難愈大；知識爆炸，不能帶來和平，反而造成大量的死亡，造成大規模的毀滅，超威力的殺傷，這種知識好嗎？
現在，物質文明發達。小時候，母親給我做雙布鞋得好幾天，穿起來也不舒服。現在幾分鐘就出產一雙球鞋，樣式好，合腳又防水。任何東西比過去容易獲得，而且價格便宜，有人感覺知足嗎？有人心懷感謝嗎？沒有！我們不當水泥匠，有房子住；我們不會紡織，有衣服穿；我們沒有種莊稼，有飯吃，沒有人心存感謝，沒有人對那些從事生產者產生一份敬意、一份親切感。每個人，無條件自負，無條件看不起別人，這都是危機，對一個祥和的社會，這是一種傷害。
如果不弘揚佛法，不推行禪，就擺脫不了迷信。什麼是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什麼是最好的法門？禪宗是最好的法門。世界上的宗教很多，歸納起來有四種：
（一）理智的宗教
研究吠陀經、奧義書，研究宇宙人生的真理。理智的宗教對人生有幫助，可以使人理性、冷靜，其缺點是空疏、冷漠、只能獨善其身。
（二)感情的宗教
信奉一神為救主，禱告、懺悔，淚流滿面非常由衷，而以信為足夠和必須的條件。感情的宗教，使人心靈有所寄託，但容易使人盲目、固執，易導發宗教的排他乃至戰爭。
（三）肉體的宗教
用種種折磨肉體或把整個形體扭曲，盡在肉體上下工夫，要長生不死，連地球都有一定的壽命，所有的現象都逃不過成住壞空，練肉體，說長生，豈不是自欺欺人？這些肉體的宗教，好處在能鍛鍊提升意志力，壞處就是執著肉體。而執著便是不解脫。
（四）拜物的宗教
在日本有一處道場拜生殖器；有些地區人民拜蛇；中國北方也有拜五大家──胡、黃、灰、白、柳，這都是物；還有拜石頭；有人以柳樹為柳仙來膜拜，這些等於是自我人格的放棄，對人格尊嚴的否定。
人是萬物之靈，除了人，所有的動物，牠的表層意識──心的表面，第一、就是本能食慾與性慾是不用教的；第二、運動功用：只要加以訓練，就可以到馬戲團去表演；第三、情感。只有這三個領域，修行是不會成功的，不可能成佛的。人，除了本能、感情，還有理性、智性與思惟能力，否則如何悟道？沒有理性，怎麼選擇吉凶禍福？善惡是非？
禪不只是理智的宗教，凡是人為的真理，都不是永恆的真理。老子說：道可道，非常道。真理可以用語言來表達的，就不是原本的、永恆的真理了。
禪不是肉體的宗教。禪注重修心，注重打「牛」，不是主張打「車」，所以不是肉體的宗教。
禪不是感情的宗教。禪的倫理觀念很強，但信是智信，決不盲目；禪的情是大慈大悲，無條件施予眾生無償之愛。
禪，是生活的宗教。把對禪的信念，對佛法的信仰與認知，在日常生活中，一一具體反應出來，也就是把最高深的法，實踐並反應在最平凡的現實生活中。所以龐蘊居士說：神通妙用就是運水搬柴。沒有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。
從「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」這四句話，可以了解安祥禪不是外于禪宗的，更不是外道──心外有法。禪宗乃即心即佛，「即心即法」，心、法、佛三位一體。從安祥禪，祖師禪，如來禪，他的基本架構有二：
（一）正見
正見就是認知得很正確、很真實，很有深度、很徹底。
禪，語忌十成，不能說十成話，只能說九成九，一成留給別人悟，若把話都說完了，別人就沒得悟了。禪也就變成知識、學問了。學問雖然可貴，但不能代替由悟而得的正見。禪，不能沒有正見，不但是禪，整個社會，整個人生，也離不開正見，因為理想決定目標，認識指導行為。認識錯誤了，行為就不可能正確，修行不具備正見，就會走錯路，就沒有勝方便，就不能萬變不離其宗。
（二）正受
正受就是真正的感受。原來我們被外在的一切現象牽著鼻子走，人家叫你哭你就哭；叫你笑你就笑。現在一切能自己當家作主。學佛法最重要的，就是自己能當家作主以行所知，否則你的知識就只是廢知識，和酒精一樣，有熱量而沒有營養。學那麼多的廢知識，就會形成理障，不但無助於解脫，反而助長了無明。如果能當家作主，任它環境五光十色、變化萬千，我則寂然不動、隨緣不變。不用閉目藏睛，眼睛只管看──菩薩眼見佛性。各位如能保持現在的心態而能保任無虧，這就是正受，也就能菩提日日長。
有了正見、正受，學禪才算圓滿。它如同禪的兩個翅膀，兩個翅膀都有了，就可以起飛、超越，而不至流於空談了。沒有正見，正行就缺少了眼；沒有正受，不但不能擁有佛法的真實受用，更遑言他受用，連自受用都沒有，那修行就落空了。釋迦牟尼的大慈大悲，就顯示在心靈救濟法門，使大家在生、老、病、死過程中，能免於痛苦，免於煩惱，使修行的人舒適自在。安祥禪的特色便是生活化，有些死的法門，死後才能升天。禪宗是生命的法門，不必等到死，立刻受用。人要有了正受，不須破五戒，也能經常飲三昧酒；不用喝世間的酒也會飄飄然，保持微醺的狀態。「如幻三摩地，彈指超無學」，一切感覺似幻似真，處處安然、自在、瀟灑，年年是好年，日日是好日，時時是好時，非常好，這就是真正受用，就是正受，沒有正受修行也是苦。
禪的另一特色：禪是自力法門，不講他力。自我發掘──從六塵中找出被埋葬的真我，然後自我肯定──認定真實地自我，真實的是原本的，原本的就是父母未生前的本來面目。要仔細品嘗，這個時候沒有根塵相對，沒有六塵的污染，還沒有形成表面意識，所以沒有分別心，因此圓明常寂照。活在現象界，就是無上大涅槃。禪是自力法門，自我肯定這個無思也、無為也的心就是原本的心態，就是生命的永恆相。那個每一轉瞬之間輪迴一次，就形成一次不同的表面意識，這就是生命的輪迴現象。然後就能肯定真我以進行自我淨化。
六祖大師很慈悲的說：「世人若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。」相反的：「若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。」一切的煩惱多來自挑剔別人、堅持己見。認為別人不合我的意、看不順眼。如肯客觀地看看自己，將會發現自己更差勁。我請問你：你曾合乎誰的意思？你真疼愛你的兒女嗎？你孝順你的父母嗎？如果完全主觀，只要求自己獲得，不考慮自己是否曾付出，這是背離因果的。因果，在邏輯學裏是自然齊一律，也就是天律、天條，是大自然界的統一法則。人若違反天律、天條，當然活得不幸福、不快樂。要想別人合自己的意，自己就得先合別人的意；要想別人能滿足自己，自己必先滿足別人，這才是正常。我們不只要求別人，不要只挑別人的錯誤，自然就沒有煩惱了。？
安祥禪不參話頭，如何才能入禪獲得安祥呢？有幾個重點：
（一）瞭解生命的屬性
水性濕，火性熱、生命的屬性是什麼？離開那個字就沒有生命，是個什麼字？自己領悟了，打電話或寫信來，我都可以替你印證。當你瞭解了自己生命的永恆屬性時，就找到永恆不變的自己，從此才是真修行，才能保任，不然保任個什麼？
（二）留心參究
留心自他不二，留心進入不二法門，經常把這些問題，做思惟的題材，何以自他不二？何以生佛平等？佛是大解脫，是地球上最大的成就者，為什麼和眾生是平等呢？所以我們要參究「何以自他不二、生佛平等？」
（三）在聖不增，在凡不減，是什麼？
有一樣東西，在聖不增，聖人不比我們多；在凡不減，凡夫也不比聖人少。悟亦不得，開悟了沒有得到什麼；迷亦不失，雖然無明厚重，你還是在擁有它。這在法華經中叫「衣珠」，絕大多數人懷寶迷邦，能得到這個衣珠清楚明白地肯決，就是悟了！
悟，不難。悟是本分，悟，只是認識自己。假如有人認為自己悟了，跑去對大眾發表一篇演講，可能有人上去警告他，恐怕他走火入魔。悟的人，不會發表講演，講什麼道理？沒有道理可講啊！道理只會讓你迷，而不是悟。我在觀潮隨筆裏寫了一小段──理極必反。參究很多道理，那是示居學地，在學習累積道理，累積多了，把桶底壓得脫落了，這才是了事。桶底不脫落不了事，一分理障不除，障礙見性，一分事障不除，增長無明。
所以，安祥禪的特點是：昨天怎麼活，今天還是怎麼活；今天怎麼過，明天還是怎麼過，不要改變什麼外在。在家人不一定要吃素，也勿須忌口，只須在心地上下工夫即可。
安祥禪，非常容易、簡單，主要參究的是：一切事、一切理、一切眾生的本源，了解一切事、一切理、一切眾生的源頭，就可以說大事了畢」。參究的要領是制心一處，佛說：「制心一處，事無不辦」，就是說：「把我們的理智和情感統一和集中，讓它形成一個焦點，就會冒出智慧的火花，綻放生命的花朵。」佛教的觀與覺是同義字，觀自在就是自覺自在，平常無心可用，用心時，自然會集中成為焦點，而易於有所突破。
今天，人類社會正形成一股逆流，好的被壞的打倒，稻子被稗子混淆，是反價值、反道德、反倫理、反進步的現象。罪惡穿上了美麗的外衣，自居為時代的主流，這是很可怕、很可悲的。如果我們每個人能做佛的忠臣孝子，傳佛心印，我們的國家就希望無窮，世界也會更美好、更光明。
人人當珍惜自己寶貴的生命，以自己有限的時空，贏取生命的無限及永恆！
謝謝各位！