臨濟禪與安祥禪
耕雲先生講述
一九九一年七月廿日於河北正定臨濟祖庭
首先對淨慧法師、住持法師以及各位表達我最深的敬意。天氣這麼熱，各位在百忙中能來參加這個聚會，可以說彼此有緣。能到臨濟祖庭來參訪，也是我的榮幸。
「臨濟子孫遍天下」，這話幾百年前是如此，幾百年後的今天更證實是如此。如今的禪林幾乎是清一色臨濟的子孫，這是因為基礎扎實，才能夠積厚流光，源遠流長。
在六祖大師所有弟子中，最尊師重道、最能表現法的倫理的是南嶽懷讓禪師。
南嶽懷讓禪師在開悟以後，還親自侍候六祖十五年。當侍者是很苦的，什麼事都得做，六祖不趕他走，他還不肯走。由於懷讓禪師的尊師重道，表現了法的倫理和精深的造詣，也證明了禪林中的一句古訓「師道不立，修法不成」，所以真修行一定要尊師，一定要重道。
從南嶽懷讓、馬祖道一、百丈懷海、黃檗希運到臨濟義玄，世稱臨濟禪。
臨濟禪師為人忠厚、老實，一開始就在黃檗會下當個粥飯僧，除了誦經、上殿、禮佛之外，不問別的事。當時在黃檗會下首座陳睦州見了就問：你到這裏多久了？三年。你問過師父問題沒有？沒有，我不知道問什麼。你為何不問佛法的的大意是什麼？
臨濟受到睦州首座的鼓勵，便去黃檗禪師那裏問法，他問話尚未說完，黃檗大師就拿棒子把他打了一頓。出來後，睦州問他如何？臨濟說：我話還未問完，師父就把我打了一頓。睦州鼓勵他再去，再去又被打。一連問了三次，臨濟被黃檗打了三頓。
臨濟三次被打，打得他糊里糊塗，他就跟首座睦州說：我要離開這裏了，我與此地法緣不契，只好另找地方去參學。首座說：若走，得向黃檗師父辭行。臨濟辭師之前，首座先到方丈室對黃檗說：問話的後生，甚為如法，來辭可方便接他。臨濟來，黃檗對他說：莫別往，可到高安灘頭見大愚禪師。
臨濟到了高安灘頭，見到大愚，大愚問他：你從哪里來？從黃檗處來。黃檗是大善知識，為何不在他那裏學法？因為因緣不契，三次問法三次被打，不知道錯在哪里？大愚禪師說：你的師父這麼老婆心切，為了讓你開悟，累的要死，你還跑到我這裏問錯在哪里……。
臨濟在大愚言語啟發之下，回想當時挨打時的感受忽然明白（悟）了，並且說：原來黃檗佛法就這麼一點點！大愚聞聽，一把抓住臨濟，很嚴厲地說：你這個尿床鬼子！剛才還在問錯在哪里，現在又說黃檗佛法一點點，你見個什麼道理？快說！臨濟拉起大愚的手臂，在其脅下輕輕觸了三下。大愚放開臨濟說：你的師父是黃檗，不關我的事。
各位知道，禪是不立文字，不是不用文字。為什麼不立文字？因為禪是一種覺受，是一種心態，是隨緣而不執著任何事物。從佛、菩薩、阿羅漢、君子、小人、聖人、好人、壞人……他的差別不在外形，而在他的心態。臨濟三度被打，一聽大愚的言語啟發，突然明白當時挨打時的感受，當下萬念俱消，空卻了一切念頭，全顯無心，只有一種覺（感）受，除了疼沒有別的，把疼字去掉，換一個字就悟了。
說悟，就是這麼簡單的事，悟了什麼東西？
悟的是你原本的心態。
悟的是你生命的永恆相。
悟的是自他不二、生佛平等的所以然。
悟的是在聖不增，佛也不比眾生多出些什麼；在凡不減，我雖然是凡夫，也不比佛陀少了些什麼。
相反地，我們倒比佛聖多了許多；佛沒有的，我們卻有；我們比佛多出了執著心、妄想心；多出了貪生怕死的心；多出了無明、愚昧的心……而佛沒有這些，只具有一種跟我們共同一樣的心，你若能找出來，你就大澈大悟。大澈大悟以後並不是大事了畢，若要大事了畢，須要開始「加工」，因為：理雖頓悟，乘悟並銷，事須漸除，因次第盡。
理雖頓悟──理你雖然悟了。
乘悟並銷──你悟的內涵跟悟的地位都沒有了。
事須漸除──往昔所累積的習氣、慣性要慢慢地除掉它。
因次第盡──無量劫來的業障、心垢、習性不會因為一開悟就沒有了，要慢慢地清除掉。
臨濟在高安灘頭大愚禪師的啟發之下悟了，開悟了的臨濟，又回到黃檗師父那裏了，但去與來時的心態不同，風度也不一樣了；原來老實得跟小媳婦似地不敢開口，現在抬頭挺胸地朝師父面前一站，說：我又回來了！黃檗說：你這個傢伙來來去去，什麼時候算完結啊？臨濟回答說：我來來去去是因為師父太疼我了。黃檗知道他悟了，卻故意地問：是誰多嘴？臨濟說：高安灘的大愚啊！黃檗說：這個老小子，待下次見面時我要好好揍他一頓！臨濟說：何必等下次，現在就揍！說罷，就把師父拉起來打了幾拳。黃檗說：你這個傢伙，竟敢到老虎嘴上拔鬍鬚！大呼：侍者！引這瘋顛漢參堂去！
各位要知道，人到開悟的時候，所體悟的是自他不二的，師父說要揍大愚，臨濟卻拉起師父就打，這種行為是親切的，這說明了：你跟大愚不二，法門不二，境界不二，說與不說不二……在原本的本心上完全相同，不是相似，也不是相等，而是在原本的心態上完全相同。
臨濟三頓棒，棒棒都打到要命的地方，所以這樣的悟是真悟，臨濟的悟，悟得非常踏實，乃至以後的虛雲老和尚「燙到手，打破杯……」開悟了，跟這個同一脈絡，如出一轍。
臨濟大師是中國最傑出、最典型的禪師，而且他對師父那種法的倫理，可以說是父子情深，絕不是泛泛之交的關係。
今天能夠來到臨濟祖庭參禮，是最大的榮幸，能和各位坐而論道，是最大的勝緣。石家莊這個地方，因為地靈所以人傑，因為人傑所以地靈，這真是個參學的好環境。這地方如果不靈，就不可能成為古今的祖庭道場，有了兩位大師（趙州、臨濟）的護持力，我們修行也容易成就了。
說到趙州，人稱古佛，意即說他在多劫以前就成佛了，他所表現的法的風格、特質，全同於佛。他為了對修禪的行人抽釘拔楔，解粘去縛，說了不少千古絕響的言顯無言，譬如說：庭前柏樹子、吃茶去、狗子佛性、佛之一字我不喜聞……等等，他不但破除別人的迷信、執著，而且全彰現量，直指心源。
金剛經說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來……。
為什麼不能以色見如來？因為「如來」的意思是「如其本來」。本來是什麼？所有的哲學家都說真理是原本如此的，是只能發現不能創造的。自然科學及天文學說：宇宙是星雲，星雲由向心力凝聚成一個整體，溫度降低就變成了固體。也有人說世界是神創造的。不管是星雲說或創造說，我都同意，但是有一件事實你也應該同意，世界原本不有：沒有星球、沒有眾生，有什麼？如果說是如來──如其本來，本來就是什麼都沒有。「所謂佛法，即非佛法」，佛法原本是什麼都沒有。
沒有是不是說什麼都沒有呢？沒有就是有，有就是沒有，這不是開玩笑，佛在菩提樹下悟道，悟的什麼呢？悟的緣生法，因緣所生法。人為什麼墮入輪迴？因為無明，人為什麼有無明？因為他執一切是有，有是一種現象而不是實質，由於認同虛幻而迷失掉了本真。
有很多人不瞭解「無」，誤解「空」，說空是什麼都沒有；說「妻也空，子也空」，誰給你做飯吃啊？說「天也空，地也空」，那你活著幹什麼嘛！說「人生好比採花蜂，採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空！」實在消極，人生好像是多餘的，這完全是錯解，對空義瞭解不夠。
佛法講的空，是無量、無限發展的勢能；你家的院子如果太小，想要種株花都辦不到。你家的客廳如果太小，就容納不下許多客人。杯子不空，誰買？喇叭不空吹不響。船若不空入水即沉。空是體，空亦是用，我們學佛法要心空，心空才能及第歸。萬事萬物完全沒有實體，所以佛說是因緣所生法。緣是條件，凡是因緣所生的東西，當體就是空。比如眼前這個答錄機，把它的外殼打開，ＩＣ板上的零件、電阻、電容、電線……一一拆掉，這個答錄機就不再是答錄機了。所以萬事萬物都只是個組合體，組合即有，此有故彼有，分離即無，此無故彼無。
以此之故，人與人之間，彼此一定要和諧，和諧才會安定，和諧才能協力創造，和諧才會繁榮，看得清楚，就會體認到空是萬有的素材，大至宇宙無數銀河系的無量星球，小到地球上的一草一木甚至細微到原子，絕對找不到任何單一存在的東西，單一就代表不存在，單獨就是不存在的別名。原子也不是單一的，原子也是組合體，當電子消失的時候，中子、質子也相繼消失。因此，任何事物，協和則共存，離散則消失，這是佛法的基本觀念。
有句話說「天長地久」，其實天也不長、地也不久，地球有一天也會壞，原本沒有銀河系，沒有太陽系，沒有地球，沒有萬事萬物，沒有眾生，這一切的一切從哪里來？從空裏來，到哪里去？又回到空裏去，肉眼所見的種種現象，都是在永恆無限時空中的一種過程，我們如果認同虛幻，看成是真實而執著它，就難免因無明而生煩惱。
我們如果瞭解緣生的道理，就會珍惜師徒、父子、夫妻、兄弟、朋友……相聚的可貴，這個宇宙浩瀚無涯，個體生命十分渺小，能夠有緣在一起相聚，是多麼難能可貴，應該和諧相處，相互體諒，不要互相吹毛求疵，要互相包容，不要形成對立才對。
禪是獨一不二的，達摩當初為什麼到中國來傳法？因為當時的印度法運已盡，無人有此福德、智能，能承受此等無上大法。由於他老人家功力深厚，觀察的結果：只有中華文化的肥沃土壤才適合栽種這大乘菩提種子，於是不辭關山萬里來到中國。為了傳法，他九死一生，好幾次中毒，因為有人嫉妒他、毒害他，說他是外國人、洋鬼子，尤其是外道，總是想害他，恐怕他的法大為弘揚以後，使外道沒有生存的空間。有一次中毒，其毒碰到石頭，石頭都冒煙，大師的功力多麼深厚，後人都說所有的武功都是由達摩傳下來的，這個很可信。
達摩大師在嵩山少林等了九年，最後把法傳給二祖慧可，返回了印度。
從初祖達摩到慧可、僧璨、道信、弘忍這五代所傳的是如來清淨禪，到了六祖惠能大師，完全擺脫了印度那一套佛教的形式和色彩，不禮佛也不拜佛，不燒香也不求佛，自力更生不打坐，所謂禪定只是「外離相，內不亂」，「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭皮囊，何為立功課？」說得非常親切，非常真實，六祖的禪法是無為法，無所求，無所修，不修功課，也不打坐，但是六祖的功力也是天下無敵的。行昌去行刺，朝六祖脖子上砍了三刀，一點損傷都沒有。六祖大師對行昌說：正劍不邪，邪劍不正……他老人家不但刀槍不入，而且是金剛不壞，直到如今，他老人家的肉身仍端坐在廣東南華寺，改朝換代經過多少淩替，六祖坐的木座都被蟲蛀爛掉，換了好幾個，但他的全身舍利依然沒有損壞，功德之所積，絕非常識所能解釋，我們不要太相信常識，常識如果是真理的話，就沒有更好的明天了。修行須要不斷的淨化，人類的淨化還沒到五分之一，還早得很，還有太多更好的未來。
趙州古佛一生留下很多禪的榜樣，而他接人的方便，多從日常生活上著手，比如「吃茶去！」的公案：他問一個新來參學的，你過去可曾來過這裏嗎？答：曾來過。趙州說：吃茶去！又問一僧：曾到過此地嗎？答：不曾到。州說：吃茶去！院主見了問：為什麼曾到叫他吃茶去，不曾到也叫他吃茶去？趙州喚說：院主！院主答：有！州說：吃茶去！
這就是天下聞名的「趙州茶」。三個人都叫吃茶去，三個人各有不同的意境；對院主講的吃茶跟前面兩人講的吃茶不太一樣，三個人都叫吃茶去，加起來意思又不同，但這極為通俗，趙州用極為家常的語言，非常通俗的手段接引有緣。
趙州八十猶行腳，到處參訪，有人說：你老八十歲了，歇歇吧，還跑什麼呢？他說：遇到會的人我跟他學，碰到不會的我就教他。趙州是為法而活，為法而忙，他早在三十多歲就已桶底脫落了，為什麼八十歲還在行腳呢？而且他活了一百二十歲，跟近代的虛雲大師是一樣的。
有人說虛雲大師就是趙州轉世，淨慧法師跟趙州古佛一定有很深的緣，從淨慧法師為虛雲的徒弟，現在又到了河北省荷擔如來家業，重興一千多年前的道場，這說明了他與法有緣，與師有緣，也與在坐的各位有緣。各位有這麼好的導師，各位的修行應該是一日千里，不然就辜負了這一段因緣。
現今臨濟祖庭的住持，也是最有修為最受尊重的法師，戒律精嚴，修行精進，多有成就，冥冥之中自有定數，也只有最傑出的修行人，才能住錫第一流的道場，這個道場是不是第一流，就看它的歷史和傳承，看它的歷史價值和文化精神。
禪到了六祖以後，風格完全不同於印度，也不同於任何一個宗教（派），幾乎看不到宗教的氣息。六祖的徒弟、子孫代代更是青出於藍，比如雲門文偃禪師，有人問他：佛陀剛一出世，便一手指天，一手指地的說「天上天下，唯我獨尊」，這怎麼解釋啊？雲門說：我當時若在場，一棒子打死喂狗！
雲門文偃是個大禪師，怎麼會說這種話呢？如果是別的宗教或其他宗派，像這種以下犯上，謗佛滅祖的話，該受到怎樣的處分？
雲門講這種話，聽的人不懂，去問另一位禪師，那位禪師說：雲門就這幾句話已足夠報佛恩了。
為什麼毀佛、謗佛是在報佛的恩呢？所謂「養兒不及父、家門一世衰」，要知道，佛是超乎常情的，佛不是一般世俗庸夫，你讚美我，我高興，你講我壞話，我就不高興，佛不計較這些。佛法是平等法，什麼平等？一切聲平等，稱讚、譭謗、諷刺、誇獎……都是一樣的。一切色平等，一切用觸覺、視覺可以感知的都叫色，好的、壞的、美麗、醜惡……都是平等的，因為它們都是同一質，本質相同，一切色只是個現象，沒有永恆不變的任何實質。瞭解了這一點，就知道萬法平等的真義，它都是來自一個源頭，當然平等，所以不必去勉強分辨。
雲門罵佛，別人說他是真懂報佛恩。佛不是叫我們去崇拜祂，而是教我們向祂看齊，甚至希望我們能超越祂，所以禪宗有句話說：養兒如果不肖，還不如父親的話，那是家門的不幸。即如世俗法來說，哪一個作老爸的不希望他的兒子比他更強？所以說師徒如父子，甚至師父和徒弟的至情比自己的生身父母還要親，世俗上有父子反目的事，師徒沒有，因為師徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活境界相同，師徒等於是一個人，既然等於一個人，哪里還有矛盾呢？瞭解這一點就知道禪極為活潑，它的內涵雖然深邃淵博，但表現在事相上卻是十分平常。
六祖大師的在家弟子很多，他主張「在家修行亦得，不由在寺」──在家修行也可以，不一定要在寺廟裏。他又說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角」，意思就是說：佛法就在現實的人生中，修行悟道是離不開現實人生的，如果離開血肉的現實人生去找開悟，那是不可能的。所以生活環境就是道場，是個大熔爐，修行人要經得起鍛煉、捶打，能承受得了磨練考驗，就是法器。
世人眼裏的鑽石是很珍貴的，其實鑽石的本質是碳的同位素，煤碳不稀奇，鑽石為什麼很可貴？因為鑽石是經過高溫、高壓，長久的鍛煉，使它的堅硬和密度無與倫比，所以它就珍貴值錢了。我們若是受不了折磨和衝擊，經不起考驗和壓縮，我們就毫無價值可言。
很多人慨歎佛世難值，正法難聞，我們今天的因緣很好，有淨慧法師、住持法師在此，學法不假外求，一切具足。只要各位有道心、有志趣，現今的禪是純中國的土產，在生活境界上是既存在又超越，既出世又淑世的，淑世就是和光同塵，就是認同公認的價值標準，沒有反常，沒有驚世駭俗的稀奇古怪行為。
禪的第二個特色是既具象又抽象，它表現在藝術上的禪畫是具象的，但是仔細看起來它又是抽象的，它完全揚棄了價值的壓縮和觀點，全憑自己毫無拘束的一種性靈的閃爍，舉筆一筆劃成一幅畫，看起來像似一種事物，卻又不像一個事物。表現在文學上也是一樣，有了禪的注入，便有「廬山煙雨浙江潮……」的那種既飄逸又超越的風韻。
中國的儒家，原本是活潑的，但到了宋、明已經僵化了，什麼女人不能改嫁、好馬不備雙鞍、一女不嫁二夫……這是違反人性的，這不是儒家精神。大家如果對孔子一生事蹟有認知的話，就會知道孔子的兒子孔鯉死了，他的媳婦還年輕，孔子便把她當女兒一樣嫁出去了，聖人不是冬烘先生。儒家到了宋明，變成了所謂吃人的禮教，沒有性靈了，一般讀書人讀死書，精神受到桎梏，思想沒有出路，很痛苦，很煩惱；但是一經禪思想的注入，受到禪的啟發，就有了宋、明理學出世：程、朱、陸、王四大派，這四大派每一派都批評佛教，說佛教是出世，有君不盡忠，有父不盡孝……他不知道一人得道，七祖升天，這個我可以證實和舉例，各位如果能夠真實修行，是絕對可以證實的。
也有些人批評宋、明理學家，說他們是披著袈裟罵和尚，那些理學家吸收了佛教的營養，不知反哺，卻來詆毀佛教……大家要知道理學家的罵不是真罵，他是以罵為贊，你看雲門文偃要把佛一棒打死……他的真義哪里是毀滅佛祖啊！這又如同說佛是乾屎橛一樣，那不是罵，千萬別看扭曲了。
東瀛的日本，與中華文化的淵源極深，王陽明的理學到了日本，瓦解了幕府政治，開創了明治維新的局面，建立了武士道的精神，武士們都是學靜坐的，從參詳生命的本質是什麼，到他發現生命是永恆時，他便不再怕死了，光明正大的死並非生命的斷滅，而是形態改變與淨化昇華；所以日本武士道精神所表現的就是不怕死。日本政治、學術的主流思想都是來自中國，日本的禪宗也以臨濟為主流，這是可以查證的。所以我們要找唐朝文化，日本保留的最多，要找宋朝文化，朝鮮半島上保留的也不少。
各位想想，祖師禪是在中國土生土長的，中國是禪的娘家，而現在的石家莊，可以說就是禪的老家了。為什麼呢？就整體來說，石家莊不能算是禪的家，還有別的地方，但是別的地方沒有人也沒有法，只是個空房子，要說有人住而又有法的地方，只有這一處了。為什麼？臨濟子孫遍天下，現在中國各省各處的禪寺，大多是臨濟的子孫，臨濟是在這個地方發源，石家莊自然是普天之下的禪宗之家。
禪宗在中國來說，跟臨濟已經是不二的了，提起中華禪就只有臨濟，說起臨濟就知道是中華禪，臨濟法脈之重要性，在未來我敢斷定正定這個地方地位一定是非常崇高，因為它有文化價值，有歷史價值，更有宗教、哲學價值，不久的將來，一定是個觀光勝地。
禪宗這麼好，我們為何不傳承祖師禪？為什麼要弘揚安祥禪？
祖師禪的確很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀釋，而它的本質不變。譬如酒，是淡酒，不是那麼濃了，當然禪不是酒，不過，禪味卻有點像酒，為什麼呢？當你進入禪的境界以後，就會有點兒微醺，像喝了酒似的有點兒迷迷糊糊，卻又清清楚楚，這就叫做三昧酒；這種微醺的感受，也就是禪者要保任的那種心態。
祖師禪太深奧，比如問「如何是祖師西來意？」答「庭前柏樹子。」庭前那棵柏樹是祖師西來意？誰懂？何以如此？禪的風格，禪的作略就是不離當下而又超越思惟的，你用思惟、用邏輯是解不開的，它的作略是以有言顯無言。又如有人問洞山：什麼是佛？麻三斤！說了等於沒說，這亦是言顯無言。再如有人問俱胝禪師：什麼是佛？他豎個手指頭，不開口，這是以無言顯有言，雖然他不開口，你用千言萬語的論文也寫不完。
祖師禪這麼深怎麼辦呢？我們只好把它稀釋一下，稀釋以後的祖師禪，我們叫它為「安祥禪」──安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉，把禪的部分內涵顯露出來，成為外在的特徵，這樣大家一看就明白了。
安祥禪以安祥為究竟，重視澈了，重視覺受，而不重視知解。
真正的法是通得過實驗的，比如把電燈開關一開，燈就亮了，開亮了就行，不管是大人或小孩。法雖然是真理但它不是語言文字，必須追溯到理的極點，也即是一切理、一切事還沒有發生以前，看是個什麼？
六祖第一次說法，是對追趕他的惠明。六祖教他「不思善，不思惡……」停了一下六祖又說「正與麼時，哪個是明上座的本來面目？」惠明馬上就開悟了。原來只是心的原態，是一種純安祥的覺受。
安祥有什麼好呢？人若一感受到安祥，不須多久，照照鏡子，臉色就不同了，紅光滿面，好像年輕了好幾歲，煩惱打不進來，人活得瀟灑自在，親和力也有了，過去不怎麼理會你的人，現在都對你笑臉相迎了。如果有人懷疑這太玄了吧！我從來不說瞎話，真的假的試試就知道了，如果你的緣很深，障很淺，你會無法抗拒，你打開「安祥集」看幾頁就會來電（相應），真正的法是現量，無須思慮就能使原本的心呈現出來，除此之外，皆是分別心的產物，那不是真正的法，頂多是個指月的手指頭而已。
比量的法，雖不是真實法，但它可以以毒攻毒，以見去見，以正見去邪見，也即是禪宗所比喻的解粘去縛，抽釘拔楔，或說是以楔出楔，就譬如牆上釘了一個木頭楔子，釘得太深了拔不出來，乾脆再用一根楔子把原來的那只敲打出來，打通了，掉下來了，這就表示比量的法也有它的用處。
修學安祥禪是個速成班，因為現在是工業社會，時間就是金錢，如果每天要課誦幾小時，打坐幾小時，那是沒有這個時間的。在臺灣上班都要打卡，遲到幾分鐘要扣工資的，常常遲到的話，那你換個工作單位吧！所以工業社會非常緊湊，因此，安祥禪只教你求心安，不要求你改變生活的方式：你昨天是怎麼過的，今天仍然是那麼過；今天是怎麼活的，明天依然還是那麼活，不須要改變你的生活內容和方式，也不必增加任何負擔，無須調整任何動作，要改變的、要調整的只是你的心態。如何調整心態？修學安祥禪的第一步就是要反省，透過反省，把自己過去那些毛病，統統找出來把它丟掉。
過去的如來禪，是保持如其本來的清淨心，也即是本心。然後透過觀心的方便，臻於自在自覺，自覺自在的境界。
祖師禪是還得本心，保任本心，它的定義是「外離相為禪，內不亂為定」。
我們修學安祥禪的要求有三個階段：（一）離執禪定（二）去執禪定（三）無執禪定。
離執禪定就是離開執著，當你經過反省己非、懺悔改過以後，再看「安祥集」、「不二法門」或者觀心，漸漸你會離開一切執著，把多頭意識變成為統一的心，此時你若去石家莊的大街上走一趟回來，別人問你曾看到些什麼？你會說我什麼也沒看到，平時在大街上看什麼都記得，當離執以後卻好像什麼也沒看到，這就是沒有留影為念，這就是「用心如鏡」，心像鏡子一樣，一切東西清清楚楚，但是過去了鏡子裏一物也無。人有這種心態，就不會感到累，忙了一天，好像沒做什麼，有今天沒做事的感覺，回想過去會感覺好累，在座的很多位大居士一定有這種感受。這叫離執禪定。
離執禪定跟無執禪定一樣，為什麼還要繼續修去執禪定呢？因為「理雖頓悟……事須漸除……」必須透過反省，去掉你的毛病和執著，離執的境界才能保持不失。
這三種禪定由離執、去執到無執，到了無執禪定就到了大解脫。古人說「還是舊時人，不是舊時行履處」；人還是你這個人，感受不一樣了，很輕鬆、很愉快。過去你人際關係不大好，現在別人看到你願意和你親近了。像這種情形在座的有不少人都有體驗，都曾感受過，家庭也一天比一天調和，小孩子睡覺也不再做噩夢了，這就是生活的宗教。我們人總要生活嘛，生活品質壞不如生活品質好，付出一點心力，決心做個好人，做個佛說的善男子、善女人，逍遙自在的邁向生命的圓滿和永恆，不是很好嗎？
佛在菩提樹下悟的是緣生法，是因果法，一切原因都有結果，一切結果都有原因，相信原因和結果是相互呼應的，這才科學，如果認為不是同因同果，那實驗室也不必要用了，今天H2O是水，明天H2O是石油，那就麻煩了。所以邏輯學就有一條定律叫「自然齊一律」，自然界統一的法則就是同因同果。我們不談理論，談事實，人活著絕對是煩惱與錯誤同在，你若活在錯誤裏，你不可能快樂，也絕不會開心；而毀滅與罪惡同步，你若是犯法、犯罪、販毒、走私、綁票……那絕對是跟毀滅同步，所以當你修行進入離執禪定的時候，要進一步透過反省做去執的工夫。
現在各位的心都是統一的，我講話你聽得清清楚楚，我停止不說，你試著找找看有沒有念頭？我敢保證你無念，這就是無念真心，也就是無心之心。古德有偈說「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」現在各位都成佛了，都證道了，我恭喜各位。
一個人最難的是叫念頭ＳＴＯＰ──煞車，念頭像瀑流一樣，煞不住啊！但是，天下事努力就會成功，耕耘就有收穫，付出才能獲得，你坐在這裏已經圓成了嗎？沒有那麼簡單，你必須悟後起修，修要有目標，沒有目標修個什麼？修不是打坐、念佛，雖然那樣修也可以，但是最重要的是修正自己的想念行為；修正自己偏去的個性；修正自己不完美的地方，使人格內涵變成完美，這才叫修行。所以悟後要起修，你若不悟，便沒有修的標準。剛才叫各位測試一下，各位都知道了，真正的正法，不是說空話，凡是通不過實驗的都是廢知識，跟酒精中的廢卡路里一樣，有熱量沒營養。
安祥禪是認知自己，朝向自己內心發掘的法門，禪是生活的宗教，是自內證的自覺宗教。講保任，要熱氣不斷，如爐煉丹，爐子不能熄火；如雞孵卵，要寸步不離，這叫熱氣不斷，在日常生活中，只要注意心態，不須添加什麼，出門就管帶，像帶著小孩子去買菜一樣，不可鬆手把「孩子」給擠丟了。
總之安祥禪的修學，第一要求心安無愧，第二要一切講求和諧。在自受用方面要以安祥為究竟，理事具足，無須外求。
各位瞭解了這一點以後，就知道安祥禪有修行的起點、修行的步驟；起點是什麼？就是反省，下個決心自我戰鬥，最大敵人是自己，一定要盡除心垢──除惡務盡，不要以惡小而為之，不以善小而不為，這就是修行的起點。
我們每個人的生命動力就是一個誠字，誠不只是誠實，誠是中華文化獨特不二的精神，誠是止於至善，也即是把自己的真理智，選擇一個最正確的目標，然後把自己的真情感投入到真理智，使兩點重合起來成為一個焦點，然後在這個焦點上就會迸出智慧的火花，結成生命的花果，理智加情感就是意志，意志力也就是成功所必須的心力。
西方學術分三大類：主知、主情、主意。
主知主義流於空疏、冷漠。主意主義流於固執、頑強。主情主義流於執著、盲目，都有缺點。唯有中華文化獨特的精神，一個誠字就包括了知、情、意而無有偏頗之弊。我們用一顆至誠的心，就是由衷，用由衷的心態去反省，把心上的污垢去掉，就會成功，人生就會通暢，智力也會提升；用由衷的心去做研究工作，成效會提高，今年會比去年好，明年會比今年強，你若是人才，不會被埋沒，都是自己埋沒了自己，不是別人埋沒你，誰能埋沒誰？自己用六塵的虛幻把自己埋沒了，如果不想出頭，不想突破，那就沒救了。
昨天曾給各位講，宗教的種類很多，大致分類則有四：
（一）理智的宗教。像研究吠陀經、奧義書的都很重理智，但是理智流於空疏、冷漠，與人的生活不相調和，不能跟現實人生絲絲入扣。
（二）感情的宗教。信者得救，死了進天堂，這是迷信。到天堂去，活著都沒有實驗過，死後你怎知有天堂可去？這不但迷信而且自我否定。禪是自力自主的法門，耕耘有收穫，努力會成功，付出可獲得，眼前、當下立刻可以實驗、有感覺、有正受的。
（三）肉體的宗教。打坐、開靈脈、苦行……盡在肉體上下功夫，要長生不死，說天長地久，這個地球有一定的壽命，到時候就壞了，所有的現象都逃不過成住壞空，練肉體，說長生，豈不是自欺欺人，自我陶醉？
（四）拜物的宗教。你看咱們河北有拜五大家──胡、黃、灰、白、柳，也有拜大樹的，也有弄一塊石頭蓋個小廟燒香供奉的，在外國更可笑，還有拜生殖器的。在非洲那些民族，更是無奇不有，供個長蟲（蛇）、烏龜……像這些，都是對人格尊嚴的否定，對自己人格的放棄。
像以上的這些宗教，有高尚情操的人是不會認同的。
臺灣這幾十年的經濟起飛，人民生活水準提高，是由於安定，外國商人願意投資，處處調和、和諧，於是就欣欣向榮了。可見「安」的因素非常重要。都是黃帝子孫，都是中國人，有什麼兩樣？只要能「安」就會進步、繁榮，不安就會磨擦、瓦解。所以安祥禪不但對個人是人生指標，對社會繁榮進步、人民幸福也是一個基本的穩定力。
昨天有位居士問我：安祥禪可以念佛嗎？可以禪淨雙修嗎？可以的，但是，既然修學了安祥禪，就應體會到安祥是究竟的，安祥不但是必須的也是足夠的。在五祖以前，禪宗所依的經典是楞伽經，楞伽經講「五法（名、相、妄想、正智、如如）俱遣」是破相的，達摩祖師曾著有「破相論」，六祖以後禪宗所依的主要經典是金剛經，修學安祥禪不要違背金剛經，金剛經說「凡所有相，皆是虛妄」「若見諸相非相，即見如來」，這即是說，一切的現象都是虛假的，沒有永遠不變的實質，假如你看一切現象只是現象不是真實，你就看到真理的本來面目──如其本來了，如來是如其本來，就看到一切現象未發生以前的狀態了。
我們瞭解了這一點，就知道安祥是必須的也是足夠的，我們修行，修如來禪，修祖師禪，修安祥禪，修通俗禪……都可以，修安祥禪可不可以念佛？可以，因為禪是佛法，念佛也是佛法，但是你要學禪又要念佛，就要讀讀金剛經，念佛就不必用觀想或觀相，用實相念佛法，實相念佛只念佛號，念到念而不念，念，好像沒念，自己也沒有刻意的要念，自己在幹什麼？一留意，原來是在念佛，這就叫念而不念，不念而念，進而打成一片，心佛一如，體用不二。什麼叫不二？體空，用空，用而不住名之為空，到此就是大成就，有了大成就，未來的歲月是美好的，人生是幸福的，一切都不在話下了。
天氣這麼熱，大家從各方到這裏來聽我講話，對我是個很大的鼓勵，我非常的感謝。我也預祝各位
覺行圓滿人生幸福萬事如意
謝謝！