淨宗講話
徐恒志居士著
淨土宗是中國佛教大乘八宗之一。它的教義是以念佛往生淨土為目的，所以稱為淨土宗。淨土宗的主要依據是三經一論——佛說阿彌陀經、觀無量壽佛經、大乘無量壽經、往生論；此外，千經萬論也都處處提示。在佛所說的無量法門中，念佛是最方便的一種，其中持名念佛，是一種特別法門，稱為易行道。所以歷來禪、教、律、密各宗大德，發願迴向，求生極樂，以迅速圓滿功行的很多。現在我們就教言教，站在淨土宗的立場，按照淨土宗的教義、觀點和方法來淺談持名念佛法門，對廣大淨業學人來說，是有普遍實踐意義的。
學佛的目的，可概括為四句話：斷煩惱，了生死，度眾生，成佛道。釋迦牟尼佛為了救度在生死大海中掙扎著的一切苦難眾生，針對惑業的輕重，根機的利鈍，敷演無量法門，或頓或漸，或權或實，各隨所宜，依法修持，出生死大海，登菩提覺岸。在無量法門中，禪淨二門，最有代表性，可以普攝一切法門。因為禪宗主張離心、意、識，直指本性，靈光迸露，當下悟入；淨宗也正是徹證自心清淨之土，心土不二。下手方法，雖各有不同，但都很簡要，都是法門中的瑰寶。但禪宗全靠自力，要人在「不思議處」拈取，一旦觸及，體認不誤，便可開正法眼，得大受用。正像永嘉大師證道歌說：「既能解此如意珠，自利利他終不竭。」然而談何容易！從前有一位姓張的居士作的一首偈：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，及至遍參無一事，始知虛費草鞋錢。」意思是說：趙州從諗禪師為了心頭尚未悄然，八十歲還去行腳參訪，但遍參歸來後，卻又了無所得，徒然花費了草鞋錢！可見宗下意在言外，每使人無從下手，更談不到解黏去縛。即使伏惑發悟，破參見性，而習氣仍在，離了生死尚遠。總之仗自力比較困難。所以永明壽禪師語重心長地說：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去。」
淨土宗就不同了，除自力外，兼仗他力。大乘無量壽經上，載有阿隬陀佛所發的四十八個大願。其中第十八願說：「我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，乃至十念，若不生者，不取正覺」這就是仗佛慈力，伏惑往生。我們無量劫來起惑造業，還沒有解脫，但只要從今以後不造現（新）業，（現業剎那便成過去，故實質上，現業與夙業不二。且業由心造，上根人悟三心不可得，業從何起？雖然如此，仍須頂禮十方諸佛，懺悔餘習。中下根人，心地未明，更須「隨緣消舊業，莫再造新殃」，正如服藥必須忌食，否則難以癒病。）專心持念阿彌陀佛萬德洪名，就可往生極樂淨土。佛說阿彌陀經上，開宗明義地指出：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這二個「有」字份量很重。佛是戒妄語的。「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」（金剛經）這說明西方極樂世界是客觀存在的。不像我國古代玄學家莊子，常喜以空闊的言詞，來論證他的學說：說什麼「有個名叫混沌的人，生下來就沒有七竅，有人很憐憫他，替他鑿了七竅，結果雖然有了七竅，但混沌卻死了。」意思是說：天地未分以前，人是無知無識的，等到知識多了，有了七竅，就促使人們早亡。這是一種寓言，實際上沒有這回事。
但是佛教所說十方有無量世界，其中有西方極樂淨土，這不但不信佛教的人不會相信，在已信仰佛教教理的知識分子中，也往往表示懷疑。他們的目光始終沒有超出所居的地球。他們不知道宇宙在時間上的無限性和空間上的無邊性。七十年代以前，人們認識宇宙的邊緣還只有一○○億光年。一九七二年發現了距離地球一六○億光年的類星體，那時又有人認為一六○億光年將意味著宇宙的邊緣。但近年來澳大利亞和英國的天文學家又發現了一顆二○○億光年遠的類星體，代號為ＰＫＳ二○○○—三三○。天文學家預料，新的發現又將引起科學家們關於宇宙範圍的新的爭論。實際上，時間是無始無終的，空間是無量無邊的。科學的發展，促進了人類對宇宙的認識，也為佛學作了注腳。蕅益大師在彌陀要解中說：「要深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡，實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。」根據華嚴經所說：華藏世界海的每一世界種高二十層，每層中有無量諸佛國土，娑婆世界與極樂世界同在剎種第十三層。如果我們只相信佛說的義理，而不相信佛說的事相，這就叫「執理廢事」，既廢了事，那麼理也不圓。因為事與理是對立的統一，從來是不二的。又要知十萬億佛土，並不在我現前一念心性之外，所以古德說：「臨終在定之心，即是淨土受生之心。」因為心性是其大無外，其小無內的；也不能以大小、內外、遠近來衡量，因為這些都是我們凡夫的分別情見。心性既沒有界限，佛土也原無定向，佛說：「從是西方」，是為我們指方立相，使能繫心一處，易成念佛三昧。蓮池大師在彌陀疏鈔中說：「不顛倒處，全身坐極樂蓮台；顛倒才生，應念住娑婆國土，即心即土，即土即心，西方去此不遠。」這是理事圓融的微妙開示。
釋迦牟尼佛了知一切眾生，從無始來，惑業深重，愚昧無知，無常執以為常，無我執以為我，苦惱執以為樂，不淨執以為淨，種種顛倒，根深蒂固，要大家仗自力斷惑證真，了生脫死，很不容易。所以從同體大悲心中，無問自說，開示這個持名念佛法門，善巧地將一顆清淨佛珠安放在眾生染著心中，念念消除煩惱習氣，淨化心地，往生淨土。我們必須不辜負佛的悲心，實踐、護持這一廣大微妙法門。蓮池大師說：「假使馳騁狂慧，耽著頑虛，於自本心，曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細。所謂『豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍』者也。」這段開示，應該引起我們的重視。
持名念佛既是一種特別法門，那麼特別在什麼地方呢？根據歷來祖師大德的教導，大致有下列三個方面：
（一）下手簡單，不礙眾務
就是說，一句阿彌陀佛萬德洪名，人人會念，隨時隨地，提起便是。一念提起便一念是佛，念念提起便念念是佛。雖目的不在見性，見性也自在其中，真可謂「妙契實相，暗合道妙」啊！只要我們在行住坐臥、日常生活之間一句彌陀不離心口，至誠懇切，專精用功，便能逐步從有念入無念，即凡心為佛心。即使在人事紛繁，八面應酬的情況下，這一句佛號，仍不妨見縫插針，「竹密何妨流水過，山高豈礙白雲飛」，確是很好的描寫。從前湖南衡州地方，流傳一個故事：有一位姓王的打鐵老，大家叫他王打鐵，一家四口，靠打鐵度日。他為了生活，終日在爐旁忙個不休，覺得做人沒有什麼意思。有一天，有一位出家人，從他的門前經過，王打鐵忙上去施禮，要求出家人慈悲，教他一個解決痛苦的方法。那位出家人見他十分誠懇，便到屋裡坐下，對他說：「這很簡單，你只要一心念阿彌陀佛就是了，你可隨著打槌和拉風箱的動作，手裡一槌、一拉、一推，口裡跟著念起佛號。天天這樣，痛苦自然可以解除。」王打鐵聽後十分高興，覺得既不礙工作，又可使精神有所寄託。從此一面打鐵，一面念佛，不但不感到打鐵的辛苦，而且感到很快樂。因為他把全副精神集中在佛號上，整個希望也寄託在極樂世界上。這樣念了三年佛，臨終時預知時至。一天，他對妻子說：「我今天要回家去了。」他妻子驚異地問道：「這裡不是你的家嗎？還要到什麼地方去！」他說：「我的家在西方。」這才使他的妻子知道原來他要往生淨土了。不一會，他又站在爐邊煨鐵，並高聲念佛。當把鐵煨紅取出時，說了一首偈：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」舉槌念佛一聲，敲下時便去了。異香芬郁，面不改色，從此衡州念佛的風氣很盛，可見淨土法門，真是難信易行之法啊！
（二）可淺可深，三根普利
這就是說，其他法門往往只適宜於惑業較輕、上根利智的人，對中下根性人不易相應。持名法門卻是利鈍普攝，三根齊收：
１．下根人往往表現為煩惱惑業重，分別執著深，甚至多造惡業，不知慚愧，以致眾苦逼迫，無法擺脫。這種人如果改過為善，懺悔既往，勇猛回頭，並以深切的信願，執持佛名，從朝至暮，念念相繼，久久純熟，妄想便能逐步減少，執著便能逐步放鬆，雖沒有完全斷除見思煩惱（即貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六種根本煩惱，或分而為十種惑），但由於依靠真信切願和自他二力，命終時就能帶惑往生極樂的「凡聖同居土」。觀經中說到即使是五逆十惡的人，臨命終時，由於生大恐怖，聽從善知識的教導，至心念佛十聲，也能往生。正像有人被賊追趕，前無出路，後無退路，一心尋船渡江，這時只此一念，更無二念。這樣便能伏住惑業，頓出生死。大智度論說：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來迫，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。」但這種不斷惑業，而得往生，絕不能僥倖而得，如沒有平時篤實念佛功夫，絕不可能有臨終往生的效應；就是那些作惡多端，能臨終十念往生的，也是夙因成熟，故能碰到善友安慰勸勉，便生信發願，至心念佛，可見仍不離因果的網絡。但這種情況，實是萬中沒有一個二個啊！
２．中根人惑業較輕，一般說來，能諸惡不作，眾善奉行；具足五戒、十善等道德規範，不謀私利，助人為樂，至誠仁厚，表裡相應，淨化心身，完成人格；並逐步學習四攝六度，實踐大乘佛教，打好成佛基礎，同時一句洪名不離心口，前句後句，相續不斷，在一切順逆境界上鍛鍊打磨，日積月累，能在事上念到粗垢脫落，一心不亂，見思煩惱逐步由伏而斷，命終便能往生極樂的「方便有餘土」。
３．上根人般若氣氛較厚，智慧猛利，深信因果，對於實相妙諦，心不驚動，有的參禪明心，有的說法利生，並以清淨心，執持名號，迴向極樂。他們在念佛名號中，即念即觀、即觀即念，觀念合一、理事雙融；了知能念心外，別無所念之佛，所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛如一，在理上念到一心不亂，做到了「恰恰念佛時，恰恰無佛念，無佛恰恰念，當念恰恰無。」這種於念而無念，於相而離相，正是實相念佛和禪淨不二的境界。功夫到這一地步，便能破無明，見佛性，了知一句彌陀，即是本覺理性，即是法界全體。也就是說，正當念佛時，此心便是圓融清淨寶覺。「是心作佛，是心是佛。」何等直捷，何等痛快！所以幽溪大師在淨土生無生論上說：「法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。」這種人因平時已智慧花開，本性佛見，一期業報終了，便生極樂的「實報莊嚴土」，因已分破無明，故也分證「常寂光土」。
眾生根性萬別千差，修證也有許多層次，三根只是大致的分類。以上總的說明，下根人可以伏惑往生，中根人可以斷見思惑往生，上根人可以破無明惑往生，隨各人功行的深淺，所生雖有四土不同，但是生到「同居土」，就可與「諸上善人，俱會一處」，這就是說生同居土，就已橫生上三土，極樂四土圓融具足。所以蕅益大師在彌陀要解中，讚嘆淨土法門「十方佛土，無此名相，無此階位，無此法門。」以上講到五逆十惡臨終十念便可往生，這不是可淺嗎？華嚴經說：善財童子五十三參以後，普賢菩薩以十大願王指導他和華藏世界諸大菩薩，求生極樂，早成正覺；還說到破無明，見佛性的十地菩薩，一切所作都不離念佛。這說明念佛法門正接上根大器，旁及中下根人，這不是可深嗎？所以念佛法門是可深可淺的。
（三）即生成辦，圓證不退
按照一般的修持法門，要經歷多番生死，才能脫離三界流轉。像初果聖人——須陀洹，斷見惑後，要經歷天上人間七番生死往返，才能斷盡欲界中的九品思惑，然後再進斷色、無色界共七十二品思惑，才證第四果——阿羅漢，了脫生死。這是豎出三界，而淨土法門就能在這一生中帶著惑業往生。往生後，由於境緣殊勝，就不會退轉凡夫之位，叫做位不退；並能不斷進修，斷除見思、塵沙等惑，利濟眾生，悲願無盡，叫做行不退；進破無明，中道正念永不退失，叫做念不退。像經中說：「其中多有一生補處」就是說，往生人中，還有很多已成就了等覺菩薩果位。這說明從凡夫十念成就，帶業往生，雖居下下品的位次，但都能即生成辦，圓證三種不退，可見淨土法門的優越性是無以復加了！
佛說阿彌陀經說：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。舍利弗：若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。其人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這裡，已開門見山地將持名念佛法門的要領，和盤托出。其中「善根」（因）「福德」（緣）是條件；「執持名號」是方法；「一日至七日」是過程；「一心不亂」和「心不顛倒」是目標；「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」和「即得往生」是效果。具體說來，修持名念佛法門，有下列一些基本要求：
（一）積儲三種資糧
這譬如遠遊，必須準備資糧。信、願、行則是往生淨土的三種資糧。所以這部阿彌陀經以實相為本體，以信、願、持名為宗旨，以往生不退為力用。在信、願、持名的宗旨中，以信居首，因為「信為道源功德母」，佛法大海信為能入，智為能度。有了真信，必能發起切願和篤行。一個人如果一直懷疑極樂世界是否真有？自己念佛能否往生？他就不可能發起真正的願行。另外大乘無量壽經說上、中、下三輩往生都要發無上菩提之心——上求佛道、下化眾生之心。觀經中則說九品往生，其中包括五逆十惡的下下品人，至心念佛十聲，命終便得往生。既能「至心念佛」，必定具足信願，既有信願，即是發菩提之心。所以蕅益大師在彌陀要解中說：「深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號乃為正行。」又說：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。」可見修此念佛法門，必須具備這三種資糧。
（二）具足正助二行
這就是要求福慧雙修，凡是發菩提心，修念佛行，即是正行——善根（親因）；孝養父母，尊敬師長，積極工作，見義勇為，慈心不殺，修十善業，深信因果，讀誦大乘等等，即是助行——福德（助緣）。經云：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」主要是指示我們要具足正助二行，來達到往生的願望。
（三）依靠自他二力
實踐佛法首先要依靠自力，發揮主觀能動性。我們要以「八苦」為師，把修學佛法與人事的磨練結合起來，與痛改習氣結合起來，在種種障礙中忍得過，越是在困難中練成的，功夫越靠得住。但淨土法門還可兼仗他力，因為阿彌陀佛曾發臨終接引的大願，只要念力猛利，就能感應道交，使我們多障凡夫，十念、一念都可以往生。（在大乘無量壽經、觀經和念佛三昧寶王論上都有說明。）稱讚淨土經還說：「是善男子，或善女人，臨命終時，無量壽佛來住其前，慈悲加佑，令心不亂。」北京黃念祖老居士在大乘無量壽經解中，把「慈悲加佑，令心不亂」二句，看作是「淨宗的心髓」。因為佛力加被，行人心才不亂，於是十念相續，便得往生。所以稱淨土宗是他力法門，是易行道。當然，如果我們不是「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」而誤認為念佛法門，輕而易舉，留戀塵緣，心存輕慢，正不知何年何月才得解脫哩。從根本上說：眾生是彌陀心中之眾生，彌陀是眾生心中之彌陀，自他二力，正是二而不二的。
（四）達到一心不亂
持名念佛要求念力集中心不散亂，久久煩惱便能圓伏圓斷，證入一心不亂——念佛三昧，所謂一心就是無心，這時便無心可亂了。「一心不亂」有事理二種，念到觸境逢緣，妄心不起，叫「事一心」；念到心契實相，心佛不二，叫「理一心」。這二種「一心」是斷惑一心，是往生淨土的正因。但一般人要做到「一心不亂」很不容易，淨土宗就有一個特別的辦法，就是「伏惑」往生。——伏住惑業，使無量劫來習氣種子不起現行，心得不亂，便生淨土。可見伏惑亦能一心。不論斷惑、伏惑，只要「一心」便能往生。世親菩薩往生論說：「一心專念，畢竟往生安樂淨土。」當代淨宗大德李炳南老居士，曾有偈說：「淨土難信卻易行，全由二力正助功，必得一心方有效，方便伏惑即感通。」正說明這個道理。
要達到一心必須生死心切。從前有個國王，看到出家人整天只是念佛，很不以為然。有一天，他問出家人：「你們修行人，只念佛，不刻苦，怎能成就？」出家人說：「修行不在刻苦不刻苦，而在生死心切不切。如果生死心切，雖整天六根對六塵，也不會影響正念。」「你這話能用事實來說明嗎？」出家人答道：「可以。明天請安排兩班宮廷美女，一班在東街跳舞，一班在西街唱歌。另叫一個判死刑的犯人，持著盛滿了油的罐子，繞街走去，後面跟著拿大刀的力士，如果犯人落下一滴油，立即斬首。」國王同意照辦。到時犯人想：「今天是我生死關頭，不能絲毫大意。」繞街結束，果然沒有落下一滴油，便赦他無罪。國王問他：「你繞街一周，見到什麼？」犯人答：「大王，我什麼也沒見。」國王大怒說：「你在我的面前，還敢胡說八道，這還得了！」犯人說：「我在生死關頭一心管著油，哪有心思去顧到歌舞？」國王這才相信。所以念佛人如果生死心切，一定能做到「一心不亂」，往生極樂。
至於念佛的方法，由於根性、環境、忙閒等種種不同，功課的繁簡，佛號的多少，可以因人、因時、因地而制宜。大勢至菩薩念佛圓通章說：「都攝六根，淨念相繼。」這就是說，念佛時，內而身心，外而世界，一切放下，將眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都攝在一句佛號上，心聲相依，相繼不斷，自能於不知不覺中轉化其顛倒妄想，從事持達理持，轉染心為覺心，這真是持名念佛的總持法門！所以說：「得三摩地，斯為第一。」「三摩地」即「三昧」，譯為正定。攝持六根，淨念相繼，這是得念佛三昧的第一妙法。所謂「淨念相繼」起初是以六字名號作為淨念，念念相繼，隨著念佛功夫的深入，六字淨念轉化為無相、無住、無念的清淨心態，根塵脫落，寂照同時，無相淨念，相繼現前，正是「不假方便，自得心開」了。
祖師大德們對念佛方法，也有很多開示。如1.隨息法，即隨著呼吸的長短、不急不緩、自然、安詳而念。由於呼吸出入的自然規律，佛號也隨著念念不斷，心息相依。經過一定時間的實踐，心念越來越細，呼吸也若存若亡，佛號仍綿綿不絕，漸漸證入無念、無不念的境地。2.計數法，即當念佛時，要至誠懇切，從一句到十句，或從一至五，從六到十，分二氣念；或從一到三，從四到六，從七到十，分三氣念，要句句相續，字字分明。（不必二十、三十連續計數）。做事時，則可懇切直念。這種方法能使妄念無處落腳。此外事務繁忙的人可用朝晨十念法，借氣束心。發心勇猛的人，可打精進佛七，剋期取證。元音老人說得好：「念佛如能像推車上山一樣用力，句句相接，字字分明地隨著呼吸細細緩緩地念去，雖下下根人，亦不怕念佛不能成片。」淨宗大德夏蓮居老居士，昔年將念佛經驗和受用，寫成四偈，現恭錄二偈，借花獻佛，普作供養：
（一）
念佛最忌 精神渙散
字句模糊 先快後慢
既無音節 又不聯貫
心不應口 聲不攝念
輕忽養識 古德所嘆
如此念法 永難成片
（二）
聲和韻穩 字正音圓
懇切綿密 沉著安閒
聲合乎心 心應乎聲
心聲相依 妄念自清
（一）帶業往生還是消業往生
這是淨土宗的關鍵問題。過去在教友中，曾有人提出不同看法，現在根據佛言祖語，談談個人的學習體會，就教於淨宗大德：
（１）執持名號，至心懇切，可以帶著惑業往生淨土，這是淨土宗的重要特色，是釋尊悲智雙運，為頭出頭沒、速生速滅、浮沉於生死大海的迷妄眾生，指出一條出路——橫超三界，使一切利鈍諸根，都得度脫。所以大乘無量壽經說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀憫，特留此經止住百歲。」如果說必待惑業消盡，不許帶業往生，這便同一般的豎出生死，不成其為特別法門了。蓮池大師在彌陀疏鈔上，曾經指出淨土法門是「特於無量法門出勝方便。」大師所謂「勝方便」就是不斷惑業，帶惑往生。大師說：「依餘宗修，直至惑盡，始得出離。唯茲念佛，帶惑往生，以己念力及佛攝受大神力故，一生彼國，即超三界，不受輪轉。」蕅益大師在彌陀要解中也說：「若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」此外歷代祖師大德，也都處處闡明這一要點。
（２）有人認為，既有惑業障住，如何往生淨土？這一方面是彌陀如來「十念必生」大願的感應，譬如把巨石放在船上，便可不沉；一方面由於此人臨終「至心」念佛，便能暗契一心，頓出生死。譬如千江萬水，只要沒有狂風巨浪，雖有微波，也能顯出月光。蓮池大師說：「今謂至心者，即一心也。此之至心，正屬理一心。一心既朗，積妄頓空。」這裡指出「至心」念佛的重要，也正顯彌陀本願的不可思議。
（３）觀經所說九品往生中，下品上生是「稱佛名故，除五十億劫生死之罪隨化佛後生寶池中。」下品中生是「此人聞已，除八十億劫生死之罪如一念頃，即得往生七寶池中，蓮華之內。」下品下生者是「於念念中，除八十億劫生死之罪如一念頃，即得往生極樂世界。觀世音、大勢至以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。」觀經所說下品三種人，都是造惡眾生，臨命終時，遇善知識，教令念佛，消除了五十——八十億劫的生死罪業，而得往生。可見業由心造，業隨心轉，只要信真願切，心力堅強，便能於念念中，消除罪業，往生極樂。但正像蕅益大師在彌陀要解中所說「雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」可見這些人雖得往生，但必有餘罪未消，如罪業都已消盡，那麼二位菩薩為什麼還說「除滅罪法」呢？又如果罪業都消，往生者個個斷除了見思惑，生方便有餘土，那麼生凡聖同居土的又是何人？再看觀經九品往生中，前四品或悟無生法忍，已破了無明惑，或得阿羅漢道，已斷盡見思惑，都是斷惑往生；而後五品有的要經半劫或一小劫成阿羅漢，有的要經十小劫才入初地，可見往生時，都是帶惑而生。由於帶惑有深淺，故證果有遲早。所以經典中雖沒有「帶惑往生」的提法，但實際上對「帶惑往生」的涵義，已作了具體表述。總之，博地凡夫，惑業尚在，而能橫超三界，長謝生死，非帶業而何？嚴格地說，在沒有證到妙覺位以前，都可名為帶惑，阿羅漢雖斷見思惑，還未斷塵沙惑，未破無明惑。圓教初住菩薩，雖破一品無明，尚有四十一品無明待破。所說雖是教相，但教相正說明理性，性相原是圓融一體的。
綜上所述，帶業中有消業，消業中有帶業，不宜說只有消盡惑業才能往生，以免使人畏難，摧人善根，這才好啊！
至於另一些人，聽說只要具足信願，可以帶業往生，臨終自有佛來接引，即使下下品也於願已足。這是走到另一極端。由於依賴心強，平時不重視老實念佛，臨終怎能至心念佛，伏住惑業，往生淨土？只有隨業漂流去了！
（二）怎樣理解「生則決定生，去則實不去」
凡是信願具足，一心念佛，心不散亂，自心光明顯發，與佛光光融通，就「生則決定生」了。正像每一電台發射的電磁波，遍滿虛空，這比喻佛的光明無處不照。如果我們能轉動接收器的旋鈕，調準波長、頻率，世界各地聲音，立即就在當前。這比喻念佛到心不散亂，也能起感應作用，在剎那間，由佛接引生到淨土去了。那麼為什麼又說「去則實不去」呢？這是因為我們的真性廣大無邊，周遍法界。正像楞嚴經說：「淨極光通達，寂照含虛空。」又說：「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。」可見十方世界，無不在自性包含之中，極樂淨土，也正是自心本具之土，哪有來去之相可得？「生則決定生」是說事，「去則實不去」是說理，而卻理事無礙；知佛無來去，而見佛來，明本來無生，而現往生。正像一座大圓鏡中，顯現數十層樓閣、山水，層次分明，但鏡光並沒有去來。有些行人喜談理性，厭說事相，但理事不二，本來交徹，又何必捨事就理，離相覓性呢？如果我們以生為生，這是常見；以無生為無生，這是斷見，生而無生，無生而生，這才是第一義諦啊！
（三）為什麼說「禪淨不二」
禪淨二門，歸源都是一樣，但門庭設施有異，下手方便不同。禪是主張即心是佛，直下無念，頓悟清淨心體，空寂靈明，妙用恒沙。淨是從第六意識下手，以深信願，持佛名號，久久功純，念到根塵脫落，自然寂照現前，這就是所謂「暗合道妙，巧入無生。」所以古德說：「禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。」二門不但是分無可分，而且是合無可合；分合都談不上，還論什麼同與不同，二而不二呢？經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」又說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」淨宗行人，應從這裡死盡貪心！