懺雲法師開示集
懺雲法師講述
「法華經」二十八卷，第二十五卷「觀世音菩薩普門品」說：念六十二億恆河沙數的菩薩，和拜一尊阿彌陀佛，也是平等、平等。千佛、萬佛，都是無量光明、無量壽命。六十二億菩薩，都是反聞聞自性，我們就念一尊菩薩，就是反聞聞自性。念一尊阿彌陀佛，在拜這一尊阿彌陀佛，也是反聞聞自性~~~~無量光明、無量壽命，原理就是如此。我們專拜一尊佛，念念念佛、念念懺悔、念念拜佛，能得一心不亂；你念了六十二億恆河沙數諸佛，心裡不歸一心，那還不如一心念彌陀、求證一心。法門都是佛告訴我們應當如此念，因為什麼？我們就是這個心嘛！你念到一心了，就是無量的功德。拜佛中，至心懇切，懺悔我們無始劫來的業障。我們身體一百多斤，很沉哪，拜得漸漸越拜越輕、越拜越輕，拜得像在空中飄的時候，那是業障減少、消失的現象。不過，下手還得要至誠懇切，五體投地的拜才好。拜的時候，多少需要有一點懺悔心隨著，念念懺悔，它就沒有妄想了，妄想都是我們的業障，所以我們念念求哀懺悔、念念求佛力加被，念念念去，一句佛號打成一片才好。
佛像就像偉人的銅像，代表佛的精神，佛的精神就是無量光、無量壽，我們體會這個來拜。無量光明，我們心裡沒有無明煩惱；無量壽命，一定念念念去、才能證得無量壽。我們體會佛陀偉大的無量光壽，我們這樣子一心念、一心拜去。拜的時候，腳步要用力量，上身輕，較比好，在醫學上說，往腳上用力量、往腳上想、上焦火、頭上的火能下降，於身體也好，上身輕也好拜。
攝心專注，如子憶母，念～！聽～！拜～！
南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛 ～。
叩鐘啊！我在信佛，以至於出家之間，都很願意聽暮鼓晨鐘。在二十三年前，我忽然間，聽說母親故去的消息，我無限地感傷、悲哀！「哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極」，此恩此德今生再不能報了，想起來無限地愁悵，不能最後盡自己的心，給母親養老、給母親送終，遺憾終身啊！這時候我就托人鑄鐘，鑄好了，我就開始叩鐘，希望超度母親，救拔母親的苦難。聽說母親曾經想我，想得都是倚著門望，母親想得以至於想糊塗了。我開始叩鐘，又感覺普通禪門課誦叩鐘那些詞句不大很如法，所以我參考那個，改作現在這個，我自己叩。叩了之後，冬天天冷，那時候也不會在屋子裡叩，也沒有鐘鼓樓，我就在外面叩，風大我就受涼、感冒。感冒第二天漸好，晚間再去叩又重傷風。因為常常晚間叩、受涼，我就得了過敏性的感冒，稍稍有一點涼馬上就感冒，一感冒就得一星期，不能像過去兩天就好。這時候很痛苦，以後我把鐘錘穿上繩子，就在屋裡扯打，不出去。現在建築鐘鼓樓、在鐘鼓樓裡打更好了，不用出去開門、開窗。這時候我就感覺，我因為叩鐘還受涼，以至於變成過敏性的感冒，那麼說佛法不靈嗎？這時候我感覺這是自己的業障，大災還化成小災，給母親叩鐘絕對不能錯的，而是自己的業障，身體好的也不至於得過敏性的感冒。我就逆來順受，感冒就感冒，不過是過敏性感冒來了，連涼水洗手，都痛苦，這樣經過七年八年才漸漸好。在十二年，我得過敏性感冒，經過十年、十一年之後，這才敢拜佛的時候吹電風扇。最初不敢，就是冒了一身汗，以至於頭上一把汗，抹成像水一樣往下甩，也不敢開電風。以後就敢開了，敢開了偶而天涼的時候，還要又變成感冒，漸漸久了就好，電風再扇，很少有得感冒的時候。以至於晚間睡覺，有時候我還開一開在屋子裡吹，也不至於感冒了。這樣想，還是自己體力不充足，漸漸體力充足了，也就不感冒了。那麼過敏性的感冒是自己的業障，業障漸漸消除了，就不感冒了，現在就不那麼感冒，這是我的經過。我就感覺：我們為佛法無論自修、利人，決定是有因有果，決定是不錯的；而在這裡頭鬧病、受苦，那是自己的業障，就消這個業障，我再忍耐、再檢點、調養，慢慢、久久就好。當年一點不敢開電扇，有一點風就著涼，現在可以整天開，也不著涼。這樣子體驗，過去的怕風感冒，還是自己的業障；現在不受感冒，還是調身調心，漸漸久久了，體力充實，就不受這個感冒。這是講到因果、調身心這個意思，一點不錯。
在打鐘的時候，我就觀想父親、母親，以至於祖母，雖然是在故鄉，我現在打鐘，求佛力加被，我至誠恭敬之下，希望打鐘的聲音能傳到祖母，或者祖父，父母的耳朵，能超拔父母、祖母的痛苦。再觀想一切眾生也是很苦，好多人不能投生，聽到這個鐘鼓的聲，才能超度，這時候再給故去的亡靈、孤魂，加被回向，也希望他們能聽見這個鐘聲，能超拔地獄餓鬼之苦，往生極樂世界才好。
出鐘聲，打著叩鐘偈呀，唱念起來，是哥哥的聲音，他這又感慨，人生的無常、眾生的痛苦、佛法衰微啊！自己一步一步再往前走，走到最後，鐘聲越聽越大，哥哥叩鐘偈這個聲音，也越聽越近越聽清楚。最後他進了山門，到了哥哥的地方，哥哥就勸勉他，不要毀謗大乘，以至於哥哥說大乘法，世親菩薩那很有根機，他一聽，馬上，大乘法對！比小乘法要高，馬上就懺悔，要拿刀把自己舌頭割掉：我不應當毀謗大乘佛法，這是救眾生解脫生死，以至於圓成佛道的，我怎麼毀謗，不應該！想割掉自己的舌頭。無著菩薩說：不應該這樣的，你要這樣，不但是毀謗大乘的罪，不能消除，自己毀壞自己的身體，也不合乎戒律，大乘佛法的意思，你就藉著八萬四千塵勞，盡心盡力去修行、自利利他，而消這個業障，是背這個布袋，隨緣盡分，不是把布袋扔在溪裡頭，把布袋剪破了、打碎了，就消業障，這不可以這麼作的，你要轉過來用你的舌頭宏揚大乘佛法，你的罪業就消除。世親菩薩聽哥哥這麼說，從那兒開始宏揚大乘，作唯識的論、各種經的論：《法華經》《遺教經》《金剛經》；種種的論，接受哥哥的度化，成為唯識宗一代的祖師。
還有，唐朝詩人張繼那個詩，古詞，太好，就是外國人也跟著我們學，日本人、韓國人、越南人也跟我們中國人學，歐美人士也尊重，而不尊重那個白話詩，很幼稚，沒有音韻，沒有文藝的藝術在裡頭。張繼的楓橋夜泊：月落烏啼霜滿天哪！我們這邊下霧，再往北漸漸天冷的地方，就變成霜，尤其是秋天冬天，霧就變成霜。那個時間是月落的時候，就是凌晨，過了半夜了，月落。烏鴉在那兒啼叫，要是配合父母，說是：「慈烏失其母，啞啞吐哀音，晝夜不飛去，經年守故林，夜夜夜半啼，聞者為沾襟，聲中如告訴，未盡反哺心，百鳥豈無母，爾獨哀怨深，應是母慈重，使爾悲不任。」悲不自已這麼哭。烏鴉，我國畫的畫家有時候好畫柳樹、烏鴉。那個烏鴉有什麼美呢？不像白鶴、孔雀；烏鴉就是孝順，學者、畫家也尊重烏鴉。說是：月落烏啼霜滿天，不曉得烏鴉啼哭叫，是感覺著沒有盡心孝順母親喔？「月落烏啼霜滿天」，這一句七個字，描寫當時那個境界。「江楓漁火對愁眠」，江邊的楓樹，下霜的時候楓樹已經紅了，變成紅葉了，遊子在旅途上，人生就是我們的一個旅途啊，心裡憶念母親，或是感傷這個時代，眾生沉淪、佛法衰微，江楓漁火，遊子抱著憂愁在那兒睡眠。忽然間聽到「姑蘇城外寒山寺」─蘇州的城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。一者是更加遊子的感傷；再一層警醒我們六道輪迴遊子們的迷茫、迷夢。這個詩也是千古詩，太好太好！配著叩鐘偈，我們至誠懇切，進一步就打鐘，回向給我們的父母。
蓮因鐘聲超法界 鐵圍幽暗悉皆聞 聞塵清淨證圓通 一切眾生成正覺
現在講講念佛三昧摸象記擷錄。這是有閉關的高僧大德，自己沒有作，而請印光大師作的，念佛三昧摸象記，這在《印光大師文鈔》裡有，是印光大師代表他人作的。這種文章很難得呀！講的都是念佛三昧中、心中那個意境、怎麼能得念佛三昧呢？這個方法尤其要緊。
「歲在丙午，予掩關于慈谿之寶慶寺。謝絕世緣，修習淨業。值寺主延諦閑法師，講彌陀疏鈔于關傍。予遂效匡衡鑿壁故事，于關壁開一小竇。不離當處，常參講筵。」在丙午這一年，這是閉關的這位大師，並不是印光大師閉關，說是予掩關在慈谿--浙江省慈谿縣，有個慶寶寺，謝絕世緣，修習淨業，把世間的俗緣都謝絕，而專心修習淨業。寺主→方丈和尚、住持，請諦閑法師，講《阿彌陀經疏鈔》，在他老人家的關房旁邊。予，他老人家自己說，就學匡衡鑿壁的故事，在關房旁邊開一個小窗戶、小孔，「不離當處，常參講筵」，就能聽見講座講經。其樂呢？「從茲念佛，愈覺親切。佛號一舉，妄念全消。」這是功夫的話。那個感受呢？「透體清涼，中懷悅豫。」我們怎麼體驗呢？閉了關、專心念佛，專心念佛又聽《阿彌陀佛疏鈔》，就是很契機了，一聽之後，舉起佛號再一念，妄想都消除了，透體清涼啊！徹底的清涼而沒有煩惱→悶哪、熱惱。中懷就是中心；悅豫→歡喜。簡直像甘露灌頂，觀音菩薩的甘露灌頂一樣。醍醐沃心 ，就像佛給我們說法 ，說到最高那個法就是醍醐，我們心哪，泡在滋養的醍醐裡頭，那多好，多滋養呢！其為樂也莫能喻焉，這個樂簡直沒法說、沒法比呀！沒法形容。
「一日，有客詣關而問曰：」有一位來客，來到關房問我說：念佛一法，吾已修持二十餘年，于生信發願修行，非不真切，我也是真實懇切這樣下功夫，而業障深重，終未能到一心不亂境界。窺吾根性，看看我的根性啊，只可帶業往生，得一心不亂、念佛三昧往生很難啦！可以帶業往生而已。雖然念佛三昧不是我今生所敢希求的，可是呢？期能得的方法，和所得的念佛三昧那個相--心理現相、那個境界，師其為我言之，您能給我講一講嗎？予曰：三昧的境界，唯證才能了知，如人飲水，冷暖自知，我沒證，焉能宣說，我怎麼說呢？客固請不已，客再三請：您老人家慈悲，務必給我開示開示、講一講。這時候推辭不掉了，不得不說了。予曰：
「若論其法，必須當念佛時，即念返觀」，就在念佛的時候要觀照，觀照什麼呢？觀照這一句佛號，專注這一句佛號，毋使外馳，心不要往外跑，就觀照這一句佛號。念念照顧心源，這一句佛號就是心源，念念相連、照顧心源。念念，從開始就專注在一句佛號，開始一念那是心源。心，應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而生心，那個心，一去念佛，那是心的本源。心心契合佛體，一念一念那個心都契合阿彌陀佛的本體→無量光明、無量壽命。這是我契合阿彌陀佛那個本體，那麼念念照顧心源，念念觀自己那一念無生，無生而生再念佛，念念的心就心心契合無量光明、無量壽命這個本體→本覺理體。「返念自念，返觀自觀」，這個諸位體會，返念自念，返過來念頭自己念佛；返觀、自己觀自己念的這一句萬德洪名，觀自己念佛的心，念出來這一句萬德洪名→佛號。「即念即觀，即觀即念」：在念的時候就要觀；即觀即念，觀的時候還要念，不要不念。「務使全念即觀，念外無觀」：務必使全念佛的這一心，同時就觀我念佛的佛號；念外無觀，我念佛的心以外沒有觀，就在念中要觀。下兩句呢？「全觀即念」：我全付的精神，全心在觀， 同時我全心就在念 ；我觀我念佛以外，沒有別的念頭→「觀外無念」。觀和念，這時候就像水和乳一樣，「尚未鞫到根源」，還沒有到家。這個水乳，普通說，大家和合一同修行像水乳一樣，那個意思，是水和水合，不是水和乳合。水和水合，還是如此；乳和乳合還是乳。要講和合，大家六和合修行，增加多少人，都是一樣，沒有第二個意見，心裡都像水一樣，同見、同行、同願。乳呢？添在乳裡頭，也都是乳，不是水和乳合。那麼，觀和念這時候還沒達到根源，須向這一句南無阿彌陀佛萬德洪名上，重重體究→體會、參究，切切的下功夫。「越究越切、愈提愈親」：越去追究、參究，越覺得懇切、親切，愈提起來，愈覺得親切，如母憶子。「及至力極功純」，到了用功用到極處，功夫純一不雜的時候，「豁然和念脫落」，忽然間，這一念脫落，「證入無念無不念境界」，無念，沒有能念所念；無不念，任運自然地，念念都在念，證入不念而念、念而不念這個意境。「所謂靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛。」我想著百丈禪師的法語是「但離妄緣，即如如佛」啊，這個妄緣，就是過去的妄想，現在念佛的時候，又從心裡帶出來了，這個妄想就是虛妄的因緣，從心起來了。要說是妄念呢？我但有念佛這一念，不要其他的妄想雜念，離開妄想雜念，當下就是如如不動的佛。如如佛，頭一個如也可以說是「像」，就像如如不動的佛。「此之謂也」，就是這樣。功夫至此呢？「念佛法得」，得了念佛的方法。「感應道交，正好著力。」還往前念不停。
其相呢？這是得了念佛三昧之後，那個心理得現相，「如雲散長空」，雲都散了，萬里無雲，長空一碧啊！親見本來的自性天，「青天徹露」。這個「天」是天命謂之性那個天，天然本具的第一義諦天，徹底地顯露出來了，親見本來面目了。「親見本來」→一念不生；「本無所見」，這一念是空，所以無所見。無所見才是真見，有見就隨塵了，隨法塵。第六意識，看見自己心中過去的業障影子，有見就隨塵了，這個塵是法塵。到此呢，「山色溪聲，咸是第一義諦。」這時候，外面的境界，鬱鬱蔥蔥、碧綠的山色；溪聲，溪水流的聲音，都不離這一念無生，咸是第一義諦，無生而生。這是依報的聲音。正報，「鴉鳴鵲噪」，烏鴉叫、鵲雀吵，都是最上的真乘，都是第一義諦，第一義諦就是最上真乘。「活潑潑應諸法」，靈明不昧，活潑潑地，色法現--色聲香味觸；心法現--眼耳鼻舌身意，現出種種的法，都能應付上。應法而不住在色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意上，不住一法。「光皎皎照諸境」，很明亮的、皎皎地，什麼境界都能照得到。「而了無一物」，而不著。
語其用呢？「如旭日東升」，就像早晨太陽才出來，圓明朗照啊！語其體呢？「猶皓月之西落，清淨寂滅。」用是活潑潑的，依體起用；用了歸體呢？是寂寂靜靜的，像皓月往西邊落下。我們有時候早晨，很早起來作早課，看見月亮在西邊要落下去，那和月亮才出來不同，和旭日東升也不同，是皓月，月亮很光明，在西邊要落下去。這是體的意思，清淨寂靜。照耀那是用，這是體，所以是西落、寂靜、清淨寂滅呀！這是體的意思。那麼「即照即寂，即寂即照」，這個寂說是止，照就是觀。「雙存雙泯」，寂照同時具足，同時還不執著、不勉強、不用力，而自然地，即寂即照，即照即寂，雙存雙泯。「絕待圓融」：寂照不二、寂照一如。寂照不二就是圓融；寂照至極歸作一如，就是絕待，沒有對待。「譬如雪覆千山」，就像下雪呀，各處山上都是一片白雪。「海吞萬派」，江河呀、溪水，流到海裡頭，都成海了，就是一色，就是一味，沒有兩樣。無罣無礙，自在自如啊！
論其利益呢？「現在則未離娑婆，常預海會。」雖然沒離開娑婆世界，已經到了蓮池海會了。「臨終則一登上品，頓證佛乘。」頓證佛乘，名詞叫乘ㄕㄥˋ，這個意境和佛那個意境相同了。「唯有家裡人，方知家裡事」，唯獨家裡的人，達到家裡頭，都是一家人，達到那個境界的人，才知道那個境界的事、家裡的事。「語于門外漢，遭謗定無疑。」你和門外漢講一講，說家裡怎麼好、怎麼好 ，他說 ：你儘胡亂講，沒這款事情！打妄語！一定遭他們毀謗，不用疑了，一定要遭毀謗的。這一段哪，是念佛三昧的境界、一心不亂的境界。又因為印光大師境界高，印光大師文章也好，寫出來的也就特別好，我把它擷錄起來。
講幾句用功的話。佛在楞嚴會上《大勢至菩薩念佛圓通章》這麼說；過去佛這麼說、現在佛這麼說、未來佛也這麼說，說什麼呢？說：十方如來呀，憐念眾生，如母憶子；十方如來可以說是一切佛，可憐、憫念眾生，就像媽媽想念自己的小孩一樣。媽媽雖然想，要是孩子離開媽媽，他走在外方，找不到孩子，把媽媽想死，也沒有辦法，說是「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。」孩子逃走他方，不見孩子，媽媽再怎麼想，想斷腸啊，也想不到孩子在眼前。再想到十方如來、佛的慈悲，要是「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」做兒子的要是憶念母親，那麼做女兒，也是一樣，要是回過心，轉過意，再去憶念母親，「子若憶母，如母憶時。」像母親念兒子這樣念，母子就念念相應，念念在眼前，生生世世，母子都生在一塊兒，都是有緣的，那麼，我們眾生要是念佛，和佛念我們一樣，那生生世世我們能生在佛前，了生脫死，不受這些生死、災難。想起來呀，說是佛念眾生，如母憶子，我們深思深思、體會體會，感覺真是佛陀慈悲，我們眾生逃逝，佛念我們，沒辦法。 我當年，體會這些意思 ，第一 、就是虛雲老和尚 ，三步一拜，從嶺南，拜到河北，進入山西，拜五台山。拜到北方冰天雪地的時候，滿身已經是土，頭髮也是，塵土落得滿滿的，一身破爛。有人看見著老和尚這麼辛苦，就問：老和尚拜山，是為的什麼？虛雲老和尚說是：生不見母，為報親恩。虛雲老和尚生下來，母親就故去，那麼，虛雲老和尚為的報母恩來拜山，超度母親。這是當代禪宗大德高僧。
還有一位禪宗當代高僧，來果老和尚。他老人家在家的時候，母親有病，病的危險，來果老和尚看見母親受那個苦，又怕母親再病重，一氣不來，母親離開人間，來果老和尚無可奈何，心裡著急，看母親的痛苦，看母親要別離這個人世，來果老和尚跪在佛前，要割肝給母親，禱念之下，用刀就割了，把肚子割開，不知那兒是肝，來果老和尚就著急了，那兒是肝呢？割那兒對呢？著急了，這麼一拜，求觀世音菩薩加被，那兒是肝？拜下去，再跪起來，咦！割破地方擠出來一點，來果老和尚一看：喔！這就是肝喔！就割起來給母親熬點湯，添點水，熬好了母親吃，母親吃了就好了。所以佛菩薩這個靈感不可思議，孝能感動天呀！母親就好了。兩位高僧，都是禪宗大德，禪宗講「本來無一物，何處惹塵埃」，這是在「空」的方面說：要是割肝奉母、三步一拜、拜到五台 ，這是報親恩，在「有」的這一方面，就是「上報四重恩」，不忘父母的恩，才有這種感應。那麼我們為的報親恩、打佛七，為的父母的恩來念佛，十方諸佛憐念眾生，又如母憶子，我們就以憶母的心，來憶佛念佛，以念佛的功德再回向給我們的父母。那時候，我就想：我們要是用功，無論是止語、禁足、打七、閉關，我們都可以說是，為的報恩才止語，為的報恩才念佛，念佛也止語、禁足。為的父母我們打七，那麼打七就叫「報恩佛七」；為了父母要是閉關，「憶母的關」。我們以憶母的心憶佛，以憶佛的心，回向給父母，說是二而一，一而不二，我們念佛用功，要緊需要這樣才好。以至於說是給父母念佛，念到父母現身給我們看一看呀，衣帽整齊，笑容滿面、歡喜，感謝兒女的孝心，超度父母往生西方，我們做賢孝的兒孫，一定要這樣子來報恩。
那麼，這樣子念佛，一定眼不觀色、耳不聽聲、鼻不嗅香、身不感觸、舌不嚐味，就這麼一心念，都攝眼、耳、鼻、舌、身，以至於攝意根，不打妄想，這才能徹底報父母恩、報佛的恩。那麼，佛在《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉最後說：都攝六根、不被六塵所染，這一念心，就是清淨心，叫做「淨念」；淨念，但有一念不行，淨念得念念念去，叫做「淨念相繼」，這才好。「都攝六根、淨念相繼」，繼、又繼，繼續又繼續，繼到深入了，凝固了、不搖動了，會歸一處了，得三昧、得禪定、得著一心不亂，斯為第一！真能報親恩，也能報佛恩。
諸上善人！至誠懇切、都攝六根、淨念相繼、如母憶子、憶念彌陀。念起！聽起！
西方極樂世界 大慈大悲 阿彌陀佛 南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛 ～。
我們打佛七，宗旨在了生脫死，了生脫死的方法在一心不亂。
我才出家，受三壇大戒的時候，那個小戒兄，跳跳躂躂的，他看見我來了，他說：「戒兄！戒兄！二師父要問你囉！」我說：「問什麼？」「他問你為什麼出家，你怎麼說呢？」我說：「那麼你怎麼說呢？二師父問你，你為什麼出家？」他說：「我為生死出家呀！」二師父就問：「生死在哪兒？」「那麼你怎麼說？」他說：「我說不出來了，所以戒兄你來了，我告訴你，二師父要問你，為什麼出家，要了生死脫死，那麼生死在哪裡？你可要答出來喔！」生死在哪兒？我們的生滅心就是有為法；不生不滅的心是無為法。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」生生滅滅的心，一天到晚，從月竟年，生到死，以致於生生世世，就這樣生滅，滅了再生、生了再滅，生生滅滅，由這個心造種種的業，受輪迴生死的苦，所以生死在哪兒？就在心裡頭。在心什麼地方？就是生滅心、生生滅滅的心，這是生死的因、生死的本源。了生脫死呢？就是不生不滅的心，不生不滅的心是了生脫死的因。我們念佛，就是要由生滅心，念到不生不滅的心。生滅的心，是一切有為法，如夢幻泡影；不生不滅的心，是了生脫死的心。不生不滅的心，那是真常，就歸作一心了。所以要緊哪，我們佛門弟子信佛，以了生脫死為最高、最上的目標，就是自覺。再勸別人也求了生脫死，修一心不亂的功夫，這是覺他。自己求了生脫死、自覺；又勸他人也了生脫死、覺他；都由生滅心，漸漸修、漸漸念，達到不生不滅，就是覺行圓滿。自覺、覺他、覺行圓滿，就是阿耨多羅三藐三菩提~~無上正等正覺的心，這是我們佛門弟子信佛究竟目標。
至於現生求吉祥、求順利、求消災、求延壽，以至於求福報，這總是生滅法，再吉祥、再順利、再延壽、又增福，又增壽，究竟有一天得撒手他去。今生這一場戲唱過了，還有來生的，這一生一死，感覺很痛苦，生死的苦；這中間免不了再老病，生老病死苦。臨別，家親眷屬愛別離苦。不想死。非死不可，人人本具、個個不無，是真如自性，而人人必得經過生死，還是了生脫死才好。那麼生死到來，這就是怨憎會苦，求不別離不行，這一期果報盡，還得受生死苦，求長壽、再長壽，人不能長生不死，這樣子我們就得想個了生脫死的方法。
在這種社會，人事紛紜，千奇百怪，就像颱風一樣，就像溪水湧流，要它能靜、能定，像秋水止靜一樣，靜靜靜靜的，又安靜、又清淨、很難很難！從早到晚，人事紛紜，種種錯亂的因緣，撥不開、推不脫，這樣子就必須要大眾聚會七天，念七天的佛。怕的是有應酬，不談兩句，覺得不好意思，我們就遵從佛祖的話，止語；又怕進來出來，各處奔波勞碌，就遵從佛祖的方法，要禁足。我們這七天，大眾同修，立下規矩，不以規矩不能成方圓，又止足、又禁語，我們這七天的功夫，就要打佛七。以這個佛七的功夫，我們要學會了，修練的長久了，成其自然，也就是閉關囉，你願意三年就閉關三年，一年也可以閉關，以至於自己將來用起功夫也可以閉關，一個人也可以，多人也可以。那麼止語、禁足、打佛七、閉關，要緊叫這個生滅心，漸漸念佛，念到不生不滅，這就生死可了 。總是同修蓮友、同學大眾，在打佛七的時候 ，我們要痛念生死，印光大師說：寫個「死」字，貼在前額頭、頭頂上，修道之人，常常提思這個字，到道業自然能圓成、成功。所以，我們用功，要緊是痛念生死，求證一心。那麼用功的時候，妄想雜念，覺得更多，不用功便罷，一用功都是牽纏掛礙，這是免不了的，就像那個灰塵，沒有太陽照，我們看不出來，有太陽光一照，才知道好多些灰塵，就在屋裡頭的空間，上下地浮動，飄來飄去。我們不用功，整天就在生死心中、有為法中，一用功才知道，哦！這些心理，都是妄想雜念。有妄想雜念，我們就念佛呀！一句佛號，萬德洪名，無量光明、無量壽命，佛陀的覺心如此，我們就念佛陀，念得生滅心漸漸地滅、生滅的心漸漸地滅，生滅既滅， 寂滅才能現前 。還有，用功就像一人與萬人戰，這一念佛號，我念念念去，東南西北的，過去、現在、未來的念頭可多了，只要我作主人翁的，心裡不昧、不糊塗、不跟它轉，我漸漸念去，就能念到一心。還有，這裡頭要勇猛精進，專注這一念，就像勇將上陣，戴上盔 、披上甲 ，策著馬呀，一跳上去了，副將兵員在後面就跟著，這時候勇猛精進，一定說是旗開得勝、馬到成功，這要勇猛。這一念心，是將軍的心，是了生脫死的主人翁，須要精進、勇猛，一直念去才好。說是生死心在哪兒？生死心，就是我們心中的生滅心；了生脫死的心，就是不生不滅的心。我們一心念佛，念到生滅心沒有，不生不滅的心了，就一心念，就能了生脫死。這其中，我們勇猛精進念，十二祖徹悟大師，他老人家說：以攝心專注而念，為下手的方便。心不叫它跑、攝住，專注在佛號上，我們念念念去，念到一心不亂，這是念佛的方便、最便利的方法，就在眼前，這一念心。
說是禪很妙；密呢？很深；教觀呢？大都有學理的；持戒呢？我們在打七期中，要持心地的戒，我們眼耳鼻舌身，不大很能犯戒，就在佛前嘛！基本的戒，是殺盜淫妄，也可以加上酒戒，佛七期中，要緊持的心地戒，心裡頭，不讓它起殺盜淫妄的念頭，那麼不由人起了，那就是酒，喝無明酒，醉了，不由人的起這些念頭，這時候要抖擻，要清醒。說是要立地成佛：一念彌陀一念佛、念念彌陀念念佛，這是頓超直入。可是這是理，人人本具、個個不無，要是一心不亂的念，都能念到一心，這是理；事呢？事修，說是一念念佛，念念念佛、念念是佛，得要漸漸往前念，打成一串兒、打成一片，這才能成佛。
至於持名念佛，雲棲蓮池大師，教我們老實念佛，念佛方法中，就是執持名號。說是「三千大千世界，滿中怨賊」都是生死的怨家。「有一商主，將諸商人，齎持眾寶」，有這麼一位作生意的主人，領著多少小生意人，「齎持眾寶」，兩手捧著這麼一個寶貝，金剛鑽石也罷、白金也罷，說是價值連城。什麼是寶？就是我們這一念真如自性是寶，世間的寶貝，都有成住壞空，我們人生，都有生老病死，所有的寶貝，有一天要走的時候，離開這個世界，我們兩手都是握空拳，唯獨真如自性，說是自性彌陀，不生不滅的心，光明磊落，那是真實寶，依這個能成佛，這是寶中的寶啊！三千大千世界，滿中怨賊，都是生死、妄想、雜念，就是滿中怨賊。我們這麼捧著這一念心~~~~自性彌陀，念念念西方彌陀，念到自他不二，一心再念去，這就了生脫死，也就是將軍旗開得勝，越過生死海，達到不生不滅的彼岸。這裡頭不需要別個，觀想也不用，觀像也不用，觀像 ，我們抬頭看看佛像就可以了，不要另外再觀，說老實念佛，就是執持名號。實相也不用，實相：「本來無一物，何處惹塵埃」，我們但知道那個理就可以，要緊是老實執持名號，攝心專注而要緊。所以，念佛的方便，「都攝六根、淨念相繼」這是大勢至菩薩說的；徹悟祖師說呢：「攝心專注而念為下手的方便」。印光大師說：攝心專注而念，還要再聽，全付的精神就聽，全付的精神來念、全付的精神再攝耳聽，這一念彌陀呀，就是我們的自性。這個自性的範圍，在空間是無量光明，在時間是無量壽命。無量光明，沒有絲毫的妄想雜念；無量壽命，一直念念念去，念到不念而念、念而不念，這才是無量的壽命。這一句阿彌陀佛萬德洪名，和阿彌陀佛無量光明、無量壽命，理體相應，這是一個。我們不必再去觀想、觀像、或是實相；種種念法、三止三觀念法，就是老老實實念，執持名號。三千大千國土，我雙手捧著這個重寶，是我的真如自性，依著能成佛，這是重寶，我們就這麼一直念、一直聽，一直念去，達到一心不亂。這一句阿彌陀佛萬德洪名就是自性，我們念念念去、念念再聽，就是反聞聞自性，不用別個。這就是觀世音菩薩耳根圓通的方法。
諸上善人！痛念生死，萬德洪名提起，念！～ 聽 ～！
西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛！南無阿彌陀佛 ～ 阿彌陀佛，阿彌陀佛 ～。
現在大家可以觀想在本師釋迦牟尼佛前受八關齋戒。諸位長期持八關齋戒的人請舉手....居士好多長期持八關齋戒哦！今天受了八關齋戒，晚上就不吃飯，就持午了。普通都說試試看、試試看，受八關齋戒受一天就試試看，感覺肚子不餓，身體反而輕鬆，這樣較好哦！這都是釋迦如來、我們本師，以大慈悲心、大智慧力給我們設的八關齋戒，太好太好！我最初都以為佛特別想了些叫我們困難的方法，叫我們為難，久了才知道這裡有甚深的道理在裡頭，於我們有莫大的利益，極好極好！大家受了之後常常體會，就知道八關齋戒的功德利益，還能體會世尊的大慈大悲。
八關齋戒儀軌全文分四段落，第一是發願：這「八種長養法」就是八關齋戒，八關齋戒能長養我們菩提心，所以這八種叫做「長養法」。八關齋戒還有懺悔業障的意思，這裡體會我們在過午不食之下，好多些業障不發現，罪過不願意去作了，所以八關齋戒能懺除一切業障，不善業就是業障。八關齋戒能自利利人。
發願之後，接著正式受八關齋戒。先受八關齋戒的戒體，就是三皈依，在三皈依的時候得八關齋戒的戒體。至於八關齋戒的戒條，就是八關齋戒的戒相。先得了戒體，戒體所現的就是戒相，所以戒體在前。戒體好比是鏡子的玻璃本體，這個玻璃本體是金剛鑽石，是寶貝啊！就是我們本覺理體的體，依這個來求得戒體。然後就是八關齋戒戒相，我們清淨的、安詳的在那兒打佛七用功，沒殺盜淫妄的相，這不就是清淨的戒相嘛！龍天看見都尊重，世間人看見佛門弟子這樣也是尊重，諸佛歡喜。我們在那兒安詳拜佛、打坐、繞佛、念佛，這些戒相沒有殺、沒有盜、沒有妄語，以至於沒有飲酒、歌舞倡伎、香華鬘莊嚴其身........種種，這都是戒相。戒體是依著清淨本然、不生不滅的，我們這一念真如自性，要是念佛就叫自性彌陀，我們依這個至誠懇切來求受戒除違犯種種業障，把它戒住才好。我們開始受三皈求戒體。
二足勝尊，就是福足、慧足。我們佛門弟子要修福、又要修慧。要是修福不修慧，說是大象掛瓔珞，投生為象，是國王的象，身上都掛著瓔珞，可是愚痴，是個畜生，投生為象。好比泰國國王的象，再就是日本日皇的象、日皇的馬，那也是好高貴呀！金剛鑽石、珠寶玉器，可是身子是個大象、是個畜生身。修慧不修福呢？羅漢托空缽、證了羅漢果去托缽，托不著，還得挨餓。所以我們做佛弟子，又要修福、又要修慧，修到滿足了，就叫二足尊，就成佛了。修慧，打佛七時候要講的慧，就是金剛慧，我這個金剛的心，我一心念佛，能把煩惱、妄想、雜念降伏住，這是金剛的定慧，修這個慧。修福呢？我們護持佛七、幫忙大家工作......種種辛苦，耐勞、任怨，這是修福。修福，最好是護法，或是自己修行，或者弘法，依法自修、弘法、護法都是修福，這樣子再一拜一坐，心裡能得一心不亂。我們隨便放逸、自由自在，念佛念不好。一定要刻苦耐勞、護持佛法種種，然後再隨喜拜拜佛、打打坐，才能得一心不亂。所以修慧的時候也需要修福，修福的時候也要修慧。佛七期中一心念佛，修的是金剛的定慧；刻苦耐勞種種護七、幫忙工作、照料大眾修行，這是修福。修福是修的德行、福德；修慧，又念佛，這是善根《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，就是又修福、又修慧，這是多善根多福德，多修些這種善根福德的因緣。
「皈依法離欲尊」，任何的這一念心，念念都沒有我能的心，和所為的事情，沒有能所，能所歸在一如了，這是離欲尊，無能所住這是離欲尊。《楞嚴經》〈觀世音菩薩耳根圓通章〉到了最後，「生滅既滅，寂滅現前」，沒有生滅心了，沒有能所的心了，這是離欲尊，這是法寶。「皈依僧調伏尊」，我們出家，或是想出家還沒有出家，一定能調伏自己的心，人家才尊敬我們，一定自己所有的念頭能自己調伏、能轉過來，都是念佛的念頭，這是僧，調伏心，調伏得極好極好的，就叫調伏勝尊。因為這樣，佛法僧才稱為三寶、寶貴，就在這地方。
女居士叫優婆夷、男居士叫優婆塞，翻譯過來呢？叫近事男、近事女。這個意思：做居士應當常常親近奉事三寶，叫近事男、近事女。那麼，女居士就到女眾的寺院，有寺院規矩怎麼樣的清淨、和藹，大家都那麼修行，我們做女居士差不多半個月，最多一個月，就得要去跟著熏修熏修。八關齋戒一個月有六天，受菩薩戒一個月有六次八關齋戒，這六天是我們佛門弟子熏修的日子，就像外道說的禮拜天，這六天是我們八關齋戒修行的日子，那很尊貴很尊貴，很好。阿闍梨，翻譯作軌範師、教授師，也可以在解脫說是教授師，在行門說是軌範師。說是解行是不分的，教授師就是軌範師，軌範師就是教授師，稱作阿闍梨。
我們有這個八關齋戒呀，一個齋、八個戒，能安定我們的環境，能安定我們的生活，較比好。將來才說修福修慧，我多少再講一講。修慧，能講一講佛法要緊。遇著事我們能看清楚，就是慧，同時又能講一講佛法，弘揚佛法，這都是修福、又有慧。又修福又修慧，自己生活安定，眼前的規矩很清淨，外方就有徒弟來，有人來求拜師出家，他要做徒弟，這時候我們更進一步好好修行，我們要趨向這個目標才好。要不然，轉來轉去一無所成，老了怎麼好呢？我們並不是貪圖什麼眷屬，可是一定好好的修福積德，就有好的後輩、好的徒弟來，我們等著漸漸老，五十以至於進入六十，就需要有很好的徒弟來幫忙照顧，同時我們的佛法也需要傳授給他，這很重要很重要！我們不要以為現在還年輕，可以隨隨便便的，很快很快，轉眼人就老啊，這是針對【尼師】很多，我多少說一說。
現在把八關齋戒的來龍去脈，這個因緣講一講。我們這個心哪，要在唯識宗說是阿賴耶識，這個識要是清淨，就叫唯識的性。唯識的性就是法性→諸法的性。對四大假合的身體說呢？就叫法性身。法相有污染的、有清淨的；而法性是清淨的，絕對清淨的。所以對四大假合的身體說，這個法性身，就叫清淨法身→清淨法身性，略稱就是清淨法身。清淨的法身，清醒不昧、靈明不昧，所以叫清淨法身佛，覺悟、了解，叫清淨法身佛。諸佛都有這個清淨法身佛，我們眾生也都有清淨法身佛。我們眾生的清淨法身佛沒有開顯，諸佛的清淨法身已經親證了、開顯了。普通再進一步說「心佛眾生，三無差別」，眾生是在迷的諸佛，諸佛是開悟的、大徹大悟的眾生，就是迷悟之間，悟了就是佛，迷了就是眾生，平等平等。我們從無始劫來就迷，可是，我們要清淨了就是佛。那麼，我們都迷在哪地方呢？佛就給我們糾正，給我們說八關齋戒。
第一、不殺生。殺生太迷了、太顛倒了，以至於吃人家的肉，滋養自己的身體，怎能那樣呢！說是殺生將來果報對自己身體也不好，除了戒殺外，進一步還要茹素才好。那麼，佛說不要殺生。我們就聽佛的話絕對錯不了喔！
第二呢？不偷盜。有時候喜歡金錢物質，就願意偷盜，佛說是：不應當偷盜人的東西，不要偷錢。還有啊！賭博啊、電玩啊！也不去沾染才好；以至於說是玩股票都是投機取巧的方法，我們不玩才好，接著就給我們制不偷盜戒，清淨法身佛嘛！
第三呢？不淫欲。要是對居士說，居士初步學，這個淫戒是戒邪淫，不戒正淫。可是究竟正淫也並不是對呀，並不是正正堂堂的，那麼佛說在家居士先受五戒、戒邪淫，進一步受八關齋戒，一個月有六天，受菩薩戒在這六天要戒正淫，要修梵行，「理雖頓悟，事須漸修」。理上說是：都是佛，佛是成佛的、大徹大悟的眾生；眾生呢？是在迷的諸佛。可是，修行呢？理是頓悟的，事須要漸修，所以佛先給我們制五戒，戒邪淫，進一步菩薩戒一個月六天受八關齋戒，戒正淫，再進一步，久久修習成了習慣了，就好。世俗說是：生兒育女、傳宗接代，這是應該的，久久才知道這個並不對的，總覺得這個對身體並不好。真正中醫師說，按著佛法也說：「真精不遺」，保著鞏固在五臟六腑內裡，以至於骨髓充實，這個才好。要是把它洩精出去了，這個很不好。所以虛雲老和尚壽高一百二十歲，廣欽老和尚九十五歲，要講滋養，他老人家不吃人間煙火食，吃那一點點水果，活到九十五歲，那是老和尚他要走，不然還能多住啊！那個營養從那來的？就是「真精不遺」、不洩漏，從那兒來的。百病調養，都需要從這兒下手；轉過來，百病叢生，都是這個地方精力不夠、不足了。尤其是發育年齡的小孩兒，不要犯手淫，手淫很要命、很要命的，傷身體。所以，進一步佛在出家戒上說，沙彌要完全戒淫欲。那麼，菩薩戒居士，一個月戒六天；五戒居士，根本還談不到怎麼戒；進一步，出家沙彌完全戒 。 譬如說明天考聯考，或是什麼要緊的考試，或者是三巨頭會議，或是辦很要緊的事情，這得全付的精神、全付的精力去辦，前一天晚上遺精了，或是有男女的事了，第二天就糟糕了。我聽見有個游泳選手，練習得也很好了，結果第二天沒有力量了。所以，知道這個還是不好啊！西醫說：不吃點動物性蛋白質，營養不足；中醫說：年齡要大了，男大當娶、女大當嫁，要是不娶不嫁，於身體有妨礙，絕對不是那樣的。要是我們信佛，方東美教授讚嘆：中外古今的哲學，以佛學為最高。最後方教授在八十歲，和他的夫人一同到廣欽老和尚座下皈依，就是五體投地接受佛法，太好、太好！
再是妄語戒。妄語戒在八難之一，叫世智辯聰；在我們民族先聖孔子所說的，叫做巧言令色。辯聰，我會辯，這個東西，本來是舊貨，或是怎麼不好，我說的就像新的一樣，怎麼怎麼好，巧言。令色，現的面色也是讓人感覺很認真的。辯聰：和人家詭辯、辯別的聰明，世間的智慧，不是出世間的智慧。出世間的智慧，有就說有，沒有就說沒有，要是有，就懺悔。世間的智慧，警察抓去，他還不答，以至於怎樣的辯白，有就說沒有；佛法是自己在佛前我懺悔，這個很不同、很不同的。所以這個妄語戒，連著八難之一的巧言令色、世智辯聰，說是：「三塗八難俱離苦，四恩三有盡霑恩」，要想著出家一定是直心是道場，要是花言巧語、勾心鬥角、世智辯聰，寺院就變成鴻門宴，或是群英會，變成選舉的場面，或是變成幾巨頭聚會，我們佛門弟子在這地方要看透世間，很沒有意思。當年時常有三巨頭會議，是幾巨頭會議，現在都那兒去呢？找都找不著了。妄語要緊就是世智辯聰、巧言令色，說假話騙人。所以宋朝的司馬光，我們歷史上偉大的人物很多，司馬光是了不起的，宋朝一代賢明的宰相，現在說好比是行政院長，在美國說是國務卿。司馬光臨終的時候，兒孫圍繞著，求老人家留一句話做傳家寶，司馬光說：「誠」一個字。兒孫說是這個誠字，很模糊、很渺茫，具體下手怎麼好呢？司馬光說是：從「不妄語」下手。看起來宋朝、唐朝那時候佛法盛，大家還懂得不妄語，現在對一般人講不妄語，有的都不太很懂了。所以我們要想出家呀，一定性格要率直才能出家。
再是戒酒。戒酒也戒安非他命。這個酒啊，就像我們無始劫來的習氣酒，習氣一來了，就像喝酒一樣，迷糊了。那麼佛說要戒酒，戒安非他命、速賜康，這一類興奮的、迷魂的藥都要戒。你不戒就不是清淨法身佛了嘛！法身要顯現才好，「心佛眾生三無差別」嘛！我們迷了就是眾生；覺悟、直心是道場，或者是清醒不昧，不抽香煙，不用速賜康，我們就是在覺悟中，就不是迷，就是清淨法身佛呀！和佛平等、平等。
進一步呢？不戴香華鬘、不香塗身。我們清淨法身佛那有戴香華鬘、香塗身！我們要是自己不曉得，好比我們看見印光大師和虛雲老和尚兩個人，在那邊像抹點什麼髮蠟，抹點什麼膏喔，又抹點什麼香的，就覺得不大對勁！所以，我們不戴香華鬘、不香塗身。以至於走路就正正堂堂的、安安穩穩的走，不歌舞倡伎，扭扭捏捏地、又跳又蹦亂跳，就是清淨法身佛嘛！我們活蹦亂跳地，戴華鬘香塗身，就是認錯了自己了。清淨法身，清淨本然的法性，這是我們本有的，這叫法身。我們戴香華鬘塗身、歌舞倡伎，就失去本真了，所以，佛制這個戒。要想著心佛眾生三無差別，一定要從這上戒，再破身見。戴香華鬘、香塗身，增加我們的身見執著，衣服作的稍稍不合身，那都不行哪，尺寸都是怎麼樣，鞋又是什麼樣的鞋....種種，這個執著就多了，增加身見。有身見就增加邪見、邊見、戒禁取見、見取見，這些見以身見為第一。再是破惑證初果，破思惑才能證四果，見思破了、塵沙破了、無明破了，就清淨法身佛了，和佛一樣，平等、平等。那麼佛說最初要戒戴香華鬘、香塗身，歌舞倡伎。當年我有個戒兄，四十五年前，在北平，晚間大家都打坐，這個戒兄傻哩呱嘰的，坐著坐著就著麼扭啊！扭啊！扭！我看他：咦？這是怎麼回事呢？都是初參，也不該我管，老參師父就叫他的法名，他一看！「趕快躺下睡覺！」把小舌頭一伸，就躺下來。第二天，早齋以後就問起來了，說是隔壁不遠哪，有北平的姑娘拉著胡琴兒唱二簧，這一個音挑起來啊，又轉，又高、又低，最後一下去了，他的頭也跟著下去了，才一起腔，他的頭就起來，這樣搖啊搖！這都是無始劫來的習氣。清淨自性沒有這些，本來都是清淨法身佛。
不坐臥高廣大床，以前那個埃及國王，一個床鋪值八十萬美金，鑲的金子、翠啊、玉啊、珍珠、瑪瑙。我們這方呢，都是繡花枕頭，繡花被子、褥子。那麼，躺的身體呢，我們剛才吃的將來都怎樣？水分，喝的就尿，吃的就是拉，都在身體裡頭。我們晚間繡花被子，八十萬美金的床舖，在那兒躺著，有什麼意思呢？躺在那上頭，事情翻來覆去的睡不著，所以佛一看，戒高廣大床。三尺、六尺的床舖，在那打坐，念念佛，較比好啊！也是破我們的身見，不坐臥高廣大床。
第八呢？過午不食，我們晚間要是過午不食，很少去殺人的，也很少去偷人家的金錢物質，也很少去淫欲的，或者是歌舞倡伎。社會上晚間報紙說是鬼世界呀，漸漸天黑了，就開始了夜生活，都是起惑造業，都是要受苦的啦！佛就叫我們過午不食。晚上一吃飽，就想活動，看書看不下去了，拜佛也拜不下去了，膈飽脹氣的，打坐也坐不下去，所以佛陀教我們過午無食。《四十二章經》說是：「日中一食，樹下一宿」啊！我知道我很難，我都辦不到，可是，我很羨慕，初出家的時候，以至於做居士，也有時候想出家，也感覺著《四十二章經》佛說的太好、太好：「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚敝者，愛與欲也。」佛不叫我們吃晚飯。譬如蓮因寺的齋堂，晚間沒有叮叮噹噹地，或者大家在這兒吃飯。世俗不但吃飯哪，還圓桌面兒，或者弄點酒兒：「兩個人好哇！」「八匹馬呀」划起酒拳來了，有的酒喝多一點就爭吵起來了、鬧起來了。過午不食都沒有這些。
最後就是回向，將才所修的功德，我們都回向。回向，要緊哪，我持戒行莊嚴其心、令心喜悅，還要廣修一切相應的勝行，相應勝行就是三昧，定功很重要。修定功漸漸得利益的人，他內心有法喜，說是法喜充滿、禪悅為食，內心比較安定，在生活上又得利益。要對諸位居士說呢？受八關齋戒能莊嚴、清淨我們的心，心裡能喜悅，普通一般世俗人，有的過幾天就情緒不佳，憂愁、悲觀、煩悶，我們受八關齋戒，能心裡喜悅，多好！這不是金錢所能買的 。我們要是出家呢 ？依八關齋戒再修相應勝行：念佛、修定，同時就是慧，再是看經，聞慧、思慧，念佛就是修慧，定慧雙修。求成佛果，究竟福慧都圓滿，福滿慧圓稱做圓滿。「我發無二最上心」就是無上正等正覺的心，就是阿耨多羅三藐三菩提心，這個最重要的。「為諸眾生不請友」，不等眾生請我，我們就度化眾生，這是道業成就的時候說，我們現在要專心用功，不要亂跑，找這個朋友、那個朋友，要安心用功才好。可是我們要普皆回向呢？我們就是在山間給眾生回向，也是眾生的不請之友，他不用請我，我們的功德都給他回向。這種發心就是殊勝的菩提行，是善人所的。我依這個功德我成佛，廣利人天，「成佛世間廣利益」。我願意承這個善業故，超越苦海到彼岸。「乘」我就像乘船一樣，我乘這個善業，能到彼岸成正覺，「此世不久成正覺」。成正覺的時候要「說法饒益於世間、解脫眾生三有苦」。欲界的眾生都有欲，生死苦很重，有苦；色界眾生修禪定想出苦，而執著色身，就有色身的苦，說是火燒初禪、水淹二禪、風颳三禪，都有苦：無色界的眾生不知道真如自性，他修頑空、斷空，就有無色界天的苦。修了禪定而能定，不過是斷空、頑空的禪，八萬四千大劫之後也要墮落，何況還沒有那麼久。一墮落以至於從無色界天一直墮落到地獄去，因為過去的定功沒了。他要是能在真如自性上修定，那是了生脫死的。不知道真如自性，勉強不打妄想，說是搬石壓草一樣，那不能了生脫死。所以我們修行，知道念佛的心，就是自性彌陀，自性就是真如，一心念佛。同時這一句萬德洪名阿彌陀佛，當下就是自性，就有無量光明、無量壽命，阿彌陀佛的萬德洪名包括一切功德，尤其能包括根本的自性，依這個修行，不是搬石壓草，而是斬草除根，根本了生脫死的。
照說這八句就是普皆回向的意思。求成佛道、此是不久成正覺，就是普皆回向的意思。之後，我們也可以將受八關齋戒的功德，另外給個人回向，或者祈禱求什麼，給父母回向，給自己的環境前途回向，以至於給大陸上的同胞回向，給我們台灣的父老兄弟姊妹回向都可以，還有像超度亡魂，受八關齋戒都能超度。
再稍說幾句話，我們要是出家眾，觀察這個戒相，所有殺生的相、偷盜的相、非梵行的相、妄語的相，我們都沒有，飲酒、歌舞倡伎、香華鬘莊嚴其身，我們都沒有，也沒有高廣大床的相，我們都是清淨的戒相。再是我們聽說，或是看見新聞上刊載的夫婦打呀！鬧啊！吵，以至於殺，我們沒有這些，就感覺著幸福。那麼恩愛纏綿，最後呢？人生還有一死，生離死別，這我們也沒有。這樣子，我們好好的，感覺滿足歡喜，好進一步去修定慧的功夫，念佛就是定，也具足慧的意思。要是在家呢，我們在家一定都是佛化的家庭，都那麼信佛，要是真正修梵行，那才能夠說是同修，沒有梵行不夠稱同修的意思，家裡一切都很和美，都念佛，一起念佛，將來都能往生極樂世界，以在家身修行，達到那個目標最好。這裡頭就是多修福德善根因緣，才能達到這個目標。一同都能念佛，現世家庭都那麼和美，將來都能往生極樂世界，到極樂世界那真是做同修的蓮友。
我們受了八關齋戒，過午之後，丸散膏丹、中藥西藥都可以吃，你看佛慈不慈悲呢？紅糖、白糖 、冰糖 、糖水、米糖〈米作的糖〉，麥糖〈麥作的糖〉、蜂蜜、汽水、果汁〈濾清無渣〉，薑湯、鹽水，都可以吃。可是豆漿、牛奶、糕餅、麵類，說是不吃飯吃麵，都不行。八關齋戒要是眼前沒有出家眾，也可以在佛前自己受，出家眾要是有定功，像廣欽老和尚，或者是印光大師，我們也可以在相前受。最好出家眾也是持八關齋戒，我們在眼前受好。那麼八關齋戒的功德呢？受八關齋戒除去殺父、殺母的罪、殺阿羅漢罪、或者挑撥是非、破和合僧的罪，不能除，五逆罪不能除，雖不能除，多少也減輕些。其他罪都能除。所以我們要想懺悔，持八關齋戒較比好。那麼居士修行證不了四果阿羅漢，可是修八關齋戒再修定慧，能證阿羅漢果，因為那是梵行的關係。不但懺悔消災，還能增福增慧呀！要是照《觀無量壽佛經》說呢？我們受一天八關齋戒，生到極樂世界，可以生到中品中生，以至於中品上生、上品下生、上品中生、上品上生，蓮位可以增上。現世呢？現世消災延壽，同時也是增福增慧。學生問我當兵怎麼好呢？以佛法怎麼好呢？我說你自己要修不非梵行戒，身體也好，消災延壽。要是戰爭上前線，有違犯這些戒、挨槍挨的快；轉過來要是修不非梵行呢？就是平安、吉祥，其他各種也都包含在內。那麼我們都忙，要是不看電視、不歌舞倡伎，時間就從容的多了。還有，那些事情都是迷人的，我們要是看了，跟著像歌仔戲其他種種 ，跟著唱戲的人笑我們就笑 ，跟著唱戲的人哭我們就哭，就像迷了一樣。人生就是一場戲，我們這場戲就夠了，不必另外戲中再去看戲，要提高智慧，要清醒才好。
諸上善人！痛念生死，萬德洪名提起，念去！聽！
西方極樂世界 大慈大悲 阿彌陀佛 南無阿彌陀佛～阿彌陀佛～阿彌陀佛。
防著魔
不修行，有著魔的，像精神分裂症；修行，也有著魔的時候。
發心真誠
現在是五濁惡世──劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁和命濁，精神病太多。我們修行要發真誠心，為佛法，不離佛法才好。如果是「勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」，就不會著魔。
精神寧靜
世俗上所謂精神分裂，大多是這樣的：愛其人以至於屋上之鳥，恨其人以至於他屋上之鳥，恨得那麼厲害。一時愛、一時恨，精神就要分裂。要是能保持精神集中，就是戒定慧的定，寧靜安定，就沒有這些。我們由著心去，感情若是很猛烈激動，一貪一瞋、一憎一愛，就會精神分裂，所以要避免這些。
正當生活
還有，從事的職業一定要是正命。正命是正當的生活，也包括職業在內，要是不正當的生活，就差。
行善積德孝順仁厚
普通在世俗上，多做善事是陰德，不外顯出來給人家看，外面顯給人看是為了招名、招利，或是有什麼作用。像倓虛大師掃廁所還不給人看。做善事、做陰德，可以消災延壽。再就是好好孝順父母，多忠厚仁義，較比好。大體上，這是在世俗上求不著魔、不得精神病的辦法。這是有關世俗方面。
貪瞋妄想
在佛法中，要是打坐時盡打妄想，一便貪心、淫欲心，一邊又念佛，這怕要著魔。一邊打著罪惡的妄想，而又念著萬德洪名，怕要著魔，這是貪心。其次就是瞋心，我想報仇，寫暗信，給暗箭，教他不知道，讓他吃虧受苦；這個信我怎麼編、怎麼寫，或是我怎麼報仇，這也是怕要著魔。在念佛的時候起這種心，也容易著魔。這是一貪、一瞋。
知相虛妄
還有呢？見了鬼、見了神、見了菩薩、見了佛，以為了不起，就是「見怪不怪，其怪自敗。」事實上，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所有一切的好相、瑞相我們不著，就不至於著魔。就怕說：「喔！可了不得囉！佛來摩我的頂了！」以至於「佛對我說法了！」要是自己一著，馬上就是著魔，這個經典裡頭有說明的。還有呢？有過去世或今生死去的異性朋友來找了，或是異性的夫婦來找了，要是一認真，也會著魔。華嚴經說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著」── 這個「著」(音ㄓㄨㄛˊ) 就是「著」(音 ㄓㄠˊ)，「 但以妄想執著，不能證得。」離了妄想執著，則「一切智、自然智、無師智自然現前。」這就是不著。
超出人我對待
在人事上，我們要看清楚，超出一等，不和一般人勾心鬥角，起我相、人相對待；可是我知道，也不是傻瓜。以至於我超出他們，看得清楚明白，可以說就說，不可以說就不說，躲著敬而遠之。在人事上不去對待，不去糾纏。糾纏不清，也容易著魔。
不染名利五濁
再就是貪財、貪名這些事情。大家樂、飆車啊！都有點瘋狂，有點著魔！按照現在的說法，這是社會病態：按阿彌陀經最後所說，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，所謂「人心不古，世風日下。」我們認清楚了才好。
這是講到不著魔的事。
般若空觀去惱障
倘使有點魔障的人，「不要」教他多拜佛、多打坐。拜佛多了、打坐多了，他不能用空觀把那一切煩惱空去，而煩惱和佛號或持咒誦經攪在一塊，亂糟糟的，精神也容易出毛病。要是能空出一切再去用功，較比好！
利眾積德調身心
所以要是曾經有過精神病的人，或是現在多少精神有點異狀的人，就告訴他，教他多作些功德，利益大眾的事情；有這個德行，能調身心，這樣才好。大體如此。
修行回向還冤債
還有，倘使著了魔睡不著，就吃安眠藥、鎮靜劑，睡它幾天；著魔的人大多數都不能睡。平常要是睡不好的人也怕要著魔；最好能夠睡，說睡就睡，不睡就不睡，這樣較比好。不能睡好的人，尤其是長夜漫漫不能睡，時常發作，大體都是怕有冤家。一天、兩天晚上睡不著，或者是因為喝酒、喝茶太濃厚，或者是在臨睡前有什麼事情，那就不怕。如果常常這樣鬧，怕有冤家或者是魔障。這時候就要用短期修持，好比但持往生咒，跟冤親債主回向：或者誦金剛經，十六分、十六分一半一半地誦，一切不必多；地藏經十三品，一品一品地誦，分開誦，不必太多。
此外，多做公益的事，多做陰德的事情，多做善事，慢慢就能調好。