印光大師全集問答擷錄
印光大師述
般若念佛會編輯
印光大師乘願再來，單提正令，嘉惠後學。而機薪既盡，後人逐彙其嘉言，以使萬流蒙益。其中尤以佛教出版社所編「印光大師全集」堪稱完備。然世事倥傯，時人或難一窺全貌，故李淨通大德，擇其精要，彙而刊之曰，「文抄菁華錄」理顯真常至精極粹，故被化者廣，得度者眾，契機利生，功莫大焉！
本會鑑於工商時代，初機淺識，無暇研閱，故另以問答方式，將文鈔精華，分條列述，提綱掣領，俾讀者於短短數語中，或有心神領會之處，其中一字一句，皆保留文鈔原貌，不敢妄測師意，庶免蠡測之過，並祈暗合道妙，令諸閱者，深知淨土法鬥為一切諸法之歸宿也。是為序。
民國第二丙子年小滿前二日般若念佛會謹識
一言統攝者，所謂淨也。淨極則光通，非至妙覺，此一言豈易承當。於六即佛頌研之可知也。一句者，信願行也。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。淨土一切經論皆發明此旨也。一偈者，讚佛偈也。舉正報以攝依果，言化主以包徒眾。雖只八句，淨土三經之大綱舉也。一書者，淨土十要也。字字皆末法之津梁。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。如無信願，但念佛名，乃屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云：得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。乃鐵案也。
欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。
發露懺悔，于淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。
今之口談大乘，自命悟道，謂我即是佛，何必更去念佛。煩惱即是菩提，何必斷煩惱。淫怒痴即是戒定慧，何必斷淫怒痴，由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下，如斯之流，名為佛怨。
所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十，若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。
晨朝十念，儘一口氣為一念，不論佛數多少，唯十念則可，若二十三十，則傷氣成病。
掐珠念佛，唯宜行住二時，若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。
乩壇所說，多屬靈鬼依託當人之智識而作。若說世間道理，則是者尚多，若說佛法，則非己所知，妄造謠言。如金剛直解後，所附之先天古佛寶號，乃滅人慧命，瞎人正眼，極惡無比之魔話。以此施人，罪過無量矣。
專修謂身業專禮，口業專稱，意業專念，如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。至於持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。
今之修淨業者，多皆不知宗旨，但依事相。而凡夫往生全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無淨土。淨土中人，實百有九十九皆屬無禪無淨土。
他心通有種種不同，且約證道者說，以業盡情空，心如明鏡，當無人問時，心中一字亦不可得。及至問者將自己先所閱過者見問，彼雖久而不記，其八識田中，已存納此諸言句之影子。其人以無明錮蔽，了不知覺，而此有他心通，即於彼心識影子中，明明朗朗見之。故能隨問隨誦，一無差錯。即彼問者未見此書，亦能於餘人見者之心識中，為彼誦之。
扶乩多是靈鬼假冒仙佛神聖。鬼之劣者，或無此他心通力。其優者則能知人心，故能借人之聰明智識而為之。然此鬼之靈，但能於人現知之心，借而為用。於識田中有，現知中無者，或此義非己所知者，便不能引以示人。其去業盡情空之他心通，實有天淵之遠。
乩壇所開示改過遷善，小輪迴，小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法，疑誤眾生之愆。
念佛回向，不可偏廢，然回向祇宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷，其心中但具願生之念，即是常時回向。若夫依儀誦文回向，固不得常常如是。
至於閱經，當先閱經文，次看註疏。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清淨三業。或先端坐少頃，凝定身心，然後拜佛朗誦，或止默閱。或拜佛後端坐少頃，然後開經。必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。六祖謂但看金剛經，即能明心見性，即指如此看耳。
古人專重聽經，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經，一人於旁，攝心諦聽，字字句句，務期分明，若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。誦者有文可依心不大攝，亦能誦得清楚。聽者惟聲是託，一經放縱，便成割裂。若能如此聽，比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏，則其功德，難與聽者相比矣。
今人視佛經如故紙，經案上雜物與經亂堆，而手不盥洗，口不漱蕩，身或搖擺，足或翹舉。甚至放屁摳腳，一切肆無忌憚，而欲閱經獲福滅罪，唯欲滅佛法之魔王，為之證明讚歎，謂其活潑圓融，深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之，唯有黯然神傷，潸焉出涕。
閱經時，斷斷不可起分別。自然妄念潛伏，天真發現。若欲研究義理，或翻閱註疏，當另立一時，唯事研究。當研究之時，雖不如閱時之嚴肅，亦不可全無恭敬。不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗，須以閱為主，研究但略帶。否則終日窮年，但事研究，縱令研得能撥雲見月，開門見山一樣，亦只是口頭活計。於身心性命，生死分上，毫無干涉。臘月三十日到來，決定一毫也用不著。
一心念佛，改惡修善，凡一切親故並有緣之人，亦當以此教之。其反對之人，當作憐憫想，不可強制令行，按牛頭吃草，萬萬做不得。若曰我一心念佛，諸事不理，不唯與世法有礙，亦不與佛法相合，素位而行，方為得之。勸人念佛修行，固為第一功德，然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆尚勸之。倘不能於家庭委曲方便，令吾親屬，同得不思議即生了脫之益，便為捨本逐末，利疏而不計利親。
自己見得及者如是信，即自己見不及者，亦必也如是信，仰信佛言，斷斷不可以已凡情不測，稍生絲毫疑念，方可謂真信矣。既生信已，必須發願，願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄。願生極樂，如窮子之思歸故鄉。未生淨土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。即來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作紆曲修途，了無一念希望之心。以故修淨土人，斷斷不可求來生人天福樂及來生出家為僧等。若有絲毫求來生心，便非真信願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引矣。
持名、觀像、觀想、實相，四種念佛，唯持名最契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔，弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。
如來於法華、楞嚴、梵網等大乘經中，稱讚苦行，令其然身臂指，供養諸佛，對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝。以布施有內外不同，外則國城妻子，內則頭目髓腦，然香然身，皆所謂捨，必須至心懇切，仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗，罪滅福增，則功德無量無邊，不可思議。如若心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行，且莫說然臂香，即將全身通然，亦是無益行。
修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人效驗。縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言，自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉。
成就子弟，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭，至其長而入學讀書，方有受益之基。及能讀書，即將陰騭文，感應篇，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合於善者，則指其二書之善者而獎之。合於不善者，則指其二書之不善者而責之。如金入模，如水有隄，豈有不能成器，仍舊橫流之理乎。
未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜，從茲魔入心腑，著魔發狂。
昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎其升座禮拜，然後可說。其師依之，逐於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已。決不能一言之下，明白本心。語云：下人不深，不得其真。
蕅益大師云：求生淨土，全賴信願，若無信願，則雖念至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁，亦無得生之理。印光大師云：蕅益所說，乃是為一輩倚傍宗門，念自性彌陀，生唯心淨土，及不依淨土宗旨而修，但以念至一心不亂為究竟極則事者之法藥也。此乃淨宗門外之事，不可與信願具足之真修相比，致門徑混濫也。
寫經不同寫字屏，取其神趣，不必工整。若寫經，宜如進士寫策，一筆不容苟簡，其體必須依正式體，夫書經乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧，比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏。今人書經，任意潦草，非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳，如此書經，非全無益，亦不過為未來得度之因，而其褻慢之罪，亦非淺顯。
現世國界危岌，尚欲以危險時際，有限精神，作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面。倘淨土法門，悉皆諦信深知，再研楞嚴及各經論。否則入海算沙，腦暈心迷，說食數寶，飢寒莫濟，知好歹者，決不以吾言為河漢也。
今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也，以明理之人，全事即理，終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深，兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，逐執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。
中陰，即識神也。非識神化為中陰，即俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生，七七日必投生等，不可泥執。中陰之死生，乃即彼無明心中，所現之生滅相而言，不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生，疾則一彈指頃，即向三途六道中去，遲則或至七七并過七七日等。
投生必由神識與父母精血和合，是受胎時，即已神識住于胎中，生時每有親見其人之入母室者，乃係有父母交媾時，代為受胎，迨其胎成，本識方來，代識隨去也。圓澤之母，懷孕三年，即此種情事，須知眾生業力不可思議，如淨業已成者，身未亡而神現淨土，惡業深重者，人臥病而神嬰罰于幽冥。命難未盡，識已投生，迨至將生，方始全分心神附彼胎體，此理固亦非全無也。三界諸法，唯心所現，眾生雖迷，其業力不思議處，正是心力不思議處，亦是諸佛神通道力不思議處。
楞嚴一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大教。所示二十五圓通，除勢至圓通，正屬持名，兼餘三種念佛之外，餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境，無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。如是念實相佛，說之似易，修之證之，實為難中之難，非再來大士，孰能即生親證。以此之難，固為持名念佛之一格量勸贊。了此而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性。不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。
今之人每以世智辯聰之資，研究佛學。稍知義路，便謂親得。從茲自高位置，藐視古今。且莫說古今之人，不入己目，即千數百年之高僧，多有古佛再來，或有法身菩薩示現者，彼皆以為庸常，不足為法。未得謂得，未證謂證，聽其言，高出九天之上，察其心，卑入九地之下。如是習染，切宜痛除。
善教兒女，為治平之本，而教女尤要。又曰：治國平天下之權，女人家操得一大半。以世少賢人，由於世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務，須知男有男之權，女有女之權，相夫教子，乃女人之天職，其權極大。令女子參政等為平權，直是不識皁白者之亂統也。
國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，毋教更為要緊，故教女比教子關係更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也，此正本清源圖太平之良策也。
利人一事，唯大菩薩方能擔荷，降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利，但不可專在外邊事跡上做，其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒，反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。
佛法宏曠，唯成佛方可歇手，欲決得往生，正不妨懇切念佛，常行追薦。即佛經所謂雖知罪性本空，而常悔先罪，不說已得清淨，蓮池謂年中常須追薦先亡，不得謂已得解脫，逐不舉行耳。須知念佛誦經，雖曰薦親，實為現前眷屬親知，開心地，種善根。及所有薦親功德，回向法界一切眾生，以廣大自他存亡之心量，以消滅自他存亡執礙耳。至於不主於誠，唯以奢華張羅誇耀於人，則所以親喪作鬧熱，非人子所宜為也。
一行居集，若文若理，通通皆好。唯禪宗祕密了義經跋，為醒醐中含有毒味之作。此經出於乩壇。其文悉取華嚴法華楞嚴圓覺之成文，并六祖壇經，及合會禪淨語錄中文。大通家看之固有益。不具眼者，謂此經乩壇中出，金口親宣。由茲逐謂乩壇中經，皆是佛經。古有閉目誦出之經，皆不流通者，恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后夢感經，其義理利益，皆不思議。而靈峰老人，閱藏知津，目為疑偽。清藏初亦刻入，高宗後又撤去，以防偽濫。
持咒一法，與看話頭相似。看話頭以無義路，故能息分別之凡情，證本具之真智。持咒以不知義理，但止至誠懇持去。竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所及者。禮佛儀式，極忙之人，不便特立。但至誠懇切，口稱佛號，身禮佛足，必致其如在之誠則可矣。
吾嘗謂治國平天下之權，女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中，俾有天姿者，即可希聖希賢，大立德業。無天姿者，亦可循規蹈矩，作一善良人民。若捨此不講，而專欲操權與男人同，則是亂天下之第一大禍也。
念佛人臨終蒙佛接引，乃生佛感應道交。雖不離想心，亦不得謂獨是想心所現，絕無佛聖迎接之事。心造地獄，臨終則地獄相現。心造佛國，臨終則佛國相現。謂相隨心現則可，謂唯心無境則不可。唯心無境，須是圓證唯心之大覺世尊說之。
良以愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂流入狂派者有之。參禪一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故，一則無善知識提持抉擇，二者學者不知禪之所以。名為參禪，實為誤會。
法門雖多，其要唯二。曰禪與淨，了脫最易。禪唯自力，淨兼佛力。二法相校，淨最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，雖此堪行。否則違機，勞而難成。發大菩提，生真信願。畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一祕訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。
諸惡眾善，皆須在心理上論。不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善。其念佛也。功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當於一切時處，主敬存誠，如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。
念佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恆以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利，不願利人。所行之事雖多，而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意，及自衒自矜之心。則所念之佛，所行之善，亦非全無功德。實屬百千萬億分中，僅得一分半分。而其惡念之過，亦復不少。故修行人，皆須善於發心，不止念佛人耳。
念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂，皆先念彌陀經，經完，念往生咒，或三遍或一遍。然後舉讚佛偈。至偈畢。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南，則是反繞，有罪過。不可不知。繞念一半。即坐默念，約一刻，又出聲念。念畢跪念佛十聲觀音勢至清淨大海眾各三聲。然後念發願文。在家人恐室小難繞，則立跪坐念，皆須按己精神而定。正不必令他人為立法則也。
念而無念，無念而念者。乃念到相應時，雖常念佛，了無起心動念之相。未相應前、不起心動念念、不念矣、雖不起心動念，而一句佛號，常常稱念，或憶念。故云念而無念，無念而念也。無念，不可認做不念。無念而念，謂無起心動念之念相，而復念念無間。此種境界，殊不易得。不可妄會。
觀想一法雖好，必須了知所見佛像，乃屬唯心所現。若認做心外之境，或致著魔發狂。不可不知。唯心所現者。雖其像歷歷明明，實非塊然一物。若認做外境，作塊然實有，便成魔境矣。
色欲一事，乃舉世人之通病不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。祗由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數。楞嚴經云，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不淨想。親想者。見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想，欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之毋姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼、毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙。則妄生愛戀。華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其裏之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲于見境不染心，須于未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。
終日終年終身念佛之人，豈可于佛，不行禮敬。十大願王，禮敬居首。座下一切可以不，禮佛決不可以不。若不禮佛，便難感通。何以故，以身圖安逸，心之誠亦末由必致其極也。
求子，先須從培德節欲起。印施善書，乃培德之一端，非止乎此而已。培德當常看感應篇，陰騭文。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。節欲一事，其理甚深，其關係甚大，其話甚不易說。夫天生男女，聖人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧。豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎。貪欲之人，其精簿而無力，如耗種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養精神，節欲半年，待其婦天癸發後，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄。而且體質龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經水也。經水盡後方受孕，餘時多不受孕。經水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。
所見之境有一分，不可說一分，亦不可說九釐九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自衒，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受矣，況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見，既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉即能上進故。
魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。此勘驗真偽之大冶洪鑪也。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。
世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，逐致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業，既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業。即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見。
參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生。出家為僧，一聞千悟，得大總持。宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣
陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生于善惡道中，一亳不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。
隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事繫心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，了無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。以阿彌陀佛曾有願云，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。
闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗并闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。
初以五戒十善之人天乘，接引劣機，以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深，則為說四諦十二因緣，令其斷見思惑，證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性，則令其發大菩提心，遍修六度萬行。上求佛道，下化眾生。與無緣慈，起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施以及六度萬行。度脫一切眾生，令入無餘涅槃。不見能度之我，與所度之人及眾生，併所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著，三輪體空。故令塵沙無明，因之消滅。隨其功行，以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性，徹悟唯心，福慧圓滿智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生，根機陋劣，匪仗如來洪誓願力，決難現生即出生死。由是以大慈悲，特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願，持佛名號，求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善，併六度萬行種種功德，悉以回向往生。此則以己信願，感佛慈悲。感應道交，必蒙攝受。待至臨終，蒙佛接引，往生西方。
一代時教百千法門，無非令人由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而證實相般若。既證實相般若，則心淨土淨，情空境空。如一月普映於千江，若萬籟咸鳴於一風。光明壽命，橫遍豎窮，直與彌陀世尊，同一廣大悠久。如是則何經非淨土之經，何行非淨土之行。約而言之，唯淨土三經，專明其致。大啟願輪，深明緣起，其唯無量壽經。專闡觀法，兼示生因，其唯十六觀經。如上二經，法門廣大，諦理精微。末世鈍根，誠難得益。求其文簡義豐，詞約理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，篤修一行，圓成萬德，頓令因心，即契果覺者，其唯佛說阿彌陀經歟。良由一聞依正莊嚴，上善俱會，則真信生而切願發，有若決江河而莫禦之勢焉、從茲拳拳服膺，執持萬德洪名，念茲在茲，以至一心不亂。能如是，則現生已預聖流，臨終隨佛往生，開佛知見，同佛受用。是知持名一法，括囊萬行。全事即理，全妄即真。因賅果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。古德謂餘門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。
感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應，亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應之不同。其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極。但能一念投誠，亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠，而分優劣，不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不顯。盲人雖不能親見月光，又何嘗不蒙其照燭也。
吾秦長安子弟，多玩促織。有兄弟三人，年皆成童，于月夜捉促織于墳墓間。忽見一少婦，姿色絕倫，逐同往捉之。其婦變臉，七竅流血，舌拖尺餘，三人同時嚇死。次日其家尋得，救活者一，方知其事。活者大病數月方愈。其家子孫，不許夜捉促織。夫此少婦未變臉時，則愛入骨髓，非逐所欲則不可。及既變臉，則一嚇至死，愛心便成烏有。然當其群相追逐時，固未始無血與舌也。何含而藏之。則生愛心。流而拖之，則生畏心。了此，則凡見一切天姿國色，皆當作七竅流血，舌拖尺餘之吊頸鬼想矣。又何至被色所迷，生不能盡其天年，死必至永墮惡道耶。故如來令貪欲重者，作不淨觀。觀之久久，則尚能斷惑證真。超凡入聖。豈止不犯邪淫，窒欲衛生而已。其女貌嬌美，令人生愛心而行欲事者，不過外面一張薄皮，光華豔麗，為其所惑耳。若揭去此薄皮，則不但皮裏之物，不堪愛戀。即此薄皮，亦絕無可愛戀矣。再進而剖其身軀，則唯見膿血淋漓，骨肉縱橫臟腑屎尿，狼籍滿地。臭穢腥臊，不忍見聞。較前少婦所變之相，相其可畏懼厭惡，過百千倍。縱傾城傾國之絕世佳人，薄皮裏面之物，有一不如是乎。人何唯觀其外相，而不察其內容，愛其少分之美，逐不計其多分之惡乎。余願世人，遺外相而察內容，厭多惡以棄少美。則同出欲海，共登覺岸矣。又當淫欲熾盛，情不能制之時。但將女陰作毒蛇口，如以陽納蛇口中，則心神驚悸，毛骨悚然。無邊熱惱，當下清涼矣。此又窒欲之最簡便法也。
大覺世尊，名大醫王。普治眾生身心等病。所用之藥，其數無量。戒定慧三，攝盡無遺，以故此三名為藥王。若能服之，即凡成聖。然藥雖美妙，修合實難。而信願念佛求生西方，名為阿伽陀藥，萬病總治。下手易而成功高，用力少而得效速。上中下三根，即生皆出苦輪。戒定慧三法，當念悉得具足。是知信願念佛一法，乃藥王中之藥王也。
吾人一念心性，不生不滅，非色非空。豎無初後之跡，橫絕邊表之形。不變隨緣，歷九界而不減。隨緣不變，證佛道而不增。光明洞徹，受用自在。直下與十方三世一切諸佛，無二無別。但由迷真逐妄，背覺合塵，致使生佛懸殊，苦樂迥異。
以一切諸佛，莫不以流通法道為囑。流通之法。最初須以建立塔廟，印造經像為始。以若無塔廟經像則無由奉尊儀而修淨行，闡佛道以導群迷。而一切含識。俱無由瞻禮聖容，培植善根。聞法修持，開發心地也。流通之人，須真修實踐之僧，及有勢力財力之王臣紳商。一名內護，一曰外護。內護則嚴持禁戒。篤修淨業。予禪教律密淨土，或專主一門，或兼修各宗。必使自他得益，幽顯蒙庥。陰翼治道，淑民情而後已。外護則不惜資財，廣種福田。普令同人，發起信心。內外相資，法逐流通。若無有道德之內護，則師表未立，人將安仰。若無有勢力之外護，則資斧無出。外侮莫禦。以故如來將入涅盤，以法付囑國王大臣，并及諸天善神，令於後世乘願示生一切國土，流通佛法，普利含識。
如來以三事故，令正法久住于世，眾生悉蒙度脫。三事者何，曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵輪迴六道，今欲令其背塵合覺，趣證涅盤。非戒則無所束縛，必至隨逐塵境，起惑造業。非定則識波奔湧，何能心無所住。非慧則本具之真心何由徹證，幻起之妄惑何由頓滅。故楞嚴經云，攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。須知此三，全三即一，全一即三。
詳夫心佛眾生，三無差別。此無差別之心，虛靈洞徹，澄湛常恆，即寂即照，非有非空，絕凡聖之名稱，無生滅之幻象。離心緣相，故情識莫能測度，超文字關，故語言未可形容。然如來智慧廣大，於法自在。善以語言，顯示離言之道，而且廣略適宜，各臻圓妙。是以大般若廣約佛法眾生法，以明心法，有六百卷之多。此經略約心法，以明佛法眾生法。文僅二百六十字，而十法界因果事理，無不畢具。以約攝博，了無遺義。若約而言之，則照見五蘊皆空，度一切苦厄二句，復為全經樞鈕。再約言之，只一照字，便可法法圓彰，法法圓泯，彰泯俱寂，一真徹露。
古人云。死生亦大矣，豈不痛哉。竊謂不知其由。雖痛何益。須知一切眾生，隨業流轉，受生六道。生不知來處，死不知去處。由罪福因緣，而為升降。展轉輪迴，了無已時。如來憫之，示以由惑起業，由業感苦之因緣。以及常樂我淨，寂照圓融之本體。令其了知由無明故，逐有此身。即此色身，全屬幻妄。不但四大非有，兼復五蘊皆空。既知蘊空，則真如法性實相妙理，徹底圓彰矣。又恐或有執情固結，未能解脫。俾捨報之後，用火焚化。庶可令未離著者，速得離著。已離著者，速證法身。兼使現前大眾，悟知此身，無有真實。用彼之身，以作證明。所謂應以灰身滅跡得度者，即現灰身滅跡而為說法。焚化之制蓋由此設。
修行之要，在于對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光克除已心中之妄情所致也。當于平時，預為提防，則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治。五停心者以此五法調停其心令心安住不隨轉也。所謂多貪眾生不凈觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。
歲在丙午，予掩關于慈谿之寶慶寺。謝絕世緣，修習淨業。值寺主延諦閑法師，講彌陀疏鈔于關傍。予逐效匡衡鑿壁故事，于關壁開一小竇。不離當處，常參講筵。從茲念佛，愈覺親切。佛號一舉，妄念全消。透體清涼，中懷悅豫。直同甘露灌頂，醒醐沃心。其為樂也，莫能喻焉。一日，有客詣關而問曰，念佛一法，吾已修持二十餘年。于生信發願修行，非不真切。而業深障重，終未能到一心不亂境界。窺吾根性，祗合帶業往生。雖念佛三昧，非此生所敢翼。其能得之法，與所得之相，師其為我言之。予曰，三昧境相，唯證方了。如人飲水，冷暖自知。我既未證，焉能宣說。客固請不己。予曰，若論其法，必須當念佛時，即念返觀。專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自念，返觀自觀。即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀。全觀即念，觀外無念。觀念雖同水乳，尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕。越究越切，愈提愈親。及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛者。此之謂也。工夫至此，念佛法得。感應道交，正好著力。其相如雲散長空，青天徹露。親見本來，本無所見。無見是真見，有見即隨塵。到此則山色溪聲，咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪，無非最上真乘。活潑潑應諸法，而不住一法。光皎皎照諸境，而了無一物。語其用，如旭日之東升，圓明朗照。語其體，猶皓月之西落，清淨寂滅。即照即寂，即寂即照。雙存雙泯，絕待圓融。譬若雪覆千山，海吞萬派。唯是一色，了無異味。無罣無礙，自在自如。論其利益，現在則未離娑婆，常預海會。臨終則一登上品，頓證佛乘。唯有家裏人，方知家裏事。語于門外漢，遭謗定無疑。又問，人于日用，普應諸緣。何能觸目菩提，頭頭是道乎。答，心生則種種法生，心滅則種種法滅。萬境不出一心，一心融通萬境。若了心體本空，何妨該羅萬象。須知萬象如幻，生滅唯是一心。諸緣無縛，本自解脫。六塵不惡，還同正覺。心境一如，有何罣礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎，一一心中一切心。一一心塵復互周，重重無盡無障礙。以故器界毛塵，雲臺寶網。咸宣性海，悉演真乘。豎窮三際，橫遍十方。覓一毛頭許不是道者，亦不可得。則法法頭頭，無非大寂滅場。心心念念，悉契薩婆若海。唯心妙境，唯境妙心，離四句，絕百非，絕待圓融，何可得而思議也哉。上來所說，如盲摸象。雖未離象，恐非全象。筆以記之，以質諸親見之者。
如來一代所說一切大小乘法。皆隨眾生根性而說。或契理而不能遍契群機。或契機而不能徹契至理。淨土法門。其大無外。如天普蓋。似地均擎。無一法不從此法建立。無一人不受此法薰陶。儻如來不說此法。則末法眾生。無一能於現生了生死者。
朝暮於佛前禮拜持誦。隨自身閒忙。立一課程。此外。行住坐臥及做不用心的事。均好念。睡時當默念。不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字。以免字多難念。若衣冠不整齊。或洗澡、抽解、或至不潔淨處。均須默念。默念功德一樣。出聲於儀式不合。無論大聲念、小聲念、金剛念、（有聲而旁人不聞）。心中默念。均須心裏念得清清楚楚。口裏念得清清楚楚。耳中聽得清清楚楚。如此則心不外馳。妄想漸息。佛念漸純。功德最大。
念佛之人。必須孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。又須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、僕忠。恪盡己分。念佛求生西方。決定臨終。即得往生。以其心與佛合。故感佛慈接引也。若雖常念佛。心不依道。則心與佛背。便難往生。又勸人念佛求生西方、即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生。必滿所願。
法身菩薩。未成佛前。皆須仗佛威力。何況業力凡夫。侈談自力。不仗佛力。其語雖高超。其行實卑劣。佛力自力之大小。何止天淵之別。是故念佛人。不可涉於禪家參究一路。以參究者。均不注重於信願求生。
學佛之人。一舉一動。皆須留心。至於念佛。必須至誠。或有時心中悲痛起來。此也是善根發現之相。切不可令其常常如是。否則必著悲魔。凡有適意事。不可過於歡喜。否則必著歡喜魔。念佛時。眼皮須垂下。不可提神過甚。以致心火上炎。或有頭頂發癢發痛等毛病。必須調停適中。大聲念。不可過於致力。以防受病。掐珠念。能防懈怠。靜坐時。切不可掐。掐則指動而心不能定。久必受病。
念佛用功最妙的方法。是都攝六根。淨念相繼。六根繼攝而不散。則心無妄念。唯佛是念。方為淨念。六根不攝。雖則念佛。心中仍然妄想紛飛。難得實益。若能常都攝六根而念。是名淨念相繼。能常常淨念相繼。則一心不亂。與念佛三昧。均可漸得矣。
當今之世。縱是已成正覺之古佛示現。決不另於敦倫盡分。及注重淨土法門外。別有所提倡也。使達摩大師現於此時。亦當以仗佛力法門而為訓導。
倘汝年已將至古稀。來日無多。若欲廣讀大乘經論。則無此精神。無此智識。又復無此光陰。唯生信發願。「持佛名號」。求生西方。是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心。一肩擔荷。決定可於現生。俯謝五濁。高登九品。又當發大慈悲心。為一切相識者。說此法門之利益。俾彼等同得修習。則自己功德愈加廣大矣。
念佛之人。若已証道。則臨命終時。任彼刀割香塗。了無動念之事。則無所謂為損益也。若只有修持之力。未能到業盡情空地位。則臨終得人助念。即可決定往生。若遇無知眷屬。預於未死以前。為之洗沐換衣。令其搬動受苦。縱不受苦。一經搬動。心便不能歸一於佛。（以動其軀體。心便不能徹底清淨純一。）若再向之哭泣。則自己亦生愛戀。便與佛不相應。欲得往生。莫由也已。
須知佛法。法門無量。若欲以通身業力之凡夫。現生即得了生脫死。離此信願念佛求生西一法。佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門。皆須修到業盡情空。方有了生死分。倘有絲毫未盡。則生死依舊不了。若論業盡情空。現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生。則萬不漏一。
凡念佛人。各須務實克己習氣。與人方便。凡可說者。雖與我有讎。亦須為說。令其趨吉而避凶。離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿。與人說因果報應。生死輪迴。并念佛了生死之道。與教兒女。立太平之基。心如弦直。語無模稜。居心可以質鬼神。作事決不昧天理。若到臨終。決無可憐可憫之現象。
凡女子於幼時。即當念佛。及念觀世音。以期消除業障。增長福壽。果於平時能念。自可消此產難。若至臨產。仍須至誠懇切念南無觀世音菩薩。則決定易生。不會受苦。若平素不念佛。及念觀音者。臨產肯念。亦決平安而生。若有難產者。即教彼念。并在旁照應之人。同為彼念。亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露污穢。念則獲罪。須知此性命相關之時。不可以平常道理論。平常凡念佛人。若衣冠不整齊。或睡眠、洗澡、抽解等。只可心中默念，不可出聲朗念。若生產。不可心中默念。必須出聲朗念。以默念力微。若心中努力。或致受病。朗念則氣息舒暢。其益甚大。
末世善知識。多多均主張淨土。以淨土下手易而成功高。用力少而得效速故也。每有聰明人。稍明教義。或稍知禪理。便以通家自居。藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者。此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒。定規說空行有。以身謗法。將來必墮三惡道。為愚夫愚婦念佛往生所憐憫。而莫能救濟也。
念佛之人。不復作生死業。然宿業未盡。何能即得往生。若厭世心切。竭誠盡敬。專志念佛。求佛垂慈。早來接引。則亦有之。若自戕其生。以其往生。則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕。當其正戕時。已經心失正念。況其戕之之苦。苦不可喻。心失正念。何能與佛相應。蒙佛接引也。
禮佛菩薩。心中默念。啟口稱念均可。繞佛當如日月之由東、至南、至西、至北。不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德。逆繞有罪過。圍繞之法。西域最重。與禮拜不相上下。其意便隨順於佛也。
近來人每每好高騖勝。稍聰明。便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之廣大。而不知禪。縱到大徹大悟地位。若煩惑未淨。則依舊生死不了。相宗。不破盡我法二執。則縱明白種種名相。如說食數寶。究有何益。密宗。雖云現身可以成佛。然能成者。決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想。則著魔發狂者。十有八九也。是以必須專趣於念佛一門。為千穩萬當之無上第一法則也。
念佛一法。注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願、縱得一心。也未必得往生。果具真信、切願、雖未到一心不亂。亦可仗佛慈力往生。
淨土法門。乃極難極易之法門。說其難。則大徹大悟。深入經藏者。尚不信。說其易。則愚夫愚婦。至誠懇切念。即能臨終現諸瑞相。往生西方。彼大徹大悟。深通經論者。猶不能望其肩背。良以一則棄佛力。以專主自力。一則專仗佛力。而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力。三法契合。故得超凡入聖。了生脫死也。此法最要在信願。有信願。則決定肯認真修持。肯修持。則即可得往生之益。
重重病災，總由宿業深。而現行不謹所致。人生欲得無病健康。必須極力節欲。欲事一多。則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂。不知樂只一彈指頃。苦便一生常膺也。念佛。乃求諸佛。己不節欲。佛也不易保祐。己肯節欲。再加至誠念佛。定規會諸病不生。當喫淨素。勿以口腹為心性累。凡屬有知覺者。皆不宜食。雖無知覺。然有生機。如各種蛋。亦不宜食。牛奶食之無礙。然亦係取彼脂膏。補我身體。亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多。宜常取之。早間粥中。宜下磨破之黃豆。平常食油。專用豆油。校比豬油。補力更大。何苦用錢買禍。而求補益耶。
現今邪魔外道。不勝其多。彼皆自謂最為第一。諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門。則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒。恐捨之。或致遭禍。須知捨邪皈正。何得有禍。不但無禍。尚有功德。
念佛閉目。易入昏沉。若不善用心。或有魔境。但眼皮垂簾。則心便沈潛不浮動。亦不生頭火。念佛頭上若有物摩撫。及牽制等。此係念佛時心朝上想。至心火上炎之相。若眼皮垂簾。及心向下想。則心火不上炎。此病即消滅矣。切不可認此為工夫。又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念。并想自身在蓮花上坐或立。一心想於所坐之蓮花。則自可頓癒矣。（若不敢作蓮花上坐立。恐致或有魔事。但向腳底下想。此種心火頭火。均可不生矣。）
龍舒文。令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。此事當從用功上論。不當從多少上論。此一句。若單念六字佛號。雖日念十萬。念滿百年。也不及此一句之數。然則念六字者。念一生。不及念一句。而念一句者。縱有信願。未必能往生。念一生。而有信願者。決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號。切勿以多少計。須知阿彌陀佛。是法界藏身。即此一名。即圓攝十方三世一切佛號。何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。
如來一代所說法門。無量無邊。求其最直捷者。莫過於參禪。儻係上根。一聞千悟。得大總持。然此尚是悟。不是證。能真大徹大悟。明心見性者。末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟。多是錯誤。少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大遠在。以雖得開悟。而歷劫以來之煩惱習氣。須以種種方便對治。令其淨盡無餘。則可了生脫死。超凡入聖。儻煩惱已斷若干。猶有絲亳未盡。則生死依舊莫出。若自當做識得自心就是道。此外便無所修持。則其誤非小。以識得。而無煩惱可得。則可謂得道。此人已將生死根本斬斷。故能了生脫死。若識得而煩惱未斷。何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超。然生死不了。再一受生。或反迷昧。則可怕之至。此謂真開悟者。其以誤為悟者。更不須說矣。良以參禪一法。乃仗自力法門。故此念佛法門之利益。係啻天淵懸殊。念佛法門。乃如來一代法門中之特別法門。三根普被。利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩。不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人。亦可預入其中。但具真信、切願、皆可仗佛慈力。帶業往生。若或已得三昧。及已斷煩惱者，則一得往生。即入大菩薩位。一切法門。皆從此法門流出。一切法門。悉皆還歸此法門。（謂往生西方。以期圓滿佛果也）。似淺而深不可測。似小而大無不包。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以為成始成終之道。
古德釋云，大聲念則所見佛身大。小聲念則所見佛身小。亦可云。大心念。則所見佛身大。以大菩提心念佛。便可見佛勝妙應身。或報身耳。
扶乩。乃靈鬼作用。其言某佛、某菩薩、某仙、皆假冒其名。真仙。或偶爾應機。恐千百不得其一。況佛菩薩乎。以乩提倡佛法。雖有小益。根本已錯。真學佛者。決不仗此以提倡佛法。何以故。以是鬼神作用。或有通明之靈鬼。尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼。必致誤大事矣。人以其乩誤大事。逐謂佛法所誤。則此種提倡。即伏滅法之機。
人與天、地、並稱三才。非徒然也。必有參贊化育之功。方不可愧。否則，行屍走肉。畢生汙穢天地。何可云三才乎。能體此意。以教童蒙。必能盡心竭力。因材施教。先以道德為本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、常時講談。令彼知為人之道。居心動念。作事吐語。俾各淳善。便可為入聖之基。至於念佛。豈便有礙。朝暮隨力稱念。若於此外。則不用心思。隨便念念。但具真信切願。自可往生。
焚經一事。雖有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每燒於錫箔灰中。錫箔灰賣於收灰者。將紙灰簸出。而留其錫以賣之。此經灰。不同棄於拉圾中乎。誰肯細心另用器焚之。而以其灰投之於大江大海中乎。當在家中清淨處。具一大鍋。或大洋鐵盆。下鋪箔錠。置經於上。上文加箔錠。以免飛颺。候其火滅。取其灰。貯於新布袋中。又須內加淨沙。或淨石。淨磚。投於江海深處。庶可無過。若不加沙石於內。則浮而不沈。仍漂之於岸上。終遭穢汙。焚經如此用心。必有功德。必無過愆。錫箔亦不可廢。亦不一定要燒多少。須知此濟孤所用。佛菩薩。及往生之人。了無所用。亦當以佛力、法力、心力。變少成多。若人各得一。縱數千萬萬。也不能偏及。以孤魂、與鬼神遍滿虛空故也。若知變少成多之義。則濟孤之心亦盡。而且無暴殄之過。是在人各至誠以將。則心力周遍，冥資亦隨之而周遍矣。
淨土法門。為佛法中最平常。最高深之法門。若非宿具慧根。實難深生正信。勿道儒者不易生信。即通宗教之知識。亦每每以宗教之論判之。致於此令博地凡夫。未斷煩惑。即於現生了生脫死。超凡入聖之不可思議法。不但不肯自修。而且不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準。故致有此過咎也。使彼最初即知此義。則其利大矣。聰明人。多以明理悟心為志事，而不知念佛。乃明理悟心之捷徑。念念若能相應。自可明理悟心。即未做到。而仗佛慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯斷煩惑。仍復輪迴生死。了無出期者。已天地不足以喻其否泰。
天下事有定理。無定事。當以理定事。以事論理。俾合乎天理人情。則得之矣。女子經期。乃大半世之痼疾。發必數日。何可以因此逐停念佛乎。平時必須致潔致誠。至此雖身體不能致潔。當倍致誠。小衣內必厚襯布。勿令汙血流於佛堂。凡手摸下體。必須洗淨。禮拜若不便。當少禮。至於念佛、誦經。則固以至誠恭敬心行之。其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母。當此病發時。能至誠念佛。則當倍生憐愍。若如愚人所執。身有此不潔之病。則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。
佛菩薩既現。必明了。能見其面目等。怨家。當現其可畏之相。修行人。要心有主宰。見好境界。不生歡喜。見不好境界。不生畏懼。能如是。則所見境界。皆作助道之緣。否則，皆作障道之緣。
溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當於其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠，要能經久。可息此禍。以刻此人之慈心。感佛之慈光加被。以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。薦亡之法。唯念佛最為第一。現世之施食。皆場面而已。固不如求念佛僧夜放蒙山。為有實益。道家之經懺法事。通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食。尚難得真益。道之會長。豈即能度亡乎。不過借此以欺人而已。
佛弟子祭祖先。固當以誦經。持咒、念佛、為主。焚化箔錠。亦不宜廢。以不能定其即往生也。即定其往生。亦不妨令來往生者資之以用耳。
欲學佛。必須敦倫盡分。閑邪存誠。諸惡莫作。眾善奉行方可。不能為世間賢人善人。何能得佛法真實利益乎。又云。縱然生到非非想。不如西方歸去來。果能老實念佛。乘彌陀之願船。歸極樂淨土家鄉。是可預卜。此乃千經萬論。處處指歸。若不此是歸。定如貧子。不識故土。不憶慈父。而甘漂泊他鄉。以轉於滿壑也。若不擬不議。一心歸去。始知自性本來清淨。又何處求歸相淨相耶。古文云。自是不歸歸便得。故鄉風月有誰爭。
病。乃宿世。或現生。有害人性命之事。此業不消。病決難好。倘若喫藥無效。即可不喫。但息心念佛。念觀世音。以期超度怨家。念佛雖不見效。仍有利益。不可與喫藥同作一例。念佛當生慚愧心。不可生憤恨心。生慚愧。則怨家之怨恨可解。生憤恨。則是欲解更結矣。
誠之所至。金石為開。在家人念蒙山。有何不可。此係普結孤魂緣者。小者蒙山。中則燄口。大則水陸。同是一事。常結孤魂緣。則常吉祥矣。人不敢念者。意恐招鬼。不知鬼與人混處。無地無鬼，即不招鬼。誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍。人若怕鬼。當積德行善。則鬼便敬而護之。人若做暗昧事。鬼便爭相揶揄。故難吉祥。人若知此。雖在暗室。亦不敢起壞念頭。況壞事乎。善鬼。人來則讓開。人去則又遍占其地。厲鬼則大不吉祥。放蒙山。若至誠。雖厲鬼。亦當謹遵佛勒。不復厲鬼。凡怨業病。醫不能癒者。至誠念佛、念觀音。即可速癒。乃怨鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人。當存好心。說好話。行好事。所有之鬼。通成衛護之人矣。
淨土法門。以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇。逐以宗門參究之法為殊勝。而注重於開悟。不注重信願求生。美其名。曰禪凈雙修。究其實。則完全是無禪無淨土。何以言之。不到大徹大悟。不名有禪。今之參禪者。誰是真到大徹大悟地位。由注重於參。遂將西方依正莊嚴。通通會歸自心。則信願求生之念毫無，雖名之曰念佛。實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰。念實相佛。實相。雖為諸法之本。凡夫業障深重。何能做到。弄到歸宗。禪也靠不住。仗自力。即到大徹大悟地位。以惑業未斷。不能了生死。未悟到大徹者。更不須論。仗佛力。須具真信、切願、念佛、求生西方。方可。以一向以西方淨土。無量壽。無量光。一一通會歸自心。而自心只是徒執其名。未證其實。西方之佛。無感不能有應。自心之佛。在因無有威德。世之好高鶩勝者。每每皆成弄巧成拙。求升反墬。而知識欲人以圓融見稱。亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心。欲令一切眾生。現生即了生死。而依舊不能了。此生既不能了。將來或可能了。而塵沙劫又塵沙劫。仍在輪迴六道中者。當居多數也。如真能識得此種利害。再息心看淨土各經書。方知此念佛求生西方一法。其大無外。十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。無不資此以成始成終也。
外道名目。累百成千。然其用功。總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛。皆是門庭場面。彼固不以此為道。欲得彼之道。必須懇切至極。夜間獨入其室。關閉門窗。外派巡者。只許一人入室。須先發極惡極慘之咒。若違彼教。定受此種慘報。發咒已。為其點竅指穴。或在頭面。或在身中。身中之穴。必須脫去大衣。靠身之衣。僚起而指。此種做作。實皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一經傳過道。不修即可成。使去秘密而明示於人。不發咒而任人進退。則外道更無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事。亦不令人發咒。信則依之而修。不信任彼退出。
法佛法與外道不同。外道專事秘傳。用煉丹運氣之工夫。絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞雖亦勸人為善。究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理。認做真仙真佛臨壇。則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者。然亦千中難得一次耳。明末覺明妙行菩薩。以乩開導佛法。臨去令其永斷扶乩。香港哆哆佛學杜亦然。此二。真菩薩。而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說。誤人實深。故菩薩即以扶乩。禁絕扶乩。
今之外道。遍世間皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼遂竊取佛法之名。而不知其義。遂以煉丹運氣保身之法。認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有。故瞎造謠言。謂煉精化氣。煉氣化神。煉神還虛。復合一處。為得道。實則完全識神用事。心性真如實際之理體。絕未夢見。尚自詡云。六祖亂傳法。法歸在家人。僧家無有法。此語不但說之於口。而且筆之於書。以假毀真。以邪為正。無知無識之人。遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者。得力有二種法。一則秘傳。謂一得明師真傳。不修即成。故神其說曰。老鼠聽見。老鼠都會成。雀子聽見。雀子都會成。故其傳道時。必須在密室中。小聲氣說。外面尚要派人巡查。恐有盜聽者。二則嚴示禁令。雖父子夫婦之親。均不與說。說之必受天譴。故未傳道前。先令發咒。后若反道。則受如何之慘報。既皈依佛法。當將從前所修外道法。徹底丟在東洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虛此生此遇矣。
佛為大醫王。普治眾生身心等病。世間醫王。只能醫身。縱令著手成春。究於其人神識結果。了無所益也。為人治病。則當於醫身病時。兼寓醫心病法。何以言之。凡屬危險大病。多由宿世現生殺業而得。而有病之人。必須斷絕房事。方可速癒。欲滅宿現殺業。必須戒殺吃素。又復至誠念佛。及念觀音。則必可速癒。且能培德而種善根。至於斷欲一事。當以為治病第一要法。無論內證外證。病未十分復原。萬不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。已種必死之因。欲其不死。亦甚難甚難。縱令不死。或成孱弱廢人。決難保其康健。不知自己不善攝養。反說醫生無真本事。每每醫生只知治病。不說病忌。況肯令人改過遷善。以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行。非壽世濟人之心行。況能令人因病而得生入聖賢之域。沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云。不為良相。必為良醫。是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極。若兼以佛法。則藉此以度眾生。行菩薩道。實為一切各業中最要之義。以人於病時。得聞不專求利。志期利人。發菩提心之醫士所說。必能令病即癒。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真為醫。貧者只應酬了事。久之。人皆以謀利而輕之。則所說利人之話。人亦不信從矣。又須遇父言慈。遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、婦順。主仁、僕忠。與因果報應之通三世。生死輪迴之經六道。有可語者。不妨以有意作無意之閒談。使聞者。漸漸開通心地。知生死輪迴之可畏。幸了生脫死之有法。能如是者。誠可謂即世間法以行佛法。由醫身病而癒心病。
念佛法門。注重信願。有信願。未得一心。亦可往生。得一心。若無信願。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信願。已是失其扼要。而復又生一既未得一心。恐不得往生之疑。則完全與真信切願相反矣。此種想念。似乎是好想念。實則。由此而益加信願。以致一心。則是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。則成壞想念矣。不可不知。欲得攝心歸一。第一要為生死心切。第二要懇切至誠。第三要著實從心中念。勿只滑口讀過。若再不能歸一。當依文鈔十念記數之法。自可易於歸一也。
為人子者。榮親之道。在於勵行修德。俾一切人。均以敬己而追念於所生。方為最切要之方法。每見世人。親死之后。到處求有名有位之人。為之題讚。而不在己躬下黽勉修德行仁。以期貽親令名為事。世人多好名而惡實。特欲以一時作場面。不思以終身為紀念也。凡喪、葬、敬神、待客、均當依佛制。不用葷酒。凡喪中作佛事。均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場。殊少實益也。
家庭教育者。母教尤重。若於兒女初開知識時。其母即以因果報應。及做人之理事為訓。則大時便知好歹。不被惡黨邪說所惑。而為賢人善人。若小時任性嬌慣。大則無主宰。便隨邪說而靡。欲其反正。百難得一矣。當今之時。若不以因果報應。為救國救民之專劑。則縱有作為。無大功效。以彼不以實行為事。但以空談敷衍了事。因果。乃標本同治之法。凡夫初發心。如來成正覺。皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之。乃為自便於肆無忌憚之惡作。與空口快活之大話耳。
念佛法門。信、願、為先鋒。若無真信、切願。勿道不相應不能往生。即相應亦不能決定往生。一心不亂。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切願。未得相應。亦可往生。況已相應乎。若只求相應。稍有相應氣分。便生歡喜讚歎之心。此亦是不相應之現象。由是故有怪相現。修行人。所最忌者。得少為足。得少為足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界。皆不理會。也不問他好死壞死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得決定往生之益。
修持功課。隨機而立。愈簡愈妙。若是久修者。不妨依禪門日誦而念。若初心者多。則無論朝暮。均可以念彌陀經、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日間如是亦可。不念經咒。即以讚佛偈起亦可。須知所有功課。均以念佛為主。經咒為賓。知此義。再按身分而定。庶可適宜。
富貴人子弟。多多一事不做。一旦遇禍亂。則必至無以自立。今全去用人。親自操作。一則習勞。而能和血脈。二則少閒。而消諸妄念。實為愛兒女之根本辦法。
佛法。有住持世間法。有唯論理性法。住持世間法。若人不致誠敬。則不為說法。論理性法。非凡僧所可行。唯大菩薩。又無住持法道之責任者行之。則有深遠之益。凡夫行之。則破壞如來正法。為害不淺。如法華經。常不輕菩薩。凡見四眾。皆為禮拜。云。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。若凡夫僧。斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩。亦當依凡僧之章程。如濟顛之師。乃出格高人。仍是繩趨尺步。濟顛則不守清規。顯大神通。若謹守清規而顯神通。則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛以令人疑信相參。以密行教化。令人知佛法不可思議。以生正信心耳。世之無知無恥之人。從而學之。何不學喫死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日。而百千根大木。從井中運出。及喝酒大醉。吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事。唯此種人行之。則無礙。若謹守規矩之人行之。必定當下去世。否則人皆求彼。不能做一切事矣。
以圓教論。初信斷見。七信斷思。八九十信破塵沙。伏無明。於十信後心。再破一分無明。即證初住。即法身大士。從初住。至十住。十行。十迴向。十地、等覺。歷四十一位。尚未到無明淨盡地位。等覺。再破一分無明。則真窮惑盡。而成圓滿菩提之佛果矣。
佛若為度眾生。乘願示生。實有其事。然既示生。亦決不說我是某佛。及至度生事畢。將示涅槃。方始顯本。決無示生。而不及大作佛事即天殤者。聲聞初果。已斷見惑。尚有思惑未斷。故須七生天上。七返人間。方斷思惑。而證四果。二果。則一生天上。一返人間。乃證四果。（初二果之生人間。壽皆長短不定。或數月。數歲。數十歲。仍係隨業受生。三果。以欲界思惑已盡。尚須在色界五不還天。經歷多劫。方可斷盡思惑。而證四果。四果。則見思二惑淨盡。三界內了無生緣。若發宏誓願。示生則可。非隨業受生者比。）
圓人受法。無法不圓。無量壽、觀經、彌陀、雖文相不同、而義意則互融耳。至於修時。果真至誠。於一瞻一禮一稱名。皆可消無量罪。增無量福。非一定須作麼修方可耳。心地清淨。聖境現前。乃得我固有。何可如貧兒拾金。作極喜顛狀。既有此狀。完全是凡情氣概。若不省察。難免著魔。昔智者大師。誦法華經。於是真精進。是名真法供養如來處。豁然大悟。寂爾入定。親見靈山一會。儼然未散。使有狂喜不支之相。則何能入定乎哉。思此。則知聖境現而狂喜者。皆係凡情。殊乖聖智。儻不自量。亦危乎其危。淨土一法。乃十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者。藐視而毀謗之。吾人當以諸佛諸祖為師。不當以此種高人為據。則可即生蒙佛慈力。往生西方。否則。了生脫死。當在驢年。
淨土一法。為十方三世一切諸佛。上成佛道。下化眾生之總持法門。餘諸法門。雖則高深玄妙。而博地凡夫。誰能現生親證。而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方。則可仗佛慈力。接引往生。既生西方。則超凡入聖。了生脫死。最下者。便與小乘四果阿羅漢。圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門。乃如來一代所說諸法門中之特別法門。不得與一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人。視淨土為小乘。不但自不修持。且多方闢駁破人修持。不知此法。乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫。能念佛名。即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩。尚須以十大願王功德。迴向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。大矣哉。淨土法門也。可憐哉。不唯不修持。而復闢駁之大聰明人。幸矣哉。愚夫愚婦。信願持名。得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。
買物放生。與布施同。須善設法。勿立定期。勿認定地。勿議定物。隨緣買放。生得實益。若定期、定地、定物、則是促人多捕矣。買牛、羊、豬、須有常年草料費、為數甚巨。然每有放者。或不納費。則須辦者代買。似宜以資交辦理之人。令彼隨意。或買生物。或買草料。為合宜耳。
四十八願中，唯除五逆之句，而觀經又許五逆往生，相互衝突，恐生疑惑！
淨土法門。乃佛法中之特別法門。其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門，論淨土法門，由玆自誤誤人，又自謂弘法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門。而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切惑不信之心，化為烏有。至於無量壽經，乃至十念，咸皆攝受。唯除五逆，誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以邪見深重，誹謗正法，謂佛所說超凡入聖，了生脫死，及念佛往生之法，皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據。實無其事。由有此極大罪障，縱或有一念十念之善根，由無極慚愧極信仰之心，故不能往生也。觀經下下品，乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法，而其既五逆十惡，具諸不善，必不能不謗正法。若絕無謗法之事，何得弒阿羅漢破和合僧，出佛身血乎。每有作此無謗法、彼有謗法解者，亦極有理。但既不謗法，何又行三種大逆乎。是知四十八願，係約平時說。觀經下下品，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心、故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，觀經下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。謂為衝突則成鑿死卯子漢矣。
按高僧傳三集，法照大師傳云。大師于大曆二年，棲止衡州雲峰寺，屢于粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五臺者，言必是五臺。後遂往謁。大曆五年，到五臺縣，遙見白光，循光往尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言，末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行于何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑綱。文殊報言，汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何。我于過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。師又問，當云何念。文殊言，此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。說是語已，時二大聖，各舒金手，摩師頂，為授記曰：汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踊躍，疑網悉除。此係法造大師，親到竹林聖寺，蒙二大聖所開示者。清涼舊志，被無知禪僧，將所開示，改作禪語，殊可痛恨。近修之志，按高僧傳三集，法照大師傳錄。不標清涼志者，恐不知者，以舊志閱之，則反為疑謗。瞎正法眼，斷人善根，罪莫大焉。
文殊乃七佛之師。自言我于過去，因觀佛故，因念佛故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。過去諸佛，尚由念佛而生。況末法眾生，業重福輕，障深慧淺。藐視念佛，而不肯修，意欲一超直入如來地，而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵，尚不能得乎。禪宗自梁發源，其教人親見自性之法語，雖高超玄妙，猶有文義。六祖後，南嶽、青原、二祖，遂用機鋒轉語，唯恐人以解義為悟，而不能實證，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其參究工夫，大非易易，多有數十年尚未徹了者。趙州八十，尚南北參叩，故云趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。可知此種大根行人，尚如是之勤勞，況根性下劣者乎、至宋而禪道仍大興，則實證者蓋寥寥矣。
禪家宗旨，無論問佛、問法，縱盡世間所有為問，答時悉皆指歸本分，絕不在佛、在法，及在諸事上答。所謂問在答處，答在問處。若認做按事說者，則完全錯會了也、而今人業深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞、如趙州云，老僧念佛一聲，漱口三日。及佛之一字，吾不喜聞。箇箇認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之。不知趙州佛之一字，吾不喜聞下，有問，和尚還為人否、州曰，佛佛乎。有問，和尚受大王如是供養，如何報答。州云，念佛乎。又僧問，十方諸佛，還有師也無。州云，有。問，如何是諸佛師。州云，阿彌陀佛，阿彌陀佛乎。夫念佛一聲，漱口三日，與佛之一字，吾不喜聞，及以佛佛為人，以念彿報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師。皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧。永墮惡道。若將後之三語。認做實話而實行之。必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸至成佛。此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，前二語。凡一切人，皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。
念佛法門，乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿，人、天、凡、聖成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流、一切行門，無不還歸此法界。小知見人，均謂是愚夫愚婦之法門、豈知華嚴會上，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識，隨聞隨證。末後至普賢菩薩所，蒙其加被開示，所證與普賢等，與諸彿等。普賢為其稱讚如來勝妙功德，令其發十大願王，以此功德，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。併勸盡華藏世界海諸佛菩薩，一致進行，求生西方。夫華藏海眾˙無一凡夫、二乘，及未破無明之權位菩薩。最下者，即為圓教初住。其人已能于無佛世界，現身作佛，及隨類現種種身，以度脫眾生。此後從二住，以至十住、十行、十迴向、十地等覺，位位倍勝。是諸菩薩，皆以十大願王，求生西方。彼何人斯，敢與彼抗。由是知念佛法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門、故得九界同歸，十方共讚，千經併闡，萬論均宣、以其是以果地覺，為因地心˙而即得因賅果海，果徹因源也。
淨土宗旨當依「一函遍復」所說，生真信。發切願。至誠懇切。念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地。斯為第一。念佛時，心中意要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心。深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此云正定，赤云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除。善根增長。不須觀心，而心自清淨明了。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上、中、下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。
一切法門，皆仗自力了生死。念佛法門，兼仗佛力了生死，仗自力了生死。非一生兩生能了。證初果人，尚須七生天上，七生人間，方證四果，四果則了生死矣。未證初果之人，升沈不定。今生很好修行，來生造大業者，百有九十多。證初果人，縱令以威力逼令造業，寧肯捨命，不肯造殺、盜、婬、等惡業。若不出家，亦娶妻室，若令邪婬，寧死不行。此人雖未了生死，決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業，決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難，難如登天矣。念佛之人，必須生真信，發切願，決定現生求佛加被，到臨命終時，蒙佛接引，往生西方。平時念佛，如喪考妣，如救頭燃。又須以此法門，隨分隨力，與一切人說。又須事事盡己職分，便可滿願。欲看經，則宜先看淨土五經。欲看淺近之書，當看印光文鈔，印光嘉言錄。再欲看最初要，極深妙，又易於領會者，當看淨土十要。欲知古今往生事跡，當看淨土聖賢錄。念佛法門，下手易而成功高，用力少而得效速。行、住、坐、臥，一切時，一切處，均好念。若衣冠整齊，手臉潔淨，出聲念，默念。均可。若睡倒，及衣冠不整齊，尚未洗漱，及到不潔淨處，或抽大小解時，皆須默念，不宜出聲。雖睡不可赤體，須穿衫褲。心中常存敬畏，不可放縱。欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽，以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裏的聲，仍然明明了了。楞嚴經大勢至菩薩云，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，注重在聽。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根。口即舌根。聽，即耳根。心念、口念、耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名都攝六根。都攝六根而念，自無汙雜妄念，故名淨念。淨念，必須要常常相繼不斷，故名淨念相繼。淨念相繼，能淨念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，淨念相繼，為得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯為第一。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有淨念常存，妄念全無之一日。
佛法大無不包，細無不舉，唯佛與佛，乃能究竟。登地菩薩，尚不能窮源徹底，況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義。則唯期洞明自心，徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身，以定息妄，以慧斷惑。自可出幻妄之生死，證真常之涅槃矣。其修持次序，當以開本知見為先導，信願念佛為正行，萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經，心經，觀世音普門品，大勢至念佛圓通章，阿彌陀經，往生咒，念佛起止儀，發願文，以及大悲、準提、各咒。或兼持各種，或專持一種，悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空，諸法非相，遍行萬行，而不見能行之相。專志念佛，而了知心作心是。能如是修，則頓出迷途，直登覺岸矣。良以末世眾生障深慧淺。匪仗佛力，實難解脫。以念佛一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者，奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人，深知各種法門之所以。在家二眾，於日用倫常中，即能真俗並融，儒佛兩盡。感應篇，陰騭文，覺世經，及淨土修持各開示、以為改過遷善，趨吉避凶，超凡入聖，了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外，直入七寶九蓮之中。願諸修士，同加注意。
淨土法門，普被三根。於在家人，更為要緊。以在家人，各有職業不易參研宗教等法。唯此念佛一法，最契理契機。老實頭顓蒙念佛，念到業盡情空時，父母未生前本來面目，如來藏妙真如性，悉皆覿體全彰。待至臨終，定登上品。其或根機陋劣，未能業盡情空。然以真信切願，持佛名號，求生西方之誠，必能與佛感應道交，親蒙接引，即得帶業往生。淨土之妙，妙在於此。不識此義。縱令參禪得髓，看教明心。儻有絲毫惑業未盡，仍然生死輪迴不得出離。且莫自恃，致令愚夫愚婦念佛求生西方，遂得帶業往生者所憐憫。鳴呼，真利益多被極庸愚人得。大聰明人，每每不能望其肩背者，多緣自恃聰明，縱有佛力不肯倚仗，卒致長劫輪轉，了無出期，可不哀哉。
佛法深廣，有如大海，唯佛與佛，方能徹其源底、其餘九法界，雖則聖凡利鈍不同，各各隨己分量而為修習，以迄證入。譬如修羅香象，及與蚊蟲，飲於大海，各得飽腹而去、若欲一口吸盡，除非具足大海之量者方可。否則祗可親嘗其味，未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外，了無一法之所增益。以一切眾生之心，當體與佛無二無別。但由迷而未悟，起惑造業，隨業受苦、以致即心本具之智慧德相，被煩惱惡業之所蓋覆，如雲籠月不見光相。雖則不見光相，而月之光相常自如如，了無所減。如來由起無緣慈，運同體悲，隨順機宜，與之說法。雖、大、小、權、實、偏、圓、頓、漸，隨機施設，種種不同。在佛本意，無非令一切眾生，背塵合覺，返迷歸悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以眾生業障深重，未易消除，故特開信願念佛之淨土法門，俾一切若聖若凡，或愚或智，同仗阿彌陀宏誓願力，往生西方。則復本具之心性，成無上之菩提，蓋易易矣。自佛法入震旦，千八百餘年以來，凡聖君賢臣，偉人名士，莫不仰遵佛囑，護持流通。以佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，咸與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分，佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分只能教其上智，若稟性頑劣，則不是偽為，便是故悖。儻知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果，六道輪迴等法，深則見深，淺則見淺、以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎。以故天災人禍，相繼降作，國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學，戒殺放生，喫素念佛，諸惡莫作，眾善奉行，由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂，此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪也。當今之世，若不以因果報應，生死輪迴為訓，雖聖賢齊出於世，亦未如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。
今日之世道人心，陷溺已至其極。具憂世之心者，種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄。誠可畏也。雖然，欲挽回世道人心，當從根本上解決，則用力而得效巨。有真知確見者，當必群相景從，如風偃草矣。醫家治病，有標有本，視其緩急，而為療治，未可以執一論也。今世道人心之病深矣，若只逐事而勸諭之，雖亦可以收移風易俗之效，固不如從根本上致力為得也，所言從根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果報應。俾一切人知，各知為人之道，各盡己分。父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠。果能人各如是，則家門興盛，子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫，善惡殃慶之說。以之自修，復以之教家人，則其家人優入于聖賢之域而不自知。故孔子曰，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。此語非特為有爵位者言，匹夫匹婦，同一責任、古人所謂天下不治，匹夫有責者，以天下人材，必從家庭中出。家庭有善教，自然子女皆賢善。家庭無善教，子女之有天姿者，習為狂妄，無天姿者，狎于頑惡，二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育，乃治國平天下之根本。而因果報應，為輔助教育之要道。
保胎以絕欲為第一義。故保產心法，首戒交媾，婦一有孕之後，切戒交媾。所以昔人有孕，即另室，不與共寢，恐動欲念也。大抵三月以前犯之，則欲念起而子宮復開，多有漏下胎動諸患。三月以後犯之，則胞衣厚而難產。要知欲火傷胎，必致汙濁凝積。且兒身白濁、痘毒、瘡疾，醫治難痊，俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果識得受胎，與臨產之關係，則凡有所生，自無墮胎及難產等患。而所生兒女咸皆資質龐厚，性情溫良。既少痘疹等毒，又復長壽康健。人果預知此義，則必致身心安樂，子孫賢善，丕振家聲，有益社會。所謂治病于未病之先，即含致治于未亂，保邦于未危種種勝益。
施有三種。一財。施，即以錢財，及衣、食、住，給濟貧窮困苦者。二法施，其人不知善惡邪正，及三世因果，六道輪迴，并了生脫死切要法門，方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識，所說契理契機之書，印送流通。俾見聞者生正信心，漸次深入，以至了生脫死，超凡入聖者，皆名法施。三無畏施，一切眾生好生惡死，普勸同人，戒殺護生。并人有怖畏，或弭其禍，或啟其衷，是小無畏施。一切眾生，終難免死，死而復生，生而復死，永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛，求生西方，漸次進修，至成佛道，是名大無畏施。此三種施，財施只在現生，後二直盡未來。凡欲利人以期圓自己福慧者。宜隨己力而實行之。則人民幸甚，國家幸甚。
人稟天地之正氣以生，當效法天地高厚覆載之德以參贊化育。繼往開來。庶可不愧與天地并立為三。以稱三才之名耳。忠、孝、節、義，乃人道之大綱。人若無此，則與禽獸何異。縱時屬民主，亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義，不專指事君言。故曾子以忠恕明夫子之道，以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字，義貫萬行，事君乃其一端耳。竊謂忠者，盡己之心，真誠無欺之謂。人若存心以忠，必能孝親。敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、愛物，諸惡莫作，眾善奉行矣。何也，以忠則不欺，不欺則盡分，盡分則屬己分中事，自必務乎實行，決無虛應故事，不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制，然須事事講忠，庶不至我詐爾虞，漫無準的。得勢則群相輔弼，失事則群相棄捨，或反從而攻擊之，互相傾軋，了無底止，皆由不講忠義之所致也。忠義不講，則父子夫婦之倫，均可弁髦視之。弁視既久，則作桎梧。負此桎梧，不得自由，不得不演出殺父殺母，逆天悖理之惡劇，以期其任意隨心，無所拘束也。鳴呼，不講忠義，其禍至於此極，可不為痛哭流涕長太息乎。
天下無二道，聖凡無兩心。舉古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥及因果報應，生死輪迴之事理，為立身行道，治國安民之本。良以此種事理，皆吾人性分中所固有之常彝，無論智愚賢否，悉皆具備。其所作所為，或有符合悖戾之不同者，乃由閑邪存誠，克已復禮，及迷心逐物，肆意縱情之所致也。故書有惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖之訓。佛示：迷則佛即眾生，悟則眾生即佛之道。是知聖，狂，生，佛。只在一念迷悟之間。初由立心稍殊。終致天淵懸隔，人可不自勉，以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝，各有規矩準繩，按前人之成規而習之，及至熟極，則無不隨心應手而成耳，希聖希賢，亦復如是。舉其大綱，則明明德，親民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必須先從格除煩惱之物欲，推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠，克己復禮。直至格致至極，則人欲淨盡，天理流行。於明明德之大綱已得，其他則舉而措之，無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行，以為存養省察之助。
須知菩薩無心，以眾生之心為心。菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心，息息相通。由眾生背覺合塵，遂成通而不通之象。若眾生一念生信。虔持聖號，背塵合覺。返迷歸悟。又成不通而通之象。以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。又菩薩現身，不專現有情身。即山河樹木，橋樑船筏，樓臺房舍，牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，復登通衢，無躲避處，得大遮蔽。種種救護。難盡宣說。
一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛，故梵網經云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改惡修善，發自利利他之大菩提心，以期斷盡煩惑，親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛，必定要極力勸導，互相維持於同類，決無相爭相殺之之惡作。必定要戒殺護生，大設方便於異類，決無食彼益我之慘心。人由不知自己，與一切眾生，皆是未成之佛，故不惜殺人盈城盈野以相爭，與殺彼之身，以期悅我之口腹也。世人殺生習以為常，大小事體，皆須行殺。祭神祀祖，養親待客，無肉則不能為禮。以極苦極慘之事加諸物，用表我之誠墾孝敬。在迷情邊論，則尚有可取。在實際上論，則大為可憐也。以一切眾生，從無始來。輪迴六道，互為父母、兄弟、妻子、眷屬，互生。互為怨家對頭，循環報復，互殺。佛於諸大乘經中，屢為勸誡，而見聞者少。即得見聞，而信受奉行者更少。於是佛以大悲，現諸異類，供人殺食。既殺之後，現諸異相，俾一切人，知是佛現，冀弭殺劫，以安眾生。如蛤蜊、蚌殼牛腰、羊蹄，豬齒、鱉腹，皆有佛棲。驚人耳目，息世殺機，載藉所記，何能備述。未殺之前，均謂是畜，即殺之後，方知是佛。是知殺生，不異殺佛，即非佛現，亦未來佛。殺而食之，罪逾海嶽，急宜痛戒，庶可解脫。須知人物雖異，靈蠢互形，蠢人識暗，靈物智明。五倫八德，固不讓人，其誠摯處，比人更深。敢以我強，殺食其肉，致令未來，常受人食。歷觀史藉，自古及今，凡利人利物者，子孫必定賢善發達。凡害人害物者，子孫必定庸劣滅絕。故孔子之贊周易曰。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。餘慶餘殃者，正慶正殃之盈餘也，正慶正殃，乃積善積不善之本人，受於來生後世，比餘慶餘殃，當超過百千萬倍焉。人若知此，斷不肯以一時之小快愉，致永受大禍害於無窮也。
食肉一事，大是怪事，但以習行既久，不知其非，凡以為禮。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待賓客，皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人，不說三世因果，六道輪迴之事理，亦隨順俗情而行，又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁，可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬，當以極慈祥清淨之物方可。何可以豬、羊、雞、鴨、魚、蝦、等極穢汙之物，又復活活殺死。此等諸物死時，其慘痛怨恨，難以言宣，有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠敬乎。試思此之誠敬，為順理之誠敬乎，抑悖德之誠敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之粟，今求屠劊之肉，是焉得為誠敬乎。由是言之，殺生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，豈以此諸穢物為香潔，而歆饗之乎。蓋祭者，欲藉此以食其祭品耳。至於祭祖宗，奉父母，待賓客，當思有益於祖宗、父母、賓客，方為合理。今以極慘酷之殺業，為我致誠敬之表示，令祖宗、父母、賓客，同膺殺禍，此之誠敬，是禍害，非誠敬也。而況一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛、不加救濟反為表我之誠而加殺害乎。梵網經云，若佛子，以慈心故，行放生業、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母。楞嚴經云，以人食羊，羊死為人，人死為羊，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。入楞伽經，斷食肉品云，一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟，男女、眷屬，乃至朋友、親愛、侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中殺之而食。世人只知現世，不知過去未來，故殺彼之身，充我之復，以為理所應當。若知其生生世世，互相酬償，及我與此諸物類，互為父母、兄弟、眷屬，互生。互為怨家對頭，互殺。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉父母，待賓客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，謂天地神祗饗此，何異誣人食汙。祭祖、奉親、待客，何異殺過去祖宗、父母、賓客，奉現在祖宗、父母、賓客，又令祖宗、父母、賓客，永劫常受殺報乎。且勿謂人畜輪迴，渺茫難稽，史鑑所載，多難勝數。即就近見聞，亦復不少。固當深信，勿造殺業，以既造殺業，必受殺報。經云，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不造殺因，自無殺報。畏果，則徒勞畏懼，了無所益。
實際理地、不立一塵。凡聖生佛，均難稱謂。修持門中，須備眾德。一法若缺。莫證法身。我釋迦牟尼世尊，塵點劫前，早成正覺，為度眾生，示生世間。隱其聖德，示同未悟，為物作則，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。歎曰，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，無師智，自然智，則得現前。於是華藏世界，海會雲集，悉為十住，十行，十迴向，十地，等覺，四十一位法身大士。於菩提場，及餘六處，說一真法界，寂照圓融，生佛不二，空有莫名之理性。及由十信，十住，十行，十迴向，十地，等覺，以至妙覺佛果，修因證果各階級。是知理由事顯，事由理成，理事圓融，方合佛道。世有狂人，專重理性，不務事修，上違佛教，下負自心，自誤誤人，誠可憐憫。此經凡八十一卷，三十九品。清涼國師，分為信、解、行、證四分。又以信分六品經，名為所信因果周。解分三十一品經，分為二周。以前二十九品，為差別因果周。以後二品，為平等因果周。三、行分一品經，為成行因果周。四、證分一品經，為證入因果周。周者，事理周備，無所欠缺之謂也。全經大綱，揭示殆盡，依此修持，直達堂奧。前之八會，絕無凡夫二乘，雖有天龍八部，皆是大權示現，實非業繫凡夫。後之一會，雖有聲聞舍利弗等，已證聖果。縱然在會，不見如來勝妙法身，不聞一乘圓頓妙理，但見如來應化之身，及聞生滅四諦之法而已。所謂一身示相，勝劣殊觀，一音說法，偏圓異聞。及文殊往福城大塔廟前，善財親近文殊。已證十信滿心。承文殊教，南參五十三位諸善知識。首參德雲，即證初住，以後隨聞隨證。末後至普賢所，普賢以威神力加被。俾善財所證，與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢為稱如來勝妙功德，勸進善財，及華藏海眾，同以十大願王功德，迴向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此經備明一生成佛之因果，而以求生西方為結歸。可知念佛求生西方一法，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。世有行人，藐視因果，及淨土者，皆由不知因果淨土，為成佛之根本，而只以愚夫愚婦當之，以致自失善利也。
按佛經，八功德水。一澄清，異此方混濁。二清泠，異寒熱。三甘美，異鹹淡劣味。四輕軟，異沈重。五潤澤，異臭腐褪色。六安和，異急暴。七除飢渴，異生冷。八長養諸根，異損壞諸根，及沴戾增病沒溺等。
華嚴妙典。理事圓融。理由事顯，事由理成。理事各臻其極。圓證毗盧法身。以故如來初成正覺，與十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，說如來自證法門諸因果法。因果，即事。如來自證之法，即一真法界，寂照圓融，不生不滅，非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故，恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡，為說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王，導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果，普示一切眾生，令其各各親證之一大軌範也。華嚴獨被大機，二乘、凡夫，莫由稟受。故於方等會上，特說淨土三經，俾彼若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。佛在摩竭提國，靈鷲山中，說阿彌陀佛最初因地，棄國出家，發四十八願。又復久經長劫，依願修行。迨至福慧圓滿，得成佛道。所感之世界莊嚴，妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩，與回小向大之二乘，具足惑業之凡夫，咸得往生，等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中，說淨業三福，十六妙觀。俾一切眾生，悉知是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。則是心作眾生，是心是眾生，眾生煩惱業海，從心想生之義，已著於言外。果能深明此義，誰肯枉受輪迴。末明九品生因，以期各修上品。是為觀無量壽佛經。於舍衛國給孤獨園，說淨土依正妙果令生信。勸聞者應求往生以發願。令行者執持名號以立行。信、願、行、三，為淨土法門之綱宗。具此三法，或畢生執持，已得一心、。或臨終方聞，止稱十念。均得蒙佛接引，往生西方。是為阿彌陀經。此三，乃專說淨土之經。而阿彌陀經，言簡義豐，攝機尤普。以故禪、教、律、諸宗，皆奉為日課焉。諸大乘經，帶說淨土者，多難勝數。而楞嚴經大勢至念圓通章，實為念佛最妙開示。果能如子憶母，都攝六根，淨念相繼而念，豈有不現前當來，必定見佛，近證圓通，遠成佛道乎哉。淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方。縱已證等覺之高位菩薩，猶須迴向往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流，一切行門，無不還歸此法界。以其為十方三世一切佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共讚。千經俱闡，萬論均宣也。然此法門，兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆，詳示淨土，遣其歸去。彌陀在極樂，待彼臨終，接其歸來。蓋欲眾生，即於現生出生死苦，證真常樂。其哀憐保護之心，窮劫難宣。有謂既為釋迦弟子，當念釋迦牟尼佛，求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者，為令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入聖也。此土之華藏世界，唯破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土，不見實報莊嚴，何可濫擬。況西方亦在華藏世界之內。而華嚴會上，盡華藏世界海諸菩薩，皆以十大願王，迴向往生西方，以期圓滿佛果。汝何人斯，敢與彼抗。溯自大教東來，遠公首開蓮社。一倡百和，無不率從。暢佛之本懷，唯此法為最。自茲厥後，代有高人，續燄傳燈，光騰中外，迄至於今，宗風不墜。而天台宗之智者大師，賢首守之清涼國師，慈恩宗之窺基法師，禪宗之百丈禪師，律宗之大智律師，莫不釋經著論，普勸修持。其事跡具載於淨土聖賢錄。是知禪、教、律諸知識，悉隨華藏海會之班，一致進行，求生極樂，況末法根機淺薄者乎。
放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺喫素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。
大覺世尊，善治眾生身心等病。善使天下太平，人民安樂。心病者何，貪瞋癡是。既有此病，則心不得其正，而逐情違理之念，熾然而起。此念既起，必欲遂己所欲，則殺盜婬之劣心，直下現諸事實矣。所謂由惑造業，由業招苦，經塵點劫，無有了期。如來愍之，隨彼眾生之病，為之下藥。為彼說言，貪瞋癡心，非汝本心。汝之本心，圓明淨妙，如淨明鏡，了無一物。有物當前，無不徹照。物來不拒，物去不留。守我天真，不隨物轉。迷心逐境，是名愚夫。背塵合覺，便入聖流。人若知此，心病便癒。心病既癒，身病無根，縱有寒熱感觸，亦無危險。心既得其正，身隨之而正。以既無貪瞋癡之情念，何由而有殺盜婬之劣行乎。人各如是，則民胞物與，一視同仁，又何有爭地爭城，互相殘殺之事乎。以故古之聰明睿智之王臣，無不崇奉護持者，以其能致治于未亂，保邦于未危，不識不知，致太平於無形跡中也。
西域葬法有四。一水漂，投諸江河以餧魚鱉也。二火焚。火焚其屍，冀破我執也。三土埋，穴土掩藏，俾無暴露也。吾國皆主土埋，然滄桑互變，地路屢更，掘墓暴骨，極為慘傷。四施林。置之林間，俾鳥獸食也。今外蒙古，置之曠野，以飼鳥獸。自佛法東來，僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人達士，每用此法。以佛法重神識，唯恐耽著身軀，不得解脫。梵之，則知此不是我，而不復耽著。又為誦經念佛，期證法身。
彌勒者，當來下生娑婆世界之教主也。樓閣著，善財南參時，彌勒所住之屋宇也。重屋名樓，岑樓名閣。此之樓閣，勝妙無比，凡夫、二乘，權位菩薩，皆不能見。乃彌勒無量劫來，上求下化，勝妙所感之報境也。善財既參德生、有德、二善知識已。又令往南方海國，大莊嚴園，毗盧遮那莊嚴藏大樓閣，請教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說究竟契理契機妙法，令汝得大利益。於是善財極力對治煩惱習氣，極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前，五體投地，願見彌勒，說偈讚歎。乃見彌勒從別處來。善財頂禮，彌勒為同來大眾，讚歎善財，為真佛子，真法器。又為善財說菩提心種種功德，以培成佛之基。令入大樓閣中，周遍觀察，則能了知學菩薩行。學已，成就無量功德。善財白言，唯願大聖，開樓閣門，令我得入。彌勒彈指出聲，其門即開，令善財入，入已還閉。見其樓閣，廣博無量，同於虛空。地及宮殿，一切供具，皆以無量眾寶而共合成。又見其中，有無量百千諸妙樓閣，一一廣博嚴麗，皆同虛空，不相障礙，亦無雜亂。於一處中，見一切處。一切處中，悉如是見。爾時善財普申禮敬，纔始稽首，自見其身，遍在一切諸樓閣中，普禮一切諸佛法僧，具見種種不可思議自在境界。所謂或見彌勒初發菩提心，行菩薩道，所親何知識，所證何三昧。以至親證法身，於十方法界，經佛剎微塵數劫，現三乘六道等身，以行教化。一一圓見、併十方世界一切諸佛，從初發心，以至成佛度生，及與涅槃，法住久近，亦各圓見。善財在樓閣中，上求下化，經佛剎微塵數劫，精勤修持種種妙行，而不疲倦，一心直趣無上菩提。時彌勒菩薩，即攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財言，善男子起，法性如是。此是菩薩知諸法智，因緣聚集所現之相。如是自性，如幻如夢。是知此大樓閣，即法界藏。凡法界中所有諸微妙事，此樓閣中，無不圓見。所謂十世古今，始終不離於當念。無邊剎土，自他不隔於毫端。非彌勒神通道力，善財竭誠盡敬，何克臻此。
世間最可慘者，莫甚於死，而且舉世之人，無一能倖免，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故捨此身軀，復受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度眾生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪迴之幻苦，證涅槃常住之真樂。其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢難痊癒者。宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，併為助念，俾病者由此死已，即生淨土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者，第一、善巧開導安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助淨念。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，於父母，則為真孝。於兄弟、姊妹，則為真弟。於兒女，則為真慈。於朋友、於平人，則為真義真惠。以此培自己之淨因，啟同人之信嚮，久而久之，何難相習成風乎哉，今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。○第一、善巧開導安慰，令生正信者。切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善惡道中。（善道，即人，天。惡道，即畜生，餓鬼，地獄。修羅，則亦名善道，亦名惡道，亦彼修因感果，均皆善惡夾雜故也。）若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此至誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我係業力凡夫，何能少時念佛，便可出離生死，往生西方。當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念，佛或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎。須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今即歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發願，若有眾生，聞我名號，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以故一切眾生，臨終發至誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪鑪。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪鑪，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎。如此委屈宛轉開導安慰，病人自可生正信心，此係為病人所開導者。至於自己所應能盡孝致誠者，亦唯在此，切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事，則於念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。許多人於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我於父母為盡孝。不知其天地鬼神，實鑑其心。故凡於父母喪葬等事，過於張羅者，不有天災，必有人禍，為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎。○第二、大家換班念佛，以助淨念者。前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。若病尚未至將終，當分班念，應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持念一點鐘，二班接念。頭班，三班默持，若有小事，當於默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始。念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。須知肯助人淨念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生淨土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。三班相續，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣。念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清淨。木魚聲濁。故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班喫，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以後，又復分班念三點鐘，然歇氣，以便料理安置等事。當念佛時，不得令親友來病人前問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬動哭泣，以防誤事者。病人將終之時，正是凡、聖、人、鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭裂之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過於一心念佛。所最貽害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方。萬無有一矣。又人之將死。熱氣、目下至上者。為超升相。自上至下者為墮落相。故有頂聖，眼天生。人心，餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出之說。然果大家至誠助念。自可直下往生西方。切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激。心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊。願諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，後冷於何處也。為人子者，於此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，既是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛，正同經云，羅剎女食人，曰，我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求。必期亡者往生，存者得福。以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。頂聖眼天生等者，謂人氣已斷，通身冷透，唯頭頂獨熱者，則必超凡入聖，了生脫死也。眼天生者，若眼及額顱處獨熱，則生天道。心處獨熱，則生人道。肚腹獨熱，則生餓鬼道。膝蓋獨熱，則生畜生道。腳板獨熱，則生地獄道。此由人在生時，所造善惡二業，至感現如是，非可勢力假為也。是時若病人能至誠念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業往生，超凡入聖耳。不須專事探試徵驗，以致誤事也。至囑至禱。
淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。三根普被，利鈍全收。等覺菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預入其中。不斷惑業，得出輪迴。即此一生，定登佛國。末世眾生，根機陋劣，捨此法門，其何能淑。凡修淨業者，第一必須嚴持淨戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主師，信願為往生之前導。淨土法門，以信、願、行三法為宗。非信何由發願，非願何由起行，非持名妙行，何由證所信而滿所願。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。信、願、行如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信願，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信願既無，不能仗佛力了生死。世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，并佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒。至於修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷。都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。又須心念仁怨，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。常思己過，莫論人非。等覺菩薩，二六時中，禮十方佛，懺除宿業。況在凡地，常當慚愧，何敢自恃。若自恃者，縱有修持，皆屬魔業。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經教，及善知識語言所轉，捨此別修也。此之法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。故九界同歸，十方共讚，千經俱闡，萬論均宣。吾輩末學，何可立異，以取自誤誤人之罪愆乎。願深思之，願深思之。
世亂極矣，人各望治，不知其本，望亦徙勞。其本所在急宜知之。家庭母教乃是賢才蔚起。天下太平之根本。不於此講求，治何可得乎。母教第一是胎教，胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後，務必居心動念行事，唯誠唯謹，一舉一動，不失於正。尤宜永斷腥葷，日常念佛，令胎兒稟受母之正氣，則其生時，必安樂無苦。所生兒女，必相貌端嚴，性情慈善，天資聰明。及至初開知識，即為彼說做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等。及三世因果之罪福，六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖，有所冀慕。再令念佛、念觀世音，以期增福增壽，免災免難。不許說謊話，說是非，打人罵人。不許糟踐字紙，糟踐五穀，糟踐一切東西。不許亂喫食物。不許與同里群兒聚戲。稍長，即令熟讀太上感應篇，文昌陰騭文，關帝覺世經，俾知有所師法，有所禁戒。一一為其略說大意，以為後來讀書受益之前導。幼時如是，愈讀書愈賢善，不患不到聖賢地位，光宗耀祖也。否則任性驕慣，養成敗類，縱有天資，亦不知讀書為學聖賢，則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人，皆是有好天資大作用之人。只因伊父母先生，均不知教學聖賢，躬行實踐。止令學文字，為應世謀利祿之據，其智識之下劣，已到極底。以馴至於演出廢經廢倫，爭城爭地，互相殘殺之惡劇。此種禍亂，皆彼父母先生，不知教子弟之道所致。自己縱無大惡，而壞亂世道人心之罪，當與彼子弟同受惡報於永劫矣。吾故曰，教子為天下太平之根本，而教女為尤要。以人之幼時，專賴母教。父不能常在家內，母則常不離子。母若賢慧，則所行所言，皆足為法。見聞已熟，心中已有成規。再加以常常訓誨，則習已成性。如鎔金鑄器，模型若好，器決不會不好，以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來，若無賢女，何由而有賢母。無賢母，又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理，人人皆能為之，所痛惜者，絕少提倡之人。俾為母者，唯知溺愛，為父者，亦無善教。及至入塾讀書，為師者亦由幼時未聞此義，故亦不知讀書為學聖賢，不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字，以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益，自己與子孫，生生世世，受用不盡。謀利祿，謀之善，不過現生得小富貴而已。諫之不善，現生身敗名裂，子夭孫絕者，比比皆是。人與天地共稱三才者，以有以先覺覺後覺，繼往聖開來學之功能，故得此尊稱。若不以學聖賢為事，則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂，則與禽獸何異。人之一字，尚是冒名，況與天地共稱三才乎。然人性本善，人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。而不能為堯舜，不能作佛者，只有性德，無有克己復禮，閑邪存誠，及修戒定慧，斷貪瞋癡之修德耳。此之修德，最初由賢父母師長而啟發之，繼則自己孜孜矻矻，努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋沒者，已天淵懸殊矣。書云，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。經云，迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。幸其為堯舜、作佛、之機在我，有血性漢子，豈肯以此性德，任人欲所錮蔽，永為沉淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母，為師長，為兒女生徒者，各各勉之，則吾國幸甚，全球幸甚。
佛為大醫王，普治眾生身心生死等病。然生死大病，由心而起，故先以治心病為前導。果能依法修持，則身病即可隨之而癒。身病有三。一宿業，二內傷，三外感。此三種病，唯宿業難治。儻能竭誠盡敬，發自利利他之大菩提心，念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩聖號，超度宿世所害之怨家對頭，彼若離苦得樂，病者即可業消病癒。不但不復為祟，反感超度之恩，而陰為護佑。凡嬰此病，及醫此病者，均不可不知此義。二內傷，或用心過度，或於酒、色、財、氣，各有嗜好。若能敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，兼用藥治，必易痊癒。儻不注意於根本，唯仗醫藥，亦難見效。縱效，亦不能永不復發。三外感，但能依前內傷所說之法而行，縱有外受風寒暑溼之患，亦極易治。若不注意於懲忿窒欲，閑邪存誠，即外感亦不易治。以根本受傷，徒治枝末，殊難得益。所以聖人致治於未亂，保身於未病，雖無治保之奇蹟，其為治保也大矣。余素不知醫，頗欲世人咸皆無病，日持大悲咒，加持淨水。有久嬰痼疾，中西醫士不能治者，令其戒殺護生，喫素念佛，念觀音。果真至誠，即可立刻回機，不久自癒。縱不即癒，決無加重之理。且能消除惡業，增長善根，又無所費。汝欲學醫，雖以鍼灸藥品為事，須以大菩提心，常以佛菩薩聖號，及大悲咒，普為自他持誦。以期彼此同獲現生身心安樂，臨終決定西方。則不負為佛弟子，隨分隨力，普利自他之道。若如世之庸醫，唯期得利，不以救人病苦為事。縱令財發巨萬，祗得其自身永墮惡道，子孫或成敗類，或竟滅絕。徒得自利利他之機，反成害人害自之果，可不哀哉。感應篇云，禍福無門，唯人自召。獨世之大聰明人‧多多皆是欲得福樂，反召禍殃。汝能不隨彼流，當可得大國手之名實，否則便是民賊而已。何取何捨，祈自擇焉。
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一年外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迴，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪迴。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速癒，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裏，囚在堅牢裏，苦得了不得。往生西方。如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裏默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。
因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。蓋不佛教之所尚，世法之所不廢也。其在儒書，早垂明訓。易云，積善餘慶，積不善餘殃。書云，作善降祥，作不善降殃，豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載，一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實錄。使後之人誦其書，按其事，懍然於禍福之無常報應之不爽。由有鬼神戰兢惕厲，上智者固能奮志時敏，聿修厥德下愚者，亦知所畏懼，不敢為惡。故因果著，實為維繫人心之大防，足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權，亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷，人心陷溺，所以至於此極者，皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明，其近因雖受新學說之響，而其遠因實由宋儒闢佛有於釀成之也。蓋自宋儒之說興，曰，鬼神者，二氣之良能也。曰，人死神亦飄散，雖有剉斫舂磨，將何所施。曰。君子有所為而為善，則其為善也必不真，何事談及因果。夫無所而為善，祗可以語上智之人。中人以下，必資有所勸而後善。今曰無所為而為，是阻人向善之路也。聖人以神道設教，幽贊於神明。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕，是廢先王之教也。既死歸斷滅，無因果，無報應，則一切逆惡之行，凡可以得逞其志者，有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者，必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善，獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多，則程、朱、之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉。然程、朱、理學之說，多取諸佛經，乃欲以此自雄，以得於人者，反謂人不我若。遂掩耳盜鈴，陰奉而陽違，甚至不惜操戈以逐之，夫果何為而然也。曰為門庭之見，及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見而貽天下後世以無窮之禍患，此亦程朱所不及料，而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒，其維護人倫綱紀之功，何可湮沒。而其立言，乃不免違悖先聖，貽誤後世。吾人讀書尚古，可不深察乎哉。●其二 今欲昌明因果之事理，及其實行之方法，必先事於家庭教育。而家庭教育，又須以婦女為主體。蓋世有賢母，方有賢子。伊古賢母，從事胎教，鈞陶於稟質之初，化育於未生以前，而必期其習與性成也。如周之三太（太姜，太任，太姒）。陰相其夫，胎教其子，皆女子之聖人，實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權，女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者，即指克盡婦道，相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此義，而妄欲參政攬權，思做大事，遂將家庭培植根本之道，置之度外。此真聚萬國九洲之鐵，也鑄不成此一箇大錯，深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女，必在於孩提之時，先須使知因果報應之說，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書，莫善於感應篇，及陰騭文。此二書，能為之常常講說，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼而習焉，久則成性，及既長而不可改也。正本清源，端在於此，故易曰，蒙以養正。聖功也。今天下所以大亂者，皆由一班不明教育原理之父母有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其後，根本一壞，遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說，家庭革命之談，乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣，夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪，天理絕滅，洪流滔天，未知所屆。即起孔子釋迦於今日，亦無法以救之，岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰，挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各為子女講明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必獲善果，庶將來人心丕變，風俗漸淳，天下國家，其有太平之望乎。
問，弟子信佛之原因，以研究催眠術始，昔聞俗語云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟，則前功盡棄。早知當生成道，則早即念佛矣。年已二十有七，甚悔發心之晚也。一答：九修天子十修佛，乃不知佛法者之妄說。知佛之人，絕不說此。淨土法門，乃仗佛力了生死。皆須有真信切願，決定求於臨命終時，往生西方，若不仗佛力，欲了生死。千生萬劫不能了者多多矣。●問，相信淨心成佛，如催眠術之必須沈靜，然方有不可思議之現象。二答：淨心念佛觀佛，則易與佛相應。果有真信切願，定可往生，則漸次進修，必至成佛。且勿謂現在淨心，即得成佛也。●問，相信借仗佛力，如催眠之自己催眠，則較被人催眠為難，故知自力不如他力。三答：一切法門，皆仗自力，斷惑證真，了生脫死。如跛夫自行，日難百里。淨土法門，仗佛慈力，便可帶業往生。如跛夫乘轉輪聖王輪寶，一日遍達四洲，何可以催眠之事以證。●問，口念佛，心想佛，其所想之佛，是否與觀經之第八觀同。四答：觀想，須從十三觀起手作。否則境細心麤，難以成就。或致用心不當，起於魔事。●問，如遇危急時，勢不能一時兼誦各咒，應以何者應用之。五答：遇極危急之災難，但念觀世音聖號，為最省心力，最有感應。●問，如專誦佛號，其效力比咒如何。六答：佛號與咒功德同等，唯在至誠，方有感格。若心中先有一輕視佛號之心，則便無利益。以不誠而又疑，致不得真利益也。●問，唯心淨土，自性彌陀，然則與西方之淨土、及佛，是否一而二、二而一。七答：有唯心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。世多以唯心則無土，便是魔外知見。此種似是而非之邪見，居其大半，致念佛之人，不得實益。尚自以為高明，而不知其為執理廢事，自誤誤人之邪見也，由自性彌陀故，必須念西方彌陀，以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。儻單執自性彌陀，而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。況說此話者，皆是一班擔板漢脫空漢乎。一而二、係未成佛前之事。二而一、乃已成佛後之事。●問，生則決定生，去則實不去，生、去、皆何指。八答：生則決定生，約事說，去則實不去，約理說。不知事理之所然，只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。●問某命終時，忽曰，淨土即在庭隅，然則此地即為淨土乎。九答：此正是唯心淨土發現之義。彼唯心淨土，乃彼一人之境。其餘皆是唯心穢土，何得以彼所見為斷。●問，誦經，是否在令自己生歡喜厭離心，抑另有其他作用。十答：汝誦經，只知求自己歡喜，可惜無邊妙義，被汝看得一文不值。●問，解第一義，指何。十一答：解第一義，即徹悟實相妙理，唯心自性也。●問，死後所存之性，與往生，及佛性，同異之點如何。十二答：一切眾生，生前死後之性，與往生之性，及佛之性，同而不同，不同而同。言同者，以心性本體無二故。不同者，以迷悟天淵懸殊故。由有此義，故令人斷惑證真，以期親證此本同之心性也。唯其體同，而在迷未証，故設種種法，令其反妄歸真，背塵合覺，以親證也。修法甚多，唯念佛求生西方，為最易下手，最易成就。●問，佛示修觀，正為後世濁惡不善，五苦所逼之眾生設教。若以催眠之發現天眼通之說證之，則現極樂國土，亦非難事，況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者，言其難耶。十三答：催眠是術力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學坲，當專志學佛。現極樂國，唯心淨而念一者能之。譬如磨鏡，磨之及極，自然發光。用術現，則心先不淨，念亦不一，譬如以白粉塗鏡，望其發光，不知封蔽更甚也。●問，修觀是否仗佛力。十三觀內云，無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。其別與參禪之點為何，較參禪易否。十四答：參禪唯究自心，念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成，則全同。當修持用功，則迴異。譬如登程，舟車各異，歸家是同。●問，修觀者，想乎、觀乎，抑觀想全用乎，取遠取近。十五答：觀想二字，何可分之為二，攝心而想，即是觀。汝認作二，則便成知一十，而不知其即二五也。又觀想則何分遠近。●問，每觀至少，須若干日。十六答：汝將謂此一觀作幾天，又作彼一觀乎。不知佛雖說有十六，而最初即當觀第十三，方為契理契機之修。●問，初即想像者，非蠟等乎。十七答：既知前說，此可類推。●問，初觀是一心想日，抑須默持名號。十八答：觀與持名，原是一事。將謂作觀之時，便不持名，不可持名乎。●問，坐則修觀，餘時持名，較專持一種為優為劣。十九答：有沈潛純粹之心。則修觀亦好，持名亦好。否則持名較穩妥，以心志浮薄躁妄，作觀則多致魔事。●問，觀見極樂國土，乃真淨土乎，抑假現象乎。二十答：觀見之極樂，乃唯心所現。謂之為假，便是門外漢。●問，觀見極樂國土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答：此是觀力所致。若天眼、天耳，不作觀，亦可見聞。●問，有云見佛者，乃心佛，非西方佛。若然，則往生時心佛現前乎，抑彌陀佛來接耶。廿二答：臨終見佛，乃自心所感之佛，不得只歸於自心，而謂無佛來迎之事。●問，至十三觀時，此時可得隨意往生乎，抑必俟命終，方可往生耶。廿三答：業報未盡，何能即生。古亦有其人，然非可責之於一切人也。●問，觀至見佛聞法時期後，每天再觀，仍須自初觀始乎。廿四答：作觀只取得力者作，何必從頭至尾，日日重習。佛之說此十六種者，前則令人知極樂之莊嚴。後之九品往生，令人知所修之因果。各觀既知，即觀佛一法中，即可圓觀諸觀耳。●問，十四觀以下，乃各品生者，既無境可現，令觀之意為何。廿五答：此義已見前說。●問，上之往生者，似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生，也應如何著想。廿六答：往生者，品位萬別千差，經中只以九品攝之，汝何由而知其上者，非作觀之往生乎。須知人根不同，即一法而高下懸殊，豈拘拘然於所修之法乎，蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等，汝將謂用不著作觀乎。●問，記數念佛，吸念六句，呼念四句，如何。心既記數，又念佛，又須想佛乎。廿七答：念佛記數，從一至三，從四至六，從七至十，何定呼吸。汝係學煉丹運氣之人，故稍見一二字相似於彼，即謂是彼之功夫。念佛記數，為妄心難制者設。能如是念，如是記，如是聽，決定心漸調伏，此處誰令汝是加一想佛二字乎。此係隨便念，何論呼之與吸。呼吸若使之長久，則傷氣受病，不可不知。
世出世間諸法，無不以誠為本，諸修行人，更當至誠。誠則業障消除，善根增長。凡誦經時，必須息慮忘緣，一心淨念，如對聖容親聆圓音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽春一到，堅冰自消。誠到極處，豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。
求子三要◎◎第一保身節欲，以培先天、第二敦倫積德，以立福基。第三胎幼善教，以免隨流。此三要事，務期實行。再以至誠，禮念觀世音，求賜福德智慧光宗華國之子，必能所求如願，不負聖恩矣。第一保身節欲，以培先天者。若不節欲，則精氣薄弱，必難受孕。即或受孕，必難成人。即或成人，以先天不足，決定孱弱。既無強健勇壯之身，亦無聰敏記憶之心力，未老先衰，無所樹立。如是求子，縱菩薩滿人之願，人實深負菩薩之恩矣。第二敦倫積德，以立福基者。欲生福德智慧光宗華國之子，必須敦倫盡分，孝親敬長，善待眷屬，愍恤僕使，此行之家庭者。至于鄉黨親朋，俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女，幼者善事親長。以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，喫素念佛，願生西方，永出苦輪。普為同人，懇切演說，令培出世之勝因，咸作守道之良民。能如是者，一舉一動，悉益自他，一言一行，堪為模範。所生之子，必能超群拔萃，大有樹立。菩薩固能滿人之願，人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教，以免隨流者。古昔聖人，皆由賢父母之善教而成，況凡人乎。若求子者，肯用胎教之法，其子必定賢善。從受孕後，其形容必須端莊誠靜，其語言必須忠厚和平，其行必須孝友恭順。行、住、坐、臥常念觀音聖號。無論出聲念，默念，皆須攝耳而聽，聽則心歸于一，功德更大。若衣冠整齊，手口洗漱，出聲念，默念，均可。若未洗漱及至不潔淨處併睡眠時均須默念，默念功德一樣，出聲于儀式不合。若至臨產，不可默念。以臨產用力送子出，若閉口念，必受氣窒之病。產婦自念，家屬皆為助念，決定不會難產，亦無產後各種危險。果能如此謹身、口、意，虔念觀音，俾胎兒稟此淳善正氣，則其生也，定非凡品。及兒初開知識，即與彼說因果報應，利人利物者必昌，害人害物者必亡。須知利人利物，乃真利己。害人害物，甚于害己。作善必得善報，作惡必得惡報。及說做人，必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德，方可不愧為人。否則形雖為人，心同禽獸矣。不許說謊，不許撒顛，不許拏人什物，不許打人罵人，不許蹧踐蟲蟻、字紙、五穀，東西。舉動行為，必期于親于己有益，于人于物無損。又須令其常念觀音聖號，以期消除惡業，增長善根。幼時習慣，大必淳篤，不至矜己慢人，成狂妄之流類。如上善教，于祖宗則為大孝，于兒女則為大慈，于國家社會則為大忠。余常謂治國平天下之權，女人家操得一大半者，其在斯乎。其懿德堪追周之三太，庶不負稱為太太云，願求子者，咸取法焉，則家國幸甚。◎◎附記禁忌，免致禍害。凡求子者，必須夫婦訂約，斷欲半年，以培子之先天。待婦天癸盡後一交，必定受孕。天癸未盡，切不可交，交必停經，致成帶病，頗有危險。又須吉日良夜，天氣清明。大風大雨，雷電震閃，亟宜切戒。禮記。月令。季春。先雷三日，遒人以木鐸巡于道路曰，雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災、古聖王痛念民生。特派官宣布此令，又復著之于經，其天地父母之心乎。遒人，宣令之官。木鐸，即鈴，振鈴俾眾咸聽也。巡，行也。道路，城市街巷，及鄉村也。容止，此謂房事。不備，謂五官四肢不全，或生怪物。凶災，謂其夫婦，或得惡疾，或致死亡。既受孕後，永斷房事，所生兒女，必定身心強健，福壽深長。孕後交一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生產難一次。孕久若交，或致墮胎，及與傷胎。
蕅益大師阿彌陀佛經要解有云，若信願堅固臨終十念一念亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理。祖師如此極力道破，乃為一輩以持名壓捺妄想，不知求生者，吐肝吐膽，剖心瀝血之誠實語，修淨業者，不可不知也。但吾人既知生信發願，決定求生。奈妄想紛飛，口雖念佛，心全昏散，亦屬往生之障。若業障深重之最極鈍根，遵照前人幾許良法，均覺費力，仍難制心一處。茲錄雲水僧書壁念佛攝心偈，似發前人所未發。以之調攝身心，實較其他各法為有效。況念念存想蓮華，即西方勝境而安心，自然有助淨行，毫無流弊。與勢至之都攝六根，淨念想繼，不謀而合。呈似印公老人，亦讚妙善。故敢鈔附於此，俾使淨業行人，依之修習。偈云。
若問念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香
因我清淨心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方
一佛華一朵 有色復有光 念到一聲佛 青色放青光
念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光
念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉想 念念不可忘
不必記其數 但想色香光 果能心不亂 決見大願王
茶毗之事僧俗皆無礙，西域人死之後葬法有四。一水漂，投諸江河，以餵魚鱉。（此須近大江河乃可。山僻小溪，則非所宜。）二，火焚，火焚其屍，冀破我執也。（此則隨處皆可）。三，土埋，穴土掩藏，俾無暴露也。（此亦普通）。四，林施，置林間，俾鳥獸食也。（此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善）。吾國向主土埋，（讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇，即知所由）。其實仍不如火化之美滿。且佛法東來，僧皆火化，即取破除我執之意義。人之煩惱生死，完全我執身見為根本。即婬慾等大患，亦仍從我執身見而生。身見我執若破，婬慾又從何而生。故唐宋時代，深知佛法之高人達士，雖未出家，亦每主火化。後世多不樂從者，即為固守身見我執。身見太重，實屬修行之一大障礙。而所謂，居士多未斷慾，為色身不清潔，不宜火化，亦非通論。博地凡夫，四大假合之身，未至業盡情空地位，不拘僧俗，皆是腥臊臭穢之膿血而成。身雖斷慾，依愚淺近情見諭，則較之貪慾之人，略似清潔。然心慾未盡，即汙穢仍存。若據高深諦理論，四大本空，五蘊非有。諸法因緣。皆無自性。諸佛正遍知海，在一切眾生心想中。一念回光，便同本得。遮那妙體，遍界全彰。本無生、滅、增、減、之殊，又何有僧、俗、垢、淨之異。故心經云，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，即此心、佛、眾生，三無差別之真如實相之本體也。吾人迷真逐逐妄，背覺合塵，以致流浪生死，了無出期。今欲返妄歸真，背塵合覺，了生脫死，超凡入聖，必須破除身見我執，為最初下手工夫。因此故凡學佛人士，如知求神識得所，不拘僧俗，均當火化。不特無礙，確有實益。對今後之環境，尤為適宜。
佛土有四。所謂凡聖同居土，方便有餘土，實報無障礙土，常寂光土。（一）凡聖同居土者，娑婆世界雖屬穢土，亦有佛菩薩二乘聖人，同生其間。然凡聖所見之境，與所受用，天淵懸殊。西方約帶業往生之人論，則生凡聖同居土。然此土清靜微妙，如彌陀經無量壽經所說。此土雖屬帶業往生之人所居，亦有法身菩薩及佛，亦居其中，為其說法。故亦名凡聖同居土。但此為淨土往生之人，雖未能如佛菩薩所見，所受用之殊妙，然其氣類相同。不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品。若中下六品，則多須時劫。若上三品，則速得悟（悟無生方能入實報）無生忍，登不退地，證入實報寂光矣。（二）方便有餘土者，乃已斷見思，未破無明之人所居之土。言方便者，以其所修係入真實之前方便。言有餘者，雖斷見思，未破無明，（塵沙無體，說不說俱可。若說，此九方便人，正破塵沙惑耳。九方便，即藏教三乘，通教三乘，別教三賢，圓教十信。此九種人，同斷見思，未破無明。）故言有餘。若破無明，可稱分證無餘。若無明淨盡，則是究竟無餘矣。（三）實報無障礙土者，即佛菩薩不思議福德莊嚴所感之報土。（四）常寂光土者，即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土。約所感之果報上言，則名實報。約所證之理性言，則名寂光。圓教初住，初破一品無明，證一分三德，即入實報土。亦得名分證寂光。若妙覺佛果，則是上上實報，究竟寂光矣。
（一）問 佛世時雖分有菩薩比丘二眾，比丘形雖異俗，持戒一依佛制，結夏時，雖離佛獨居，亦尚無何等標記，持犯不過各藏蠟人一枚以誌之耳矣。夫然，則求戒之制，固非始於佛世時也明矣。今人既多以戒疤有無判別僧俗。則戒疤關於僧也，蓋亦重焉。且戒之數必十二者，畢竟於法有何所表？今世僧人，對此絕有如其所從來者。若不明其出處及其作用，將焉以答外難？無智陋僧，又焉知戒之可重耶？ 答 佛初成道，即說梵網經，菩薩戒。至於比丘戒，乃因有犯而制。何得說：「求戒之事，非始於佛世」乎？至於坐夏之法，特用蠟人以驗其戒力之全否。此不過表示人各宜嚴持淨戒而已。如世之行功過格者，居心，動念，行事，其善惡畢記。其記者，為防非止惡，力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時時省察，不記亦無礙。不省察，記亦無益。自己持戒之全缺，自己豈有不知？雖不用蠟人之驗，能自瞞乎？自既不能瞞，則佛，菩薩，神通聖人，與天，地，鬼，神，皆不能瞞。所暫能瞞者，唯人耳。而人縱能瞞，戒德允著與不著，人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力於持戒，不必定欲取驗於蠟人也。汝既受過戒，開示苦行，令然身臂指供佛。以凡夫未得忍，但止然香而已。此語，楞嚴六卷末，四種清靜明誨中，已說。梵網，法華，皆有其說。汝不在然香供佛上作道理，在戒疤上作道理，既成語捨本逐末。然末世眾生，事事作假。由有此戒疤，分別受戒與否。今則普通剃髮，疤之標幟，固屬要緊，其數乃隨人發心，何必問其所表？但知此然香供佛，乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒，然臂香，不然頂香。有南京參學者，則補然頂香。今則唯然臂香，斷斷不可。以俗人悉光頭故。未聞北京已改其然香章程與否？
（二）問 上海各地，每有男女百十為群，敬獻香金，歸依。或云拜師父。此事出何經典？始於何時？佛在何處？說何經？對何眾生開此方便？若無明誨，拜者既蒙然不知，歸依後宜如何護持齋戒？被拜者又不思德之稱否，濫受信施。恐大好佛法，未免等與陳貨滯物，齋價拍賣。非大可悲痛耶？請詳開示，俾拜與被拜者，知所誡勉。庶免不信者謗。答 佛初成道，尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提謂，奉佛抄蜜。佛為彼說三皈戒，並五戒十善。佛，即佛自己。法，即佛與彼說之五戒十善，及佛後來所說一切大小乘法。此時尚無一僧，故於皈依僧一條，則云皈依未來僧。以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此後凡國王大臣，以及士庶，凡信佛者，無不皈依。何得云：「無出處。」至於香敬之說，乃借物以表其誠敬而已。佛世，僧不立煙爨，致金銀於無用之地。而飲食，衣服，臥具，醫藥之奉，與送資財固無少異。此方信心人少，凡所作為，必賴錢財，是以彼既見信，必期於供養以備所需，此香敬之由來也。此方聖人設教，來學者須備束脩，以為贅敬。與香敬名雖不同，而意無異也。不徒此也，凡天子諸侯宴會，必有佳肴，又必有珍物相餽，亦猶之乎既拜而又供養也。既歸依三寶，當必持五戒，修十善。然今之人情，多屬虛設。是自己不依教之過，非佛法之過。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真偽，與徒之真偽。不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無人皈依三寶，佛法將從之斷滅。以縱有真僧，了無外護。誰肯供養恭敬汝世外之人？況佛法不獨是僧分中事，實一切世人皆應修應行之事。不使皈依，即是斷滅佛種耳。一切世人應修應行之義，文鈔中屢說。
（三）問 昔有某居士問，皈依佛後不墮地獄，捨身後不墮耶？抑永劫不墮耶？並問，近來上海等地皈依者，半屬操業不規青樓之女子。當時雖稍有愧悔之念，過後仍守故業造罪。使皈依後永劫不墮地獄，則二元四角之香金，孰甘吝惜？果二元四角可保造惡永劫不墮地獄，則鐵圍山之內，夫何地獄之有？天下寧有如此便宜之事耶？又曰，所謂皈依佛之佛云者，過去佛耶？未來佛耶？若云過去，則已過去，現在無佛。未來，未出世。夫何佛皈依之有？若云歸依彌陀或釋迦之像，則但赴各像前敬禮足矣。又烏籍乎香敬耶？弟子言塞，不克剖答。畢竟如何？深企示誨。答 此事當從真實行上說。不可止在皈依上說。皈依佛法僧三句，雖分說不墮地獄餓鬼畜生。不可執定謂皈依佛但能不墮地獄，猶不免墮餓鬼畜生，則是癡人說夢矣。佛大慈悲，汝尚不知，妄說道理。青樓女子，所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，與諸上善人聚會一處。佛種種方便，引發眾生出世善因故，於五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受？以彼或有勢不能守故。如屠戶不能持戒，尚可持餘四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載。不以一著棄其本具之佛性。世之自高自大者，見人一短，即有千長，亦不以為然。佛則不如是。龍舒淨土文有普勸門一卷，詳說所以然。凡列名有三十多，內有屠戶，漁人，做酒者，即在風塵青樓女子，皆言如能改業，固為最善，如不能改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信願真切，亦可高登九品。何止墮地獄等乎。若不生慚愧，亦不修持，以此為榮，止以拜一師為事，則不墮與否，非光所敢決斷。至云：皈依三寶，佛屬何佛？汝受戒曾有此種開示，有佛世之三寶，（此即所謂住持三寶。）有佛後之三寶。佛世，佛即釋迦佛。法，即四諦等法。僧即隨佛出家之人。佛後，佛即釋迦之種種形像，（謂金銀銅鐵土木繪畫刺繡等像，乃佛之形儀，當視同真佛。而彌陀藥師等佛，亦攝其中。以釋迦為現在教主，故專說耳）。法，即黃卷赤軸之經典。僧，即剃髮染衣之人。又有一體三寶，此則即於自心之覺義，正義，淨義，謂之佛法僧之寶也。若詳說，太費筆墨。佛初成佛，尚未有僧。但今提謂長者皈依未來僧。以僧為負荷繼續法道之人故也。若自高自大，止知佛與法可欽仰，而藐視僧人，不肯皈依，其人於佛法中，縱能得益，但以慢心，恐難得真實之益耳。
（四）問 智者大師，人均以為釋迦再世。如金粟如來之現維摩居士，龍圖佛之現身子比丘。今之崇賢首者，多有辯難。以致我見巖固，是非峰起。或云五教美於四教。或云智者非釋迦在世。或云智者判四教時較早，參考書不及唐時完備，故所判教，義有缺欠。或云智者既是釋迦後身，作止觀時，云何不能遽決六根功德優劣，而在拜經台拜般刺密諦未譯之楞嚴經，以經為道規耶？經既為佛所說，智者既是佛，宜於經洞然。若云佛亦有隔胎之昧，則烏足稱無上正等正覺耶？是等疑問，群然雜出。自非老人俯愍群情，曲剖此難，為學界司南。恐台賢學子相謗，有不能已者。噫！自相攻難，佛教其不淹沉者幾矣！答 天台賢首開法之人，或是古佛應世，或是菩薩示生。不得以此輕彼，以彼輕此。縱所說不全同，而各有所見，並非妄說。彼妄以門庭相爭者，皆佛之逆子，各宗祖師之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾見藕益大師彌陀要解序否？（原本十要，被成時大師略去之。可嘆！）其文云：「不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如橫看成嶺，側看成峰，皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。」此語係用東坡遊廬山詩：「橫看成嶺側成看峰，遠近高低總不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」夫廬山乃塊然一物，尚隨人所居久之地而異相。況如來所說之法，如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色，乃不識珠之人。而隨青黃赤白，現青黃赤白，即說為青黃赤白，亦非不可。若定謂是青非黃赤白，及是白非赤黃青，則不可。圓會經義，諸祖皆為如來功臣。板泥一語，弘法即是壞法魔黨。智者作止觀，即與楞嚴六根功德義相符。復聞梵僧稱其合楞嚴義，故有拜經之事，祈早來以證己說之不謬。汝何云不能遽決六根功德優劣乎？為是自立章程，以屈智者，作如是說？為是不知所以，妄聽人言，以為如此也？拜經之事，蓋有之矣。若云日日拜，拜多年之說，則後人附會之詞耳。智者勿道不是佛現身，即是佛現身，以既現為僧，便當隱實示權。故必須有經可證，方為宏傳之軌。倘自以為佛，自說未來之經，即為彼後世著魔之徒，皆說我是某佛某菩薩而為先導。此弘法之法身人士，不顯本之所以也。汝既知法華身子內祕外顯之義。何獨於智者而疑之？
（五）問 相宗判一代為三時教云：「先有，次空，後中。」但有別之時，而無通之時。天台判五時，通別互用。版見學者，相攻相非。台者毀相宗三時為徐六擔板，義極不圓，非佛本旨。相者斥台為儱侗泥漲，亂雲漫霧。鮮有能匯通者。究孰是孰非？望垂弘範。答 此語宜於第四段領取。自知諸佛說法，隨眾生機。今之弘法者，多違機說。所以佛早已受記。謂末法為鬥爭堅固之時也。哀哉！
（六）問 佛未顯本前，各聲聞等皆修成。開權後，一切八部，亦皆是大菩薩，乘願輔化。然則佛弟子無一是凡夫修成。佛出世何益於眾生也？答 汝只會執崖板話。就不曉得此等人示現之所以然。彼法華會上之人，俱已證阿羅漢等。在先皆不言佛法，皆由聞佛種種化導，方入佛法。是以四十餘年，長隨如來。且問汝，此等人，數十年中，絕無引人生信，改惡修善，皈依佛法，了生脫死者乎？汝作此問，可謂癡極癡極。
（七）問 法華經，舉手低頭，皆能作佛。佛又於無量劫前，曾說法華。由是觀之，無量劫前，曾有所謂佛者，於世度眾生矣。眾生既種善根於無量劫前，則此曾種善根之眾生，至今應皆作佛或成菩薩矣。則應佛菩薩多而眾生少。何故佛菩薩不少概見，眾生滔滔皆是耶？將無量劫前之眾生，悉未有舉手低頭之善根耶？抑種而未熟耶？若曰種而未熟。畢竟至何時而熟耶？今之眾生，種舉手低頭善根著，由須歷幾無量劫，能成熟此善根耶？抑永不能成熟耶？答 佛菩薩多，眾生少。佛菩薩少，眾生多。此二語須佛菩薩所居地上看。譬如鄉間小民，只知鄉間之平民多。並不知國家輔弼，其多無數也。然世間法不足敵喻。汝何不看華嚴海眾之多，非佛剎塵數可喻乎？佛能度眾生，而不能度無緣者。故有番番示生示滅。令眾生番番種，番番熟，番番脫，而眾生無盡，故佛菩薩之誓願無盡。汝以斷滅知見論，故有此種種之問也。其間似乎有理，不知乃眾生之情見。渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛，往生西方。將歎其菩薩多而眾生少也。吾故曰，當於佛菩薩之居處看，不當在眾生之居處看也。
（八）問 弟子無論居何地，清旦盥漱後，即披衣禮拜觀音大士。至精神困乏後，即就地趺坐持名。有時過於勞倦，坐即昏沉。或胡思亂想。間亦有身心暢適，坐半小時許，如數分鐘之短者。亦有時手捻念珠，不覺從頭至尾三百餘顆之念珠，斯須即盡。心亦似知朗朗稱誦。但不甚明了焉爾。亦有時持咒，忽忘所持之咒。不覺糊裏糊塗念誦佛號。此等畢竟是何境界？答 坐久不覺久，念久不覺久。此係心靜神凝所在。但不可以此為得。從玆努力做工夫，自可上進。若以此為得，即此亦不得矣。況上進乎？持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒。此係意識隨妄心正念轉變而現。初修者固多有此。若工夫有把持，庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂，猶屬工夫所使。設無工夫，則並此糊裏糊塗之念亦不可得。況明白不錯乎？
佛法要義。在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。別無一念可得。則庶幾有得矣。
閉關專修淨業。當以念佛為正行。早晚仍照常念楞嚴、大悲、十小咒。如楞嚴咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟極、再背念。晚課彌陀經、大懺悔、蒙山、亦須日日常念。此外念佛。宜從朝至暮。行、住、坐、臥、常念。又立一規矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。（先拜本師釋迦牟佛三拜。次拜阿彌陀佛若干拜。再拜觀音、勢至、清靜大海眾、各三拜。再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧、三拜。）念佛或一千聲。或多或少。念畢。再拜若干拜。午前一次。午後一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山。後念佛若干聲。拜若干拜。發願回向。三皈依。後心中默念佛號養息。臥時只許心中默念。不可出聲。出聲則傷氣。久則成病。雖是睡覺。心仍常存恭敬。只求心不外馳。念念與佛號相應。若或心起雜念。即時攝心虔念。雜念即滅。切不可瞎打妄想。想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭。久久必至著魔。若不與汝說破。恐汝以此為好念頭。妄想日日增長。必定著魔無疑。縱令心淨妄伏。亦不可心生歡喜。對人自誇。有一分就說有十分。此亦著魔之根。凡有來者。皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。（謂教子依孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之道以行。是名為慈。若溺愛不教。乃教令學壞。則名為害。不名為慈。此事世人百有九十九不識。故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道。則世道太平。無有壞人。壞人皆彼父母養成的。惜無人提倡。知者絕少。可不哀哉。）遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、婦順。主仁、僕忠。各人盡各人職分。是為善人。又與女人說。（亦可與男人說。）女子從小就要教彼性情柔和。縱遇不如意事。亦不生氣。習以成性。不但于自己有無窮之好處。且家庭得和睦之祥。而兒女必不夭死。性情賢善。國家得賢才之慶。氣性大的女人。生子必多死、或多病。以一生氣。乳即變成毒汁。氣大極、喂兒立刻即死。稍小點、半天一天方死。小氣雖不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾國醫家。絕未言及者。凡學醫者，皆應為說之。一年當救無數小孩于必死必病之頃。即轉而為安然無恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、回向往生。必能滿願。有肯常與一切人說者。亦培莫大之功德。以汝知醫。此為根本上救人。而無形亦可見之善法。吾鄉人士。絕未聞見此語。汝能與相識者說。必可一傳十、十傳百、以至千萬而無盡也。入關儀式。亦無定章。總以至誠恭敬為主。要在先日。禮佛陳己志願。當日大殿禮佛。至關房、令護關人鎖門。門上只貼「不慧發心閉關。專修淨業。普為自他。懺除宿咎。增長善根。」作兩行寫於一紙上。貼於門正中上節。不必學不懂事的人。用三叉封皮、寫封條。俗鄙之極。日期自擇。亦不可請人封關。此種都是擺空架子。
凡有心者、皆堪作佛、何得謂盲聾喑啞不得往生。佛說八難中有盲聾喑啞、謂其難以入道而已。果能專精念佛、雖聾子不能聽經、及善知識開示、瞎子不能看經、究有何礙。喑者無聲、啞者不會說話、但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧、臨終直登九品、何可云此等人不得往生。此等人不認真念佛、則不得往生、非此等人雖念佛、亦不得往生也。至於殘廢缺手缺腳者、與此盲聾喑啞者同。此之說話、蓋是誤會往生論偈之致也。偈云、大乘善根界、等無譏嫌名、女人及根缺、二乘種不生。乃是說、西方極樂世界、是大乘善根人所生之世界、絕無有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數種、即女人、六根不具足之人、及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺、二乘種不生。乃謂西方無有女人、與六根不具足人、及小乘人。（西方雖有小乘人名字、然皆屬發大乘心者、絕無不發大心之聲聞緣覺人耳。）、非指此世界之修行者說。無智慧人、認做此等人不得生西方、其錯大矣。
求子之道。人多背馳。汝欲得身體龐厚。性情賢善。福、慧、壽、三。通皆具足之子。須依我說。方可遂心。世人無子。多娶妾媵。常服壯陽之藥。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻種之。或不出、或出、亦難成熟。第一要斷房事。或半年，至少或百日。愈久愈好。當與婦說明。彼此均存此念。另屋居住。若無多屋。決須另床。平時絕不以妻作妻想。當作姊妹想。不敢起一念之邪念。待身養足後。待婦月經淨後，須天氣清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。從此永斷房事。直到生子過百日後，或可再行。婦受孕後，行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宮常開。致易墮胎。此種忌諱。人多不知。縱有知者。亦不肯依。故致或不生。或不成。或孱弱短命。不知自己不善用心。反說命不好。反將行房當常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要錢。存好心。說好話。行好事。凡無利益之心、之話、之事。均不存、不說、不行。滿腔都是太和元氣。生機勃勃。又須至誠念南無觀世音菩薩。（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若干。此外行、住、坐、臥、都好念。睡雖好念。也要心存恭敬。宜穿衫褲、不可赤體。宜默念、不宜出聲。默念若字多難念。可去南無二字。但念觀世音菩薩五字。白衣咒、念也好、不念也無礙。汝如是存心、行事、念。亦令汝婦也如是存心、行事、念。及至臨產、還念。臨產不可默念。要出聲念。旁邊照應的人。須大聲幫他念。管保了無苦痛難產之事。臨產默念不得。以用力送子出。默念或受氣病。女人一受孕、不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣、過之於子。子之性情，當成凶惡。又餧兒奶時。必須心氣和平。若生大氣、奶則成毒。重則即死。輕則半日一日死。決無不死者。小氣毒小。雖不死、也須生病。以故愛生氣之女人的兒女。死的多、病的多。自己餧、雇奶母餧、都是一樣。生了大氣。萬不可餧兒奶。須當下就要放下。令心平氣和。過半天再餧。餧時先把奶擠半茶碗，倒了。奶頭揩過、再餧、就無禍殃。若心中還是氣烘烘的。就是一天、也餧不得。餧則不死，也須大病。此事古今醫事、均未發明。近以閱歷，方知其禍。女子從小，就要學柔和謙遜。後來生子。必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時死病。多一半都是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今。由毒乳所殺兒女。不知有幾恆河沙數。可不哀哉。
溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當於其處。立一木標。上用極厚白洋鐵板。刻南無阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠，要能經久。可息此禍。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力。不可思議。
受戒一事，當以至誠懺悔為主，然其要在於心動念處省察，能如是省察，自可諸惡莫作，眾善奉行，儻不在此處省察，則雖受戒而仍是常犯戒者。當今修持，唯淨業最為第一，切勿聞禪之奧妙，教之淵深，密之奇特，而為之轉移，令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之，致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪迴中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生遇矣。八關齋，以過中不食為體，今人體弱多病，而且打七念佛，乃精進行道，非息心坐禪者可比，似不必執著，否則或恐受病。又南方打七喫點心度數過多，不但不能心歸一致，且令食不易消，當以多食為戒，兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋，亦非確論，先日持豈七日中不宜持乎？須知念佛一法，事理甚深，吾人量力而為，不須強人以難，致人無奮發之思，則為得之。天下事理有定，而法隨機，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規，妄立新章，皆難收效，祈善裁度之，庶可親獲三昧矣。
佛法，法門無量，無一不以戒為基址，淨土為歸宿者。既欲皈依三寶，當須認真持佛淨戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺、盜、淫、妄四條，乃性戒。無論受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，則按事論罪過。受戒者犯之，則於事上論罪之外，又有犯戒一層罪過。酒戒，乃名遮戒。以佛遮止不許人喝，未受戒者喝，無罪過。若喝而妄為，則在所為之事上論罪。故雖未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，則止得犯戒之罪耳。然既發心皈依三寶，固當五戒全持。佛大慈悲，雖又一、二、三、四，隨人意受之例，然此係有勢不能持之事，不可以此自寬。言事不能持者，如屠兒不能持殺戒，酒保不能持酒戒等。歸依佛法，修持淨業之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。此以自行，復以化他。俾內而父母兄弟夫妻兒女姐妹妯娌男女僕使，外而鄉黨鄰里親戚朋友，以及一切相識有緣之人，皆以此為勸。凡欲勸人，必須自己實行其事，則人自依從。世出世間事，無不以身為本者。所謂以言教者訟，以身教者從。又須知念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門，欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業未斷，任憑你見地高，工夫深，智慧大，皆不濟事。此各法門，皆仗自力，故難。淨土法門，全仗佛力，故易。若有真信切願，至誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道，馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實則普度一切凡聖。
晨朝十念，忙人決定須用。即閒人能作正課，於正課前，用晨朝十念亦可。非能作正課便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法，然后再作正課。
吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊，彼等欲從抱怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界。令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念。魔鬼遂入其竅，則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖，由終日唯以妄想聖境為事。如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，遂致得少為足，便成退墮，不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損不受益矣（謂生歡喜退墮）。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像，及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著。知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔現。亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現，則心更清淨。魔現，則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。
玉峰法師、行持雖好、見理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏執之語、未免有大妨礙。即如念佛四大要訣、其意亦非不善。而措詞立論、直與從上古德相反。不除妄想、不求一心、全體背謬。經教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、謹得其中、豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大勢至云、都攝六根、淨念相繼。彼極力教人散心念、不讚揚攝心念。念佛雖一切無礙、然欲親證三昧、能靜固好、不能靜、亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪、謂大違執持名號、憶佛念佛之旨、其過何可勝言。且念佛一法、圓賅一代一切法門。而靜之一字、尚隔其外、豈可謂淨宗真善知識。
淨土法門、乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者、每每妄以求開悟為事。其意在唯心淨土、自性彌陀、不以西方極樂世界為然。此種意旨、似乎深奧、實則多半皆成說食數寶之下劣派、切弗效此惡派。以都攝六根、淨念相繼而念、自可決定往生西方。彼唯重理性、不務事務者、乃弄巧城拙、求升反墜之流也。若染此習、則了生脫死、須待驢年。
禮拜種種震動、也黑暗中精光流露、皆提神過度所致。以後禮誦、但至誠懇切即已、不必過為提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習氣、消滅無有。以此種現相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認做工夫、則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先失正。
凡臨終人、神識昏亂、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神識清明。若又有人助念、決定念佛而逝。
世間外道、名目雖有百千萬種。究彼所注意之真道、通是煉丹運氣之道。煉丹運氣、亦有好處、亦有壞處。運得好、則身輕體健、延年益壽。至言成仙、則或有之。言了生死成佛、則是胡說。運得不好、生瘡生癤、瞎眼聾耳、亦常有之。又煉丹運氣之道、不過提腎水、降心火。彼特神乎其詞、謂為坎離交姤、嬰兒少女交姤。由有此種名詞、正人則亦借此以表示其法、妄人難免節外生枝。而傳道之時、關于密室、外設巡邏。一師一徒、密相告語。若是心存邪念、為女人傳道、遂指坎離嬰少交姤、為實行交姤。其初未必便是淫女、由彼種種做作、以導其慾。又加誤認與師行淫、乃屬傳道。可憐幾多無知女人、受此汙辱、而猶以為是道、直是罪大惡極耳。
扶乩一事、皆靈鬼依託扶者之智識而為、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全無真仙、殆千百次偶一臨壇耳。至言佛菩薩、則全是假冒。但扶乩者、多是勸人為善。縱不真實、因其已挂善之名、較之公然為惡者、當勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事、令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說、不拘與佛法不合、（稍知佛法之人扶之、即能常說淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之、則全是胡說巴道。）終多是以魚目為明珠、壞亂佛法、其害甚大。（真知佛法之人、決不附和扶乩。佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義。）故凡真佛弟子、切不可隨便贊同。
蒙山照文念、并無甚秘密。至于結印、叢林中亦是敷衍、實未按實義結也、故不必結印。
蛋不可食。邪見人云、無雄之蛋可食、此切勿聽信。又蛋有毒、以雞常食毒蟲故。
諸位欲得實益、當按佛菩薩祖師所說而修、決得真實利益、古德教人、只為人說用功法、誰將自己所見境界、搬出來示人、遠公大師、為蓮宗初祖、至臨終時見佛、方與門人言、我已三睹聖相、今復再見、吾其往生矣。若論遠公身份、豈惟三睹聖相、別無一點好境界乎？然若到心空境寂時、又何境界之有？所云心佛相應、心佛雙亡、四相不存、三心叵得、無念而常念、即念而了無能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方淨境、徹底全彰、然由念寂情亡、故於此更能得益、決不至生大歡喜、誤認消息、以致著魔發狂、倘未到一心時、心中念念想境界、此境界現、決定受禍、楞嚴云：不作聖心、名善境界、若作聖解、即受群邪、此尚非躁妄心所感之魔境、而一生歡喜、謂為證聖、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境為聖乎？
所搭之衣、按律、是五條直條、名縵衣、無一長一短之橫紋。今人多不依法、或搭一長一短之五衣、或搭二長一短之七衣、皆為違律。在家人、即依法縵衣、亦只禮拜持誦、敬禮三寶時可搭、不宜常搭。出家人、從前五衣、係窄短的、如一條大手巾、常不離身、故名作務衣。今之五衣、與七衣同長大、做事則不能搭。此古今之殊制也。
念佛宜念六字、或先念六字、至將畢則念四字。始終念四字、頗不宜。以南無二字、即皈依、恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多、故多有念四字者。常聞有人主張專修之益、只令人念四字、發願，禮佛、皆云不必、則完全一門外漢、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。
先後天衰弱，當以善於保養為事，若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥食，麥之力大於米力，不止數倍。光吃了麵食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大，米則止包飽腹，無此效力，麥比蔘力尚高數倍，有錢人服蔘，乃是有錢無處用，故作此消耗耳，非真能補人也。又大磨麻油亦能補人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，實則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實薏米，皆可滋補，豈必須血肉方能滋補乎？總之皆不如麥之力大，如不能吃，則兼帶著吃，久則自知亦自好吃矣。保養之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年，否則或半年一相親，或一季一相親、倘日日行房事，則精體枯歇，不死何能。節欲之人，所生子女，體狀少病，易於成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，縱或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦殘弱無所成就。
佛像如其不適宜。改造亦無妨。佛菩薩藏中、所安置之各物。亦屬俗情。并無深意。大乘經咒安于藏中、則有益。餘均俗派。即彼密宗所說。亦仍是俗情。所最貽害後人者。裝藏用金銀寶物。以致後來無知之人。便毀像以取寶。寶豈有許多。名目而已。而害人之禍。便基於裝藏之時。此亦可以為戒者。
宗門以開悟為事、淨宗以往生為事、開悟而不往生者、百有九十、往生而不開悟者、萬無有一、此義認不准、或致因求悟而反不以往生為事、則其誤大矣。今修念佛法門、當依大勢至菩薩所示、如子憶母之誠心、修都攝六根、淨念相繼之實行。果能死盡偷心、則一心不亂、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿視為易易、縱不即得、當亦相去不遠矣。都攝六根、為念佛最妙之一法、念時無論聲默、常須攝耳諦聽、此乃合返念念自性、與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力、返念兼有佛力、則為益大矣。心念屬意，口念屬舌、耳聽屬耳、眼皮下垂、即見鼻端、則眼鼻二根亦攝、五根既同歸一句佛號、身根焉有不恭嚴肅之理乎。故知都攝六根、下手在聽、能都攝六根、則心識凝靜而不浮散、便名淨念、以六根既攝、雜妄等念、潛消故也。淨念如能常常相繼、無或間斷、則念佛三昧、可即得矣。
一、無量壽經。有五譯。初譯於後漢、月支、支婁迦讖。三卷、文繁。名佛說無量清淨平等覺經。次譯於吳、月支、支謙。有二卷。名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經。故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士。會前二譯。及第三譯。並第五趙宋譯。四部、取要錄之。名大阿彌陀經。當時大興。後因蓮池大師。持其有不依經文之失。從此便無人受持者。大藏內有此經。各流通處均不流通。有謂另有一種者。即此經也。第三譯。即佛說無量壽經。二卷。現皆受持此經。即曹魏、康、各國僧鎧譯。第四。即大寶積經、第十七無量壽如來會。此經王龍舒未見過。乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多將留支訛引之。第五譯。名佛說大乘無量壽莊嚴經。趙宋法賢譯。原本二卷。以宋人以所譯經多為榮。故分兩卷。于絕不宜分處而分。今刻書本作一卷。就中。無量壽如來會文理俱好。而末後勸世之文未錄。故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。
二、無量壽經中有三輩。觀無量壽佛經有九品。下三品。皆造惡業之人。臨終遇善知識。開示念佛。而得往生者。王龍舒死執三輩即是九品。此是錯誤根本。故以下輩作下三品。其錯大矣。故上輩不說發菩提心。中輩則有發菩提心。下輩則云不發菩提心。無量壽經三輩。通有發菩提心。在王居士意謂。下輩罪業深重。何能發菩提心。不思下輩絕無一語云造業事。乃係善人。只可為九品中之中品。硬要將下輩作下品。違經失理。竟成任意改經。其過大矣。在彼意謂。佛定將一切眾攝盡。而不知只攝善類。不及惡類。彼既以善人為惡人。故云不發菩提心。死執下輩即是下品。故將善人認做惡人。不知九品之下三品。臨終苦極。一聞佛名。其歸命投誠。冀佛垂慈救援之心。其勇奮感激。比臨刑望赦之心。深千萬倍。雖未言及發菩提心。而其心念之切與誠。實具足菩提心矣。惜王氏不按本經文義。而據觀經。硬誣蔑善人為惡人。竟以惡人為判斷。王氏尚有此失。後人可妄充通家乎。既有無量壽經。何無事生事。王氏之誤。蓮池大師指出。尚未說其何以如此。今為說其所以。由于死執三輩即九品也。
凡靜坐時，但心中默念佛號、此外不加一點別的功夫、及別的念頭。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且問什麼禪定、有如此之深妙乎。什麼工夫、有如此之高尚乎。
山門按義當作三門，乃三解脫門也，一門而具三義。一空解脫門，二無相解脫門，三無願解脫門。由三解脫門，直入涅槃寶殿故。由空故無相，由無相故無願也。了知一切諸法，當體即空，則空有均不可名，故無相，無相則無執空執有之心願也。
念佛念字。萬萬不可加口。許多人皆作唸。則失義之至。持名念佛一法。普利三根。觀像、觀想。唯心地法門明白之人則可。否則或致起諸魔事。持名念佛。加以攝耳諦聽。最為穩當。任憑上中下根。皆有利益。皆無弊病。
世間有二種人。最易勸人為善念佛。第一、看相者。見好相、令極力修持。保全好相。否則相或變矣。見壞相、令極力修持。則相當變好。醫生尚須人請。方好說。看相者。無論何人。一見面都好說。惜看相者無真本事。只知求利。弄到一生。總是無所成就。可不哀哉。
無論在家在庵。必須敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣喫飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。
何名為寂。即吾不生不滅之心體。有生滅便不名寂。何名為照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名為真。即常寂常照之心體。原是真空無相。一法不立。何名為俗。俗即假義。謂雖則一法不立。而復萬法俱備。萬德圓彰。（萬法萬德。即事相也。是故名俗。）寂即是體。照即是體之相狀、與力用耳。此體、相、用、三。原是一法具此三義。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方顯理性之德。（所謂全性起修。全修在性也。）故曰真俗圓融也。下去離念離情。不生不滅。謂此寂照真俗之體相理事。均皆離念離情。不生不滅也。
密宗法門不可思議。而今之傳者學者。多失其宗。以持咒三密之功。消除煩惑。則為正義。而傳之者以神通吸動人。學之者無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行。而欲騰空遠遊。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其無什米糧。尚有可原。今之學密宗者。多開葷吃肉。反大嘉美其事。謂為吃了就度脫了。則成魔說矣。喇嘛做大佛事。尚須吃素。可知平常吃肉。固非正義。密宗提倡即身成佛。乃以了生死為成佛。一班無知之人。便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟梁。其材可以為棟梁。非現在即可為棟梁也。
生亦不可亂放。放之于江、則無不可。放之于池、凡害魚之魚、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法、實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法。其于放生、略為舉行、以期人各體會放之之意而已。若儘量放、而設法未能合法、則亦只功過不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預為設法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者，但以不忍殺生為念、不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚、及小水蟲。若如所謂、則放一大魚必日殺無數小魚，水蟲。則放一以殺多、是放之功少過多也。然穿上蛇獺、究無幾何。即不能盡生物皆買放、則似宜從緩、庶免閒議。放生以至誠為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放、若夏日當宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經時刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠無偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當善用心。
梵語舍利。亦云設利羅。（此名絕不用）此云身骨。亦云靈骨。此約佛涅槃後。焚身化作八斛四斗舍利而說。乃約多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龍舒淨土文板。得三顆舍利於木中。又善女人繡經。鍼下有礙。視之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。聽錚然有物落下。視之、乃得舍利者。雪巖欽禪師剃頭。其髮變成一串舍利。宋長慶閑禪師圓寂。焚化日、大風旋吹。煙至四十里外。煙所到處。屋上、樹上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。謂為精氣神之所煉成者。此係竊佛教之名。而絕不知佛教之義。便妄造謠言也。多分屬遷化而得。如刻板、繡經、及念佛口中得者。并汝燈花上得者。乃因精誠之極。佛慈加被。為之示現者。又佛舍利、更為神變無方。如隋文帝未作皇帝時。一梵僧贈舍利數粒。及登極後視之。則有許多粒（數百）。因修五十多座寶塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而觀。人各異見。或一人一時，有大小高下轉變。及顏色轉變。及不轉變之不同。是不可以凡情測度者。世人以凡情測佛法。故只得其損。不受其益也。
念佛極願寂靜、頗不合宜。有此厭喧之病、現已發現病相、若仍如此、久後則無可救藥矣。當靜鬧一如、在靜亦不怕有鬧來、在鬧時我心仍靜而不生憎惡、則無驚厭魔事發生。若不速改、後當發狂。念佛發悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、終日悲痛、或至痛死、此種皆由不善用心所致。頂門痛癢、皆提神過甚、心火上炎所致。
專一念佛、本無定章。若照平常念佛之章程、則五更起、禮佛（多少拜隨己立）畢、念彌陀經一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、畢、即念讚佛偈、繞念若干聲。然後靜坐念半點鐘、再出聲念若干聲、即跪念觀音，勢至，清淨大海眾菩薩各三稱。（若欲禮拜、先拜佛若干拜、九稱菩薩、即作九拜。）再念發願文、三皈依、此為朝時功課。喫早飯後、靜坐一刻、再念佛時、即禮佛三拜、或多拜畢、即念讚佛偈。念畢、繞坐皆照前。唯念佛畢、不念發願長文、但念願生西方淨土中四句即已、禮拜而退。早或二時。午飯後二時。晚課、與早課同。夜間、再念一次佛、仍照早飯後章程。念畢、發願、當念蓮池新訂發願文。畢、念三皈依。此雖有起有落、然心中總將一句佛號、持念不令間斷。行住坐臥、著衣喫飯、大小便利、均於心中默憶佛號。于七人中、不令起一切雜念、如子憶母、無時或忘。念時固然是念、歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應、（即心外無佛、佛外無心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、無有一切雜念、故名相應。）切勿起即欲見佛之心、但求佛號外無二念而已。若不明理性、急欲見佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太勞、過勞、則次日便難清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念彌陀經、往生咒。但早起發願念長發願文、晚亦如之、餘皆念四句偈即已。或者、早起第一次念彌陀經、往生咒、以後但接續念佛不斷、至晚念發願文、三皈依。人在世間、不能超凡入聖、了生脫死者、皆由妄念所致。今于念佛時、即作已死未往生想、于念念中、所有世間一切情念、悉皆置之度外。除一句佛號外、無別念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知見人、稍有一點好境界、便自滿自足、以為我得了三昧。此種人、十有九人、著魔發狂、以心念與佛相隔、與魔相合、故致然也。
古者喪禮絕不葷酒。隋煬帝為太子時，其母死，不敢喫肉，偷令用竹筒裝肉，以蠟封口、用包袱裹而進之。可見喪中用肉，古儒者如此之嚴，雖為太子尚恐人知，作此種辦法。今人自己也喫肉，且以肉享賓客，賓客皆不知喪是何事，居然飲酒食肉，當做一場熱鬧開心事辦。其於先王禮法，全體違背，而只知其要人誇美，可不哀哉。
光乃犯二絕之苦惱子。二絕者。在家為人子絕嗣。出家為人徒亦絕嗣。此二絕也。言苦惱者。光本生處。諸讀書人。畢生不聞佛名。而只知韓歐程朱闢佛之說。群盲奉為圭臬。光更狂妄過彼百倍。幸十餘歲。厭厭多病。後方知前人所說不足為法。（光未從師。始終由兄教之）先數年。吾兄在長安。不得其便。光緒七年。吾兄在家。光在長安。（家去長安四百二十里）遂於南五臺山出家。先師意光總有蓄積。云出家則可。衣服須自備。只與光一件大衫。一雙鞋。不過住房吃飯不要錢耳。（此地苦寒。燒飯種種皆親任。）後未三月。吾兄來找。必欲回家辭母。再來修行則可。光知其是騙。然義不容不歸。一路所說。通是假話。吾母倒也無可無不可。次日。兄謂光曰。誰教汝出家。汝便可自己出家乎。從今放下。否則定行痛責。光只好騙他。遂在家住八十餘日。不得機會。一日。吾大兄往探親。吾二哥在場中晒穀。須看守。恐遭雞踐。知機會到了。學堂占一觀音課。云高明居祿位。籠鳥得逃生。遂偷其僧衫。（先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改。彼若派人來。以原物還他則無事。否則恐要涉訟。則受累大小。故得存之。）并二百錢而去。至吾師處。猶恐吾兄再來。不敢住。一宿即去。吾師祗送一圓洋錢。時陝西人尚未見過。錢店不要。首飾店作銀子。換八百文。此光得之於師者。至湖北蓮化寺。討一最苦之行單。（打煤炭。燒四十多人之開水。日夜不斷。水須自挑。煤渣亦須自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。）次年四月。副寺回去。庫頭有病。和尚見光誠實。令照應庫房。銀錢帳算。和尚自了。光初出家。見楊歧燈盞明千古。寶壽生薑辣萬年之對。並沙彌律言。盜用常住財物之報。心甚凜凜。凡整理糖食。手有粘及氣味者。均不敢用口舌餂食。但以紙揩而已。楊岐燈盞者。楊岐方會禪師。在石霜圓會下作監院。夜間看經。自己另買油。不將常住油私用。寶壽生薑者。洞山自寶禪師。（寶壽乃其別號）在五祖師戒禪師會下作監院。五祖戒有寒病。當用生薑紅糖熬膏。以備常服。侍者住庫房求此二物。監院曰。常住公物。何可私用。拏錢來買。戒禪師即令持錢去買。且深契其人。後洞山住持缺人。有求戒禪師舉所知者。戒云。買生薑漢可以。禪林寶訓卷中。五十四五兩頁。有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書。大意謂。我雖為住持。仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住。為出於空。出於常住。即為偷盜常住。出於空。則空一無所有。況閣下進京求功名。不宜於三寶中求。以致彼此獲罪。即他寺有取者。亦應謝而莫取。方為前程之福耳。近世俗僧。多多以錢財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交。不收徒弟。不住寺廟。自光緒十九到普陀。作一吃飯之閒僧。（三十餘年未任一職。只隨眾吃一飯。）印光二字。絕不書之於為人代勞之紙。故二十餘年。很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿。登佛學叢報。尚不用印光之名。至民三五年後。被徐蔚如周孟由打聽著。遂私為徵搜。於京排印文鈔。（民國七年）從此日見函札。直是專為人忙矣。遂至有謬聽人言求皈依者。亦不過隨從彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。貧者。光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京。吾師亦無一文見賜。後以道業無進。故不敢奉書。至十七年圓寂。而諸師兄弟各行其志。故四十年來。於所出家之同門。無一字之信。與一文錢之物見寄。至於吾家。則光緒十八年。有同鄉由京回家。敬奉一函。仰彼親身送去。否則無法可寄。此時未有郵局。而且不在大路。（今雖有郵局。若無人承轉。亦無法可寄。）次年來南。消息全不能通。至民十三年。一外甥聞人言。遂來山相訪。始知家門已絕。
念佛之法。各隨機宜。不可執定。然於一切法中。擇其最要者。莫過於攝耳諦（詳審也）聽。念從心起。聲從口出。音從耳入。行住坐臥。均如是念。如是聽。大聲小聲。心中點念。均如是聽。默念時。心中猶有聲相。非無聲也。大勢至念佛圓通章云。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。念佛時能攝耳諦聽。即都攝六根之法。以心念屬意根。口念屬舌根。耳聽則眼必不他視。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都攝六根。攝六根而念。則雜念漸息以至於無。故名淨念。淨念能常相繼不間斷。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之異名。吾人隨分隨力念。雖未能即得三昧。當與三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。則或致起諸魔事。得念佛三昧者。現生已入聖位之人也。故須自量。
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。法苑珠林有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其人彷彿是眭仁蒨，初不信佛，及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並今岑文本為之設食遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間，何物可相通？彼云：金銀布帛可通，然真者不如假者，即令以錫箔貼在紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用，此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇，儻詳看，當可見之，其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。欲全國之人廢除此事，儻真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩則非所宜。然佛菩薩豈無所受用尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香花等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德，喻如小兒供佛以沙，（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想，以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄破血湖還壽生者，實繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說，若固執不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則於己於人於法皆無利益也。
學佛之道、在于實行。若只張羅門面、不修實行、則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行。真為生死、發菩提心、以深信願、持佛名號、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室兒女、及諸僕使、並及鄉黨鄰里、親戚朋友、凡一切相識之人、皆宜以如上所行為勸。若自己實行上事、人自相觀而善。所謂以言教者訟、以身教者從。世出世間事、無一不以身為本者。若自不實行、而教人行者、唯上智之人、則可依從、只取其言之益、不計其人之能行與否。若非上智者、必腹誹背譏、反令造大口業。欲真利人、當事事盡己之分、則日用行為、皆含化人之機。久而久之、人自見信而依從之、固有不期然而然者。
受戒事、隨己所願、再受也好、不再受也好。欲搭衣、當依佛制、用縵衣、不可用五衣。縵衣、及五長條、五衣、乃一長一短、現在多亂用。在家人、不必定要搭衣。與其違佛制、何若不搭之為愈乎。至於燃香於頂於臂、乃係發心供佛、非以為香為受戒也。祈務真修、勿只圖虛名與形式也、則幸甚。至於受戒一事、諸惡莫作、眾善奉行、乃三世諸佛之總戒、誰不許汝自己發心受。即五戒、誰不許汝向佛前自誓受。何須要到普陀、方能受乎。
如來之道、戒定慧而已。縱使萬聖萬佛、相繼出世、亦不能稍變章程。了此，則自知見異思遷者、皆由心中無主、非受道法器之所致也。佛法法門無量、若欲仗自力、於若禪，若教，若律，若密中、得其指歸、尚不容易、況由此證無生而了生死乎。淨土法門、乃普令一切聖凡、同於現生往生西方、了生脫死之最直捷，最圓頓、最簡易，最玄妙之法門也。
妄想起時。只一個理。便不會妄上生妄。譬如小人撒賴。主人若不理。彼即無勢可乘。若以柔法安慰。彼必謂主人怕他。又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞。彼既無勢可乘。只得逡巡而去。
牛皮為鼓。非特為作鼓始殺。須知牛被人殺。取其皮以為鼓。於作佛事時擊之。於本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧虧空常住錢財。置私產、死而為牛。即耕其田。至牛死。托夢於徒。令剝皮蒙鼓。送於文殊寺。上書其名與事。令作佛事擊之。則其業可以速消。否則雖其田變滄海。業尚莫能消滅也。
鬼神有邪有正。邪鬼神。則真妖以求人敬者。正鬼神則護國佑民之善神。若求大士固不須求鬼神。如得其王。民自順從耳。又鬼神於小災或能救。於定業則不能救。若大士則大。小。定。不定。通能救。唯視其人之誠與否也。
經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙，或淨石，俾入水則沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處亦可。小溝小河，斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。
一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。謂我本是佛。何須念佛。心淨則土淨。何須求生淨土。此係執理而廢事。其弊至撥無因果。壞亂佛法。疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄。永無出期。以善因而招惡果。誠可憐憫。愚癡人。謂我係凡夫。何敢妄想了生脫死。超凡人入聖。不知自己一念心性。與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能顯現。譬如大寶銅鏡。經劫蒙塵。智慧人知是寶鏡。愚人認為廢物。佛憫眾生迷昧自心。教令念佛。求生西方的緣故。以最愛惜眾生的本有佛性。恐其永遠迷失。故令生信發願念佛。求生西方。庶可親證此本具佛性。倘不求生西方。但求消災及不失人身。猶如以無價的摩尼寶珠。換取一根糖喫。
來生做人。比臨終往生還難。何以故。人一生中。所造罪業。不知多少。別的罪有無且無論。從小喫肉殺生的罪。實在多的了不得。要發大慈悲心。求生西方。待見佛得道後。度脫此等眾生。則仗佛慈力。即可不償此債。若求來生、則無大道心。縱修行的工夫好。其功德有限。因係凡夫人我心做出來。故莫有大功德。況汝從無量劫來。不知造到多少罪業。宿業若現。三途惡道。定規難逃。想再做人。千難萬難。是故說求生西方。比求來生做人還容易。以仗佛力加被故。宿世惡業容易消。縱未能消盡。以佛力故不致償報。
仗自力了生死法門，雖高深玄妙。欲依此了生死，又不知要經若干劫數。以約大乘圓教論，五品位尚未能斷見惑。初信位方斷見惑，便可永無造惡業墮惡之慮，然須漸次進修。已證七信，方了生死。初信神通道力已不可思議，尚須至七信位，方了生死。了生死事豈易言乎。即約小乘藏教論，斷見惑即證初果，任運不會行犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，寧肯捨命，決不犯戒。初果有進無退，未證初果，則不定。今生修持好極，來生會造大惡業。亦有前半生好，後半生便壞者。初果尚須七生天上，七返人間，方證四果。天壽甚長，不可以年月論。此仗自力了生死之難也。念佛法門，乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，可以帶業往生。（約在此界，尚未斷惑業，名帶業，若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。）無論工夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。
修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎。譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是。任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。
攝心念佛。為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。念佛法門，以信願行三法為宗，以菩提心為根本，以是心作佛，是心是佛，為因賅果海，果徹因源之實義，以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，庶不負此生矣。
念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣。倘剋期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經後偈云，計我著想者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。）但當盡敬盡誠求速生，不當剋期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將決定剋期之心，改成唯願速往之心，即不速亦無所憾。但至誠至敬，以期盡報往生則可。無燥妄團結，致招魔事之禍。
回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖了生脫死以至將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發願立誓決定所趨之名詞耳。又三種義，一回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。
念觀音名號，大則大應小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，（感應之跡，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應。見正編石印普陀山志序）亦未嘗無感應也。觀音聖號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修淨業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念。以彼志蒙大士被而消禍耳。待其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如願耳。念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音，須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎。
禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若廣修六度，於一切境緣，治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎。密宗現身作佛，或云即生成佛，此與禪宗見性作佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。
修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。
雲南張拙仙次女出嫁時婿家送雙鵝行奠雁禮，彼即放生於華亭山雲棲寺，已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時，站殿外延頸觀佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。後雌者不食數目，彼來觀佛，維那開示，令求往生，不可戀世。遂為念佛數十聲。鵝繞三匝，兩翅一拍即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫，異哉。一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，鵝尚如是，可以人而不如鳥乎。
有淨業正因，再加以正信心自念，眷屬助念，何慮不生。所不生者，由情愛一起，正念即失。勿道功夫淺。即功夫深，亦不能生。以凡情用事，與佛聖氣分相隔故也。
大方廣佛華嚴經者。乃如來初成正覺。稱法界性。與一切破無明證法性之四十一位法身大士。說如來自己所證。及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經。王于三藏。而一切諸經、皆從此經流出。彼凡夫二乘。雖同在菩提場中。場中。畢竟不見不聞。以非彼境界也。雖則凡夫二乘不見不聞。實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故？一切法門。皆使自力。斷或證真。方了生死。念佛法門。但具信願。持佛名號。即可仗佛慈力。帶業往生。斷惑證真。末世眾生。頗不易到。捨此念佛一門。則芸芸眾生。出苦無期矣。此經於入法界品。善財以十信滿心。受文殊教。遍參知識。最初於德雲座下。即聞念佛法門。及至末後。至普賢所。普賢以威神加被。俾善財所證。與普賢等。與諸佛等。是名等覺菩薩。普賢乃為稱讚如來勝妙功德。令生欣樂。隨即令其發十大願王。回向往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。并勸華藏海眾。一切法身大士。夫華藏海眾。皆十住十行十回向十地等覺等諸大菩薩。尚須回向往生西方，方可以親證即心本具之菩薩覺道。況其下焉者乎。而觀經下品下生。五逆十惡。臨終地獄相現。有善知識教以念佛。或念十聲。或止數聲。亦可往生西方。得預末品。若非華嚴所說。一生成佛之法。末後歸宗。歸於往生西方。彼世之禪教諸知識。能不以念佛法門為權小方便。非究竟道乎。而一切眾生。皆具如來智慧。但以妄想執著。不能證得。若離妄想。則一切智無礙智即得現前。由聞此義故。一切凡夫。當不至高推聖境。自處凡愚也。是知此經。乃十方三世諸佛。上成佛道。下化眾生。成始成終之究竟法門。無論何種根性。皆當依之修習。而其最切要者。唯在念佛一門。良由全性成修。故上上根不能踰其閫。全事即理。故下下根亦臻其域。此經乃一大藏教之本源。一切法門之歸宿也。
一切諸佛。莫不以流通法道為囑。流通之法。最初須以建立塔廟。印造經像為始。以若無塔廟經像。則無由奉尊儀而修淨行。闡佛道以導群迷。而一切含識。俱無由瞻禮聖容。培植善根。聞法修持。開發心地也。流通之人。須真修實踐之僧。及有勢力財力之王臣紳商。一名內護。一曰外護。內護則嚴持禁戒。篤修淨業。於禪教律密淨土。或專主一門。或兼修各宗。必使自他得益。幽顯蒙庥。陰翼治道。潛淑民情而後已。外護則不惜資財。廣種福田。普令同人發起信心。內外相資。法遂流通。若無有道德之內護。則師表未立。人將安仰。若無有勢力之外護。則資斧無出。外侮莫禦。以故如來將入涅槃。以法付囑國王大臣。并及諸天善神。令於後世乘願示生。一切國土。流通佛法。
權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大澈大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大澈大悟人中之論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死，既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則止能悟理性，而不能親證理性。今時則大澈大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉？念佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。（此徹上徹下之謂也）如來為眾生說法，惟欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。惟此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖其有機。不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力。如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論而自誤誤人哉？
禪與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禪非澈悟澈證，不能超出生死。故溈山云：可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。又云：初心從緣、頓悟自性。猶有無始曠劫習氣，未能頓盡，須教渠盡除現業流識。弘辨謂頓性自性，與佛同儔。然有無始習氣未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。長沙岑謂天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由惟仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生。宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自墾心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禪錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。久之久之，自成片段。親證念佛三昧，自知西方宗風。是以觀音反聞自性之工夫，修勢至都攝六根淨念相繼之淨業。即淨而禪，孰妙於是。
若論自力他力，禪淨難易，講得最清楚，最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死。永明大師是阿彌陀佛化身，大慈大悲，開化眾生。其四料簡是：「有禪有淨土、猶如戴角虎、現世為人師、將來作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，督爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」以上十六句四料簡偈真是慈航。望大家注意些呢！要明白這四料簡的意思，先要明白怎麼叫做禪？怎麼叫做淨？怎麼叫做有？怎麼叫做無？拿這禪淨有無四個字看清楚，就明白四料簡的意思。所以將禪有無，略為抉擇一下。所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明。大開圓解，澈證一念靈智，本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經深信切願求生淨土的法門。要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠墾切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土。否則不能算有。世人每以為枯坐看看死話頭，就算有禪，悠悠揚的念幾句佛，就算有淨。乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有淨土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見性，只是開悟。還沒有證。總不能了生死。「悟得就無生死。」非門內語。當知悟是開眼，悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練，墮坑落坎，因是之故，先須開悟。這是初步功夫。若論要證到家，正須火上添油，加功進步呢。四料簡第一句有禪有淨土者。既有大徹大悟，明心見性的功夫，更能真信切願，求生西方。大徹大悟，力猛如虎。再有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼？曰：「猶如戴角虎。」以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。開眾生眼目，做人天師範。故曰：「現世為人師。」以明心見性人，念佛求生，臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛，便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛，隨類應現，化度眾生。故曰：「將來作佛祖。」第二偈料簡者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門。故曰：「無禪有淨土。」只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰：「萬修萬人去。」若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天。此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不接引。若能發願求生，總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰：「但得見彌陀，何愁不開悟。」從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。第三偈料簡謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證道，不得安身立命的受用。故云：「有禪無淨土，十人九蹉路。」夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能實證。故云蹉路。或云：「十人九錯路」者，錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家，而錯路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業而受生去。可懼可畏！誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰：「陰境若現前，督爾隨他去。」此陰境指無始以來善惡業境，非指五陰魔境。第四偈無禪無淨土者，謂一般不知修持的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。罪報難逃，地獄難免。萬劫輪迴，誰為依靠？
原夫眾生與佛。本性原無二無別。衹以眾生不守自性。為塵勞所污。習所染蔽。致迷悟攸殊。生佛迴別。惟眾生迷有淺深。根有大小。如來乃隨機設教。對病發藥。為實施權。開權顯實。於一乘法。作種種說。善根成熟者。令其直登覺岸。惡業深厚者。令其漸出塵勞。是以四十九年中。大小漸頓半滿之教。隨其種性。施以教化。宗教法門。多仗自力。縱令宿根深厚。澈悟自心。倘見思二惑。稍有未盡。則生死輪迴。依然莫出。況既受胎陰。觸境生覺。由覺至覺者少。從迷入迷者多。上根猶然如是。中下又何待言。生死了脫。是誠不易。惟念佛求生淨土法門。專仗彌陀願力。無論善根之熟否。惡業之輕重。乃至五逆十惡。但得生信發願。持佛名號。臨命終時。定蒙彌陀接引。往生淨土。善根成熟者。固頓圓佛果。即惡業深重者。亦得幸預聖流。較之仗自力者。其中難易得失。不待煩言而解。故此淨土法門。乃三世諸佛度生之要道。上聖下凡共修之妙法。諸大乘經。咸啟斯要。歷代祖師。莫不遵行。或以淨土法門。至簡至易。雖愚夫愚婦。亦能為之。遂藐視淨土。不知淨土一門。三根普被。十法齊收。華嚴入法界品。善財菩薩於證齊諸佛之後。普賢菩薩乃以十大願王。勸進善財。及與華藏海眾。令其往生西方極樂世界。以期圓滿佛果。夫善財立登等覺。華藏海眾。無一凡夫二乘。乃四十一位法身大士。破無明證三德之人。尚爾回心念佛。願生西方。又華藏海中。淨土無量。而必回向西方。可知往生極樂。乃出苦之妙門。成真之捷徑也。夫一切法門。專仗自力。淨土法門。專仗佛力。一切法門。惑業淨盡。方可了生死。淨土法門。帶業往生。即預聖流。在佛在世時。眾生色心業勝。依仗自力。或可證道。今當末世。根劣障重。知識希少。若捨淨土。無由解脫。永明禪師。恐世不知。故特舉料簡以示來茲。誠迷津之寶筏。昏後之明燈也。修持淨土念佛法門。當以信願行為宗。信者當篤信佛力。彌陀如來。在因地中。發四十八願。願願度生。中有念我名號。不生我國。誓不成佛。今者因圓果滿。故我今念佛。必得往生。次信佛力慈悲。攝受眾生。如母憶子。子若憶母。如母憶時。定蒙接引。次信淨土法門。如永明禪師。四料簡所言。較諸餘法。其間大小難易得失。迥然不同。雖有餘師。稱贊餘法。不為所動。乃至諸佛現前勸慰。令修餘法。亦不退轉。此乃真所謂信也。願者。願以此生誓往西方。不取多生修習於穢土中。頭出頭沒。從迷入迷。復願既生西方。回至娑婆。度脫一切眾生。行者真實依教起行。大勢至念佛三昧章云。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。則知念佛之法。當都攝六根。都攝六根之前。尤當先攝二三根。二三根者何也。即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字一句。一句一字。口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳裡聽得明明白白。稍有不分明處。即是不真切而有妄想。（祇念不聽。易生妄想。）念佛要字句分明。不加思索。其他看經亦然。切莫一路看。一邊分別。則獲益少而情想多。昔有寫經者。至誠寫經。專心一意。祇管寫經。別無情見。迨天已黑。仍抄寫不輟。忽有人告以天黑。云何能寫經。爾時寫經之人。情念一動。遂不能寫。夫明暗之分。眾生之妄見也。眾生之凡情也。故當專心一意。妄盡情空之際。祇知寫經。不知天之既黑。亦不知天黑則無光。而不能寫經。迨至為人提破。無明動而情想分。妄念一動。光明黑暗。頓時判別。遂致不能寫經。故知用功之道。端在專攝。不事情想。若無思想。那有邪見。邪見既無。即是正智。又修淨土者。當提倡因果。是上智之人。固本乎倫常。了知其所當為。與其所不當為者。對中下之人。若不將因果之說。詳細剖明。報應事跡。昭然揭示。何以警其操行而束其身心。故因果為人道之初門。且篤信因果。亦自不易。小乘初果。大乘初地。乃真能篤信因果者。初地以降。初果以還。一遇違緣。殺盜淫妄。且不可保。起惑造業隨之。而聰明之士。猶或小視因果。以為此不過為中下人告。不知粗知其意。不足稱為信也。知而不能躬行實踐。亦不足稱為信也。惟初果初地。預流聖人。乃能不受後有。不受後有。不入色聲香味觸法之人。乃能稱為篤信。故夢東云。善談心性者。必不棄離於因果。而深信因果者。終必大明乎心性。顧何以世間念佛人多。真能了死者少。祇以念佛之人。無深信切願。但求福報。希圖來世富貴。不知希圖來世富貴。譬如仰天射箭。力盡則還。非但無益。且有損也。即如今世念佛。感人天福報。有福報而無正智。以有福報故。則有勢位富貴。以無正智故。則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人。處勢位富貴之地。如虎附翼。益增其惡。故福報愈大。造孽愈多。既造惡業。應受惡報。此所謂三世怨也。故念佛者。斷不可存福報之心。當以猛利直前。往生西方。為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號十六字。為念佛法門一大綱宗。又云一句彌陀。我佛心要。豎徹五時。橫賅八教。甚哉一句彌陀。微妙難思。惟佛與佛。知其究竟。等覺以還。尚有未盡。所謂菩薩少分知。若我輩凡夫。尤當信而行之。
臘八粥是何等因緣？須知即是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天啜，（十二月初七日）何以故？因佛成道以前啜乳麋故。釋迦佛未成道前，為悉達太子，十九歲出家，五年修習世間禪，知非究竟，乃入雪山思惟佛道，六年苦行，日食一麻一麥，以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以來，浴於尼連禪河，攀樹而起，身力不支，時諸天人，知悉達太子將往菩提道場成道，佛須相好莊嚴，乃化作牧牛女，獻佛九轉乳麋。何謂九轉乳麋？先從千牛榖乳以飲五百牛，次榖五百牛乳以飲二百五十牛，次榖二百五十牛乳以飲一百二十牛，次榖一百二十牛乳以飲六十牛，次榖六十牛乳以飲三十牛，次榖三十牛乳以飲十五牛，次榖十五牛乳以飲八牛，最後乃以八牛乳和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形體復原，相好圓滿，乃赴菩提樹下，端坐思惟，斷盡煩惱，於十二月八日明星出時，佛睹明星，豁然大悟，心鏡開朗，得正等覺，即今日成道之事也。臘八粥即仿乳麋，佛啜乳麋而後成道，我等即以啜臘八粥為慶佛之成道，其因緣如此。
修行淨土、有決定不疑之理、何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗、亦不生一念疑心、以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗、便是信佛言未極、而以人言為定、便是偷心、便不濟事。英烈漢子、斷下至捨佛言而取信人言。自己心中無主、專欲以效驗人言為前途導師、可不哀哉。
佛法廣大如法界、究竟如虛空。剋論其要、唯戒定慧三法而已。然此三法、互攝互融、不容獨立。而初心入道、則持戒一事、尤為要務。故楞嚴云。攝心為戒、因戒生定、因定發慧、是則名為三無漏學。
世之愚人、每多不修實行、偏欲得一真修之虛名。以故設種種法、妝點粉飾、成一似是而非之相、冀人稱讚而已、其心行已汙濁不堪。縱有修持、亦為此心所汙、決難得其真實利益。此所謂好名而惡實、為修行第一大忌。
病者臨命終時、搬動臥處、更換衣服、實是增其痛苦、促其速死。孝子仁人、何忍出此。若謂死於臥床、後人臥之不吉、則是以寇仇視其親矣。若謂衣冠不整、為鬼將藍縷裸裎。果如所言、則何不將食物塞滿其腹、免彼為餓鬼乎。臭皮囊且無用、況衣物哉。氣絕之後、亦當任其側臥、不必矯正。（任他臨終時，或坐或臥、或側或仰、或直或曲、均當聽其自然、不可移動。）因此時仍有知覺、略一觸動、便生瞋恚。一生瞋恚，將墮入毒蛇猛獸道中。須待週身冷透、神識完全脫離、用熱手巾搭肋膝等處、即可轉軟更衣。
孝親：
身體髮膚。受之父母。父母與我。實為一體。我愛自身。應孝父母。能不辱身。便是榮親。
友愛：
兄弟姊妹。手足骨肉。痛癢相關。休戚與共。兄愛弟敬。和和睦睦。相推相愛。家庭之福。
敬師：
師嚴道尊。人倫表率。道德學問。是效是則。養我蒙正。教我嘉謨。不敬其師。何能受益。
擇友：
近朱者赤。近墨者黑。朋友相處。有損有益。益者近之。損者遠之。勸善規過。端賴乎茲。
布衣：
衣取遮體。兼以禦寒。大布之衣。惜福養廉。莫羨綢緞。錦繡華美。折了福壽。自暴自棄。
蔬食：
蔬食衛生。肉食傷生。殺時恨心。其毒非輕。勿貪喫肉。喫了須還。還的時候。真箇可憐。
惜字：
字為至寶。遠勝金珠。人由字智。否則愚癡。世若無字。一事莫成。人與禽獸。所異唯名。
惜穀：
田中五穀。以養人民。愛惜五穀。即是善心。修善者存。不善者亡。惜穀獲福。殄穀遭殃。
惜陰：
七十古稀。彈指即過。過則已無。何敢懈惰。努力勤學。立德立業。自利利他。為世作則。
仗義：
一舉一動。唯義是取。義之所在。無往不利。小人見利。即忘其義。雖得小利。究竟喫虧。
清廉：
人生福澤。前世所修。非義而取。是食毒物。清而不汙。廉而不貪。世所崇敬。榮無知焉。
知恥：
恥之一字。其利無窮。有與聖近。無與獸同。慚恥之服。無得暫卸。我佛訓誨。莊嚴第一。
盡忠：
一秉真誠。不被妄侵。事親接物。了無二心。祇期盡分。不計人知。如是之人。堪為世儀。
守信：
守信之人。言不妄發。說到做到。不矜不伐。無信之人。事事皆假。人所厭棄。不如牛馬。
仁慈：
仁愛慈悲。心之生機。此心愈真。福澤愈深。若無此心。勢必殘刻。縱有宿福。折盡受厄。
不殺生：
凡屬動物。皆有知覺。貪生怕死。唯命是惜。若戲頑殺。及殺而食。現生後世。決定報復。
不偷竊：
凡有主物。不可偷取。偷小喪品。偷大招禍。偷人之物。折己之福。欲得便宜。反喫大虧。
不邪婬：
婬欲為害。傷身喪志。雖屬夫妻。亦當節制。若是邪婬。更非所宜。古今志士。無一犯之。
不說謊：
言為行表。是本心術。心既不真。行何能正。望爾後生。切勿妄語。口是心非。終無結局。
不喫煙：
煙俱勿喫。以傷衛生。口氣常臭。熏天熏人。鴉片香煙。其毒極烈。花錢買害。癡人可憐。
不飲酒：
酒是狂藥。飲必亂性。醉則反常。越禮犯分。最好勿喫。免致大喝。聰明智慧。常保清白。
不賭博：
賭錢博奕。喪志失時。專心於此。正事棄遺。有限光陰。送之兒嬉。破家蕩產。罪無了期。
不奢侈：
奢侈誇富。買禍買賤。君子下看。盜賊來劫。布衣蔬食。聖賢儀式。現生後世。人各取則。
不傲慢：
傲慢輕人。實自呈短。明人知伊。學養俱罕。縱到聖位。猶不輕人。絕無凡聖。念存於心。
不嫉妒：
人有才德。我當讚歎。彼於社會。必有貢獻。若生嫉妒。是謂愚癡。業報奪汝。宿世慧思。
不偏見：
人有小智。未聞大道。每執己見。以為最妙。坐井觀天。所見者小。若登高山。前見自了。
不遷怒：
有富貴人。氣量或小。每因拂意。忿怒牢騷。遷怒無益。自他煩惱。海涵寬恕。是無價寶。
不恥問：
能問不能。多問於寡。冀人從己。故先自下。若是無知。尤當問人。博學審問。造詣方真。
花別漫宿掀列祈欣板