《六祖壇經》的般若思想
濟群法師著述
禪宗自四祖後，《金剛經》逐漸取代了《楞伽經》的地位，四祖道信勸人念「摩阿般若波羅密」（《指月錄‧道信傳》卷四）。五祖弘忍創東山法門，普勸僧俗讀誦《金剛般若波羅密經》（見《六祖壇經‧行由品》）。到了六祖惠能，與《金剛經》的因緣就更為密切了。六祖惠能依據金剛般若思想，建立起完整的禪宗修證體系，其內容主要體現在《六祖壇經》中。因此，本文想依宗寶本《壇經》，談談《壇經》的般若思想。
六祖惠能原是嶺南一個樵夫，因為賣柴路過街道，聽到一戶人家念《金剛經》，在心靈上產生了極大震動（見《六祖壇經‧行由品》）。從他後來見五祖時，與五祖的對話看來，惠能此時顯然已開了智慧，只是沒有大徹大悟而已。實在是宿根深厚，來歷不凡。
隨後，惠能取得那個誦經員外的資助，辭別老母，便千里迢迢地來到蘄州黃梅縣東禪寺，參見五祖。經過一番往返考核，五祖對這位邊遠山區的年輕人，不得不另眼相看，於是就安排他到槽廠，檗柴，踏碓。過八個月，五祖要傳法退居了，就讓門人各做一偈，以表自己在修證上的見地，惠能的偈子獲得五祖的印可，並傳其衣缽。在傳法時，五祖又為惠能說金剛經，至「應無所住而生其心」大徹大悟。惠能從發心求法到得法，都沒有離開過《金剛經》（見《六祖壇經‧ 行由品》）。
六祖後來在弘揚佛法時，總極力稱讚般若法門。《壇經》說：「師升座，告大眾曰：總淨心念摩阿般若波羅密」。又曰：「善知識！若欲入甚深法界得般若三味者，須修般若行，持誦金剛經，即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分別讚歎，莫能見說，此法門是最上乘，為大智人說」。（見《六祖壇經‧般若品》）。這裏說持誦《金剛經》功德無量無邊，持誦《金剛經》能入甚深法界，見性成佛。
般若經典的核心思想是緣起性空。由能通達性空而破妄執，斷煩惱，證真實。《心經》說：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密故，得阿耨多羅三藐三菩提」。《壇經》中六祖的得法偈：「菩提本無樹，明境亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」也正體現了性空、無所得的思想。六祖因為領悟到性空、無所得而契入諸法真實，得到了五祖的認可，並傳給他衣缽，成為禪宗的第六代祖師。
在性空，無所得的基礎上，六祖證悟到了眾生與佛，煩惱與菩提，並非絕對的差別對立。《壇經》說：「善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即是眾生，後念悟即是佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提」（見《般若品》）。眾生與佛，煩惱與菩提的區別，只在一念中。迷是眾生，覺悟了就是佛。執著了生起煩惱，離開執著，當下便是菩提。
般若經處處強調性空，空是為了破除眾生實有的自性執，從而遠離空有，斷常二邊之見，契入中道真實相。般若經談空，並非以空為諸法真實，落入空見比執有見更可怕。同樣，六祖也告誡我們，在修道中，莫要落入空見。《壇經》說：「世人妙性本空，無一法可得，自性真空亦復如是。善知識！莫聞我說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空」（見《般若品》）。六祖所說的妙性本空，或自性真空，是絕待的，它是遠離空有二邊之見。假如我們著空，自然與真實不相應。
通常人們不是住有，便是落入空見。六祖在開示性空、無所得的真理時，自然也耽心人們落入空見中，因而一再指出空見的過患。《壇經》說：「又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人不可與語，為邪見故」（見《般若品》）。有些人以為習禪應該把心安住空境中，百無所思，六祖指出了這是邪見。《壇經》中六祖又對學人智常開示說：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見弊然生，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現」（見《機緣品》）。住著有見、無見，都會障礙了我們對真實的認識。只有放棄有見、無見，始能契入中道實相。
般若經典，總稱為《摩阿般若波羅密多經》，是佛教經典中，份量最大的一部典藉。般若經典的主題是成就般若，眾生依般若打破無明、執著、煩惱、生死，從而到達涅槃的彼岸。同樣，《壇經》也重視般若性的開發。在《壇經》中有般若品。此品以解釋「摩訶般若波羅密多」為開頭，而展開說法。
般若在哪里？《壇經》一開頭就告訴我們：「菩提自性，本來清淨，但悟此心，直了成佛」（見《行由品》）。菩提自性，顯然就是般若的不同名稱。菩提在哪里？在眾生的心中。五祖在退居傳衣缽時，開示徒眾說：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷福何可救。汝等各自去看智慧、取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看」（見《行由品》）。自性是般若之性，五祖傳衣缽，讓弟子們作偈表達自己的修證功夫，看誰成就了自心般若之性。
般若之性在眾生的心中，不從外求，成就般若性自然是明心見性的功夫。五祖看了神秀在走廊的題詩時，對神秀開示說：「無上菩提，須於言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實」（見《行由品》）。無上菩提要在明心見性中求得。六祖聽五祖講《金剛經》大徹大悟後也說：「何期自性，本來清淨。何期自性，本自具足。何期自性，本不生滅。何期自性，本不動搖。」五祖知惠能悟本性謂惠能曰：「不識自心，學法無益，若識自心，見自本性，即名天人師、佛」（見《行由品》）。在眾生的自心中有般若之性，此自性是眾生本來具足，清淨，不生不滅。眾生假如能證悟到，便成佛了。
眾生為什麼不識般若性呢？只因為迷。《壇經》中說：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識開導見性」（見《般若品》）。眾生因為迷，自心中的般若性不得顯現，這要有善知識的開導。所以在禪宗的修行中，很重視參方行腳，尋師訪道。因為眾生具足般若性，所以佛與眾生的差別，也只在迷悟之間。《壇經》說：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛」（見《般若品》）。又說：「不悟佛即眾生，一念悟眾生即佛」（見《般若品》）。佛與眾生，在一般人心中是天地懸隔，而在這裏卻變得相近了。
如何在自心中認識般若之性呢？《壇經》說：「何名般若？般若者，唐言智慧。一切處所一切時中，念念不愚常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷不見般若，口說般若，心常愚迷」（見《般若品》）。般若是智慧，智慧與愚癡，猶如光明與黑暗，有光明就沒有黑暗。同樣，有智慧就沒有愚癡；而愚癡生起的時候，智慧必然是逃得無影無蹤了。
《壇經》中又說：「善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明應用。便知一即一切，一切即一，去來自由心體無滯，即是般若。一切般若智，皆從自性而生，不從外入」（見《般若品》）。心量廣大的心，雖不離現前以住著為主的妄識，但並不即此妄識，而是心遠離了塵勞妄執，以智慧觀照，念念不住於妄境，這才是般若性所顯現的功用。
眾生的自心中具足般若性，同時也具足佛果的一切功德。六祖在給僧智通開示《楞伽經》要義時說：「自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，登然超佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提」（見《機緣品》）。三身、四智在眾生的般若性中本來具足，成就了般若智，也就成就了三身、四智。
眾生的自心中具足般若性，修行自然也要在自心中修。六祖在給信眾傳五分法身，授無相懺悔時說：「一、戒香，即自心中無非無惡，無嫉妒無貪瞋無惱害。二、定香，即睹諸善惡境，自心不亂。三、慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善心不執著，敬上念下矜恤孤貪。四、解脫香，即自心無所攀緣，不思善不思惡，自在無礙。五、解脫知見者，自心既無攀緣善惡，不可沈空守寂。即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提真性不易」（見《六祖壇經‧懺悔品》）。教理中說到戒定慧的修行，總有許多外在的形式和規範，而在這裏都會歸到心念的觀照中去了。
再看看六祖又是如何帶領弟子們做懺悔的。《壇經》中說：「善知識！各隨我語一時道。弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有罪業愚迷等罪，悉皆懺悔。願一時消滅，永不復起。弟子等：從前念今今及後念，念念不被驕慢染，從前所有驕慢等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等：從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起」（見《懺悔品》）。六祖領弟子做懺悔，不是懺悔一些具體的罪相，而是從起心動念，罪業的根源貪瞋癡中去懺悔。
此外，《壇經》講到皈依三寶，也非外在的住持三寶，而是自性三寶。《壇經》中說：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見。以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不能染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依」（見《懺悔品》）。
眾生的心中具足般若性，具足佛性，只因無明煩惱執著，而使得眾生沈淪於生死流轉之中。所謂修行，只是消除眾生心中的無明煩惱執著，開發般若性。一旦撥雲見日，悟到般若性，也就是見性成佛了。
無相、無住、無念是般若法門修行的三大要領。在性空，無所得理念的指導下，契入諸法實相。實相，是無相的。如《金剛經》說：「實相者，即是非相」。又曰：「離一切諸相，即名諸佛」。由認識到實相之無相，生起無住行。《金剛經》說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心。若心有住，即為非住」。又曰：「應無所住，而生其心」。由無住達到無念的境界。
《壇經》也以無相、無住、無念，作為禪者的修證要領。經中說：「善知識！我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」。何為無相？《壇經》說：「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此以無相為體」。無相是離相，不住於虛妄差別之相。何為無住？《壇經》說：「念念中不思前念，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛於諸法上，若念念不住即無縛，此是以無住為本。」無住，是－個念頭上保有智慧的觀照，不住著於六塵境上。何為無念？《壇經》說：「於諸境上心不染著曰無念，於自念上，常離諸境，不於境上生心，若只百物不思，念盡即絕，一念絕即死」（見《定慧品》）。無念並非什麼都不接觸，或者什麼都不想，而是在接觸外境時，心不染著境界，如同明鏡，物來則現，物去則無。
般若的開發，明心見性，是從無住、無念的修行中取得。《壇經》說：「智慧常現，不離自性，悟此法者，即是無念。無憶無著不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道」（見《般若品》）。能時時具足智慧的觀照，於一切塵勞境界中，不取不捨，便是見性成佛道。又說：「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性」（見《般若品》）。內心中能夠常起正見，不為煩惱所染，便能見性。無念的成就，也就是般若的成就。《壇經》中說：「善知識！悟無念法，萬法盡通。悟無念法，見佛境界。悟無念法，至佛地位」（見《般若品》）。又曰：「若識本心，即得解脫。若得解脫，即是般若三味，即是無念」（見《般若品》）。這都是顯示了在修證中，成就無念的重要意義。所以《壇經》中，有行思，懷讓，永嘉 三人，參見六祖，因為他們深契無住，無念之旨 ，而得到六祖的認可（見《機緣品》）。
在日常修行中，禪宗的修行也體現了無住的風格。如對於坐禪，以往坐禪，禪者都非常注重坐相，並對打坐姿式及用心都有一定之規。而《壇經》中卻呵斥坐相。經中記載：「有神秀弟子參訪六祖。祖問：汝師何為開示？對曰：常教海大眾住心觀靜，長坐不臥。祖曰：住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過」（見《機緣品》）。從般若法門的無住前提看，禪者假如住著坐相的修行，本身就是住相。因為道是無相，道遍一切處，自然應然從行住坐臥的一切舉動中去體驗。
又如坐禪的用心方面，小乘禪觀講究從六根門頭攝一而入，繫心一境。而《〈壇經〉叫我們坐禪，要心無所住。六祖曰：「此門坐禪，無不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄，知心如幻，故無所著；若言著淨，人性本淨，由妄心故覆障真如，但無妄想，性自清淨，起心著淨，卻生淨妄，妄無處所，著即是妄，淨無形相，卻立淨相。言是工夫，作此見者，障自本性」（見《定慧品》）。這是從見性，觀實相入手，以無住為方便，定即是慧，定慧一體，與小乘禪觀的由定而慧，顯然不同。
般若法門以無相，無住，無念為修證要領，因此，它並不規定許多修證的儀規，讓你去做特殊方式的修行，而是重視生治中的修證。打開《金剛經》，顯現在我們面前的是世尊很平凡的生活。所謂食時，著衣持缽，入舍衛城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐。別看很簡單，但卻是真正的修行。
《壇經》繼承般若法門的修證方針，同樣也重視生活中的修行。《壇經》中說：「世人若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波渡一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過，他非我不非，我非自有過......佛法在世間，不離世間法，離世覓菩提，恰如求免角。正見名出世，邪見是世間，邪正具打卻，菩提性宛然」（見《般若品》）。道在那裏，道在世間，不離世間。凡夫無智，充滿妄想執著，故不見道。倘能以智慧觀照世間，自然能與道契合。
《壇經》還有一段，六祖為在家居土開示的修行法要。經中說：「心平何勞持戒，行直何用參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，遊泥定生紅蓮。苦口定是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽此依法修行，西方只在目前」（見《疑問品》）。所謂持戒，參禪都在生活中，而不是離開生活，另有修行的方式。
對於往生西方淨土，通常人們總是執著十萬億國土外的西方，而忽略自心的淨化。針對於此，《壇經》也提出了心淨國土淨的思想。愚人不識自淨其心，終日願東願西，有智慧的人，應該從自心入手，消除內心的不清淨因素，十惡八邪，當下便是西方淨土了，何必去追求十萬里之外的西方呢（見《疑問品》）？
縱觀《壇經》的般若思想，是以性空，無所得為基礎，開顯般若性。一切眾生心中具有般若性，只因無明，妄相、執著，而不得顯現。在認識到心中具有般若性的前提下，時時保持智慧的朗照。以無相、無住、無念的修證方法，明心見性，成就般若。