《六祖壇經白話譯義》序—
兼論六祖的禪宗思想體系
徐恒志居士著
佛教自東漢明帝時，由印度傳入我國後，近二千年來，經過歷代高僧大德的護持、譯述與弘揚，不斷演變和發展，並與我國的傳統文化密切結合，宗派紛呈，妙諦流布，逐步形成了中國化的佛教。其中以六祖「頓悟自性，見性成佛」為代表的禪宗的傳播，不僅是中國佛教的典型，而且是佛法的心髓，成道的關鍵。自達摩初祖航海東來，以「不立文字，教外別傳」為其禪法的標誌；五傳至六祖惠能大師，一花五葉，心心相印。六祖以樸質簡捷、清新明快的傳教風格，創頓悟成佛之說，從而使頓教法門，風行天下。他的流風餘韻，影響深遠，曾發展成為各具特徵的溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五家宗派，陶冶龍象，人才輩出，使後世學人能捨末究本，一門深入，明自本心，見自本性，從現實生活中，直接體認本具的無住心態，去除妄想的繫縛，獲得解脫的喜悅。
六祖惠能大師廣東新州人（今廣東新興縣東），三歲喪父，家境貧困，靠賣柴養母。因聞客誦金剛經，心便開悟，投奔到五祖弘忍禪師門下，做舂米之類的粗活。在五祖選嗣法弟子的過程中，他道出了得法偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」由於悟境超異而繼承了頓教衣，成為中國禪宗的第六代祖師。五祖並開示他：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」之後，六祖為避人爭奪衣，在獵人隊中隱藏、保存了十五年，才削髮為僧，開東山法門，高唱見性成佛的頓悟說，建立起具有中國特色的禪宗思想體系，並發揚光大，歷久不衰。
六祖的禪法是以直指、直示為特點，把見性、悟性作為禪的生命。在壇經裡，他強調：「惟論見性，不論禪定解脫。」「若識自心，一悟即至佛地。」他認為「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」「不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。」「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」他甚至斬釘截鐵地指出：「汝等自心是佛，更莫狐疑！」他的這些論點，莫非是反覆說明：見性、悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性；其中他以「般若觀照」，息妄顯真，得定開慧，作為識心見性的重要手段。他說：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」又說：「若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。」在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相（一相無相）三昧和一行（直心直行）三昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：「真如即是念之體，念即是真如之用。」「定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。」六祖曾開示智隍：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」在此基礎上，六祖認為見性之人，於一切法立亦得，不立亦得，要「去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂「自由自在，縱橫盡得。」所以從認識論角度分析，六祖對思維和存在的關係問題——心和物的關係問題，是無相而無不相，無念而無不念的空有圓融、心物不二論者，也是他所說：「自性自悟，頓悟頓修。」的最上乘境界。雖然如此，六祖亦並不否定根性有利鈍這一客觀事實，而說：「法即一種，見有遲疾。」「法無頓漸，人有利鈍。」由於人有利鈍，也即障有深淺，故佛說無量法門，隨機施教。人們在實踐中，或頓悟頓修，或頓悟漸修，或漸悟漸修，無有定法，最後同證菩提，無有差別。在實踐過程中，當專修一法而不能相應時，也允許改修他法，以適應根性，而免虛耗時光。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以六祖說：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。」這與金剛經「說法者無法可說，是名說法。」同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」（大日經）離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化為大光明寶藏了。這樣，一切固執法見，捨本逐末，甚至爭論勝劣、高樹慢幢等現象，不是「可以休矣」嗎？
綜觀上述所引壇經內容，可以這樣說：六祖是以「真如自性」作為本體論；通過「般若觀照」來達到「頓悟自性」，作為實踐要領；而以「若見一切法，心不染著」的無念，「外離一切相」的無相，「於諸法上念念不住」的無住，作為認識論的基本要求。六祖所建立的頓教法門及其思想體系是獨具特色的，是中國佛教史上的一次重大改革，亦是佛教中國化的一個鮮明標誌。
由於六祖頓悟成佛說的異軍突起，他的開示記錄—壇經，言簡義豐，直指心源，成為禪宗的無價之寶，幾乎所有禪宗學人無不重視和傾心。它是六祖開宗傳法的重要文獻，也是唯此一部稱之為「經」的祖師言教。但是壇經文字雖較通俗，由於「見性」不是思量分別的境界，原非文字言語所能表達，故不僅註釋或譯白很難做到恰到好處，即使是壇經的各種版本，由於歷代輾轉傳抄，也詳略不同，互有出入，因而亦有令人頗為費解的地方。如有僧舉臥輪禪師偈：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」此偈的要害是以斷滅為究竟，六祖認為這樣修行，是增加繫縛。因此他針對性地出示一偈：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」這裡的「作麼」可作「怎麼」、「做什麼」解釋。如果我們對偈的後二句依文解義，死於句下，認為「對境心數數起來，菩提怎麼能長呢？」好像六祖與臥輪同一觀點，主張心不起，才能長菩提。這與原意實有很大出入。六祖原意似乎應該理解為：「對境雖數數起心，但境來則應，境去則空，毫無黏著」，所謂「用即遍一切處，亦不著一切處。」也不像臥輪禪師所說「菩提日日長」，而是「菩提怎麼長，也不去理會它。」或者說：「菩提自性本無增減，怎麼會有長不長呢？」但這些境界，只許心領神會，在短短四句偈中，確也難以充分表達，正像六祖所說：「諸佛妙理，非關文字」啊！林凡音居士有鑒於此，繼佛陀的遺教的編寫和觀無量壽佛經的譯義後，邊學邊用，又發心以白話譯義方式，譯述了六祖壇經，使之進一步通俗化、明朗化，以適應初學禪宗者的需要，使能由「文字」引起「觀照」，由觀照而達「實相」。對一些容易引起誤解的文句，則加以詮釋。如六祖臨滅度時所示的最後一偈中，有「寂寂斷見聞」一句，特予說明：所謂「斷」是轉化、息下污染自性的虛妄見聞，卻不斷正見正聞，以免引起誤會，墮入「斷滅空」。實際上，「寂寂斷見聞」也正是寂寂惺惺，了了見聞，而不著見聞的意思。譯義的完成，將有助於消除人們對明心見性的神秘感和畏難思想，有助於領悟自性是佛而徹底擔荷，當仁不讓；特別會有助於糾正當前普遍存在的務外、著相、求有所得的流弊，使作為佛法心髓的禪學易為廣大學者所接受和掌握，林居士廣結法緣，悲願無盡，不勝隨喜讚嘆！
當然，由於領會層次有深淺，譯義本身也會有不夠恰當的地方，希望關心禪學的大德、長者，各抒高見，匡其不逮，共同為續佛慧命這一神聖事業做出努力！謹綴此文，共添法喜。