甚麼是佛法
達道居士著
佛法自漢代傳入中國，迄今已有兩千年的歷史。在這悠久的期間，有時是光芒萬丈，燦爛於世，有時則混沌黑暗，幾乎斷絕。但雖經三武一宗之厄，慧燈猶能不滅，並深入民間，上自貴族，下至平民，乃至三歲稚童，以及花甲老人，皆知道阿彌陀佛，或觀世音菩薩。由此可知佛法對於民間的影響，實有不可思議的力量。
當今科學昌明的時代，佛法可算走到了末路，人類的信仰，日趨低化，加之一班如「回子食豬肉自壞教門」的子孫，掛著佛教的大招牌，而所做的卻不是佛教事業，乃至一班無知而依賴佛門生活的人，和一般迷信的愚夫愚婦，對於真正的佛法，劃分不清，將不是佛門中的邪道，都籠統的歸納到佛法中來，例如香港人的拜神、拜天后娘娘、拜土地、拜車公、拜大仙......，以及算命、卜卦、扶乩等等，皆認為是佛法，以為神就是佛，佛就是神，神佛不二。稱土地老爺、名土地菩薩，天后娘娘、名天后菩薩。對於佛的意思怎樣？菩薩的意思怎樣？根本就是莫名其妙，以為這些邪法，都是佛法中的衣缽真傳，因此種種關係，佛教於無形中就受了莫大的打擊，為社會人士所唾棄了。
１、佛：總稱名佛陀（Buddha），又名休屠、浮陀、浮圖、浮頭、勃陀、部陀等，譯成中文的意思、就是覺者，或說是智者。覺、就是覺察和覺悟，是以一切的智慧來覺察一切的煩惱，而不為煩惱之所纏縛。而且對於一切法的事理，能夠覺知，了了分明，好似於睡夢中醒來，覺悟夢中境界，而是虛妄不實。
佛、不但是自覺，而且能覺他，更能覺行圓滿。自覺是簡別於凡夫，凡夫是癡迷，是不覺；覺他是簡別於二乘，二乘只望自了，不顧他人；覺行圓滿，是簡別於菩薩。菩薩雖有自他二覺，但是未能圓滿。所以佛是經過歷劫以來的修證，覺悟一切諸法的真理，不但是自己覺悟，而要使一切眾生如自己一樣的覺悟。
佛與凡夫，在事相上說，是高低懸殊各不相同；但是於理性上說，是沒有分別的。因為一切眾生皆有佛性，佛心與眾生心，是沒有分別的。佛能成佛，眾生也能成佛，這一點是與基督教以上帝永久是上帝，眾生不能做到上帝的不同。他說上帝是創造宇宙一切法的，上帝是能創者，萬物是被創者。而佛法不是這樣，佛與眾生是平等不二，只要你能行佛所行，就能證佛所證，那麼你就是佛，其眾生不能成佛的原因，也就是未能行佛之所行，證佛之所證。
佛乃大慈大悲，救世而非出世，是不離開我們這個世界的，但是他處於惡世之中，而不為惡世法之所轉，如蓮花生於污泥之中，而不為污泥所染。佛之心，好似一面大光明鏡，其體透明，於世間一切法，無不含照；而凡夫之心，如大光明鏡上惹了多層的塵垢，對光明透澈之本體遮蔽，不能明照一切法，所以不能與佛相同。凡夫要得成佛，必需要加一番拂拭的工夫。神秀大師說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。塵埃拭淨，垢去明存，一切的智慧光明，也就自然顯露了。
２、法：印度語稱為達磨（Dharma），如世間上所有大小的物體，有形的、無形的、實的、虛的，統名之為法。唯識論上以「自體任持，軌生物解」二義以釋法。就是說萬物皆有其自體：樹木有樹木的自體，花草有花草的自體，人有人的自體，獸有獸的自體，乃至有形無形，皆各有其自體。而且各個能夠自己任持的體性，使自體性有不變的軌律。
一切法自無始以來，本來如是，非佛創造，亦非其他神鬼創造。眾生不知，而釋迦世尊由心地中悟得，將一切隱藏而人所不知的世間一切法，及超出世間的無漏法，加以說明，使眾生得以了解。因這些法是由佛親口所宣，故名佛法。佛是說法的人，法為佛所闡發，實際上一切本來如是，無言可說，無增減、無垢淨、無人我、無是非。眾生在迷不知，而佛能覺悟在先。若眾生也能證得一切法之真如實相，則佛自然也無需說法。如手指月，月見則當棄指；如執斧伐樹，樹伐則斧無須執。故佛所說之三藏十二部之大小乘法，如指如斧。證得一切法，則三藏十二部也無須有。故佛雖有說，而如未說一樣。世尊說：「我所說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」在釋迦的本身，自覺未有說法，其所說者，不過因眾生有病，而方便施藥，病若除，則無需再施藥。故佛觀眾生種種根性之不同，而開方便法門，施大小二乘種種之法。目的是希望眾生之病剷除而已。
芸芸眾生，無量無邊。佛的願心，是「眾生度盡，方證菩提」，「我不入地獄，誰入地獄」的大無畏精神。並教凡是學佛的人，也要發此大願。但是一班根機小而智慧淺的二乘人，一聽則生起驚怖怯弱的心，不敢進前。他們的希望是「只顧自掃門前雪，不管他人瓦上霜」的自了漢。佛見這一類根性的人，就說小乘教法，主要的是以離愛貪為本，了生死為因，證涅槃為究竟。
人自離開娘胎，呱呱墮地，由生而住於世間，經過病老死的幾個階段，最多不過數十寒暑而已。在這短暫的時間中，有著無量數的痛苦，推想這種苦的來源，是因為有貪嗔癡等種種的煩惱，由煩惱起行，由行造業，由業則感苦果。如人有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦......等。小乘人見了這種種苦，知道是由無明惑業所感，於是設法要避離世間，或居深山，或住林野，與他人少往還，使貪欲心不起，專修禪觀，觀世間一切所有法，皆是無常、苦、空、無我、不淨。
我們從物質的身體和精神的心靈來看，在一個人生的過程當中，細細的體味和觀察，找不到一個真常、真樂、真我、真淨的所在。物質的身體，是細胞的組合，如四肢、五臟、六腑、九竅、皮、骨、神經等，無非是眾緣和合之假相。從生到死，剎那遷變，少忽即逝，現在不住，未來未至，可算找不到一個真常和實在永久的住處。再以精神方面來說，人在世界上，主要的是要物質的享受，為使精神上的安樂，每日都在追求五欲——財色名食睡。不是喜樂，就是嗔嫉，所造的業，不是善就是惡，善行則感未來善果，惡行則感未來的惡報。種瓜得瓜，種豆得豆，這是一定的規律。因此生死不斷，永在六道中旋轉。小乘人因要離生死得解脫，於是即從五欲斷起，五欲的根源即是貪愛。人生直接與間接，心之所趨，無非要有所得，未得則生貪，貪則生愛，時時可算都是沉淪於貪愛之中不能自拔。苟貪之不得，則嗔心隨起；若愛而忽失，則癡心增盛。故貪愛是煩惱之泉源，若貪愛一斷，則一切煩惱皆斷，煩惱斷盡，則菩提顯現。故小乘人遁世修行的目的，是著重於離貪愛、了生死，而證菩提。
修學大乘佛法的人，是不願意做自了漢的，他要令一切眾生同得解脫，他看到無量的眾生，日日在三界（欲界、色界、無色界）中受苦，因此而發大菩提心，憐憫他、救度他、利樂他。以入世的精神，而修學六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧——四攝——布施、愛語、利行、同事——的法門。以眾生之苦即自苦，以眾生之病即自病。不願意自己做自了漢，也不願意脫離人群，而要成就一切眾生。故大乘佛法是隨順世間的，適應世間的。
因眾生之根性不同，各有其所欲，行大乘佛法的人，則非要有種種方便權巧的法門不可，其主要的修學，不出於教、理、行、果的四種法門。
（一）教：是著重於三藏中的語文，包括法義、論說等。以文字來表達義理，依於名相的分別，使能轉迷成悟，轉凡成聖，轉污成淨，轉苦成樂。如三論宗、華嚴宗、天台宗、般若宗等所說的法門。
（二）理：理是不假經論的言教，不立文字，以參悟一心真如之體性為本，以無法門為法門，是以心為宗旨，所謂直指心源，見性成佛。如中國佛教的禪宗法門。
（三）行：是著重在以理而起行，如人登舟，由此岸達彼岸，漸次而行。又如爬山，由低處步步登高，是不著重於教義之理，而專著重在實行的方面，如律宗、淨土宗所修的法門。
（四）果：推其理則玄妙難測，而所得的效果則充實，是依於佛果位上的福德智慧，和最圓滿的身土，再加持自己現住的身土，而作為教化眾生的法門，這種法門，是離於言說，離於理解，唯有信仰，方能有效，如密宗持咒，和淨土宗念佛的法門。
大乘的佛法，非凡夫二乘所能明了，須到佛菩薩之地位，方可透澈。大乘佛法，不但是超出世間的，而也是適應世間的，所謂「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」一般人多不明了佛法大意，以為佛法消極遁世，脫離人群，不知道佛法有大小二乘之別，是看你從那一方面做起。
總之，釋尊出世之目的，是見眾生之迷惑，所修法門皆不究竟，於是離王位，斷五欲，出家修道，契悟真理，證得無上菩提，了知一切法之實相，起大悲心，度化眾生，因根性不同，而說大小乘種種妙法。
現在社會一般學佛的人，多數是一味迷信，而不知佛法之大意。尤其是一班齋公齋婆，你問他們信佛的目的，佛是怎樣解釋，信佛有什麼好處，而他們是莫名其妙，他們只有回答是求子、求孫、求富貴，求平安、夫妻們求愛情......等等願望。這種種祈求，佛固然慈悲，有達眾生請求之可能，但佛法之真義不在此。今人不知佛法之究竟，而以為佛法是迷信的，不合理的，消極遁世的。這種種的說法，站在我們佛教徒的立場，是不同意的，但也不能全怪社會人士的蔑視佛法，因為佛徒本身未能將佛法推行到社會人群中去，使人民受到佛法的利益。加之一些名不符實的僧伽，對於佛祖的教法都不能夠明瞭，又怎能將真正的佛法推行到社會裡去？故要佛法之興隆，受人民之尊敬，其責任還是在我們佛徒本身的努力！