念佛法要(卷一)
淨業弟子惕園毛凌雲敬輯
念佛法要卷一
念佛指南
大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」靈峰云：「一切念佛法門中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號，不勞觀想，不必參究。」而近來持名者多，往生者少，皆由信願不切，雜修不專，或求人天福報，依舊輪迴也。茲節錄諸祖法語，不取參究觀想玄談，惟取持名法要，以便時時省覽，策勵精進，較參叩知識，更加親切。
問：何故不令作觀，直遣專稱名號？答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續念報佛恩故，雖作業行，常與名利相應故，樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，畫夜莫廢，前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。
【按】印光大師云：「善導和尚係彌陀化身，所示專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，則往生西方，萬不漏一。雜修、謂兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益。此金口誠言，千古不易之鐵案也。」願即死心專修，畢命為期，以求必生。
觀經九品經文，自有升降，上下該攝，不出二心：一定心，如修定習觀。二專心，但念名號，眾善資熏，回向發願，仍須一生歸命，盡報精修，坐臥之間，常面向西。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮，若在狴牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩，如斯志誠，必不虛棄。如言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德，回向此時，念念不虧，即無慮矣。
問論云：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往，更若張帆順水，速疾可知。坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅槃。
附禪淨四料簡：有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。
【按】印光大師云：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修餘法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。大師恐世不知，故特料簡，以示將來。」願即專心持名，求生西方，必不虛棄。
凡公臨私養，歷涉緣務，雖造次而常內心不忘於佛，及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷語言去來坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心，亦應如是。或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。楞嚴經云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」如此繫心，任運常遮一切惡念，設欲作惡，憶佛之故，惡不能成，縱使隨惡作惡業時，心常下軟，如身有香，自然離臭。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息，如人遇難，求彼彊援，必得免脫。又若見他受苦時，以念佛心，憐憫於彼，願其離苦。若斷刑獄，以念佛故，生憫念心，雖依王法，當密作願云：「我行王法，非我本心，願生淨土，誓相救濟。」凡歷一切境界，若善若惡，由心憶佛，皆心念作願。故普賢願王云：「作一切惡，皆不成就，若作善業，皆悉和合。」即此意爾。如是相續念佛在心，能辦一切淨因功德。
【按】此繫緣門，為益最大，下手在心常繫念，不忘於佛。願於一切善惡境界及種種作務，皆密持名不輟，所謂道也者不可須臾離也。
淨土之為教，仰承阿彌陀佛四十有八大慈大悲深重願力，攝取十方一切眾生，凡具信心者，皆得往生。信者、信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分，雖謂彌陀攝取眾生往生，要信唯是隨心自現，感應道交，究竟非從外得。如是信者，是為真信。信而無行，不成其信。行者、楞嚴經云：「都攝六根，淨念相繼。」阿彌陀經云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、二日，乃至七日，一心不亂。」如是行者，是名正行。行而無願，不成其行。願者、要與阿彌陀佛四十八願願願相應，是為大願也。信行願三，如鼎三足，缺一不可。當知現前一念，本自圓常，信行願、原是自己本來具有如是性德，今者但是本性光明顯發耳。
當妄心雜亂之頃，能舉起一念，如對慈尊，按定六字洪名，一一出口入耳，則此雜亂，自然隨念寂靜。自是一念而至十念，乃至念念不移，即教中所謂淨念相繼者也。念佛之人，須要信心懇切，正因凜然，重念死生輪轉之可悲，深厭塵勞紛擾為可痛，舉起一聲佛名，直下更無異見，直至一心不亂，能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷徑之詞，何勞掛齒，可謂證修行之神術，超方便之正途。
【按】當妄心雜亂時，能起念念佛，一一出口入耳，自然隨念寂靜。此息妄要訣，願即切實行持。而信為入門，願為前導，亦缺一不可。
攝心念佛，欲得速成三昧，對治昏散之法，數息最要。凡欲坐時，先想己身在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息，不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷。常自密密行持，乃至深入禪定，息念兩忘，即此身心與虛空等，久久純熟，心眼開通，三昧忽爾現前，即是唯心淨土。
寶王論云：「修持一相念佛三昧者，當於行住坐臥，繫念不忘，縱令昏寐，覺即續之，不以餘業間斷，不以貪瞋等間隔，隨犯隨懺悔，不隔念，不異念，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明，即是得一相三昧也。」
在家菩薩奉佛持戒，逐日營辦家緣，未能一心修行者，須早起焚香，參承三寶，隨意念佛，每日黃昏亦如是禮念，以為常課。如或有幹失時，次日當自對佛懺說。此法門要不妨本業，為士者不妨修讀，為農者不妨耕種，為工者不妨作務，為商者不妨買賣，晨參夕禮之外，更能二六時中，偷那工夫，持念佛號百聲千聲，志誠為功，期生淨土。
凡修淨土之人，灼然是要敵他生死，不是說了便休，當念無常迅速，時不待人，須把做一件事始得。若信得及，便從今日起，發大勇猛精進，莫問會與不會，見性不見性，只執持一句南無阿彌陀佛，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。專其心，壹其意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念、專念、繫念、禮念，念茲在茲，常憶常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空過，念佛不離心，日日時時、不要放捨，綿綿密密，如雞抱卵，常教暖氣相接，即是淨念相繼。更加智照，則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此抱得定，做得主，靠得穩，縱遇苦樂順逆境界現前，只是念阿彌陀佛，無一念變異心、退惰心、雜想心，直至盡生，永無別念，決定要生西方極樂世界。果能如是用功，則歷劫無明，生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。
若念佛之人，塵垢未淨，惡念起時，須自檢點，或有慳貪心，瞋恨心，癡愛心、嫉妒心，欺誑心，吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，及諸逆順境界隨染所生一切不善之心，設或起時，急須高聲念佛，斂念歸正，勿令惡心相續，直下打併淨盡，永不復生。所有深信心、至誠心、發願回向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心，忍辱心、持戒心、喜捨心、禪定心、精進心、菩提心、及一切善心，常當守護。更要離非梵行，斷惡律儀，雞狗豬羊，慎毋畜養、畋獵漁捕，皆不應為。當隨佛學，應以去惡取善為鑑戒！
真信修行之士，只要記得這一句阿彌陀佛在念，莫教失落，念念常現前，念念不離心，無事也如是念，有事也如是念，安樂也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必問人覓歸程乎？
【按】在家念佛者、早晚常課，定不可缺，如有幹失時，寧可遲睡早起，不可藉此間斷，必須通宵有幹，方可次日對佛懺說補念。平時偷閒念佛，愈多愈妙，亦不限於百聲千聲，久久純熟，三昧自易現前也。
人生在世，能有幾時，石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻精神，撥棄世事，得一日光景，念一日佛名，得一時工夫，修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤纏，預辦了也，我之前程，穩當了也。
世網中人，若是痛念無常，用心真切者，不問苦樂逆順，靜鬧閒忙，一任公事幹辦，迎賓待客，萬緣交擾，八面應酬，與他念佛，兩不相妨。其有世緣稍重，力量稍輕者，亦須忙裏偷閒，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極，頃刻無閒者，每日晨朝，必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛，或懺悔發願，種種結緣作福，隨力布施，修諸善功以助之。凡一毫之善，皆須回向西方，如此用功，非唯決定往生，亦且增高品位矣。
專持名號，或加禮拜懺悔，正合善導專修無間之說。專修無間者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮；口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經；意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。若貪瞋癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔夜隔時，常使清淨，亦名無間修也。
繫念之法，不拘行住坐臥，不必出聲損氣，唯務至誠，默想默念，念念相續，心無間斷，敢許現生肉眼便能見佛，或見光明，或承摩頂等事，豈在臨終時哉？此是一種徑捷法門，至簡至要，極靈極驗。
【按】大師之母、年將七十，恐出聲損氣，故函其弟行遠，勸以繫念法門。若能出聲念，仍以稱名較易，相續即生，故淨土或問，仍歸結於專持名號也。
楊次公云：「愛不重，不生娑婆，念不一，不生極樂。」娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽，而不得生，矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉，而不得生，矧多念乎？蓋愛有輕重厚薄，正報依報，歷舉其目，則父母妻子，昆弟朋友，功名富貴，文章詩賦，道術技藝，衣服飲食，屋室田園，林泉花卉，珍寶玩物，不可枚盡。有一物之不忘，愛也，有一念之不遺，愛也，有一愛存於懷，則念不一，有一念不歸於一，則不得生。或問輕愛有道乎？曰：輕愛莫要乎一念。一念有道乎？曰：一念莫要乎輕愛。蓋念不一，由散心異緣使然，散心異緣，由逐境紛馳使然，娑婆有一境，則眾生有一心，眾生有一心，則娑婆有一境，聚緣內搖，趣外奔逸，心境交馳，愛若塵沙。故欲輕其愛者，莫若杜其境，眾境皆空，萬緣都寂，一念自成，一念若成，則愛緣俱盡矣。杜境有道乎？曰：杜境者、非屏除萬有也，亦非閉目不觀也，即境以了其虛，會本以空其末也。萬法本自不有，有之者情，故情在物在，情空物空，萬法空而本性現，本性現而情念息，自然而然，非加勉強。楞嚴所謂：「見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，此見及緣，原是菩提妙淨明體，云何於中、有是非是。」是以欲杜其境，莫若體物虛，體物虛則情自絕，情絕則愛不生，而惟心現，念一成。故圓覺云：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」一去一留，不容轉側，功效之速，有若桴鼓，學道之士，於此宜盡心焉。
一念之道有三，曰信、行、願。不疑謂之信，苟有疑焉，心不得一矣。是以求生極樂，以敦信為始。必須讀大乘，廣學祖教，凡是發明淨土之書，皆須一一參求，悟極樂原是我惟心之淨土，不是他土，了彌陀原是我本性之真佛，非是他佛。大要有二：悟妙有周具，以為欣淨之本。悟真空圓離圓脫，以為捨穢之原。信解既備，應當念佛修行。行門有二：一正、二助。正行復二：一稱名，二觀想。稱名如小本彌陀經七日持名，一心不亂，有事一心，理一心。若口稱佛名，繫心在緣，聲聲相續，心心不亂；設心緣外境，攝之令還。此須生決定心，斷後際念，撥棄世事，放下緣心，使念心漸漸增長，從漸至久，自少至多，一日、二日、乃至七日，畢竟要成一心不亂而後已，此事一心也。苟得此已，則極樂之淨因成就，垂終之正念必然，身無病苦，不受惡纏，預知時至，身心歡喜，吉祥而逝，坐脫立亡，親見彌陀垂光接引，得生淨土必矣。理一心亦無他，但於事一心中，念念了達：能念之心，所念之佛，三際平等，十方互融，非空非有，非自非他，無去無來，不生不滅，現前一念之心，便是未來淨土之際。念而無念，無念而念，無生而生，生而無生，於無可念中、熾然而念，於無生中、熾然求生，是為事一心中、明理一心也。苟於四威儀中、修之不間，往生淨土必矣。
助行亦有二：一、世間之行，如孝順父母，行世仁慈，慈心不殺，具諸戒律，一切利益之事，若能回向西方，無非助道之行。二、出世之行，如六度萬行，種種功德，讀誦大乘，修諸懺法，亦須以回向心而助修之，無非淨土行也。更有一種微妙助行，當歷緣境，處處用心。如見眷屬，當作西方法眷想，以淨土法門而開導之，令輕愛以一其念，永作將來無生眷屬。若生恩愛時，當念淨土眷屬，無有情愛，何當得生淨土，遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬，無有觸惱，何當往生淨土，得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂；若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。
願有通別、廣狹、局：通如古德所立回向發願文。別則各隨己意。廣謂四弘，上求下化。狹謂量力，決志往生局如課誦有時，隨眾同發。則時時發願，處處標心，但須體合四弘，不得師心妄立。大率所發之願，別勝於通，通恐隨人語轉，別則自己標心，然隨通文而生決志，雖通而別，若於別文而生濫漫、別亦成通。廣勝於狹，廣則發心大，剋果勝，狹則悲願淺，獲果劣。又勝於局，局則數數間斷，則念念圓成。如此三法，可以期生淨土，速覲彌陀，一切淨土法門，舉不外乎是矣。
【按】所示輕愛一念之道，在於信行願三法，最為精當。惟正行只專持名，不必觀想。世出世間一切善行，隨時回向西方，皆為助行，是即萬善同歸，福慧雙修也。
問僧海州念佛常間斷否？曰：合眼睡時便忘了。師震威呵曰：合眼便忘，如此念佛，念一萬年也沒幹，自今而後，直須睡夢中念佛不斷，方有出苦分。若睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自家力量便罷。如此做三二十番，自然大昏睡中佛即不斷矣。世上念佛人，或三二十年，或盡形壽念佛，及到臨終時卻又無用，此是睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺，人死如夢，所以夢中念得佛底人，臨死自然不亂也。
念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷，是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得，煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能得念佛靈驗。若依我法念佛，果能於愛憎關頭，不昧此句阿彌陀佛，而現在日用不得受用，臨終不得往生，我舌根必然破爛。
【按】此法最妙，念佛心真不真，但於歡喜煩惱中勘驗。如或夢中間斷，即依此法勇猛精進，則現在自得受用，臨終自得往生也。
心本無念，念起即乖，而眾生無始以來，妄想慣習，未易卒遣，今教念佛，是乃以毒攻毒，用兵止兵。而念佛一法，復有多門，今此持名，是為徑路之中，徑而又徑。因佛有無量德，今但四字名號足以賅之，以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃，百千萬名，皆此一名，攝無不盡。眾生學佛，亦有無量行法，今但持名一法足以賅之，以持名即是持此一心，心賅百行，四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切法門，攝無不盡。
持有數種：一者明持，謂出聲稱念。二者默持，謂無聲密念。三者半明半默持，謂微動唇舌念，咒家名金剛持是也。又或記數持，或不記數持，隨便皆可，而各分事理：憶念無間，是謂事持。體究無間，是謂理持。憶念者、聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，惟此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，如成具光明定意經所謂：「空間寂寞而一其心，在眾煩惱而一其心，乃至褒訕利失善惡等處，皆一其心」者是也。事上即得，理上未徹，惟得信力，未見道故，名事一心也。體究者、聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，觀察究審，鞫其根源，體究之極，於自本心，忽然契合。於中復二：初即如智不二。能念心外，無有佛為我所念，是智外無如，所念佛外，無有心能念於佛，是如外無智，非如非智，故惟一心。二即寂照難思。若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛歷歷分明。若言亦有亦無，則有念無念俱泯；若言非有非無，則有念無念俱存。非有則常寂，非無則常照，非雙亦，非雙非，則不寂不照，而照而寂，言思路絕，無可名狀，故惟一心。斯則能所情消，有無見盡，清淨本然之體，更有何法而為雜亂，以見諦故，名理一心也。良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。
念佛高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在唇齒之間，乃金剛持。又不可執定，或覺費力，不妨默持，或覺昏沉，不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心，譬如一人濃睡，一人喚云某人，則彼即醒矣，所以念佛最能攝心。
雜念是病，念佛是藥，念佛正治雜念，而不能治者，因念佛不親切也。雜念起時，即用力加工念，字字句句，精一不二，雜念自息矣。
念念念佛，更無雜念，是名一心。一心念佛，又一心修餘種種法門，是二心也。無雜念者，止得事之一心，今且未能，何況理一。故念佛者，守志不二，勿因三昧難成，而輒改修餘行。
新學後生，纔把一句佛頓在心頭，閒思妄想，越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳，如不念佛時，瀾翻潮湧，剎那不停者，豈能覺乎。
古人教親近明師，求善知識，而善知識實無口傳心授秘密法門，只替人解粘去縛，便是秘密。今但「執持名號，一心不亂，」此八個字，即解粘去縛秘密法門，即出生死堂堂大路。朝念暮念。行念坐念，念念相續，自成三昧，莫更他求也。
心本不生，緣合而生，心本不死，緣散而死，似有生死，原無去來，於斯會得，生順死安，常寂常照。如或未能，便當全身放下，密密持念一句阿彌陀佛，求生淨土。假使諸緣未盡，壽命未終，倍應念佛，有大利益。古云：「念佛法門，此金仙氏之長生也。」
夫生死不離一念，乃至世出世間萬法皆不離一念，今即以此念念佛，何等切近精實。若覷破此念起處，即是自性彌陀，即是祖師西來意，縱令不悟，乘此念力，往生極樂，且橫截生死，不受輪迴，終當大悟耳。願放下萬緣，十二時中念念提撕，是所至望！
七十古稀，百年能幾，今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實，但以一聲阿彌陀佛，消遣光陰，但以西方極樂世界為我家舍，我今念佛，日後當生西方，何幸如之，發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛，急急提念，卻回光返照，我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識，回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂、大解脫法門也。
疾病之由，多從殺生中來，故偏重放生也。外僧代懺，與內心自懺，功德懸殊，願空其心，盡罷一切諸緣，於空心中單念一聲阿彌陀佛。所云念者，不必啟口動舌，但默默以心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心靡間。若有痛苦，忍之耐之，一心顧念。經云：「至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，故功德懸殊也。
學佛者無用莊嚴形跡，只貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道巾，帶髮之人，自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓，好靜之人，自可寂默念佛。不必定要成群做會，怕事的人，自可閉門念佛。不必定要入寺聽經，識字之人，自可依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如現在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。以要言之，端心滅惡，如是念佛，號曰善人。攝心除散，如是念佛，號曰賢人。悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。
一勸極閒人念佛，婚嫁都畢，子孫克家，安閒無事，正好儘心儘力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬。一勸半忙半閒人念佛，半了不了，或忙或閒，雖不極閒，亦可忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千。一勸極忙人念佛，勤勞王事，奔波家業，雖無閒時，也須忙裏偷閒念佛，每日晨朝十念，乃至日間或念幾百。
念佛法門，不論男女僧俗，貴賤賢愚，無有一人、不堪念佛。若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得託，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。若人處閒，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九品往生，華開見佛，見佛聞法，究竟成佛，始知自心，本來是佛。
但念尊稱，便成皈敬，六字四字，誠無別焉。獨以法久弊生。翻成瀆慢，鳴鑼擊鼓，而如唱如歌；泄憤申冤，而似咒似詛，聞之天耳，寧不悲乎？然而戲稱怒舉，亦植良因，果報將來，不可思議，凡情未諳，明者知之。
【按】識字之人，自可依教念佛，不論事持理持，只要守志不二，念念相續，自成三昧，不必更求口傳心授。但不可執理廢事，自招落空之禍。
佛說修行出生死法，方便多門，唯有念佛求生淨土，最為捷要。經云：「若淨佛土，當淨自心。」今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業，乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、盜、淫，則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨。意不貪、瞋、癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業冰清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。念佛要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。
修慧在乎觀心，修福在乎萬行，觀心以念佛為最，萬行以供養為先，是二者乃為總持。吾人日用一切，起心動念，皆是妄想，為生死本，故招苦果。今以妄想之心，轉為念佛，則念念成淨土因，是為樂果。若念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，則成佛法身。眾生所以貧窮無福慧者，由生生世世未嘗一念供養三寶，以求福德，直為生死苦身，念念貪求五欲之樂，以資苦本。今以貪求一己之心，轉而供養三寶，以有限之身命，隨心量力供養十方，乃至一香一華，粒米莖菜，其福無窮，故感佛果華藏莊嚴，為己將來自受用地，捨此則無成佛妙行矣。
念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛欲流轉。而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家緣財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這一聲佛，果能敵得這愛麼？果能斷得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛纔發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也。所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！
學道無他伎倆，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，打成一片，自然念念彌陀，頭頭極樂矣。近見學道之士，祗知貪求玄妙，不知向根本處下死工夫，及臨榮辱禍患死生之際，便見手忙腳亂，此非人誤，乃自誤耳。生死根者：即吾人日用種種妄想，人我憎愛貪瞋癡等諸煩惱業，若有一絲不斷，即是生死根本。今要參禪頓悟了生死，請自討量，果能一念頓斷歷劫煩惱，如斬亂絲否？若不能斷煩惱，縱能頓悟，亦成魔業，豈可輕視？從上諸祖頓悟，亦從多生積功漸修中來，故頓悟一著，說易實難，苟無二三十年死心工夫，如何得向熱惱中一念頓悟，要在自知根器何如耳！至若念佛一門，世人不知其妙，視為淺近，其實步步踏著實地，何也？以吾人有生以來，念念妄想攀緣，造生死業，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯斷煩惱。今果能以妄想之心，轉為念佛，則念念斷煩惱。若念念能斷煩惱，則是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不亂，比參禪更有下落，總之，惟在一念真切耳。但參禪定要死盡世心，不容一念妄想，念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃博換之法，就吾人根器易為耳。
修淨土不必求悟明心性，專以念佛為正行，又以布施齋僧，修諸福田功德，以為莊嚴佛土之助。其念佛心中，雖發願往生，要知先斷生死之根，方有速效。生死根即今貪著世間種種受用，及美色淫聲，滋味口體，一切皆是苦本，及一切瞋怒忿恨執著癡愛之心，與一切邪魔外道邪師所說邪教之法，俱要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦彌陀經兩卷，念佛若干，或不計數，只是心心不忘佛號。佛者覺也，若念念不忘佛，即念念明覺。心若忘佛，便是不覺，若念至夢中能念，即是常覺不昧。現在若此心不昧，則臨終時此心不昧，即此心不昧處便是下落。今國事萬機，決不能參禪，惟有念佛最好，不拘閒忙動靜，一切處都念得，只是一心不忘，更無別巧法。
參禪要離想，念佛在專想，以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳。故參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，又何患一生不了生死乎？
念佛即是參禪，更無二法，即念佛時，先將自己胸中一切煩惱、妄想、貪、瞋、癡、愛種種雜亂念頭，一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明，心中不斷，如線貫珠；又如箭筈，相拄中間無一毫空隙處。如此著力靠定，於一切處，不被境緣牽引打失，日用動靜，不雜不亂，夢寐如一，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土之時也。
此種法門：第一要決定志。第二要放得下。第三要隨得緣，隨緣即安命也。第四要認得真，即不惑也。第五要厭苦切，厭苦心切，則慾念自除，不退屈也。以此五訣，單持一念。
修行之方，亦有節次，如僧家功課之法，不必拘套，但以念佛為主。每日早起禮佛，即誦彌陀經一卷，持數珠念阿彌陀佛名號，或三五千聲，或一萬聲，完即對佛回向，發願往生彼國。此是早課，晚亦如之，如此日日以為定課，定不可缺，此法教諸宮眷，如法同修更妙，是為常行也。若為末後一著大事，做工夫更要親切。每日除二時功課外，於二六時中，單將一聲阿彌陀佛橫在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛作自己命根，咬定牙關，決不放捨，乃至飲食起居，行住坐臥，此一聲佛時時現前。若遇逆順喜怒煩惱境界，心不安時，就將者一聲佛提起一拶，即見煩惱當下消滅。以念念煩惱，是生死苦根，今以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若念佛消得煩惱，便可了得生死，更無別法。若念佛念到煩惱上作得主，即於睡夢中作得主，若於睡夢中作得主，則於病苦中作得主，若於病苦作得主，則於臨命終時，分明了了，便知去處矣。此事不難行，只要一念為生死心切，單單靠定一聲，佛再不別向尋思，久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，殊非世間五欲之樂可比，捨此，更無過此直捷省事者也。
【按】要了生死，要為生死心切，要先斷生死根株之愛根。惟愛乃多生習染，熟不易斷，其入門下手工夫，只是生處要熟，熟處要生，久久純熟，則念極情空，愛根自斷。其他生死根本之日用種種妄想，人我是非貪瞋癡慢等諸煩惱業，不求斷而自斷矣。
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便，持名之法亦多，記數尤為穩當，真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉？
出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世憶憶人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脫。」如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉？
欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。欲決定生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一信阿彌陀佛願力二信釋迦文佛教語，三信六方諸佛讚歎，此而不信，真不可救，故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，念佛方為正行，改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫，只須自己檢察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。散亂漸少者，即是下品中生。便不散亂者即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者即是中三品生，念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬。問：如何持名能斷無明？答：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦。能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽；此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛：不復起貪瞋癡，即大持戒；不計人我是非，即大忍辱；不稍間斷夾雜，即大精進；不復妄想馳逐，即大禪定；不為他歧所惑，即大智慧。試自檢點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力，饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。
【按】明示信願持名，能歷九品，淨四土。如信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生，至為切要，應深信切願而直下持去，持到究竟之處，即無明斷盡，而往生常寂光淨土矣。
念佛須具真實信心，一要信得心、佛、眾生、三無差別，我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失，我雖積劫輪轉，覺性未曾動，故曰：莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。三要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，無須改轍矣。
若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，及臨命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，袛是重處放捨不下故也。宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省！必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨，與不取捨，原非異轍。毋騖虛名，毋執空見，毋受高帽禪和口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。恒以念佛為正行，勉修眾善為助行，更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，淨念相繼，願行相資，自然千穩百當也。
敬勸諸友：必具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇，如同昨夢，視娑婆一期報命，如在逆旅，信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土，諸佛皆成誑語，願共勉之！
七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號歷歷分明，著衣喫飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。
今時淨業學人，終日念佛懺罪發願，而西方尚遙，往生弗保者無他，愛樁未拔，情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛，視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣，無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍，逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識，銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，已渾身坐在蓮花國裏，又何待彌陀授手，觀音勸駕，而始信其往生哉。
【按】持名固非以快念多念為勝，但不可輕鬆養識，古德晝夜持名十萬，非快念多念耶？毋求速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，此指修觀想而言。若遇魔事，即提起正念，默持佛號，則邪不勝正，魔即消滅，不必憂懼。
與茅靜遠居士書曰：居士造橋事畢，可謂莫大之功，然居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善，美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日，善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶？居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習，然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察，苟不把家緣世事，一切斬斷，六字洪名，盡力提取，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養，而欲脫生死，不脫生死，而欲免墮落，抑又難矣。縱一生、兩生、不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，為天負人耶？為人負天耶？不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。居士雖不求福，而常作福，雖欲出生死，而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，尤為盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致；萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不為之早辦耶？
【按】謝絕人事，一心念佛，加以齋戒二字，確為我輩老人今日要務也。
一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，念佛非明心之要乎？淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，念佛非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則證在其中，信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，一句彌陀，非至要之道乎？
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣；不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念三乘，便念六凡，不念人天，便念三途，不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，無念心體，惟佛獨證，等覺以還，皆悉有念；凡起一念，必落十界，更無有念出十界外，以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣，果知此理，而不念佛者未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心、六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終為趕繩人以拂拂面，一念瞋心，墮為毒蛇。一婦渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以致終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，惟此一念，更無異念。智者大師云：「臨終在定之心，即淨土受生之心。」惟此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，一念之差，便入惡趣，三途易入而難出，地獄時長而苦重，每一念及，五內如焚，故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生，無始恩愛，何以解脫？無始冤愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小，故須稱性發大菩提心也。大心既發，應修大行，而一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，無如以深信願持佛名號矣。所謂信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果，如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，終日隨緣，終日不變，橫豎窮，當體無外，彌陀淨土，總在其中，以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離至深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求援，果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久久自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願，有是理乎？
吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墮，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，惟西方是趨，他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴深，願貴切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，達磨大師忽現在前曰：「汝但捨念佛，即授以直指人心見性成佛之禪。」當向祖作禮，謂：「我已受如來念佛法門，發願受持，終身不易，不敢自違本誓也。」縱釋迦如來忽現身曰：「吾先說念佛法門，特一時方便，汝且置念佛，即為說更殊勝法門。」亦向佛稽首陳白：「我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張，不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道虛妄邪說，豈足以搖惑耶？能如是信，可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟，極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，彌陀淨土不現在前，皆不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。
佛法大海，信為能入，淨土一門，信尤為要。昔王仲回問楊無為曰：「念佛如何得不間斷去？」楊曰：「一信之後，更不再疑。」王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝：「因蒙指示得大利益，今已生淨土矣。」
一、真為生死，發菩提心，為學道通途。二、以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三、以攝心專注而念，為下手方便。四、以折伏現行煩惱，為修心要務。五、以堅持四重戒法，為入道根本。六、以種種苦行，為修道助緣。七、以一心不亂，為淨行歸宿。八、以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知也。
執持名號者，即拳拳服膺，牢持於心而不暫忘，稍或一念間斷或夾雜，非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進，精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。
念佛時當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，是名無上深妙禪。此則根身世界，密隨其心念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見。及報終命盡，彌陀聖眾忽現在前，或現異香天樂諸靈瑞相，世人方謂淨業成就，然淨業之成，豈此時乎？
念佛當生四種心：一、無始以來造業至此，當生慚愧心。二、得聞此法門，當生欣慶心。三、無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷，間斷，淨業不能有成。當勇猛，不可疲怠，疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。
當念佛時不可有別想，無有別想即是止。當念佛時須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。
【按】大師千言萬語，只教人真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。當持名時，應萬緣放下，一念單提，不期小效，不求速成，只一心常恁麼念，念到無有別想即是止，了了分明即是觀，一念中止觀具足，寂照不二，能如是者，必生上品。願從此入，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟。
開眼念佛，心易散動，可閉目念。當念佛時，將心放空，提起佛號，即念即聽，即聽即念，綿綿不絕，行之久久，必有相應時也。但要字字從念頭上著實，句句從求生西方裏出來。更有繫念一法，在不念佛時，將念頭常掛在阿彌陀佛身上，心常清淨，不動不搖，便是得力處。
問：雜念從何而來？答：人之一身，只有一念，念佛之念是他，雜念之念亦是他，只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在佛外。問：如何得除雜念？答：不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。然精力疲弱，不能使之即無，又當如何？答：道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨。當雜念起，不要理他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。但久之雜念又起，甚至纏擾不開，不必焦躁，但澄清心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞，又復從心念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。尚有鈍根者不能，可將南無阿彌陀佛六字，當念佛一聲，即記在南字上，二聲記無字，又阿、又彌、又陀、又佛、又南，連環記認不斷，一切雜念，無處出生矣。
【按】閉目空心，即念即聽，收攝六根，漸歸清淨，雜念即無矣。依次記字念，與印光大師之十念記數，同為攝心妙法，屢試屢驗。
觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺盜淫妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沉，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閒是閒非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或昏沉多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閒處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？
對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。
凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時回光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。
凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓裹十方，週法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。
持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品。若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，回向西方，如此乃為念佛之正因也。
一事纔畢，一語纔罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沉，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。
凡難中發心念佛者，必有奇應，雖地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自然離難，勿轉念也。
臨命終時，能高念便高念。能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒，當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚，何以故？六道輪迴，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
【按】口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。
持名念佛，要信真願切行純，先須放下胡思亂想一切雜念，單提正念，將四字名號繫念在心。不必長用高聲，恐傷元氣，以致喉痛。若有昏睡時，須用高聲以破昏。亦不必長用低聲，恐易散入昏，反起思慮。當思慮起時，自覺心不歸一，須收來正念，默默持去，從口中念出，耳裏收來，名為口耳相傳，自他不隔，最易入手，又易純熟，久久自成念佛三昧也。
【按】文殊所說摩訶般若經云：「若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。」願即單提正念，默默持去，久久純熟，自成三昧，如習射既熟，無心皆中也。
凡我有情，聞是淨土法門者，當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生以來業障深重，非憑佛力，驟難出離。當信求生決定現生得生，當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號，無論語默動靜，行住坐臥，迎賓送客，穿衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。
念佛心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切，心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽，無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入，心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及，此攝心念佛之究竟妙法，屢試屢驗。當念佛時，從一句至十句，須念得分明，記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無從著腳，一心不亂，久當自得。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數，則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。
攝心念佛，為決定不易之道，而攝心之法，唯反聞最為第一。
寶王隨息法門，具攝五停心觀。若能隨息念佛，即攝數息念佛二觀。而攝心念佛，染心漸可斷絕，瞋恚必不熾盛，昏散一去，智慧現前，而愚癡可破矣。又即勢至都攝六根法門。今之悠忽念佛者，似不宜令依此法，恐彼因不計數，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，決難成三昧。若是利根，一七二七，定得一心，縱光之昏鈍魯劣，想十年八年或可不亂矣。
追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用，何可死執一法，以至受病乎？隨息不如靜聽，以隨得不好，也會受病，靜聽不會受病。
三昧境相，唯證方了。若論其法，當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，心心契合佛體，返念自念，返觀自觀，即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀，全觀即念，觀外無念，觀念雖同水乳，尚未鞫到根源，須向者一念南無阿彌陀佛上，重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界，所謂：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛」者，此之謂也。工夫至此，念佛法得，感應道交，正好著力。現在則未離娑婆，常預海會，臨終則一登上品，頓證佛乘。
念佛勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要聽得清清楚楚，意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，較彼不攝者心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處，淺之則得一心，深之則得三昧。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長，不須觀心，而心自清淨明了，又何致心火上炎之病乎？觀心乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下若聖若凡一切機之無上妙法也。須知都攝注重在聽，即心中默念也要聽，以心中起念即有聲相，自己耳聽自己心中之聲，仍是明明了了，果能字字句句聽得清楚，則六根通歸於一，較彼修別種觀法，為最穩當、最省力、最契理契機也。
念佛雖貴心念，亦不可廢口誦，以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。所以大集經云：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂大聲念，則所見之佛身大，小聲念，則所見之佛身小耳。具縛凡夫，心多昏散，若不假身口禮誦之力，欲得一心，末由也已。
念佛法門，注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多注重一心，不注重信願，已失其要；而又生既未得一心，恐不得往生之疑，則全與真信切願相反矣。由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知！
念佛最要在了生死，既為了生死，則生死之苦，自生厭心，西方之樂，自生欣心，如此則信願二法，當念圓具。再加以至誠懇切，如子憶母而念，則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰，猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。
欲心不貪外事，專念佛，不能專、要他專，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個死字貼到額顱上，掛到眉毛上，心常念曰：「我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊，假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法，若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山裏受苦，縱出地獄，復墮餓鬼畜生，縱得為人，愚癡造業，又復墮落，經塵點劫，輪迴六道，雖欲出離，末由也已。」能如是念，如上所求，當下成辦。故經中屢云：「思地獄苦，發菩提心。」此大覺世尊最切要之開示。念佛要時常作將死將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即出苦第一妙法，亦隨緣消業第一妙法。
念佛之人，不可涉於禪家參究一路，以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛是誰，以求開悟而已。若開悟而惑業淨盡，則可了生死，若惑業未盡，則不能仗自力了生死，又無信願，則不能仗佛力了生死，自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎？
念佛之人，不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事，以還壽生不出佛經，係後人偽造，寄庫是願死後做鬼，預辦做鬼用度，既有願做鬼的心，便難往生。如已作，當稟明於佛：「弟子某唯求往生，前所作寄庫冥資，通以賑濟孤魂。」方可不為往生之障。
念佛之人，當吃長素，如或不能，當持六齋或十齋，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十、為六齋，加初一、十八、廿四、廿八、為十齋，遇月小即儘前一日持之。又正月、五月、九月、為三齋月，宜持長素，作諸功德，由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，切戒家中殺生。
念佛最要緊是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；存好心，說好話，行好事，力能為者，認真為之，不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，定折福折壽，不得好結果，宜痛戒之。
念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠．恪盡己分，不計他對我之盡分與否？我總要盡我之分，能於家庭及社會盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終即得往生，以其心與佛合，故感佛慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、鄉黨、親友，皆常念佛及觀世音菩薩，以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬親友，不蒙此益乎？況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大，以此功德回向往生，必滿所願。凡誦經、持咒、禮拜、懺悔及救災、濟貧種種功德，皆須回向往生西方，切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中，欲復人身，再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。
觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦，若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業病、小人陷害等患難者，能發改過遷善、自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應，以佛菩薩皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念，若妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。
但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽，及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃，但於平日有真信切願，定於此時蒙佛接引。
女人當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布，若手觸穢布，當即洗淨，切勿以觸穢之手，翻經焚香。臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比，若至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，決不會有苦痛難產、及產後血崩、兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦及在旁照應者，皆同出聲念觀世音，家人雖在別房，亦可為念，決不須一刻工夫，即得安然而生。不但無罪過，且令母子種大善根。但不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。
一句佛號綿綿密密，常時憶念，凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云：「我念佛人，何可起此種念乎？」念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由起，終日由佛不可思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人，雖有功德，欲即由此愈病，決不可得。
念佛必須至誠，或有時心中悲痛起來，此善根發現之相，切不可令常如是，否則必著悲魔。凡有適意事，不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時眼皮須垂下，不可提神過甚，致心火上炎，或有頭頂發癢發痛等毛病。必須調停適中，大聲念不可過於致力，以防受病。掐珠念能防懈怠，靜坐時切不可掐，掐則指動而心不能定，久必受病。臥時只宜默念四字，以免多字難念，若出聲，一則不恭，二則傷氣。
念佛閉目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。念佛頭上若有物摩撫及牽制等，此係念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，心向下想，則心便沉潛不浮動，火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為工夫，又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念，並想自身在蓮華上坐或立，一心想於所坐之蓮華，自可頓愈矣。若不敢作蓮華上坐立想，恐致或有魔事，但向腳底下想，此種心火頭火，均可不生矣。
見佛頗不容易，於未得一心前，斷不可萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合，欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病，久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨，自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜，從茲魔入心腑，著魔發狂，雖有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何須預計見佛與否？一心之後，自知臧否，不見固能工夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，唯有勝進之益。
閉方便關，拒絕不急事緣，甚為有益，關中用功，當以專精不二為主，心果得一，自有不可思議感通，感通則心更精一。所謂明鏡當臺，遇形斯映，紜紜自彼，與我何涉。心未一前，切不可以躁妄心先求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。況以躁妄心格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。
近來修行者多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界，勿道其境是魔，即是勝境，一生貪著歡喜等心，便受損不受益矣，況其境未必的是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，見諸境界，直同未見，不生歡喜貪著，恐怖驚疑，勿道勝境現有益，即魔境現亦有益；何以故，不為魔轉，即能上進故。
黑影非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影，以佛菩薩既現，必明了能見其面目等，怨家當現其可畏之相，此影殆宿生有緣之孤魂，冀仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當於課誦回向後，專為回向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。
人之宿生，何業不造，幸聞佛法，當認真修持，庶可消除宿業，超度怨家。若難解結者，倘肯發菩提心，並誠心超度，無不即解結矣。念佛氣悶，非體弱故，乃業障所使，但懇切至誠念，如念不來，則心常憶想，能念仍須用口念，不能念，但心轉心憶，久久此業即消。以後凡居心行事，必須向厚道一邊做，厚則載福，薄則無福可得，若再加以刻險奸巧，便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。
【按】大師係蓮宗十三代祖師，明示勿用觀心念法，當用攝心念法。攝心之法，唯反聞最為第一，一字一句，勿令空過，久久不退，自得一心，願深信切願而力行之。
佛有大智，知機知根，死心念佛，七日無有不得一心不亂者，不肯死心，不能濟事。心本活潑靈通，云何言死？蓋以念人情恩愛名利是非之心，換來念佛，古人所謂「打得妄想死，救得法身活。」譬如作賊人，賊心死下去，一心作正人。心若真死，將誰念佛？要想念到一心不亂，還要一心不亂念。
念佛須切實用功，念至無能念所念，亦無身心世界，念即無念。雜念一起，即成障礙，此豈早上念幾句，晚上念幾句，所能念得成的嗎？此念佛之念，應如鐵帚一樣，掃去一切雜念，雜念雖多，不出念財、色、名、食、睡、色、聲、香、味、觸等。先以鐵帚掃粗念，後掃細念。雖一時掃不盡，也須減少，務必掃清，方見太平。要自己檢察明白，念佛能不能掃去自己的恩愛牽纏，若掃不了，須生大慚愧。所謂信要真信，願要切願，行要實行，方得真實受用。
【按】死心念佛之死字最妙，財色名食等妄心不死，如何能得一心不亂耶？
一句佛名，具有不可思議神力，能治一切煩惱心病，每當逆境之來，心生煩惱，遂即經行念佛，四步一聲佛號，循環往復，念之數匝，漸覺心地清涼，熱惱自息。有時事多心擾，更深不能成寐，亦專稱佛號，歷時少頃，即心身安定，便能睡著，無諸夢想。當寫經時，一筆一句佛號，精神不散，妄念不起，寫久亦不覺辛苦。果能信此念佛一法，專心稱念，無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無自而生。
楞嚴經云：「攝心為戒。」念佛正是攝心之法，即以念佛之正念，止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣，即專念阿隬陀佛，淨念相繼，自不隨色塵所轉，攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣，一一如是，自不致破戒作惡。念佛念到念念與佛相應，諸念當然不起，意業便能清淨，眾戒自然具足。身口二業，亦由意業所起，意業不想作殺盜淫，不想說妄言、綺語、惡口、兩舌，身口業自不致犯戒。故念佛為淨業法門，一念佛名，能淨三業，此念佛具足戒學之明證也。
【按】念佛能淨三業，治一切煩惱心病。願攝心專念，念到心空境寂，煩惱業障自然消除也。
參禪、念佛、持咒等一切法門，皆教眾生破除妄念，顯自本心。佛法無高下，根機有利鈍，其中以念佛法門，最為方便穩妥。靜坐是教人返觀自性的方便方法，其要在於繫念一句佛號，心心相契，念念相續，由心而出，從耳而入，莫令間斷。果能如斯，則更無餘緣雜入矣。若能久久不退，彌勤彌專，轉持轉切，不分行住坐臥，豈覺動靜閒忙，便可一直到家，永生安養。才覺有些定明澄澈之境，便生心動念而執著之，宜其不能進步。靜坐如法，可使四大勻調，促進健康，宜取乎自然。身體有病，宜適當調養，不必勉強支持，修行用功，不拘於行住坐臥也。靜坐修行、目的要了生死。葷食造殺害生，大違慈旨，令人智昧神昏，增長貪瞋淫慾，增加無邊生死，身後業案如山，冤怨債報，寧有了日，漏瓶盛油，虛勞精神，智者可以自審矣。
參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事，在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。若話頭把持不住，禪也參不成。若信心堅定，死抱著一句話頭參去，直待茶不知茶，飯不知飯，功夫熟處，根塵脫落，大用現前，與念佛人功夫熟處，淨境現前是一樣的。到此境界，理事圓融，心佛不二，佛如眾生如，一如無二如，差別何在？
【按】大師係當代禪宗泰斗，既親證參禪功夫熟處，大用現前，與念佛功夫熟處，淨境現前無異，願即死抱著一句佛號念去，不必禪淨雙修也。
生前三大要：第一、少說話，多念佛。要做的事，快快做成，應吩咐的事，早早吩咐。莫留戀人間富貴，勿羡慕天上快樂。關於做善舉事業，勸化人起信心，隨分隨力為之，主要在念佛求生西方，見佛聞法。第二、立定主宰，不聽他人口頭轉，不隨他人腳跟移。人情應酬，可省者省，不必遷就敷衍。年老光陰有限，勿再空過。心中於道有疑者，即請問明白，不可含糊自誤。第三、時時反問自己：阿彌陀佛在心否？佛像在目否？行住坐臥都念佛否？忙閑總不忘記否？凡所做善舉事業，念經、念佛、持咒、禮拜、靜坐等功德，悉皆發願回向：現在家屬平安，將來莊嚴淨土，更祈臨命終時，預知時至，心不顛倒，蒙佛接引。
【按】大師一生行在華嚴，所示生前三要，確甚精當。願立定主宰，勿隨人轉，少說多念，閒忙勿忘，時時反省，事事回向，定蒙佛接引也。
我們既聞佛法，要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛。阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他名號，即接引我們到西方，他有這個願，我們也要有這個往生西方的願。具足信願行，隨時念佛，臨命終時，我們有正念，能念佛，阿彌陀佛即來接我們。若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。
念佛也不是簡單的，必須通身放下，內外各種紛擾，都要摒棄，一心清淨稱佛名號，然後才能相應。要能將一句六字洪名，念得清清楚楚，聽得明明自自，不要有一絲疑念，其他雜念自然消除，決定會證到一心不亂。如果你們信我的話，老實念佛，行住坐臥，不離這個，甚至在夢中都能把持得住，把一句佛號謹記在心，不為六根塵境侵擾，到了這種地步，自然心不貪戀，意不顛倒。等到功夫純熟，西方極樂世界自然現前。千萬不可掉以輕心。
念佛如有散亂心，唯一的辦法就是繼續念，把全副精神投到六字洪名就對了。
【按】念佛要具足信願行，通身放下，一心念佛，才能與佛相應，證到一心不亂。臨命終時，要能正念念佛，佛即接引往生西方：若還惦念娑婆的一針一草，就要再受輪迴，此往生之願不切而自誤也。
念佛八法，第一、攝心念：把心收攝起來，即所謂：「都攝六根，淨念相繼。」一切時，一切處，甚至睡眠時，亦不忘彌陀聖號。第二、勇猛念：打個比喻，如窮人求財寶，縱然財寶放在老虎口中，或蛟龍窟底，也要前進不退。念佛有這種精神，決定往生。第三、深信念：我們念佛，須具深信切願，了生脫死之心。第四、觀想念：如觀佛三十二相好，念念見三十二相，忽然在前，如獲至寶，可參考十六觀經觀想念佛的方法。第五、息心念：息掉一切愛憎心，名利心，功過心，希求心，貪戀心，人我是非心，唯念念在佛。就是把一切生死心放下，只存一念佛心。第六、愛慕念：如少背母，五內悲愍，求佛哀憐攝受。大勢至菩薩念佛圓通章說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」即是說：佛如一位大慈母，時刻盼望我們這些流落異鄉的浪子，能早回故鄉。我們若能如兒子念母親一樣，憶念阿彌陀佛，佛決定來接引我們，這是二願契合的緣故。第七、發奮念：拿大學聯考為例，若今年沒考上，發奮圖強，明年再來，要有這種再接再厲的精神。又思：淨土聖賢，都是凡夫去的，我亦不能自輕，也一定要去。第八、一切念：凡見聞覺知，毛孔骨髓，無一處不念佛，如此名為真念佛，要全身都在念。
三種念佛不相應，第一、心性不純，若存若亡故。念佛時恍恍惚惚，心有時在有時不在，沒有拿出全部力量，因此不得感應。第二、心性不一，無決定故。念佛無決定心，亦不得感應。第三、心性不相續。念佛時不能相續下去，一會兒念佛，一會兒做旁的事，也不得感應。此三事輾轉相成，以心性不純，故無決定心，無決定心，故心性不相續。此三事與佛相違，故念佛不得感應。
【按】善導大師云：「眾生障重，觀難成就。」此念佛八法，惟第四觀想念，不必兼修，餘均古德精進專修之妙法。三種念佛不相應，亦應注意！願共遵行，一心念佛，以求相應，決定往生。
念佛必須認真念，纔能念出功夫來，纔有證得一心不亂的希望。如已證得一心不亂，則了生脫死，可操勝券。倘若未能，必須勇猛精進，以求證得。所以念佛一定要認真的念！要把這一句佛號，念得字字分明，同時自己的心中，觀想的清楚，耳中也聽的明自，這就是認真的念。這第一句佛號念的好，再認真的念第二句、第三句、以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠，最懇切的心中念出來，這樣纔算認真，纔算用功，纔有了生死的希望。
念佛平時須相續。第一、初勿貪多，但求相續：每日念佛要有一定的數目，在家居士方不致因事忙而忘念佛。這要依各人的因緣，每日念數千聲，數萬聲都好，但每日至少須念十念，否則，就不能往生了。至於念佛的聲音，或高聲念，或低聲念，或者默念，在家裡念佛，最好是默念，以免惹得別人煩惱。第二、漸次加多，以求進益：每天十念，從不間斷，這就是功夫。但不可以此為足，仍須盡自己的力量，將佛號的數目漸次加多。因為我們念佛，是為了生死，應當盡心盡力，以求進益。前面說的，是每日早晨念十念，現在再加上每日晚上念十念。晚上念佛，最好是在臨睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜無惡夢的好處。如是早晚十念，能不間斷；再進一步，就要用念珠，早晚各念百八聲；更進一步，把百八聲算作一百聲，早上念三百，晚上念三百；加到早上念五百，晚上念五百；再加到早上念一千，晚上念一千。若時間不夠分配，可以早起遲睡各一小時，不會影響身體。至於走路時、坐車時、休息時、散步時，皆須隨心念，不必記數。若有多的閒時間，念佛的數目，仍需加多，每日加至三千聲，五千聲，一萬聲，三萬聲，乃至十萬聲。其方法：一、須坐下來念，雖行住坐臥，皆可念佛，而以坐念為宜。二、須用草菩提子念珠，取其分量輕，掐得快。天臺菩提子亦可，星月菩提子則不相宜，以其分量太重。三、須念四字—阿彌陀佛。如念六字—南無阿彌陀佛一萬聲，改念四字佛，可念一萬五千聲。四、須金剛念，即唇舌微動之默念。念佛，高聲念低聲念皆可；若求快求多，只有以金剛念為最宜。第三、不必太多，精益求精：我們要知道，念佛是用功，不是論數。果真多而且精，自然太好；若只貪其多，而不求其精，也是錯誤的。試想：口裡念佛，手裡掐珠，而心裡在打妄想，即使每日念十萬佛，能算是用功嗎？所以說不必太多，要精益求精！每一句佛號，都要念得清清楚楚，內要念到自己心裡去，外要念到極樂世界去，一句如是念，百句如是念，千句萬句亦如是念，自然而然地就念成一心不亂了，毫無障礙地就把自心與彌陀感動了，只在各人精進而已！
【按】念佛必須認真，而不懈怠敷衍，平時尤須相續，而不間斷，纔能念到一心不亂，決定往生，望共注意！
孟子云：「人皆可以為堯舜。」荀子云：「塗之人可以為禹。」常不輕菩薩云：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」是人人可以為聖賢，可以作佛。西方淨土，乃要捷門庭，無人不可以修，故普勸修持。大慈菩薩勸修西方偈云：「能勸二人修，比自己精進，勸至十餘人，福德已無量。如勸百與千，名為真菩薩，又能過萬數，即是阿彌陀。」觀此，則知西方之說者，豈可不廣大其心，而使人人共知此道，以積無量福報乎？凡師友恩地，下至僕隸，皆告以淨土而為之報。凡一切知與不知，識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。一切飛禽走獸，下至蜎飛蠕動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念佛數聲，發善願云：「願汝等盡生極樂世界，我得道後，盡度汝等。」其形相不可見者，亦當作是念言。如此，則善念甚熟，於一切眾生，皆為有緣，必上品上生，他時化度，無不樂從。
齋僧供佛，燒香獻花，懸旛建塔，念佛禮懺，種種三寶上崇奉，以此功德回向願生西方亦可。或為世間種種利益方便善事，若孝養父母，友愛昆弟，閨門盡善，宗族和睦，鄉黨鄰里姻親，相接以禮，相與以恩，事君則赤心為國，為官則仁慈利民，善以安眾，勤以事上，或教導愚迷，或扶助孤弱，或濟急惠貧，或修橋砌井，或施藥散食，或減己奉養，以利他人，或臨財饒人，以自省約，或教人為善，或讚善止惡，隨力所作一切善事，以此回向願生西方亦可。或為世間一切利益，不拘大小多少，若止以一錢或一杯水與人，下至毫芒之善，必起念云：「以此善緣回向願生西方。」常使一念不斷，念念在彼，必上品生。
修淨土者，宜隨其所而為善，以資進修之功。僧當早修淨土，直脫輪迴，面見阿彌陀佛，方是出家事畢。凡受人一錢之施，一食之供，皆當為說淨土，以報其德，縱彼不信，亦使知之，耳根漸熟，久而自信。常如此化人，現世為人所敬，身後必上品上生。士當勤於學問，篤於孝友，遠念吾曾高以來，誰其存者，宜留心此道。官吏修福，行種種方便愛人利物之事，以此回向西方，直出輪迴之外，壽樂無窮。富宜隨分為生，少損濟物，不吝財以為善，不貪財以為惡，當念世福有盡，若以回向西方則無盡。多屯蹇者，勿怨天責人，當勤懺悔，常念佛以消宿障，增長善緣。若能轉以化人，使更相勸化，現世可消災獲福，身後必上中品生。
農、商皆當自念：耕種殺害物命，販賣寧無欺偽，宜委曲全護，懺悔為善。工當物不過望，事則盡心。皆常念佛，願見佛得道後，先度從生以來，一切所殺、及與己交涉眾生，次度一切怨親及有緣無緣眾生，如此念念不絕，念自純熟，定生極樂世界。若轉以化人，使更相勸化，現世獲福，身後必中上品生。漁、獵、屠、廚，及開食店者，皆當自念：魚蝦禽獸，皆是性命，我乃殺害，其罪無量，若能改業，固為上也，若未能猝改，且從減省，勿殺物小命多及螺蛤鱔鱉等難死之物，常念佛懺悔，發大願云：「願我見佛得道後，盡度從生以來，一切所殺及所用之肉眾生，皆生淨土。」如此念念不絕，念自純熟，亦生極樂世界。若轉以化人，使更相勸化，現世可消災滅罪，身後亦不在下品下生。
在風塵者，當自省悟，斷除淫業，如未能斷，常念佛發大願云：「願我惡業日消，善業日長，衣食粗足，早離此門，見佛得道後，盡度一切因我為淫之人，皆生淨土。」罪惡病苦者，須急懺悔，迴心念佛，誓願不復為惡殺生，不復惱害一切眾生，願此生早離病苦，見佛得道後，盡度前生今世一切所殺所害眾生，及一切怨親，皆生淨土。念念不絕，念自純熟，定生極樂世界。若轉以化人，使更相勸化，現世可除災滅罪，病苦必愈，福報無窮，身後必生極樂世界。
【按】淨業學人，願崇奉三寶，廣行眾善，普發大願，盡度眾生，使善念純熟，上品上生。如營惡業，未能猝改，亦當隨分為善，懺悔發願，並轉以化人，使更相勸化，共生淨土，方不負此老苦口婆心，普勸修持也。
口誦佛名，眼觀佛像，耳還自聽，聲從舌流，禪味悅心，鼻聞香氣，如是念佛，反六還一，云何得亂。吾今念佛，作一方便，自視此心如淨寶瓶，佛名如穀，逐字逐句，如穀投瓶，貫珠而下，穀既無盡，瓶亦不滿，不放一粒拋向瓶外。顧念此瓶不滿徑寸，中藏三千大千世界百億微塵數佛，三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，安住其中，我亦與之俱會一處，游樂宴息，方是我安身立命處也。
吾向來念佛，只囫圇念過，今始知須字字從心裏出，還須字字入心裏去。當念佛時，先要閉目端坐，凝神定慮，不可有一毫雜亂心、躁競心、昏惰心，開口出聲，務令聲從心發，心藉口傳，息調聲和，不徐不疾，字字分明，句句相繼，分之則一句可作一句，貫之則百千句直如一句，綿綿密密，自一聲以至千萬聲，自一刻以至十二時，無斷無續，不缺不漏，久久純熟，華開見佛，到時自驗。
【按】此老所言，皆從念佛有得而來，誠堪效法。
念佛正要在鬧處鍊，不拘行住坐臥，嘈雜之所，能一心不亂，則少聲勝多聲，所謂心淨即土淨也。終日雖忙，豈無片刻之暇，何不挪一茶之頃，心不外馳而念佛，勞心者可藉以養心，勞力者亦可藉以蓄力，事之有益無損，孰有過於此乎？急須起真切心，發勇猛力，世緣可放下者即放下，人命不常，切勿留戀自誤。雖有不可放下的，也不礙我念佛，如有切事在心，雖辦別事，還肯忘否？能如此念佛，自無雜念，也不至一暴十寒了。
還有心甚真切，因往昔罪深業重，為魔嬈亂。內魔是心裏時醒時迷，一切貪瞋癡愛，此心纔離，彼心又起。外魔是境遇屯邅，種種障緣，逼迫身心，不得安穩。即當對佛發願，勤求懺悔。要緊一著，在念佛之心，不因魔退，任他種種障緣，一聲佛號，總不離心。魔力雖強，仗此萬德洪名，與之抵對，不計利害死活，只管念去，誓不退轉，久必蒙佛冥加，障緣消釋，淨緣成熟，佛不負人，必滿所願。
念佛之法，貴閉戶潛修，無論趺坐經行念，默持出聲念，必須一心靠定佛號，字字分明，纔覺模糊，急提起覺照，或落於無記，或流於妄想，旋覺旋提，將此一句佛號，薰逼意根，塞斷雜念昏沉兩路，是為念佛正轍。不可過急，急則難久，不可過緩，緩則易散，又不可希冀入定，全不作意，放下隨口而念，最易入於輕昏境界。蓋念佛重在一心不亂，臨命終時，全仗這個念頭徑入蓮胎。迨至一心之極，不期禪定現前而自現，此是工夫純熟時候，與放下隨口入於輕昏者，迥然不同。至於體究，念即無念，不妨無念而念，此一念，即是空假中三諦，即事理四法界，即唯識唯心二觀，即實相無相涅槃妙心，此乃上根理一心念法，然亦不離一心靠定佛號，字字分明而念，此為正行持名軌則也。
更須廣修助行：一者、禮敬三寶：視紙畫木雕，即同真佛，早晚朝參，必誠必敬，出入問訊，百里千里，常如目前，一飲一食，先須供養。二者、懺悔業障：因無量劫來，身口意三業，所造已深，能為種種障礙，故名業障，懺悔障除，身心清淨。三者、戒惡行善：但有不好心起，即著力念佛，定要念退這不好的心。四者、割捨情愛：人多愛戀骨肉，貪財如命，濁世這邊情重，淨土那邊自然情輕，命終時神魂必歸重處，如樹倒時，自然倒在偏重一邊。從來妻子骨肉，緣盡則散，散後都不相識，如多生以來，妻子骨肉，今在何處，還恩愛麼？如惡緣聚會，眷屬即是冤家，不覺暗受其害。想到此，不容不淡。財產等物，轉眼成空，尤當看破。五者、解釋冤結：如殺生偷盜邪淫等事，及貪瞋等情，皆結冤仇之因，能戒則不結，已結者宜解釋。如眷屬為冤仇，及橫逆相加，犬咬蛇傷，俱有宿冤，要歡喜忍受，與他解釋，切不可一來一往，益結益深。須佛前發願，以此念佛功德，普利一切冤家仇對，設我作佛，先度此類眾生，以此慈心願力，自然消彼宿怨，化仇為恩。六者、發憤為雄，綿密精進，必至證果而後已。此尤往生淨土切要之一法也。
【按】在鬧處鍊，不如閉戶潛修，惟趺坐默持，不可希冀入定，放下隨口而念，最易入於輕昏境界。須提起覺照，以一句佛號，薰逼意根，塞斷雜念昏沉兩路，至工夫純熟時，不求定而定自現也。
承問念佛下手處，曇鸞法師有無後心，無間心之語，信內光景易移，早辦前程等語，有後心也。人命在呼吸間，何能存此後心？無論千念萬念，只用當念一句，以為往生正因。前句已過，後句正出，亦在當念。如是，則心不緣過去，不緣未來，專注當念一句，是謂事一心，無論何時可以往生。久久純熟，當念亦脫，便入理一心，生品必高。其無間心，即是無後心之純一境界也。
或曰：求生淨土，必須發菩提心，修六度行，不亦難乎？答曰：無難也。凡信淨土法門者，發願自度度人，同證佛果，即是菩提心矣。專修念佛，見得世間財物無一可樂，不起慳貪想念，即與施度相應矣。專修念佛，逆境現前，不生瞋恚之心，即與忍度相應矣。專修念佛，心不散亂，即與禪度相應矣。專修念佛，不受世俗愚迷，即與智度相應矣。初行之，即是日用尋常，漸次增進，便成菩薩妙行。
【按】祗要深信切願，守定當念一句，不緣過去未來，截斷前後心識，即事一心。心不散亂，不起貪瞋癡，願自度度人，同生極樂，即與六度行及菩提心相應矣。
念佛一法，尤為斷念方便之方便。不令他念而念佛，亦是轉換一個念頭。而念佛更視作觀親切，念佛則是淨念，換一個清淨念，以治向來染濁之念。並令一心念之，又是以純一之念，治向來雜亂之念。且佛者覺也，念念是佛，即念念是覺，覺者、覺其性本無念，故曰更親切也。但能勤懇一心，便能做到念而無念。當知念佛目的，必須歸於無念，便是歸於真如，則不說斷而自斷，不期證而自證矣，其方便為何如哉。
念佛功夫，雖未做到念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙接引往生，便同阿鞞跋致，此云不退，即是初住地位。如修他法，須經久遠劫數，今一生辦到，故曰方便之方便也。然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。若一面念佛，一面又起塵濁之想，則行願不真切矣。所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到，而不應住色生心，不應住聲香味觸法生心兩句，務必做到。不然，則願不切，行不真，何能蒙佛接引乎？塵濁氣重，與清淨二字太不相應，則佛亦末如之何也已矣。
須知起念即妄，念佛之念，亦妄非真。何以故？真如之性，本無念故。但因凡夫染念不停，不得已，故借念佛之淨念，治其住塵之染念。蓋念佛之念，雖非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。何以故？真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得相應故。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。極樂世界，亦是幻相，然而不可不求願往生者，淨幻非同染幻也。何以故？清淨土本由清淨心顯現故，所謂心淨則土淨也。
須知彌陀來接，初未嘗來，往生西方，亦未嘗去。雖未嘗去，亦何妨現來現去。何以故？不來不去者理體也，有來有去者事相也，理事從來不二，性相必須圓融，故儘管不來不去，不礙有來有去，儘管有來有去，其實不來不去。最要緊者，即是來去要在不來不去上體認，不來不去要在來去上做出，此是念佛求生之要訣。得此要訣，決定往生見佛。孰謂修淨土無須學般若，且疑般若妨礙淨土乎？
【按】萬緣放下，即不住有，一心念佛，即不住空，即是般若淨土同修。雖般若從空門入，離相離念，至於無念；淨土從有門入，以念止念，念而無念，殊途同歸。然非般若不顯淨土之妙，非淨土難成般若之行，故觀經上品上生，須讀誦大乘經典也。此老一生教宗般若，行在彌陀，洵堪效法。
念佛加行有二：一曰莫妄想、凡對一切境界，並將為空，不可執著以起想念。世間受生，皆由妄想所成，此乃生死根本，不可不知。二曰耐冷淡、世人造業，都由耐不得冷淡。既欲做個出世賢聖，猶與世俗貪逐五欲無異，不惟佛不得成，閻羅老子不是瞎漢。何緣妄想，就因耐不得冷淡，此是大大病根。若先除此二病，心內自寂靜，智慧自光明，于佛法有趣向分矣。
學法因地貴真，求了生死，求生西方，此正因也。求世俗果報，邪因也。求持咒靈驗，求神通，亦邪因也。戒之戒之！問日課如何定？努力念佛盡之矣，四字六字俱可，跏趺坐最妙，暇時加念普賢行願品。生計不裕，即營他業，未嘗不可，所謂「治生產業，不礙圓宗」，但不可犯十惡業耳。從前知見，務希掃除淨盡。附佛外道書籍，屏之遠方，或付丙丁。一心念佛，莫求義解。
【按】因地不真，果遭紆曲，故念佛因地貴真。以莫妄想，耐冷淡為加行，方能一心念佛，願以全力注之。
淨土法門，以信、願、行三法為宗，這三件要事，是缺一不可。何謂信？信是入道之門，華嚴經說：「信為道元功德母。」倘然不信，何能修行？倘信心不深，修行必不得力。所以念佛的人，一要信本師教導我們念佛的話，是決不會錯的；二要信阿彌陀佛的弘願，我如念佛，他一定來度我的；三要信西方是確確實實有一個極樂世界的；四要信彌陀經上所說西方極樂世界的種種勝妙莊嚴，是確確實實有那許多好處的。何謂願？既然相信娑婆世界有種種苦，便願速離婆婆。既然相信極樂世界有種種樂，便願往生極樂。此願既立，堅如金剛，泰山可移，願不可奪。不但對於娑婆世界種種聲色、貨利，不再有一絲一毫的貪戀，就是有人說：另有一個世界，比極樂世界還要好，我也是直往西方，不願到他處去的。就是有人說：另有一個法門，比念佛法門還要好，我也是死心塌地念佛，不願去學別種法門的。必須如此立願，才能趁彌陀大願之船，到彼國蓮池之岸。何謂行？既然信有西方，既然願生極樂，必須勇猛進行念佛一法；兼以諸惡莫作，眾善奉行。西方雖隔十萬億佛土，我若一心念佛，念到極處，舉念即到。若不專一其心念佛，則業力凡夫，何能到佛菩薩的境界？既然信了願了，非一心的念不可，非懇切至誠的念不可。因為生死無常，念佛心不專一，則不能感佛接引。倘若閻王爺的勾票一到，那就只好隨他去受生死的苦了！所以修行念佛的人，念佛必須勇猛精進，專心一致，掃除一切妄念，放下一切世緣，綿綿密密，心口相應，一日十二時中，無一時一刻一分一秒不念佛。（念字從心不從口，口中不念，心念也是一樣。但專靠心念，易於懈怠，每日至少必須口中持誦一千聲，愈多愈佳。）行也念佛，坐也念佛，立也念佛，臥也念佛，閒也念佛，忙也念佛，雖在造次顛沛的時候，也不離佛；等到功夫純熟，就是睡中夢中也在念佛，念到一心不亂，決定生西，決定成佛。倘若今天念，明天不念，口中念，心中不念；念佛時心中有佛，不念佛時心中無佛：像這種悠悠忽忽的念佛，也不過替來生種一點淨因罷了！若要生西成佛，是做不到的。這不怪佛不來度你，只怪你自己念佛不誠。憨山祖師說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」至理名言，切記切記。
【按】此信願行三法，確極要妙，望我念佛同倫，必須如此深信切願，常勇猛精進，專勤念佛，纔能念到一心不亂，決定生西成佛。
凡修淨者，皆知「萬修萬人去」，此乃祖師所言，絕不會錯。「修」即照淨土法門之法去修，乃指正助雙修。正即根本功夫，只念「南無阿彌陀佛」六字洪名，人人會念，不學佛者亦會念，然不知其義。今略釋之：（一）一句南無阿彌陀佛為法界藏身，十方三世佛皆括之。（二）一句南無阿彌陀佛於三藏十二部經典皆括，即一「阿」字就該三藏全部之法。（三）六字洪名為諸咒中王，南無阿彌陀佛六字為秘密不翻，皆非中文；此法高極，勝持任何咒語。（四）學佛當修定，「華嚴大定」即是「彌陀大定」；一心不亂即是定，得一心即成功，此即淨土法門之妙處。念佛是正功夫，能顯真如本性，念得一心，心明性顯，就成功；南無阿彌陀佛六字洪名，即是汝之本性，本性即是汝之心，汝心即是佛，佛即是汝心。心佛原是一，為無明所遮，佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆汝自造。汝今念佛，正是顯汝之本性，「十方三世佛，共同一法身。」過去佛有法身，未來佛亦有法身，未來佛即是吾等，吾人與釋迦、彌陀之法身，是一非二；念佛是開顯本性，為正功夫。
「修」者乃吾人心性為無明所遮，無明不易懂，換言之，無明乃吾人平日所為之殺盜淫、貪瞋痴等，修即去此無明，不造殺盜淫，不起貪瞋痴，使本性透出光明，即是修。一般人隨念佛，隨染無明，焉能明心見性？故須用助力消除殺盜淫、貪瞋痴。如何助修？雖不懂佛理，只要能分辨善惡，懂二句即可。凡是壞事則莫為，此即「諸惡莫作」；忍不住，則咬住牙根不幹；找善事做，開始須勉強行之，此即「眾善奉行」；行善止惡，存好心，說好話，做好事，此即幫助正功夫去無明之方法，故曰助行。助行廣說是修六波羅密，但難懂，不必言之，凡惡事，縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不幹，於善事則受任何阻礙亦須幹，此二即「隨緣消舊業，更不造新殃。」平時遇善為之，遇惡去之，若念佛時，則萬緣放下，一起惡念，即以一句南無阿彌陀佛壓之，攝住身、口、意三業，依之而行，日久即能成功，故曰「萬修萬人去」。
結七是在剋期求證，修淨土念佛法門，必得一心不亂，始有成就。結七念佛七天，若功夫好，念一天即得一心，此須念佛多年，且明教理者，才能成辦。其次二、三、四、五、六日不定。再其次，念至七日，而證一心。此就淨七而言，晝夜念佛不停，七日即能斷見思惑；惟有斷見思惑，始真正得一心也。然斷見思惑太難，故有特別法，先求其伏惑耳；即起惑時，以佛號伏之，功夫熟練，惑起即伏，如此得相似之一心，亦能帶業往生也。今依次略說淨土正助修法─
先說正功：七日之中，必須時時心存恭敬，一入寺門，即同見佛。當知如來法身遍一切處，非但大殿上佛像始視為佛，其實一色一香，莫非佛之妙色妙心；如是於所處環境，一一皆作佛觀，則言行自然恭敬，不復懈怠。恭敬乃趣菩提之秘訣；此第一層功夫。既坐定已，則宜放下萬緣，將平日之雜事妄念掃除，然後收心一處，繫於一句洪名；譬如湍流船舫，拴於樁上，自免流失之難；此第二層功夫。正持名時，必須將此六字洪名，從心想起，由口念出，依耳聽入，譬如三輪，來回輾轉，務必心想得清清楚楚，口念得清清楚楚，耳聽得清清楚楚；如此自念自聽，字字靠緊，其中勿使打失一句；此第三層功夫。又，吾人念佛時，不論口誦意持，當令全無雜音，單存佛號之音；而以彌陀法身遍一切處，佛光亦遍一切處；故念佛時，由我出心聲，心聲入佛光，佛光入心聲；如是心聲佛光交融，則我即彌陀，彌陀即我；此第四層功夫。依上所說，精進修去，層層拶入；令熟處轉生，生處轉熟，待到第四層次，即是一心功成之日也。
次言助功：夫正功之法，固然直捷了當，但眾生無始劫來，煩惱習深，妄念紛騰；今欲以一句佛名，一下逼令不造業，無妄想，絕非短期所能辦到，故必輔以助行之功也。苟能日日省察己惡，誠心懺悔，俾消業障；而見他為善，則隨喜讚歎，以增福德。如是懺悔隨喜，並皆回向往生西方；此助行之一也。次者，欣厭之法：於日常生活中，不論食、衣、住、行，凡娑婆種種，一概觀為污穢而厭離之；於淨土三經中，所說極樂種種，統通觀為清淨而欣羨之。厭離則無貪戀之心，欣羨自增求生之願，待其欣厭之極，則身雖寓娑婆，已非娑婆久客，雖未登極樂，早列蓮邦佳賓；此淨宗之妙訣，是為助行之二也。再者，方便伏惑之法：須知念佛不得一心者，妄念亂之也。而妄念者，即是惑，亦即是魔。涅槃經云：「須陀洹斷見惑，如截四十里流。」故知欲求即斷，甚不容易。今乃暫求伏惑之法，古德云：「不怕念起，但恐覺遲。」若能念起即覺，一覺即以佛號壓之，如此魔來佛壓，譬如以石壓草，壓之既久，惑自不起，亦得方便一心，待生西後，再去斷惑；此為淨土之特別法，是為助行之三也。
【按】念佛是正行，行善止惡等皆助行，必正助雙修，方得一心不亂。此老以念佛所得之信解行證，於佛七開示時，和盤托出，誠念佛之指南也。
觀世音菩薩，於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。普門品所謂：應以何身得度者，即現何身而為說法，不但現有情身，即山河船筏，橋樑道路，藥草樹木，樓臺殿閣，亦隨機現，總以離苦得樂，轉危為安為事。凡遇刀兵水火，惡病惡獸，怨家對頭，惡鬼毒蛇，種種危險者，果能至誠稱念：南無觀世音菩薩，即可蒙菩薩加被，轉危為安。現在殺劫瀰漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事，則人我念空，鬥爭事息，自可同享太平，共樂天常。縱定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方，則是因宿業而殞身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠！
釋印光啟
阿彌陀佛，誰不能念，而偏難念；西方極樂，誰不願生，而罕得生者，蓋念佛之人未得訣耳。教念佛而使之真切者，其唯死之一字乎。死之一字在念頭上，境緣自然冷淡，情愛亦自輕微，名利勢豪，向此處俱用不得，見聞知解，到此時卻使不行。四大各離，將何所靠，孤魂無主，安得自由。此時不見彌陀，恐逢羅剎，不生淨土，恐入驢胎。縱無惡業，亦不免人道往還。即有善因，其爭奈天福易盡。莫云自有主宰，業果所牽，誠難迴避。莫道本無生死，識心未盡，總屬輪迴。莫視此事為緩，明日之事，今日不知。莫將此事為輕，錯過此生，沉淪永劫。是一切事，無如生死大事，則事事皆不切之事。於一切時，總作臨命終時，即時時皆念佛之時。如是念佛，斯為切心，如是切心，方生淨土。須下死功夫，纔成淨業，常念死時節，方肯切心。此乃成佛之階梯，是誠念佛之妙訣也。
念佛法要卷一終