來果禪師禪七開示錄
來果禪師講述
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
註：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
溫光熹
像教之末，宗風陵替既久，教內外同深慨歎！挽近而還，世咸知有高旻來果禪師勇於擔負承當，為燈下不世出之雄傑；一時龍象並無異辭。師承高旻明軒長老法，為臨濟宗第四十六世，領眾三十餘年，道侶咨扣，檀信皈依者累萬數；有「馬駒踏殺天下人」之概。近十餘年，宇內苦兵，鹽醬多缺；百丈農禪之制，既失修而廢，寺眾常百數十人，少壯者或事編織雜作以醐口；苦行長老，難勝勞作，守死不去，秕糠菜根，甘之如飴；而掛單者猶踵相接，禪堂內行、坐十四枝香，拄杖、竹篦敲擊相應，亙古如新。昔人語云：「上有文殊、寶光，下有金山、高旻。」今行腳僧言：「天下叢林不止單、守禪制者，獨有高旻耳！」
師於啟示開導之餘，日憂道糧不給，坐是病，卸住持位。庚寅春，移錫滬瀆；病少瘥，假上海鳳陽路侯在里內崇德會，辟茅蓬建靜七道場，緇白向風，信眾坌集。
西元一九五二年壬辰八月，弟子編次語錄諸稿，彙印行世。師既樂觀厥成，當世善知識讀之，歎為不落古德窠臼，信能丕振宗風；其中解謗扶宗及參禪普說各百篇，舉似清代願雲《鍛練說》，湛愚《心燈錄》，未脫文士習氣者，則師為警切悍利，能開人天眼目，直欲提三尺法劍，辟土開疆，恢廓法門材器者。雖未即著效於當世，必能沾丐於方來，衰遲之際，固有一溉復枯之烈已。
越年，師知寺眾舉炊維艱，病遂危篤，忍死以待；入室弟子禪慧至，啟手撫足，師聞述常住事畢，吉祥示化。
師諱妙樹，字來果，一號淨如，湖北黃崗農戶劉姓子。生具異稟，七歲聞鄰僧誦《心經》「無智亦無得」句有省；十二歲有脫塵志，潛逃出家，為兄尋回。年十五，大智和尚教以念佛了生死，師遂能念佛成片；夢寐中猶大聲念之；和尚曰：「此真念佛！念佛是那一個，汝知否？」師不能答，和尚曰：「待汝尋到念佛之人，再向汝道。」年十八，割肝療父疾。歲乙巳，朝普陀，遇苦行僧有感，遂剃落在寶華山；不勝寺僧磨折楚撻，逃至江幹，不食多日，與野犬同臥，欲投江死，遇救於京口彌陀寺僧；隨到金山，仍不嫻規矩，嘗一日被擊香板四百餘次。
清光緒三十四年九月二十六日，晚六枝香開靜魚響，猛然豁落，千斤重擔放下，打失娘生鼻孔，痛哭不止；覺雲空川流，礙滯全消；壎箎協應，有問有答；和尚、班首臨堂讚歎。一日慈本老人舉手巾作洗臉勢，問師是甚麼？師曰：「多了一條手巾。」慈老不答而退。師自是益子細！曾充飯頭，力事撙節；首座勸任班首，自度學淺，逃往高旻，一任班首；忽動遊方之念，潛修於終南，遇高鶴年居士，促其南歸。及返高旻，月祖令明老擇期傳法，臨終執手，堅命師發願：「生為高旻人，死為高旻鬼。」師升座後，規復舊制，以修建寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮，五大工程自矢，終未圓滿，只期以乘願再來；惟古涼亭落成，水木清幽，增人法喜。師應諸方禮懇，依天慧徹祖先例，撰《自行錄》一卷，一生瑰異行跡，具載於內，已附語錄印行，無俟贅述。
師長身瓠白，細目聲洪；五十以後行頭陀行，並以素志未遂，不去鬚髮，用志其煢煢之思，儀錶益威嚴。性情貞介鯁諤，遇事強項力行，使人妄意自消。生平以弘法悟道為己任，棒喝雙舉，鐘鼓交參，未嘗少懈。當世虛雲禪師，同負宗門重望，壽高於師，而與師密契無間。初，常住募緣修塔，師集徒眾共議，願任諸方行化者數人，一僧至武漢，感檀越之發心，遽自斷一臂以酬，遐邇驚歎。師靈櫬歸高旻，鄰村有老行婆自斷一指，命其子攜奉靈前供養，此皆有會於藥王焚身之旨；正法感人，深廣且久，而沐師之化者，其行實尚如此。
師生於清光緒七年，歲次辛巳，七月初二日寅時。滅度於西元一九五三年，歲次癸巳，十月十七日寅時。世壽七十有三，僧臘四十九春，戒臘四十九夏，法臘三十九秋，住持三十五冬。於冬月初一日，由上海靜七茅蓬運柩回寺。臘月初八日闍維；四眾雲集，如喪考妣；舍利纍纍，瑩如琉璃，五色爛然。明年，四月初四日辰時入塔；安奉於本寺塔院，建亭藏焉。光熹受師教有年，既預編次語錄之役，侍師順寂，隨參飾終之典。今常住禪慧和尚，請以塔銘、亭記，辭不獲已，自忘譾陋，謹為銘記雲爾！
銘曰：
初祖安心，廓然無聖；曹溪直指，言下見性。
續焰聯芳，但貴眼正；五燈既明，參禪風烈。
鞭策功行，見地始徹；話頭疑情，妙不可說。
高旻儀制，為世所宗；果公蔚起，闡振祖風。
瑰奇卓犖，實踐在躬；行擬睦州，孝思不匱。
板擊鏗然，脫巾善對；大徹堂前，虛空粉碎。
弘開大冶，鍛凡練聖；棒喝淘鎔，殺活頻仍。
道場弘啟，獅子怒吼；飆馳霆訇，大蟲抖擻。
畫龍點眼，奇巧換互；解黏去縛，抽釘拔楔。
奔風迎雨，窺天監地；造就龍象，不可勝計。
一堂禪眾，饑殍為鄰；憐愍慈懷，不倦濟僧。
順逆境遇，定力坦平；養屙退院，應請滬濱。
絕澗鹿臥，空坑象填；累年開示，醫王妙藥。
信士遮眼，喜付編削；無言之教，儼然如昨。
離生死相，現常寂光；立塔建亭，虔奉瓣香。
萸灣法運，永劫無極；來瞻禮者，生大福德。
西元一九五四年農曆甲午年四月 穀旦
四川成都 溫光熹 敬撰
達本居士（溫光熹）
禪宗以無門為門。自世雄氏拈花迄今，蟬帶聯輝；為接學人，不得已而有方便：一曰直指，二曰參禪；現前說一直指，亦是多餘，故皆曰方便。凡粗聞禪宗者，類能道及直指。而於參禪，或尚不了了；甚謂宗下至參禪似較直指減色，其實機有不同，法無高下也。
參禪者何？參話頭也；由話頭而起疑情也。北宋以後，話頭盛行；此在宗門法脈，大有淵源，所謂祖師禪者其精神即在此。故宗下指示行門之書，莫詳如《中峰廣錄》者，而中峰國師教人，則不離參究話頭。
明龍池幻有老人有四大弟子，曰：密雲悟、天隱修、雪嶠信、抱璞連。密雲、天隱，道行於長江流域；抱璞，道行於黃河流域；雪嶠，道行於珠江流域，並及南洋；而為清世祖所崇敬之玉琳、木陳，一出天隱之門，一出密雲之門。明末至今，三百餘年，臨濟宗派繁衍，皆自幻有一派流傳；幻祖則尤力主參話頭者；故宇內禪宗門庭均用話頭。至萬曆後，更集中於「念佛是誰」之一話頭，有由來也。
或以為參「死話頭」，消耗歲月。詎知正因有此「死話頭」，方能抵住生死！又或以為話頭云者，話之前頭，即一念未生以前；今所參四字乃話尾，非參禪本旨。此說誤人不少！虛雲老和尚嘗言：「若真用功人，有何話頭話尾？本自如如。若初心用功，不得不從話尾追究。蓋末法眾生障深慧淺，不從參話尾入手，難達話頭；不從有心處用功，難證無心。」從知自古老古錐，皆無話頭話尾之說，不分別頭尾戲論，只教參話頭者，其故在是。且覈實論之：直指與參禪，二而一者也。何以故？直指者，指人當下不生滅無相之真心；參禪，參念佛是誰，試問：正當疑情得力時，此「誰」尚有一切相否？有生滅否？凡在老參無不知其無一可得。然則，非直指人心而何？故吾曰：直指與參禪，形式非一而理致不二也。更進而論之：若於此間分根器之高低，如言直指多用於上根利智等語，亦是方便言說；其重點則在何者適應當機，能使人實際受用耳！（曩年拙著《震旦為甚麼多大乘根器》一篇，早已詳論此理；並言：「禪宗由直指到參禪乃辯證之發展」）
禪宗修學之關鑰有二：對悟後論見地，對悟前講工夫。古德根機較利，言前薦得，句下明心，雹撒飆揚，莫窮涯際。後人世智太深，學根轉鈍，則難免儱侗擔板，生死到來，憑何搪風抵浪？高旻乃了生死之門庭，專重真參實究；有清二百餘年來，天慧、方聚諸祖遺風至今猶存，玄風四播，龍象駿興。曩歲日本豔稱「高旻禪」，世界人士仰為震旦佛教之景星鳳凰者。洎來果老和尚出世，以繩武為志，黼黻宗綱，尤重實地工夫。一九四二年冬七，開示此義特詳，會下諸學人逐日記錄成書；全篇白話，通俗明瞭，較其語錄尤為詳盡，而便於普攝。不知禪宗者，讀此亦可揚長而入；雖不能參禪亦能參禪，不能起疑情亦能起疑情。譬猶日月行天，罅隙畢照；依而行之，重徽疊照，雖百世而無弊可也。
茲因來老順寂，同仁為恐鈔本久而遺佚，將付剞劂，為同學友人修持之用，囑為撰序，並予潤文。私以為道人之言，木訥樸實，不假修飾，更見其真。此篇無異來老之「留音片」；故恐傷原稿詞氣，不便多所竄改，力存其舊。校讀竣事，並請了願老法師參訂；法師焜燿鏗鍧，高旻老鳳，其於來老蓋金舂而玉應者。來老文字般若，已有手訂語錄八種，係以拙序行世，茲不贅述。
余慚愧萬分！不學涼德，業深障重，從不知禪，何敢妄肆饒舌，重增罪愆！惟因像教之末，祖燈秋晚，傳胤承宗，學者多失其真；騖於高遠者，有立異之見；安於淺陋者，無深探之志。所以言彌近而彌遠，理愈似而愈非；異言喧豗，莫之適從。此余於來老開示錄發刊伊始，不得不推原來老方便說法之一片婆心，而瑣言之也！
西元一九五四年歲在甲午立夏 白衣達本敬撰
凡聖心體，本無生滅；眾生無始沈迷逐妄，以未知自己安身立命所在也。宗門特為發明此事，信手拈出示人，其作用類同舉拳示珠；若夙根種草，窺影知鞭，從緣便薦。所謂薦者，知諸聖皆用此一念心起時了不可得；才入思惟，便成剩法；故是真不可思議耳。以此薦入，一念相應，如同本得，豈非疾乎？所謂本得者，驗知六根本性無生，六塵各從緣起，自體全無，亦無生滅；根、塵、識三，應時消落。如是的實領荷，則中虛外寂，可施無功之功，任運「保任」「長養」，此為一受常寂然，法門大種草之作略也。然此等根性，求諸今日，實難其人；即機語機用，亦施用不著。以今時蕓蕓之眾，結習牢強，豈容以黠慧聰明，承虛接響，鹵莽承當。苟不令深歷一番寒徹骨工夫，充其力用；就令識得生是不生之法，卻被生死所流轉。流識未淨，而欲現量遽呈；內黏未脫，而欲發本明耀，決為不可。故話頭究參一法，近古以來，未之或易。
高旻寺來果和尚，現代宗門碩德，具挺特資，懷濟世志；徹透個事委要，剔盡學者疑膜。近頃，誠祥法師出示其手鈔來公完善足本禪七開示錄，擬付梓流通；並得顏居士世亮發心，將之轉述英文，公諸世界；問序於予。予惟禪宗一道，中國千餘年來，大暢其機。來公宗說兼通，痛念祖道秋晚，別出手法，普接三根；隱理致機用於普說之中：直說、橫說，法說、喻說，粗說、細說，方便、了義說。始自入門途徑，翦盡荊榛；規矩法則，堂堂軌範。心行由粗入細，總歸一條心行，而至無心。工夫由站立不長，而至能穩、能長，成團、成片。逐日策發，一路挾持；令學者田地穩密，尋究到無用心處，而豁見自己安身立命所在。觀其覿面提持，鉗錘緊密：婆和處，如剝盡核皮，與人下口；嚴峻處，如驅耕奪食，逼人納財。反復伸說，而不為費辭；行到說到，而全無孤負。凡茲打掃潔淨，蕩滌一切依稀、光影、穿鑿、蔔度之病，無非志在學者證得本分清晰；如此荷挾，刻骨究實，不妨易得。
宋代靈源惟清禪師云：「學者未脫生死，病在偷心未死耳！古人言下脫生死，效在偷心死盡；然非學者能爾，實由師家鉗錘妙密也。如梁武帝見侯景，不動聲氣，而景之心枯竭無餘。」茲篇作者宗師，切見時人之病，不取活句接人，惟用大死大活手段；學人不悟則已，悟必頂底透徹。宗下悟後有牧牛行，田地若仍未穩，且順摩捋；若不犯苗稼，四方放去，要收只在索頭；行、住、坐、臥，到處在不變異處行履。古人謂此著與圓教暗合。《法華經》云：「佛子住此地，則是佛受用；常在於其中，經行及坐臥。」總觀全篇示話，皆是作者親歷甘苦境界得來，與普通泛說者異其旨趣。吾願閱者細加研究，依而行之，則受用處有非意想所及者矣！
西元一九六三年歲次癸卯六月 湛山倓虛綴語
考初祖西來，單傳直指；六代相承，唯論見性，此為宗門正脈。後雖五家分化，各立綱宗，金鎖玄關，益臻妙密，然其所以指示當人者，莫不率循斯徑，無復二途。是則從上諸祖之大用繁興，當機縱奪，皆為接引之方便，只如何令人明此向上一著，返本歸元而已，法爾如是，固無所謂機鋒也。矧古人類皆根機猛利，向道志堅，故能於一錐一劄之間透脫，直下承當。浸至野幹竊用，盲棒瞎喝，生陷菩薩，帶累機鋒。於是參話頭一法適應時機，立地大驗。蓋此法鏟知解，重行履，唯令甘苦到頭，自見自肯；亦不擇根器，唯除不信，凡解語者，均可著腳，洵三根普被之法門；天下叢林奉為圭臬者，有由然也。
若溯話頭源流，於禪宗初期椎輪已具，如：四祖問法融：「觀是何人？心是何物？」六祖示惠明：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」雖未逕作話頭之用，實隱話頭機用之理致於其中。進至鵝湖大義禪師之垂誡：「瞠起眼兮剔起眉，反覆問渠渠是誰？」可云話頭文彩畢彰；足證此法乃從禪宗鼎盛時孕育而成，其能流布廣遠者，蓋築基久矣。
良以法無定法，契機者勝；凡有言說施為，俱為標月之指，何須強分軒輊？奈有一般學人尚知解，喜談辯，不耐話頭之平淡，更無刻苦參究之功，遂於其間妄起分別，逞解逞能；將宗門所重之行履、證悟，轉資談柄，殊堪浩歎！幸高旻來果禪師應緣而興，力挽狂瀾，全提正令；剎竿扶起，重揚少室家風；竹篦拈來，大演磬山嫡旨；恢復宗門氣象，廓清季世異言。復以悲心未已，恐今後學人顢頇佛性，儱侗真如，不惜眉毛，別施手眼。於壬午禪七期中曲垂方便，直示旨歸，稱性而談，不落前人窠臼，發古德之未發，明今人之不明。由下手用功，途中境界，直至踏轉上頭關戾，一應參禪要旨，從淺入深，逐層策發，大似嚼食□嬰，逼與下口，亦無鯁噎之虞；雖未聞禪者，依示而行，亦可直上涅槃山頂。記錄成書，獨標一格，首尾連貫，一氣呵成，綱舉目張，層次井然。若非具眼宗師，曷能作如是透徹而圓融之示語？誠開語錄之新貌，作午夜之明燈。篇末以戒為殿，防杜禪人流於魔狂之境，尤見深存密意焉。敢言若讀此錄而不知禪者，則幾希矣。
客秋堂中諸子敦促倡印，余以此希世法寶，不宜久晦，欣然應諾；今春諸事就緒，出版有期，復央為序。仁自維拙陋，不善說辭，抑倓虛老法師達本居士已有序於前，何用山僧之喋喋？然有不能已於言者：參話頭一法，譏之者謂為立橛實地，使學者老死話下。噫！參禪大病，正唯學者不肯向話下死去耳！仁根性愚劣，經教上一無所知，數十年只參此一句「念佛是誰」，個中況味，有口難宣；學者能向此中切實參究，保有無窮受用。正如師云：「要參禪，非參念佛是誰不可；了生死，亦復念佛是誰可了」。竊願學者三復斯言，玩索錄中示話，決不相賺，庶乎說者讀者兩不孤負；然見地毫無，扯來一堆腐爛葛藤，貽笑高明，增人情識，深自慚惶耳！
西元一九七○年 歲次庚戌 孟夏之月 復仁序於芙蓉山
虛雲和尚紀念堂時年八十二
起七
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
起七法語
師執香板云：
爐開大冶正斯時，萬聖千賢總盡知；鐵額銅頭齊下練，虛空瓦礫莫宜遲。重添炭，猛加追；太虛破後莫停椎！直待生前脫落盡，快將自己捉生回。──起！
起七開示
今天常住替你們起七，忙了一些人：禪堂、外寮、首領、行單，乃至寺外的人，都是很忙的。為了你們打七，不但寺內寺外的人忙；大概十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，也是忙的，不歇的忙罷！總是為你們打七。
我問你們：打七做甚麼事？為甚麼忙了這許多人呢？這還不算，連十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，要比我們還忙，忙的是甚麼事呢？你們還有人知道嗎？打七做甚麼事？大概還有人不曉得。你們心裏說：「平常的苦頭就不得了，還又要打七！你說的好聽，為我們打七，又說十方諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、護法龍天，都為我們忙。忙的甚麼事，打七做甚麼事的，不過把點苦頭我們吃吃就是了，還有其他甚麼事？」對罷！真是可憐！不可說的可憐！你們雖然這樣子的愚迷，我還要照常住上的規矩辦。
你們要曉得：打七規矩是嚴厲的，與平常不同的。不同的在甚麼地方呢？就是今天你們向過去諸祖告生死假，又向我告生死假。我允許你們的生死假，你們的生死就在我兩隻手裏抓住，要你生你就生，要你死你就死──站在這裏死。在平常，色身交與常住，性命付於龍天；七期裏不然，色身、性命都交在我手裏。規矩嚴厲是怎麼樣呢？我把大概告訴你們聽聽：向後七期中，清眾、行單不向維那合一個掌，亦不向班首問一個訊，亦不向我合掌、問訊。七期裏佛也不拜，香也不燒，你們問訊、合掌做甚麼？我替你們預先說一下子：大不了的事，就是一個大病；最大的事沒有了，統起來說罷，就是病。一有了病，不是要向維那合掌告假嗎？維那不敢准假，不是又向班首合掌嗎？不行，班首就敢准你病假嗎？不但病假，就是香假、經行假，乃至一切假，班首、維那大概沒有這麼大的膽子。甚麼道理呢？你告生死假，不是向班首、維那告的，是向我告的。他們就敢准我的假嗎？有了病怎麼辦呢？沒有甚麼辦法，生也打七，死也打七，好也打七，病也打七，終歸打七。就是病重了，站也不能站，怎麼跑呢？你們真真達到不能跑的那個時候，就把你們身體向廣單底下一拋，你病也好，生也好，死也好，直到解七後送往生。七期不送往生，三個、五個總拋到廣單底下，這是有病的解決。還有，你們七期中行香、坐香、過堂，乃至大、小架房，把頭掉一下子，或笑一下子，那麼，我告訴你們：你的命就沒有了！怎麼辦呢？你一進堂，班首、維那的香板一齊擁上來，一、二十塊香板，不論頭、臉、耳朵，一齊打，打掉了沒有死，還是打七。假使打傷了，怎麼辦呢？也是向廣單底下一丟，解七後一齊送往生。不是平常打死了就趕往生，打傷了送如意寮，七期裏不是這樣的。那麼，高旻寺打死人不算一回事？往年七期裏總有幾個，這是平常事，不算奇特。
我再三告訴你們：交代甚麼規矩，就是甚麼樣子；不徇情，不能訛錯一下子的。我再總說一句：有病要死，沒得病假，死了，就丟在廣單底下；犯了規矩打死，也丟在廣單底下。我交代得清清白白，絲毫不能訛錯的。還有，平常的時候，你們靜中要上架房，向維那告假，維那打六個香板，就可以開門出去。七期裏不許，因為一天十二枝行香，可以有二十四回上架房，你們就是屙肚子，有多少屙呢？無論那枝香，是不准開門的；你們就是屙在褲子裏，或屙在墊子上，不怪你們的，墊子上屙可以，開門不可以。你們要留心！打七為甚麼事？大眾要明瞭：無非是參禪、悟道、了生、脫死，沒有其他的事。要參禪，非參「念佛是誰」不可；了生死，亦復「念佛是誰」可了。
各人發起心來──參！
良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因為他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，為甚麼也與他們一樣？你以為比世俗人要好一點？我問你：「有病沒有？」你聽到這話，心裏頭到會不高興了：「好好的人，為甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？」對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：「有病嗎？」你說：「有病。」他問你：「有甚麼病？」你一定說：「頭痛，吃不下飯，以及一切的病。」醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你拿了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。
我們這個禪堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：「有病。」我再問你們：「有甚麼病？」恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以為：「說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。」差不多有好幾位都是這樣子想法的。因為，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因為，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是「生死大病」！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！
你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們為人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃「念佛是誰」的藥不可。
各人提起「念佛是誰」來──參！
十月十七日開示（首七第二日）
打七做甚麼事？沒有別的，就是一個精進。並且我說是「真」精進。為甚麼打七就是「真」精進呢？平常也許你們能精進，然而終歸不能恒常；由於平常打岔的事多，不能怪你們。因為：恰巧精進用功，板響了要上殿，才覺工夫稍為得力，又要過堂，以及禪堂裏巡香、當值，皆是打岔。但是，現在打七便不同了，不上殿，不過堂，乃至上架房，草紙也不用你拏，可算再周到沒有了。平常一切打岔的事，終日心裏忙的不得了；但，今天則把打岔的事拏得光光的，一點也沒有，因此便可以完全精進了。不過，我又要問你們：既然打岔的事拏得光光的，恐怕你們心裏不是光光的罷！你們能光不能光呢？大家站在這裏，我問你們：光沒有光？大家研究研究看！
若要常住上這樣的成就你們，萬般放下，單單的用功，你們得到這個好機會，一切不要我們去做──空空的。就這麼空空的過去，就是打七嗎？這樣空過，實在辜負常住，也辜負你們自己！但是，我今天還許你們辜負自己嗎？你們要知道：這種空因如種下去，到了感果的那個時候，就不知道怎樣子了！我是這樣講，你們的心裏大概不是這樣的罷！是怎麼樣呢？「正好！我進堂到今天，甚麼上殿、過堂，大、小規矩，忙的不得了，沒有一點空閒。吃了許多辛苦學的《楞嚴》、《法華》以及見到的，領會到的，還沒有摸索摸索；今天打七好了，沒得事，我坐下來翻翻我的老交易，不要把它忘記了。」對罷！你們坐下來心裏是不是這樣子？我看你們肚子裏裝得滿滿的甚麼《楞嚴》、《法華》，倒背如流。但是，今天辦根本大事，你們肚子裏所裝的許多經教，一個字也安不上的；不但一個字安不上，並且一毫頭也用不著。你們還相信嗎？我替你們想想，恐怕不容易相信。何以呢？你們以為：「宗門下這是甚麼道理，一字也安不上？難道《楞嚴經》七處徵心，十番顯見，不是工夫嗎？《華嚴經》的一真法界，為甚麼宗門下一字也安不上？」不是教你們難信嗎？是的罷！那麼，我要問你們：「念佛是誰」參、沒有參？你們不要問「念佛是誰」是大法，是小法；就把它當個爛木渣，最無用的，你把它嚼嚼看，還有甚麼味道？教你們嚼，你們就嚼一下子！
我們現在眼見是同的，譬如：一個紅紙條上寫的「念佛是誰」，貼在柱上，你看到，我也看到，可算同一眼見罷！我說：你見是紅的；我見是綠的。你們還相信嗎？我不但見到不是紅的，乃是綠的；又連綠的都不可得，你們更不容易相信。我要問你：這個爛木渣的「念佛是誰」，你嚼出一點味道來沒有？假若已經嚼出一點味道來了，便自然也會見到不是紅的，是綠的。再加七期一個精進，不是當下一個綠的亦不可得麼？到了那個時候，我問你：《楞嚴》還在嗎？《法華》還安得上麼？以及一切見、聞、覺、知，還在否？你們研究研究看，是不是這個樣子？所以教你：將一肚子學的、見的、聞的、會的丟掉，丟得光光的，一點也不能留。大概你們還不肯丟；即使丟，也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的，宗門下還不算了事；那麼，再把肚皮也丟得空空的，可算了事嗎？還不是的；宗門下的事，還要把肚子也丟掉，才算了事。若不把肚子也丟掉，則久久以後，它還是要裝起來的。
各人發起心來──參！
十月十八日開示（首七第三日）
用功千日，悟在一時。要用一千日的工夫，開悟就在一時。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷，用上一千日，那麼，對於開悟的事，我就能保；倘使工夫還不到這步田地，則我不敢保。你們當中有人在此地住有三年、五載的，亦有人在金山住三年、五載的；總算在金山、高旻十年、二十年的苦行，難道就沒有千日的工夫嗎？既有千日的工夫，不是在此七期中一定要開悟嗎？七期裏是專門講求開悟的工夫，為甚麼不開悟呢？因為你們太可憐，雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有，千日的工夫還有罷！你們若沒有千日的工夫，對於開悟的事還沒有做到。我這麼講，你們心裏頭以為：「過夏天氣太熱，又是上殿、過堂，工夫有點不恰當；等到過期頭，又是大規矩、小法則，忙的不得了；乃至加香，都不是用功的時候。打七，是要認真的用功，不能再放過它去！」對罷！大概你們都是這個樣子。
我看你們這一種思想，以為一年就是打七用功，過夏就過夏，期頭亦復期頭，加香還是要上殿、過堂，打七才要用功；這一種人是最下劣，最下劣的大苦惱子。何以呢？打七，是克期取證，一聞千悟的時節；那裏是用功的時候？用功要在平常；平常不用功，等到打七才用功，到甚麼時候開悟呢？悟的一句話，還有你的份嗎？與你們打一個譬喻：如前清讀書之人，讀了十年，一遇開考，不是就去考嗎？如果進了考場字還不會寫，認也認不得，考期裏才認真用功，這樣還行嗎？頂子還有你的份嗎？在十年讀書期中，你沒有讀書，就掛了一個讀書的名字；平常不讀書，到考場想戴頂子，恐怕做不到。我們今天打七，也等於考場期；用三年苦功，已經到家了；一到常住上就打七，馬上就悟了，才對呢！你們平常擔了用功的名，並沒有用功，到了打七，那裏就能開悟呢？等於沒有讀書趕考一樣。你們這個錯，錯得好遠！不是今天才錯。照這樣子看來，七還要打嗎？不是不打也可以嗎？因為，你們沒有一個人有打七的資格。你們這樣子很辜負常住上的，常住上一切處替你們研究，有一點於道相違的，趕快的改革；那裏有一點動你們的念頭，趕快整好；這個樣子，我敢說常住上對得起天下人，寧可說你們辜負常住，常住上絕沒有辜負你們。
若有一個人有了三、五年用功，穿衣、吃飯，上殿、過堂，上架房、睡覺，已經用成懸崖撒手，萬仞峰頭的工夫，今天來到高旻預備打七，就要克期取證；不料常住上不替你打七，那就是常住上辜負你了。我問你們：還有這個人嗎？我再問你們：莫說過去三年、五載沒有用功，錯過去了；一個夏天沒有提過「念佛是誰」，乃至入堂加香，不知道提、沒有提；就是你們現在七期中，一枝香、一枝香，一個七、一個七，坐、跑，提了幾句「念佛是誰」？你們撫心自問，看還對得起人嗎？對於任何的學業，都要談一個進步；宗門下的進步，你還知道在那裏？上殿有進步，過堂有進步，上架房乃至一切處皆有進步。你要曉得上殿的進步在那裏？站在殿上，頭沒有掉一下子，身沒有動一下子，這就是進步。何以呢？用功用到得力時，頭怎麼會掉？身子那裏會動？頭一掉，不是見色，就是聞聲；身子一動，不是痛，就是癢；那裏還有工夫在過堂、上殿，乃至一切處？而至上架房蓋子不響，乃至揚眉、瞬目，行、住、坐、臥，皆是用功處。你們要認識宗門下平常的貴處，打七的好處。
各人發起心來！
十月十九日開示（首七第四日）
禪宗一法，本來不立文字，不借語言。不立文字，則無言可說；不借語言，有甚麼口開？照這麼說，不是不要講話嗎？為甚麼一天有數次的講話呢？
要曉得：宗門下的講話，是出於不得已，因為你們的心各有不同；宗門下的不立文字、語言者，必須達到同一個行處；十方諸佛如是行，歷代祖師亦如是行，你們現在也可以如是行，方可以不借語言。因為你們心行不同，一百人是一百條心行，要你們這一百人總歸一條心行，故此要說。但是所說的話，是宗門下的話；宗門下無論甚麼人，不許講經典、語錄、公案。你們當然有種懷疑；「佛說的經典不能講，難道祖師的語錄、公案也不能講嗎？」因為，講了與你們無益，並且增加你們一百個人的心分成幾千個心。這是甚麼道理呢？你們所行的都是要向上這一條路上去，以此「念佛是誰」是敲門瓦子、指路碑。古人雖有「父母未生前」、「狗子無佛性」，乃至一千八百公案；但任何諸祖，無不是在一則公案上一門深入；所以禪堂和尚、班首開口「念佛是誰」，閉口「念佛是誰」，講話「念佛是誰」，不講話也是「念佛是誰」，這是宗門下最要緊的。
你們心裏以為要等於遊上海一樣，今天「新世界」，明天「大舞臺」，後天「先施公司」，才與你們相應。「今天到禪堂，為甚麼一天到晚，一年到頭，儘是一個『念佛是誰』？一點味道也沒有，把人悶死了！」對罷！「次則講話一點程式也沒有，起、承、轉、合的影子也沒有；教人真不樂聽！難怪人說：『通宗不通教，開口就亂道。』」對罷！你們真正可憐！我說：就是你不會道，假使你真會亂道，正好！何以呢？你不投機，你不要聽，人家聽得高興得很；你聽得好，他聽就不好；因為各人的心行不同，講話那裏能一致？至於起、承、轉、合一點也沒有，你們又會錯了，這裏不許你作文章；又不是教下講經，依文釋義，分科、判教；宗門下猶如我今天東說、西說，也有人聽得道好；回頭班首師傅講玄、講妙，也有人聽得好；這就是「粗言及細語，概歸第一義」，貴在你們會聽話。你要曉得講話人的一片苦心，因為，你們各人的心行不同；不同者，皆是你們的「妄想執著」，所以你們有百個心；講話的人說百個法，要教你們這百個心皈成這一心，是不容易的。會聽話的人，今天我講的工夫路頭，你聽到心裏好得很，似乎還有疑情沒有講到；恰當明天就講疑情怎麼起法。你聽好，疑情會起了，又站不長；後天就講疑情發不起的緣故。一步一步的向前講，乃至一個七一個七講話不同；頭一個七講不曉得用功，二個七講用功的路徑，三七講工夫的進步，四七講工夫的消息，五七講工夫的見處，乃至十個七，以淺入深，以遠至近。
今天把講話的程式告訴你們，你們心裏就有把握了。好好──參！
十月二十日開示（首七第五日）
你們都是慕道而來，因為高旻有道可辦，你們人人都是這樣的。但是，慕道的一句話，聽起來，是好聽得很，問其實行：道，為甚麼要慕？你們千里、萬里要慕高旻寺的道，這不是向外慕道嗎？如是慕道，不是向外馳求嗎？那裏一定要到高旻才有道麼？
道，本來沒有東、西、南、北，亦沒有你、我之分別，直下承當就是的；承當的一句話也是多的，本來無欠無餘，現現成成的。可憐我們無量劫前與十方諸佛同一面目；不但同，恐怕還有超過十方諸佛的地方。忽然得了一個幻化的色殼子，不高興，換了一個，再不高興，又換了一個，一個換一個的換到今天。每換一個的時候，加上一點痕跡，就把我們的本來面目蓋得牢牢的，一點氣也不能透。雖然被它蓋得牢牢的，總之沒有少一點；十方諸佛也是的，菩薩、祖師乃至微細的昆蟲也是的，山河、大地也是的，草木、叢林、虛空裏也是的，虛空外也是的，一個虛空裏，乃至無量無數的虛空裏都是的；你也不少，我也不少，可憐就是一個不能承當！我們假使承當一下子，恐怕就不是這麼樣的人罷！幸喜我們今天得了這麼一個人的軀殼，在這「人」的期間，想個甚麼辦法可以承當呢？對於承當我們自己的辦法，這就要你們「相信」。但是相信，首先要相信自己這個色殼子不久要壞；壞過以後，路頭很多的，不曉得那一生再變一個人；前頭的路茫無所知。自己的面目徹底要信的，極要這樣的相信自己，非承當不可，非了我們自己不可。能相信自己，再相信「念佛是誰」的辦法；「念佛是誰」是承當我們自己，「念佛是誰」是了我們自己。不是說「念佛是誰」有這麼許多好處，要你們自己見到「念佛是誰」確實不錯。但是教你們用，你們以為：「這一句話用個甚麼？念佛是誰？念佛就我；還有別人替我念佛嗎？」不但你們初初參禪是這個樣子，我們以前也是如此。
我在諸方看見貼的「念佛是誰」，見過之後，似乎與世間一切學問不同；世間學問一學就通了，這一句「念佛是誰」，不容易通。以此研究：「念佛是誰」就是我嗎？再一回想，不對！是我？那麼，以何為我？次則，我說念佛是我，我今天就把紅紙條改一下子──念佛是我，還能夠嗎？既不能改，即不是我。再說，念佛不是我，是佛嗎？不是的；一切所有，皆不是的；就這麼思量分別一些時，回頭才知道錯了！那個教你在思量分別上用功？你才知道「念佛是誰」「不曉得」；就在不曉得，不明白上去求個究竟，就是疑情。在這個疑情上久久的用，用到回過頭來，這個時候，你才徹底認識你自己。
參！
十月二十一日開示（首七第六日）
佛在世時，有一個外道持花供佛，拜畢。佛說：「把花放下！」外道遂將花放下。佛又說：「把手放下！」外道就把手放下。佛又說：「把身放下！」外道愕了半天，身怎麼放下？就問：「世尊！身怎麼放下？」佛說：「放不下，挑起去！」外道就悟了。你們大家想想看，「放下」兩個字，還了得起嗎？我每每教你們放下，要你們放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你們不但不肯放下，似乎還要多一點才好。因為一向習慣以得多為進步，以少為無進步；所以今天學《楞嚴》，明天學《法華》，後天學《華嚴》，再多更好。你們聽說今天講「念佛是誰」，明天講「父母未生前」，後天講「狗子無佛性」，這樣的一天換一個話頭，才稱你們的心；聽得多多的，熱熱鬧鬧的，才對哩！是的罷！
今天教你放下，還要放到無可放處，無可放處還要放下；從這個地方不能領會宗門下的嫡旨，不肯相信宗門下的痛切婆心，你們就要發一種誤會；一個誤會下去，就種了一個謗因，將來要招謗果，那個時候苦死了！你們誤會的地方在那裏呢？第一、教你放下，你就放下；放下來就在鬼窟裏作活計，黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把聽到來的，學到來的，領會到來的一齊放下；你不但不肯放下，反要大起瞋心說：「宗門下開口不是說教的不是，就是說淨土的不是，這不是專門謗教、謗淨土嗎？」你們這麼一誤會，差之毫釐，失之千里。因為，你們不曉得宗門下是一個甚麼門庭；它是一個絕相、超宗、離名、離相的門庭；並非教你把經典毀掉，把淨土丟掉，沒有這樣的罷！總教你們在這個參禪期中把一切都放下，就是教你們歇心，所以說：「歇即菩提」；要教你們歇到一毫頭也沒有才對，若有一毫頭在，這一毫頭要遮太虛。
我來說個譬喻：如一個人學木匠，學了三、五年，總算學成了；斧頭也會拿，鋸也會鋸，刨也會刨，因為賺錢不多，改業學裁縫；做裁縫，就要學剪、學針，是的罷！你到了裁縫店裏，還許你帶斧頭、鋸子嗎？斧頭、鋸子還用得上嗎？不但斧頭、鋸子用不上，也不許有做木匠的心在；因為你手裏拿針，心裏做木匠，你的裁縫還學得好嗎？今天你們參禪，當然要做參禪的事，參禪必須要放下，要歇；你們把學得來的，聽得來的，會得來的，擺在肚子裏，還有用嗎？禪還參得上嗎？如同學裁縫，把斧頭、鑿子袋帶在身上一個道理。你們仔細想想看，對不對？並不是我說就了事，要你們心裏頭徹底的領會說：「是的！」參禪是要萬念放下，如有一毫放不下，這一毫頭要遮太虛。你們各人還領會嗎？眾生從無量劫來，就因為一個放不下，大而世界，小而身心；一生、一生已來，將來還不是一生、一生的下去？我們要返本歸元的人，不把身、心、世界了掉，返本歸元只可說說，事實辦不到。
若要名實相符，首先要知道：世界那裏來的？身從何有？心以何有？能知身、心、世界從何而有，就可以從根本上一斷，一了一切了，才是釜底抽薪；若不在根本上解決，都是揚湯止沸。世界以甚麼有的呢？要曉得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑；惑能了，心就了；心了，身就了；身了，世界當然會了。那麼，了惑的法，就是「念佛是誰」；這一法，了惑最如法；惑，非「念佛是誰」不能根本了。你們能可以把「念佛是誰」苦苦的參通之後，再行大悲救世，那一行不好？恐怕你一生所學的不夠用！要你們都要具一種正知、正見，以免好心為道，反招惡。
要緊！要緊！發起心來──參！
十月二十二日開示（首七第七日）
可憐我們今世的人，那個都開口說了生，閉口說脫死！恐怕還不知道如何為生，怎麼叫死。不但世間人如是，連我們用功辦道的人也如此罷！拿我們今天的出家人說，一天到晚的用功，怕還不知道用功做甚麼？現在修何因？將來感何果？你們沒有一個人曉得罷！一天到晚俱是打混空過，亦不曉得天有多高，地有多厚；為何是四聖，為何是六凡；我們今天住禪堂，修的是甚麼因，將來感的是甚麼果，無有那一個人曉得罷！你們要是曉得，恐怕今天我不教你用功，你們還肯不用嗎？你們要知道：今天住禪堂，種成佛的因，將來一定感成佛的果。古人云：「如是因，如是果；種瓜得瓜，種豆得豆。」
我們用功的人，只要死心塌地用去，不論三年、五載也好，十年、八載也好，三十年、五十載也好，總而言之：徹底大悟為究竟。古人說過的：「高掛缽囊，以悟為期。」一直的用去，決定以參「念佛是誰」為我的正行；縱然一生不悟，發願再來，不問它三生、五世，三十世、五十世，決定不修第二個法門。你們要能有這個堅固的志願行去，我敢保決定開悟。如是行去，若不開悟，諸佛、祖師豈不落妄語嗎？趙州老人說：「你們若能如是行去，若不開悟，把老僧頭截去！」「念佛是誰」這法，是真實不虛的一法，是有情、無情本具的根本法；只在用功，不問開悟與不開悟：工夫用到，自然會悟，不用你想悟；如光想悟，不用功，那能得悟呢？古人說：「瓜熟蒂落，水到渠成。」不用想悟，只要「念佛是誰」一直參去，參到山窮水盡，□的一聲，到了這個地方，「如人飲水，冷暖自知」。
在過去，有一位禪和子在禪堂住三年，以為堂內人多打岔，自覺工夫不能深入，就去住山。在山中住了一個茅蓬，種了一點菜，白天看守，不教野鳥吃菜，夜間虎狼爭鬧，晝夜不安，於自己的工夫又打閒岔；住了三年山，工夫沒得深入，又不住了；想找一個關房閉閉關罷！才與工夫相應。以化小緣二、三年，遇到一位明眼的在家老婆婆，婆婆一看，這個和尚很有道德行持，就把他請到家中辦點好齋，請他用過齋，談談心，談得很投機，老婆婆說：「大師傅，我成就你閉關罷！」禪和子一聽「很好！我正想閉關。」老婆婆就送他入關。這婆婆沒有別的人，只有一個姑娘，才十六歲，也是開悟的；老婆婆每天派她給這和尚送飯，一送送了三年，婆婆對她說：「你送飯已經三年了，今天送飯的時候，等那和尚吃好了，你就上去把他抱住，教他道。」姑娘聽了，記好，如說而行，上去抱住就教他道：「道！」和尚說：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」姑娘鬆手回家，對母親一說，老婆婆聽見，就訶和尚，叫他趕快起單，把茅蓬燒了。「我供養三年，才供了一個死漢子！」禪和一聽，面帶慚色，□起蒲團就走，還去托缽。痛恨自己受人家三年供養，沒有開悟，受她訶斥，很是慚愧，努力用功。托了三年缽，又到老婆婆這個地方來，與老婆婆談談工夫，還要求成就他閉關。又閉了三年關，還是教姑娘送飯給他吃，三年圓滿後，姑娘照前次母親教的辦法，上去抱住說：「道！道！」禪和這回開口說：「天知、地知，你知、我知，莫教你家婆婆知！」姑娘回去一說，婆婆聽見，心中歡喜，對和尚說：「善哉！善哉！恭喜你開大悟了！」
你們大家同聽見了罷！你們想想看，你知我知，莫教婆婆知，要以世間人說，還有好事嗎？大概你們同是這個會法，如是這樣一會，就錯了！教你們在本份上會，你們想想看，領會、不領會？如不領會──參！
了生、脫死、明心、見性；參禪一法，最為當機。也可以說是三根普被。我真相信這一法，在八萬四千法門之上，任何法門都比不上這一法。但是，你們還有許多的人不以為然，以為參「念佛是誰」，那裏就可以超過八萬四千法門之上呢？你即不相信這麼說，也可以；我們就把「念佛是誰」擺下來，你們說那一法是了生死最直接最捷徑的？莫非還有不用參，也不用功，一見就可以明心、見性？你們想想看，如真有一法比參禪還要來得快，我也要跟你學。因為，你們我見太深，善根太淺；要除你們的偏見，歸這一條大路，故此要給你們指出來，你們仔細的想想看：還是看經可以了生死？還是念佛、持咒可以了生死？
你們大家到這裏來，是為生死來的，當然要研究，不是小事，你們討論一下子：看經，只許種一點善根，知道一點意義；要說了生死，做不到。念佛，念「阿彌陀佛」，了生死可以；要教他到涅槃山頂做不到。持咒，身、心清淨，可以得點神通；了生死不可以。因為，看經、念佛、持咒，都是向外馳求；各人的生死不從外得，不依他有，都從自己家裏來的，你向外跑，越跑越遠。你要知道：參「念佛是誰」就是往家裏跑。甚麼道理呢？我說個譬喻：如孩子讀書，念「百家姓」，由趙錢孫李，周吳鄭王，一直念下去，不用幾天就念熟了；假使念了一句趙錢孫李，問他甚麼道理，怎麼講法，這麼一問，不是停止了嗎？僅在趙錢孫李這一句上研究，周吳鄭王不是沒有了嗎？達到研究的深入處，趙錢孫李也會沒有的。你們想想：念佛，不是「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、一句、一句的向下念嗎？今天問你：念佛的是那一個？站在這裏，不是回過頭來嗎？就同念趙錢孫李一個樣子，你們仔細思量一下子，對不對？「念佛是誰」，是不是回過頭向家跑？向家是甚麼？沒有生，也沒有死，說明心、見性，也是多的話；到家，心不待明，本來明的；性不要見，現現成成的。這個「念佛是誰」，一腳就送你到家；只要一句，就可以歸家穩坐了。在你們那裏會知道一句「念佛是誰」有這麼好！在你們就是：「一天到晚，一提『念佛是誰』，妄想就來了，又站不長；這樣子，怎麼說參一句『念佛是誰』就能到家？真教人不容易瞭解！」
對罷！你要曉得：知道有妄想，這就是工夫的進步；提起來站不長，更是進步。你要曉得：任那一種法門都在妄想裏過活，那裏會知道有妄想？所以知道有妄想，見到站不長，都是好消息。你們辦道實在可憐！大家站在這裏，都是幾十歲的人，說起來生死不得了，要辦道；追究起來，一句「念佛是誰」不能通；三年、五載，還是個不通。這個樣子，說甚麼辦道？說甚麼生死不得了？儘是打混！這一個「念佛是誰」參不通，還算一個人嗎？處處要面子，「念佛是誰」不通，就不要面子了！有點知識的人，看你怎麼對得起自己？你們還有人淌點眼淚嗎？可憐！可憫！都是黑窟儱侗的。天天我教你們把眼睛閉起來，你們大家就閉起來。我問你：眼睛開了，見到我嗎？眼睛閉了，你還看得見你自己嗎？還不是眼睛一閉，黑洞洞的，一點也見不到甚麼。我再問你：就在眼睛閉了的時候，再向前動一腳，到甚麼地方了？你們還有把握嗎？曉得這一腳動到甚麼地方去？
參！
十月二十四日開示（二七第二日）
初發心的人，用功怕妄想；久坐的人怕昏沈。我說你們這一種人，不能用功，了生死沒有你的份。何以呢？因為，你們不知道妄想的範圍，亦不知道昏沈的出身處。
要曉得：無量劫來，上天堂也是它，下地獄也是它，變牛馬也是它；今天要辦道也是它，要了生、脫死也是它，要成佛、作祖也是它。要曉得：上至成佛、下至地獄，一切蠢動含靈，都是它作主。它的力量大得很，你要怕它，必須要離開它；你要離開它，你有多大的力量？它的力量，灑水不進；你的力量，在它灑水不進的當中，只有一滴水進去那麼大。你們想想：你這麼一點小力，怎麼可以離開它那麼大的妄想力呢？你一定是怕它；離又離不開它；離不開它，更怕它；有一天離不開，總是怕它，越怕它越離不開；三年、五載如是想離，如是怕，直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想：還能用功嗎？既不能用功，了生死還有你的份嗎？所以你們怕妄想，怕昏沈，是不對的。再則，妄想怎麼會離的呢？根本你整個的在妄想裏。因為，你的心是妄想心，身亦是妄想身，世界也是妄想，虛空裏是妄想，虛空外亦是妄想；舉心、動念，動轉、施為，一切處都是一個妄想。我問你們：離了妄想，你在甚麼地方？離了妄想，你是一個甚麼人？你們仔細研究一下子，還能領會一點嗎？那麼，要怎麼樣才能用功呢？妄想再多，不要怕它；不怕它，要愛它嗎？亦不可以愛它。不怕它，不以它為惡友；不愛它，不以它為良朋。你假使愛它，那麼到又要下地獄了。因為，你愛它，就要隨順它；順它就要破戒，破戒不是要下地獄麼？所以，怕也怕不得，愛也愛不得；只要將這個「念佛是誰」──是那一個？提起來審問、追究，但是追究，只許你追「念佛是誰」，究竟是誰，到底是誰。若要以「念佛是誰」的是誰，追究的又是誰；這樣子不但不是追究，反到又回過頭來了，這是識神邊事，不名參禪，不能了生死。那麼，怎麼參呢？
我今天告訴你們：直捷路頭，就在「念佛是誰」是那一個？不曉得；究竟是誰？也是不明白；到底是誰？還是不曉得，不明白；除此以外，絲毫的思量、蔔度也沒有。你們在這個地方審實一下子，看還有妄想嗎？還有昏沈嗎？仔細研究一下子，不是小事體。你們參禪時抽解，打過小圊，坐腿子；坐好了，沒有止靜，還要等一下子；三板、一鐘止過靜，才思量「念佛是誰」，提起來，妄想來了，討厭！把妄想離掉，一離，離不掉；再離，昏沈又來了；打不開，隨它去了。開靜，又沒得事了，跑香就跑香，大慨都是這個樣子。可憐！這樣下去，盡未來際，還是沒有了期。你們要見到生死的苦，三惡道的苦，轉眼就下去，好怕！好怕！惟願你們徹底的認識，趕緊把一個「念佛是誰」站到這裏就參通了，生死沒得你的份，六道輪迴那裏來呢？
各人發起心來──參！
十月二十五日開示（二七第三日）
「眼睛打開不做夢，心不起意不落二。」這兩句話的意義，略略的講一下子：眼睛打開，就是眼睛睜得大大的，不會做夢；眼睛一閉就要做夢，大概是這個樣子。
我說：眼睛閉著做夢；眼睛睜著還做大夢。你們還相信嗎？你們以為：「眼睛閉著，是睡覺做夢；那裏睜著眼睛，還做大夢？我到有點不相信。」對罷！我說：你們站到這裏做夢，一天到晚的做夢；眼睛閉了做夢，馬上還可以醒；你們睜眼做夢，沒有醒的時間，還曉得這個夢做到甚麼時間可以蘇？可憐！未了的人都是睜眼做夢，還不曉得是夢！要曉得這個夢幾時蘇，非開悟不可；開了悟，就同睡覺做夢，忽然蘇過來一樣子。我問你們：這個夢還有蘇的期限嗎？再說：心不起意，意就是念；心能可以善念、惡念，一切念頭不起，就是不落二，大概是這樣子。其實不然，必須聖不可得，凡不可得；念不可得，心亦不可得；說不落二，更落三；連一也不可得，才許與宗門下有點相應。宗門下正要打破睜眼做夢，掃除一切邪念。夢不能醒，生死不能了；邪念不除、妄生枝節；枝節一妄，善因招惡果。你以為不錯，其實謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大法輪，這一種因種下去，不得了！要墮阿鼻地獄。
每每的有人說：「宗門下講起來好得很，有玄有妙；行起來似乎有點不對；每每坐下來睡覺，還要打呼。」你心裏就生一種輕慢，你這麼一來，謗因就種下去了。何以呢？過去古人有個榜樣，告訴你們聽聽：四祖老人走到南京牛頭山，見有紫氣，祖云：「山中必定有道人。」因此上山；看是嬾融禪師，有虎在旁，四祖作怕勢，融云：「你還有這個在！」四祖心中云：「這是個道人。」走至茅蓬座位上寫一佛字，融不敢坐，四祖便說：「你有這個在！」識得同是有道。夜間融讓祖睡床，四祖就睡；祖睡一夜，盡打呼。第二天，融云：「你太不知愧！打一夜的呼，教我坐不住。」四祖云：「你打我的岔，你把蝨子掉在地下，腿打斷，叫跳不了，一夜沒睡得安寧！」後人有兩句話：「嬾融未見四祖前如何？見四祖後如何？」未見以前，天人送供，猿猴獻果；見祖以後，供亦不送，果也不獻。你們參參看是甚麼道理？再講：我在金山用功得力的時後，在廣單上聽到嘈鬧，我下去一看，無人，大眾一齊睡覺，沒有一人講話；我在廣單底下一看，原來兩個蝨子相咬打架；我把它送到如意寮去，給點東西它吃吃，你們想想看，還可以妄加分別嗎？我講的是我親自行到的。
今天我說我的行處，恐怕你們還有點懷疑；等到你的工夫用到這步田地，你就會知道；等到你知道，再後悔以前所造的謗因，那就遲了！所以我今天特為你們指出。最要緊的，各人發起心來──參！
十月二十六日開示（二七第四日）
參禪用功，貴乎一個「行」字；能行，才算是參禪；不行，口說參禪，不能算了事。宗門下行之一字最為重要。不但近世人對於這個行字誤會，乃至自古以來，誤會的亦不少；都以為見到就算了事，或者領會到這一件事，人人本具，不假修證，當體全是，要行甚麼？以為行是多餘的。宗門貴乎行者，實行，不致誤會。
要知，宗門之門，是無上之門；宗門之行，是無上之行，要達到目的，首先要知道：我們從無量劫前到今天，是行到來的，並不是憑空而有，亦不是人家送你來的；上天堂也是你行去，下地獄也是你走下去，到牛胎、馬肚裏也是你行去，今天為這麼一個人也是你行來的，大概總是如此。不見得人家送你上天堂，也不見得人家拖你下地獄，以此類推，凡有生死的眾生，皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的，難道今天返本歸元，說說就是到家嗎？領會的就是的嗎？來的時候跑了無數的年代，來到這麼遠；今天要返本歸元，當然要舊路歸家。再則，在你們各人的心行上，都知道煩惱不好，妄想是壞東西，業障翻不得；那麼，既然知道煩惱不好，去掉它；妄想壞東西，去掉它。事實上，還可以去得掉嗎？假若去得掉，站在這裏就去掉，很好的；你說去掉就去掉，大概你有天大的本事，恐怕不能這樣如說做到罷！既然不能做到，不能就這麼了事的，照這樣子的研究一下子，行之一字，當然不可少。
但是，對我們中、下根機的人講，這個行猶如走路一樣，從多遠跑來的，還要走這麼多遠，才能回到原處。譬如：從一千里外走來的，今天回去，還要走這一千里路；一天走百里，要走十天，才能走完。假若少走一天，或少走一里，都不能到家，這個理由一定的。對於你們有點根機的人，再加我們宗門下的嫡旨，不是這個樣的。宗們的行處是甚麼樣子的？你一千里跑來的，今天不但不要你走一千里就能到家，連這一千里路的名詞也不可得；名詞尚不可得，還要你走嗎？回頭就是的，腳根都不要動，一轉就是了，你們想想，這一法還直接罷！上等根機的人，要曉得不是生來的上根，也是從我們中、下根機的人做來的；以下根做到中根，以中根做到上根，到了上根，那是一聞千悟。
「念佛是誰」？──參！
十月二十七日開示（二七第五日）
參禪這一法，是救世的大法，救身的正法，救心的妙法。這一個禪字，是當人必要的關頭。
參禪的，並不是把禪參上就算了事；真實的得到參禪一點意味，那麼，你是忙的不得了，教你休息一下子，你也不肯。真能達到禪的目的，成佛是現成的；此佛無有此土、他方，無有眾生、諸佛。要成那個三大阿僧祇劫經過的佛，還要捨頭目、腦髓、心肝、五臟，結大地眾生的緣，直至緣結好，因緣成熟，示跡降生，苦行，成佛坐道場，一代聖教。但是，這一種果地佛，乃是因地佛而來的；果地佛一成功，就是一個世界的教主。
你們參禪人，要你們個個達到禪的目的；不但你們禪堂裏這幾個人，乃至大地或僧或俗，或男或女，均要達到禪的目的；既然達到禪的目的，當然有一番事體。但願你們還多出幾個人沒得事，在這裏沖盹。何以呢？一個世界一個教主；無量的世界乃至虛空的微塵，一微塵一個世界，虛空微塵數的世界，都有教主；還多出幾個沒有世界容他去教化眾生的，這就是我對於你們的希望。那麼，不但我希望你們，即是十方諸佛，在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識，當然也是破顏大笑；諸大菩薩乃至護法龍天，都是合掌歡喜護持你們，不但護持，叩頭也可以。因此住到這個道場，再加這個克期取證的時間，必須認真的努力，把一切一切的放下來，放得空空的──參！
十月二十八日開示（二七第六日）
住宗門下的人，要行宗門下的事。你們要曉得：宗門下行的是甚麼事？若不明了，縱許你住一輩子禪堂，還是一個門外漢。
我今天告訴你們一下子：宗門下的事，沒有別的事，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來；還有人住禪堂，以為替人家住的，乃至做一切事，是替別人做的。須知，一切事，那一件不是自己的事呢？你們有點知識的人，不待我說，早已會歸自己。差不多的人，以為住高旻寺的禪堂，用功是與高旻寺用功。你們這樣的人，還能說是辦宗門下事的人？參禪、悟道，了生、脫死還有你的份嗎？所以要你們打起點眼目來！然而，參禪、悟道，了生、脫死，兩句話並起來，就是參禪兩字；由參禪就可以悟道。悟了道，那有生死不了的理？總之就是參禪。
對於參禪的事，如何是禪，如何是參，你們應當要知道。參禪意義很廣很廣的，我略略的指導你們一個確確實實的下手處，要你們一聽就能領會，一直的行去，就會到家。首先要知道：從無量劫前，由一念不覺，都是向外跑路，跑到今天還不知不覺，甚至都不知道有家；這麼一來，才說是眾生。要知道，向外是甚麼，向內是甚麼。你們要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」，就是教你們向內；參「念佛是誰」，即是參禪，參禪就是向內。總之，要見本來面目，非向內不可；不向內就是生死。為甚麼說參「念佛是誰」就是向內？大概你們不明白，我講一個譬喻給你們聽：你們大家坐在這裏，我問你們：「看見佛龕子嗎？」你們當然說：「看見。」我再問你：「佛龕上有甚麼？」你們一定說：「裏頭有毘盧佛及一切物。」我再問你：「看見佛龕的是那一個？」你們當然回過頭來，向自己看罷！在這時間，不見有佛，連龕子也沒有了；別的東西還有嗎？不但無有，回過頭來，到又向自己念頭上審問去了。你們試試看：看見佛龕，就是向外；不見佛龕子，在念頭上「追」，即是向內。把這個譬喻會到「念佛是誰」上是一樣的。念佛，有佛可念，是向外；參「念佛是誰」，在念頭上審問，是向內，向內就是參禪。
今天把參禪的譬喻講到你們聽過了，你們再不能說不會參禪，不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了，發起心來──參！
十月二十九日開示（二七第七日）
根機利一點的人，用功起來，不算一回事，不假修證，當體本真，無欠無餘，清淨光明，不從他得，皆自本有。惟在你們不能如是行去！病在那裏？就是一個「障」字。
我們本來沒有迷，因障而有迷，障去即悟；生死因障而有，若無障，生死亦無。倘若把障去了，我們的本來面目，自然會現前的。既然這個障是用功人緊要的關頭，你們還曉得嗎？倘能知道這個障，當然有辦法去掉它。倘不知道障是甚麼，以何為障，還說甚麼去障的辦法？那裏安得上？在普通的人，以為：「生死是障，生死以此岸故障，彼岸即是涅槃，涅槃即不是障；迷是障，悟即非障；塵勞是障，清淨是究竟；眾生是障，佛是很好的。」大概是這樣的。宗門即不然，生死是障，涅槃亦是障；迷是障，悟亦是障；眾生是障，佛亦是障；身是障，心亦是障；山河、大地是障，虛空也是障。你們還相信嗎？你們以為：「生死是苦，當然是障；涅槃是樂，為甚麼是障？眾生是障，佛那裏是障？山河是障，虛空為甚麼也是障？照這樣說，我還用功做甚麼？宗門下的事真難辦！」對罷！你們這樣的狐疑，我要替你們指導一下子，要領你們上宗門下這條路。但是，我指導你們，領導你們，還要你們自己行；自己不行，我不能替你們行。
為甚麼宗門下要說生死、涅槃，眾生、諸佛，此岸、彼岸，清淨、煩惱，迷、悟，身、心，虛空、大地，皆是障的呢？當知：一切障不離心；有生死是心，證涅槃亦是心；有眾生是心，要成佛亦是心；乃至一切虛空、大地全是心。這個心，是一個根本障；根本是障，那裏不是障呢？你們要了這個障，是怎麼了法呢？若要說：「生死苦是障，了掉；涅槃的樂是障，把樂也了掉；此岸不住，彼岸不住；煩惱不住，清淨亦不住；乃至虛空不住。總之，身外世界上一切的塵勞了光，身上的痛癢了掉，心上如沙的妄想了掉。」這樣的了法，錯是不錯！宗門下不是這樣的，甚麼道理呢？若要如是一條一條的了，沒有了期；這邊了，那邊就生；水上埋葫蘆，是不容易的。到家，才可以把它的根子一下子了掉。說個譬喻：日月、星辰，山河、大地，種種的色相雖然多，總不出一個虛空。我要了日月、山河，不是很多很多的嗎？若要一樣一樣的了掉，恐怕沒有這麼大的本事！我們假使有力量，一拳把虛空打破，還有個甚麼？了障亦如是。日月、星辰及一切物，就如我們種種的障，虛空就等於我們的心。若能把心了掉，不是一齊都了掉了嗎？了心的一法，就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究，久久的，就會心也了，妄也了，人、法雙亡。那一個時候：你們才認識高旻寺，才曉得「念佛是誰」禪堂的利益！但是，你們現前的用心，必須將「念佛是誰」時時刻刻的追究，不問動、靜，行、住、坐、臥，念念提撕，自有打破虛空之日。
參！
法輪未轉食先行。常住上在此萬分的困難中，萬分的逼迫中，盡力的維持，替師傅們起七。總算師傅們道心懇切，能可感動龍天護法，幾位諸方長老發大慈悲，痛念常住上的清苦；關心你們的道念。因此，特送供油、鹽、柴、米，令到常住上無累；師傅們安心辦道。
這幾位長老向任常住上的首座和尚，西堂師傅及堂主師傅，一向把這邊清苦道場放在心裏。但是，他們並不與大富長者可比，皆是省吃減用二、三圓，聚集自己衣缽之資而有，很不容易的。那麼，你們吃了，是怎樣消齋呢？不能說就這麼跑跑、坐坐，就算消齋罷！你們假使這樣，沒有其他的事，那麼，不容易與你們算這筆飯債！「古人講過：『寸香能消鬥金。』為甚麼一天到晚的坐香，還不能消飯債呢？」對罷！我要問你：一天到晚，那一寸香能消鬥金？那一寸香不能消鬥金？你們大家研究一下子，不是小事。我看你們對於寸香消鬥金，大概還沒做到；對於消飯債，我可許你們，不但許你們，我還可以擔保。我擔保在甚麼地方呢？要你們對於「念佛是誰」，不知道是誰；究竟是誰，不曉得；到底是誰，還是不曉得；一天到晚，前念是「念佛是誰」，究竟是誰，到底是誰；後念亦是這樣子的，一天到晚都是這樣；在你自己是這樣的行，我就能保你能消飯債。
我要問你們：「參禪，參、沒有參？」你們當然要回答我：「一天到晚『念佛是誰』，一點也沒有間斷！」我再問你們：「『念佛是誰』、『念佛是誰』，念了未斷，你身上還穿的衣服嗎？過堂還吃的米飯嗎？」你們回答我，是怎樣答法？若要穿的是衣服，吃的是米飯，那就不對了！我就不能保了！除此外，你們答個甚麼？大家研究一下子，穿衣不是穿衣，吃飯不是吃飯；所謂「終日穿衣，沒有掛著一縷紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米」。你們這樣子的參禪，這就是我可以擔保的鐵證。否則，不但我不能擔保，釋迦老子再來也不能擔保。
要緊！要緊！各人發起心來──參！
十一月初一日開示（三七第二日）
參禪這件事，不是等閒事。今天到了七期的時候，不應再講工夫的路頭，若要講工夫的路頭，到不是打七了。何以呢？工夫要在平常用好，到了打七，加一個精進就悟了。若要七期講路頭，那麼，路多得很：妄想、昏沈，不知道參禪，不知道起疑情，煩惱、無明‥‥‥多得很。照這樣，還是打七嗎？打七要開悟，譬如從前趕考一樣，考期不是讀書的，要在平常把書讀好，一到考場就要得功名的，假若在考場內字不識的，還要去求人問字，這就對了嗎？打七也是這樣。七期裏不曉得用功，又不知道妄想與參禪同不同，疑情起來是怎麼樣子的。這就是打七嗎？你們太可憐，不得不講！若要不講，不但深處見不到，連淺處也見不到；故此要替你們講參禪起疑情是怎麼樣子。
當知：「念佛是誰」？不明白；究竟是誰？不曉得是誰？到底是誰？還不知道是誰；不明白，不知道，顢頇、儱侗，就是疑情。妄想與參禪，同是一個妄想，同一路徑。我這麼一講，你們聽了以為：「參禪也是妄想，還要參禪做甚麼？妄想就是六道輪迴，參禪也是妄想，不是輪迴嗎？」要曉得：參禪的妄想，與妄想的妄想，不同的地方在那裏呢？妄想是隨業轉；參禪是隨心轉；隨業轉，業在前頭走，你在後頭走；隨心轉，就是心在前頭走，你在心後頭走。業是專門向六道輪迴裏走，所以打妄想是隨業轉，隨業轉儘是生死。參禪隨心轉，心，是個甚麼東西呢？還是肉團心是你們的心？還是以甚麼東西是你們的心？心，還是在裏頭？還是在外頭？還是在中間及一切處？可憐！你們太無知識！我說舉足、下足，行住、坐臥，出入、往返，一切處沒有離開絲毫，那裏不是的？就是不能承當。我今天雙手捧到你面前，恐怕你們還不識得！還有人能可以承當嗎？我敢說你們一個人也沒有。那麼，「念佛是誰」待你們參究到得力處，要你們自己認識一下子，我說怎麼樣子，你們也可以相信；不到這個地方，我說再好，也不容易相信。但是，這一句「念佛是誰」，說是真如亦可以，說是佛性也可以，說是法身亦可以，說是心亦可以，它的範圍很大的。
你們太可憐！對於心，是絕對不知道，我今天教你們就以「念佛是誰」為心罷！「念佛是誰」到那裏，你就到那裏；「念佛是誰」在前頭走，你就在後頭走。總之，以「念佛是誰」審我的心，問我的心，究我的心；久之，可以明我們的心。這就是：妄想隨業轉，即是生死；妄想隨心轉，結果就是明心。你們各人徹底見到我講的對不對？講得對，是我的，於你們不相干；要你們工夫用到那裏，自己見到，你才有受用。假使我講的，你們對於自己本份不聞不問，那真正是可憐！可憫！要曉得：這一個色殼子，光陰是有限的，站在這裏一倒，前途不堪設想！
要緊！要緊──參！
十一月初二日開示（三七第三日）
用功的人，謂「一人與萬人敵」。這一句話，在古人最好，在今人則不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是甚麼道理？
因為，我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力量很大的。萬人是甚麼？是貪、鎮、疑、慢、疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭，是一向純熟的，不要你去近它，它會自然的隨順你。這一種自然隨順的一個念頭，有無量的力量；萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭，是向來沒有見過，又沒有做過，它那裏會隨順你？不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見得一個尋它的念頭，極小極生疏，力量很小。譬如：一個家庭，兒、女、孫、侄，以及眷屬，都是自然團結一致的；忽然外面來了一個生人，說：「你們出去！這個家是我的。」你們看這一家人還肯讓他嗎？不是要敵他嗎？你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？我們這一念敵一萬個念頭，也是如此，一萬個妄想是熟的，是家裏現成的；這一念用功是生的，是才有的，與它們不同夥。你們想想：如同一個人要他的家，他一家人跟你拼命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。那麼，敵不過，又是怎麼辦法呢？不能隨順它去就罷了！辦法是有，先要你們明瞭不能敵它的原因在甚麼地方；明白了這個地方，當然才有辦法。因為，你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭──就是敵的心；心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀，你有了敵的形狀表示，當然是因敵人而有的；敵人見你要敵他，他當然要敵你。譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要□刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀、拿槍？這一萬個人的刀、槍洶湧的來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀、拿槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。你們以為妄想來了，趕快把「念佛是誰」打開，把眉聳起來，「念佛是誰」、「念佛是誰」‥‥‥‥就這麼與它敵，三敵、兩敵，不知、不覺，隨妄想去了。半天知道了，以為：「奇怪！我參『念佛是誰』降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？」再來參「念佛是誰」，一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，三敵、五敵，不知、不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知、不覺隨順它，這就是你們用功「一人與萬人敵」；實在今世人不能用。
要怎麼樣使這一萬人化惡為善，一律投誠呢？我們單單的「念佛是誰」？不明白；究竟是誰？還不知道到底是那一個；妄想來了，我不問它；業障來了，我也不問；總之，不離「念佛是誰」？佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問；我還是念佛是那一個？清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙，不急、不緩的參。正是你打你的妄想，我參我的「念佛是誰」，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚麼人，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動；久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍、萬馬，拿刀、拿槍，走經我這裏，有甚麼關係？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他那裏會打我？久久的，久久的，他跑來、跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拼命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。你們想想，我單單一個「念佛是誰」不明白，任甚麼妄想一概不問；不以它為惡友，亦不以它為良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禪用功，何等好！足見得這一句「念佛是誰」認真參究，不與一切妄想、業障為侶，不與天人、修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。你們恐怕又有一點疑問：「說『念佛是誰』不與妄想、業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶，我到有點不相信！」對罷！不相信不怪你，我要問你：「念佛是誰」你參、沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參「念佛是誰」到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有；正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裏才可見到。
參！
十一月初三日開示（三七第四日）
參禪的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。你們的多心，現在一定不會有。多心是甚麼？總是外面的境界，或上海、北平，或蘇州、南京、而至一切處，這都是多心。多心既無，還有少心；少心就是堂裏的見色、聞聲；至於這一個少心，大概有的。
今天講「念佛是誰」，明天也講「念佛是誰」，久久的自會由少心至一心；一心，就是「念佛是誰」一個心；其他甚麼也沒有，行、住、坐、臥，也是此一心；穿衣、吃飯，也是此一心；此一心純熟，對於無心、了心就可以接續達到；這就是宗門下用功參禪的程式。並不是教下的六識、七識、八識，塵沙無明。宗門就是從多而至少，從少而至無；至多講粗、講細，這就是方便之極。再說，「念佛是誰」這一句話，你們實在聽得不樂聽。「天天講，太多了，討厭得很！有甚麼講頭！四個字，一點味道也沒有。」你不樂聽，為甚麼我還要講這一句無義味的話？那麼，我要問你：要參禪不要參禪？你們是做甚麼的人？若是要參禪而了生死的人，那麼，生死是要了，禪是一定要參。多心，是人人有的；你用甚麼方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至無心、了心？參禪的程式，非經過這一條路不可。「念佛是誰」這一法，是恰恰當當，收多心成少心，由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信，你相信那一法可以做到？你們實在不相信，不要聽，我也不要講。
「念佛是誰」也無甚麼大範圍，它的地方是很小的，一寸大也沒有，一分大也沒有；方便說：可以說很小很小的，把它擺在手上可以；把它踏在腳下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你們看得以為不算一回事。可憐！我們都在它這個小房間裏頭；你也在裏頭，我也在裏頭，十方諸佛、歷代祖師都在裏頭。你們還有一個人不在這裏頭嗎？還能出這一個小小的範圍？我問你們：能不能出？不能出，牛肚子也從這裏去，馬肚子也從這裏去。你們還有一個人站出來說：「我不在裏頭，我已經在外頭了！」你們還有人敢出來講嗎？大概你們沒有這麼一個人；即使你有一個人說：「我已經在外頭了！」還不對──你在外頭，我在裏頭──還要把裏頭、外頭拋去才對；若不把裏、外拋去，終不算了事。「念佛是誰」不樂聽，沒的義味，弄到末了，還在它肚子裏，不能出它的範圍一步；通天的本事亦不能奈它何，你們還要信它嗎？不信它，你有甚麼本事出它的圈套？「為甚麼要說『念佛是誰』把我一齊圈到裏頭去呢？」因為，這一句念佛的是那個，總是不明白，被它一關，關得牢牢的；這一關不能打破，當然是天堂、地獄，牛胎、馬腹，不能打破，終歸被它關住，若要打開這一關，還要「念佛是誰」。
參！
十一月初四日開示（三七第五日）
「生處轉熟，熟處轉生。」大概世間、出世間法都是這樣的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地磚你都數得過的，可算熟透了；今天來到高旻，一處也不通，甚麼也不曉得，完全是生的；這就是普通的道理，大家可以見到。
高旻雖然是生的，金山是熟的，你能在高旻住一天，當然就會熟一天；初初的人，雖在高旻，心仍然在金山，等到住一年，就會熟一年，二十年、三十年住下來，當然高旻也是熟透了；高旻熟一天，金山生一天；高旻熟一年，金山生一年；三十年高旻熟透了，金山也生透了：這就是普通的恒情。對於我們用功也是如此：「念佛是誰」從無量劫來一向沒有見過，又沒有做過；打妄想、翻業障到是熟透了，從無量劫到今天，沒有絲毫的空檔子離開它；妄想裏過夠了，再翻業障，業障翻夠了，再弄一個情愛，情愛弄夠了，又到瞋恚裏去過過；如此一天到晚，一年到頭，這一生又到那一生，這一劫又到那一劫，沒有一刻間斷，這一切都熟透了。今天要你們參「念佛是誰」，一點影子也沒有，一句「念佛是誰」才提起，妄想馬上就把它拉去；亡起命來提一句、二句，心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離「念佛是誰」，終歸被妄想、業障牽去。這是甚麼道理呢？就是妄想、業障熟透了，「念佛是誰」完全生的；如同金山熟高旻生一樣的。假若你有妄想也是「念佛是誰」，沒有妄想也是「念佛是誰」；翻業障也是「念佛是誰」，不翻業障更是「念佛是誰」；提起來也是「念佛是誰」，提不起也是「念佛是誰」；生也「念佛是誰」，熟也「念佛是誰」；終歸不吃飯可以，不睡覺可以，沒有「念佛是誰」不可以。今天也是生，明天也是生，久久的當然會熟；乃至一年比一年熟，三十年、二十年決定可以熟透了。「念佛是誰」由生漸漸的轉熟，妄想、業障由熟漸漸的轉生；「念佛是誰」熟透了，妄想、障業、世事也就生透了。如高旻熟透，金山生透一樣。
你們少許有點知識的，我這麼一講，你就會曉得生、熟關係，是不是要苦苦的參究？要久久的參究？參不上，沒有其他的病；因為太生，妄想、業障打不開，放不下；要得生轉熟，熟轉生，當然要將「念佛是誰」苦苦的參，久久終有一天做成功的。工夫用不上，就是「念佛是誰」這一法你不肯徹底相信。為甚麼？因為，「念佛是誰」提起來，猶如銀山、鐵壁一樣，教你行，你向那裏下腳？不但沒得路走，連站腳的地方都沒有；打開眼睛來看看，又看不到東西；打開耳朵聽聽，又聽不到音聲；眼看不到，耳聽不到，下腳的地方也沒有，教你行，你怎麼會行？你不會行，你還相信嗎？一定是不相信。因為無量劫來所走的地方，都是有色可見，有聲可聞，有路可走的；今天教你參「念佛是誰」，這個地方與它們不同：看不到，又聽不到，腳又沒處下，似乎難死人。你以為：「一向甚麼地方都到過，這個『念佛是誰』的地方沒頭沒尾，無東西南北，無四維上下；不但無人，連我也不可得；這個地方是沒有到過，怎教我相信？相信甚麼東西？有個東西把我看一看，有個音聲把我聽一聽，是真好的，我才可以相信。譬如有個姑娘，身上穿得紅的綠的，面貌好得很，講起話來聲音好聽得很，你教我相信，我一定是相信；因為看到紅的綠的，聽到細軟的音聲，自己眼見、耳聞當然相信。今天弄個『念佛是誰』，空空洞洞的，甚麼也看不到，還教人不得了的相信，真是把人難死了！」如同教你向虛空裏跑路一樣，不跑，還不得過；要跑，又跑不到；不跑，是逼的不得了，今天也逼，明天也逼，逼得沒有辦法，把「念佛是誰」提起來，下不得腳，也下它一腳；看不到東西，聽不到音聲，不管它，就在這個地方向前跑跑看；等到你跑了一腳，似乎有點下腳處；不管它，再跑一步，咦！可以走，久久的，一點一點的向前去，照常可以跑出一個明朗朗的路來。就等於教你向虛空裏跑，沒處下腳，要逼你走；今天也是逼，明天也是逼，逼得沒有辦法，一點一點向前去，久久的，虛空裏也可以走走；跑慣了，也不以為然；一打滾，翻個身，也就可以聽你自由。這是甚麼道理呢？沒有別的，就是一個生、熟的關係。生的是不動，熟了，甚麼都可以做。「念佛是誰」弄熟了，還有用功用不上的道理嗎？
參！
十一月初五日開示（三七第六日）
想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。對於住叢林的人，恒情都是這個樣子。少許有點道心的人，知道生死兩個字的厲害，當然非了不可；天下事可以停一步，生死是急不容緩的。
要辦道這一種人見到打七，他就抖起精神，歡喜無量；因為，平常打閑岔的事多，雖然做事是培福，在各人本份事上說培福可以，說是打閑岔亦未嘗不可。在此七期裏頭，甚麼事也沒有，用起工夫才恰當，一枝香與一枝香自己考審：這一枝香工夫還得力，那一枝香或半枝香得力，半枝香不得力，一切的自己考究，自己逼自己；上一枝香不到底，下一枝香有大半得力，再一枝香就可以完全得力，一步進一步的向前；要了生死的人，盡忙這許多事。至於一點道心沒有的人：「不好了！平常還有點事做做，消消閒；似乎昏夠了，還可以借做事打打岔，還好解著悶。今天打七，壞了！一點事沒有，真要把人悶死了！一天到晚，就是跑跑、坐坐在堂裏，上架房、小圊也在止靜門裏；除過堂以外，看也看不到外面的境界，真教人難住，辛苦死了！一刻工夫也沒有。」這是甚麼道理呢？因為，你們的心，一剎那、一剎那不落空的；你平常除打妄想以外，做做事，做了，翻翻業障；業障翻夠了，衝衝盹睡覺；睜開眼睛，又打妄想。
今天打七，事沒有得做，睡覺又不許，打妄想就不能奈你何！不但我不能奈你何，釋迦老子亦不能奈你何！許你打妄想，但係單打妄想，還不高興；除打妄想以外，心沒有個東西可依，忙心辛苦，忙香太長，忙開梆又不曉得吃甚麼菜，或是監香的香板打得太重，還有別的事，都在這些地方忙。你們這樣的人還不少，大多數是這個樣子的；你們若果不改換面目，我要與你們不客氣的講一句老實話：你們這種人，算是一個「罪人」。你們以為：「沒有犯法，為甚麼算一個罪人呢？」對罷！你要曉得：常住上內外一切護法檀越，都是為了你們用功辦道，了生脫死，那個教你打混？你這樣不用功，不辦道，不是罪人嗎？我說：你們大多數的人沒有用功是罪人，我還是優待你們，還相信嗎？你們一天到晚三茶、四飯、兩開水，現成受用，沒有用功，當然是罪人。「這個罪人既是我們要承當，為甚麼又說優待我們？」我說優待你們為甚麼？當知：「毫釐繫念，三塗業因」。你們大家想想：何止毫釐？一天到晚上千、上萬的念頭也有；一毫之念就是三塗業因，將來就要感三塗的果，有因，當然決定有果。三塗的果是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。有一毫的念頭在，就有這許多的果報；念頭不休不息，是怎麼說呢？我是優待你們罷！但是，我的希望：人人都要將「念佛是誰」參通了才好！要得它通，首先要把工夫用上，甚麼是工夫用上的地方？我要問你：「有參『念佛是誰』沒有？」你說：「有。」我再問你：「疑情還得力嗎？」你說：「得力。」我又問你：「得力的時候，善念、惡念還有沒有？成佛的念頭還有沒有？度眾生的念頭還有沒有？以及一切雜亂紛飛的念頭還有沒有？」既皆沒有；連沒有的一句話都不知道。照這麼講，能行了！要你們自己行到這個地方才有受用；你們真有這樣的工夫，回過頭來，「念佛是誰」那有不能開口的道理？今天我問你：「念佛是誰？」沒得口開；我再問，你的臉到紅了，不能再問；再問，就不對了。這樣就是工夫嗎？一個人被人家一問，沒得口開；再問，更不能開口；這就是你們的為人。
有點知識的人，當然要把最好的學問一齊的放下來，單單的的把個「念佛是誰」死也不放鬆：要我的頭也可以，把「念佛是誰」放下來不可以。職事上招呼墊子擺好，我不曉得墊不墊，「念佛是誰」要緊，大不了，你打幾個香板就罷；終歸教我放下「念佛是誰」去理墊子做不到，願挨香板。我們以前用功是這樣的，寧可犯規矩打香板，教我把「念佛是誰」放下來不可以。你們沒有一個人說工夫要緊罷！「犯規矩打香板不算一回事，有工夫用就罷了！」還有這樣一個人嗎？我敢說沒有。你們是怎麼樣子呢？要鼻子外面顧得好好的，深怕倒架子，挨香板難為情。這一種狗屎爛糞臭面子，要它做甚麼？把你的臭面子是要顧好，不能待慢它；把你的最貴最貴的一個本來面目不聞不問；「不要緊！人家又見不到，只要把一個臭面子顧好就罷了！」這樣，豈不可憐！可憫！你們就甘願做這種沒有用的人？你還知道你苦惱嗎？今天有緣我替你們講講，你們還不容易多聽呢！各人好好的珍重！
參！
十一月初六日開示（三七第七日）
用功的人，在平常用起功來還好，雖打妄想，「念佛是誰」一提，妄想就沒有，工夫也有得用，靜中可以用，動中也可以用，念念似乎不空過。「今天打七，反過來，不對了！『念佛是誰』提不起，妄想也打不起，清清淨淨，要想把『念佛是誰』提起來用，一提提不起，再提也不行，三提、五提把心氣提痛了也是提不起，似乎打七打壞了。平常很好，為甚麼打七反不能用功？罷了！擺下來罷！」
另一種人到了這個地方以為：「好得很！清清淨淨，工夫雖然提不起，妄想是沒有；既是無有妄想，大概就是這個樣子，不要再用功，再用功豈不多事？就在這個清清淨淨、光光堂堂的地方歇下來，住一住罷！」少許有點道心的人，在工夫上摸索摸索的人，一定是會有這一回事實。何以呢？這個地方是用功必經之地，你要用功，總要依這條路走；走過這條路，不算甚麼奇特事，用功人必有之路；雖然必有之路，你們這兩種人的知識不對：一個是提不起，再提，還是提不起，三提、五提擺下來了。一個是不要提，以為到家；這條路與你的本份事遠之遠矣！如天地懸隔。兩者都是錯的！為甚麼呢？提不起，不要提，皆是你們沒有見得透這一種工夫的理由；倘若見到徹底，自然不會有提不起就不提住下的道理。
用功的人為甚麼有這種路頭？要曉得：在平常時候用功，都在聲、色上用功，不是眼見色，就是耳聞聲；在那個時候，雖然提起「念佛是誰」來得用，仍在見色、聞聲的一個大粗心上用；這個粗心，妄想也有，昏沈也有，業障也有，時常發現，因為粗心就是這個樣子。今天打七，外面一切聲、色不得到你面前，總算不要你除聲、色，聲、色自然沒有；內裏因無外面的聲、色，則無分別思想，可算外無聲、色，內無攀緣。因聲色而起攀緣，因攀緣分別而說聲色，因聲色、攀緣互見而說一個粗心。今天聲色既無，攀緣那裏會有？攀緣、聲色俱無，粗心當然也沒有；粗心一無，一切當然會歇下來。提又提不起，用又用不上，妄想也打不起，清清淨淨，光光堂堂，就是這個地方。也是粗心歇下來了。
宗門是這樣講，並不是教下說前五識，甚麼見、思、惑；宗門下就是聲色、粗心。粗心歇下來，不是沒有事，還要向前走才對。既然「念佛是誰」提不起，怎麼走？有沒有這一種辦法？有！這辦法對那兩種知見的人都可以合用，提不起擺下來的人，也是這一個辦法；不要提以為就是到家的人，也是要這個辦法。甚麼辦法呢？就是在你們提不起的地方，想出辦法來，這是：「念佛是誰」？參！「你未講，我已經說過：『提不起，怎麼參？』」那麼，提，放下來；念一句「念佛是誰」，大家都可以念罷！既然念了一句，就在念的地方參！照這樣子，再提不起的地方，不要提；念一句「念佛是誰」，即從能念的地方再下手參，這一下手再起疑情來。我告訴你：你不要參，它不由你，疑情湧湧的，好得很！但是，我講，好歹是我的；要你們行到這個地方，你們才曉得真實不虛。
我在金山住的時候，工夫用到這個地方，也是你們這個樣子，提又提不起，妄想更不用說，當然打不起。因為我的工夫與你不同：在那裏，我最初用功，自己與自己一枝香、一枝香的考究，每逢一枝香開靜，必先審問自己：這一枝香工夫怎麼樣？還有昏沈？還有妄想？若要有一點昏沈，或一寸香的妄想，當下自己打自己的耳巴子；下一枝香跳起腳來克責自己，非辦到昏沈、妄想一點也沒有，「念佛是誰」單單的的，明明白白，我才把它放過。用到了這個地方，雖是提不起，我是不與人同：對於這裏我是不住，知道不是好境界；即是好境界，我亦不住，總要參究才是。沒有辦法，找個最熟的妄想打打，剛剛的找到，還沒有打，就沒有了，說上海大舞臺好得很，去打打它的妄想罷！不行，還是打不起；後來慢慢的念一句「念佛是誰」，想想念的這一句，從甚麼地方來的？既然能念，為甚麼不能參？就從這裏下手。歇的到有二天，後來從這個地方再一參，好像三天沒有吃飯，見了飯沒命的要吃一樣，才覺好用，再向前。那種情形是多得很，要你們用到了這個地方，我再與你商量。
參！
從前孚上座打六天七開悟，趙州老人打一個七開悟，中峰國師打兩個七開悟，本寺天慧徹祖打四個七開悟。你們今天打了幾個七，還曉得嗎？我雖是這麼問，你們還有人說：「我起七以來，甚麼早晨、夜晚都不分；今天、明天，初一、十五，更不曉得；只曉得一個『念佛是誰』那裏知道幾個七呢？」有這一種人，我是很讚仰他！
我告訴你：今天第三個七已經完了。古人一個七、二個七開悟，你們已經三個七，對於開悟一件事，還沒有一點消息。你們問問自己：即使無有一點消息，只要不知道有解七的日子；大眾睡覺，你也倒下來，睡，不睡，不曉得；「念佛是誰」明明白白的。人家坐，我也坐；人家行，我也行；但是坐、行都不曉得。大家向齋堂裏跑，我也去，去，是去了，做甚麼事，我還不知；人家吃飯，你碗筷也不曉得拿。你們有這樣的用心力，三個七不悟，五個七、六個七，我可以擔保你決定開悟。我但要你有這個工夫；若沒有這樣的工夫，開悟的一句話安不上。但是，了生死的開悟的心，當然是人人有的，人人有希望的。
對於工夫用到隨緣起倒，而不知道有起倒；跟人家到齋堂，不曉得拿碗筷。你們恐怕還有點疑惑：「一定是騙人的，那有這樣的道理？」對罷！別人的行處，你們不相信，因為沒有看到；今天，我把我的行處告訴你們聽聽，不能再不相信，是我親自走過來的，你們一定會相信。不是空教你們相信，還有一點事實在這裏：齋堂不許打耳巴子，就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時候，工夫用到極緊的那個時間，疑情湧湧的，你不參，它也不容你，綿綿密密的。打七的時間，開梆過堂，我也隨大家跑到齋堂去，坐下來，疑情得力得很，人家吃飯，我不知道□碗筷；人家吃得差不多了，我打開眼睛看看，飯菜制得好好的，我就將碗筷移攏來；後又一想：不能把工夫放下來，吃飯還要提好工夫；又把「念佛是誰」一追，菜飯不曉得向口裏扒，呆呆的坐在那裏；忽然手一鬆，飯碗一掉，把菜碗打破了。僧值師跑過來一個大耳巴子，打得我瞿然一沖，飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打三、五個耳巴子，打得我頭昏腦悶。一想：打雖打了，工夫還要照顧好，不能因為挨打，就把工夫放下。因此，凡我所住的地方，齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人，都是道人；所以只許大吼，不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子，一挨打，馬上就退步了！這個事，本不容易辦：顧到這頭，失那頭，顧到規矩，工夫一定顧不到，就因此退下；故此我任他外面再怎麼樣，我的生死未了，終歸工夫不肯丟。
你們要開悟，必須要工夫用上；用到行不知行，睡不知睡，小圊不知道扯褲子：這樣工夫，不是駭你們的，是我行過來的。我有一次，在打抽解魚子時，不知道向那裏走；這正是工夫吃緊的時候，大家出堂，我也跟出堂來；於是乎跑到韋馱殿來了，也不知道做甚麼事；班首見了，就是一吼，我也不知道甚麼事。後來有某西堂見到我，他即指點我說：「大概是工夫恰當，忘其所以然了罷！此時是打抽解小圊啊，你向西去！」給他一說，我才知道。我在工夫得力的時候，好多次均蒙這位西堂師傅照應，到今天我還感謝他：這都是我經驗過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫，不是欺騙你們的。
再講警策：你們同在這一個禪堂，同參一法，而感果則有千差萬別，各各不同：天上、人間、牛胎、馬腹。
「念佛是誰」？──參！
十一月初八開示（四七第二日）
有人問趙州：「云何是大道？」州云：「平常心是道。」又問：「我不是問這個道，我問的是大道。」州云：「大道通長安。」問話的這位，當下猛省，就悟了。古人悟道有這麼直接，你們今天也這麼問，我也這麼答，你們還也猛省悟道嗎？恐怕你們辦不到咧！
若說古人是菩薩轉世，羅漢再來，這是欺人的。要曉得：古人的行履與你們不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，沒有晝夜，一切處不論，還說甚麼打七不打七？他是二六時中，不肯剎那離開工夫；所以他們一有機緣，一言、半句當下就悟道。你們不能悟，是甚麼道理？是「臨渴掘井」一種大錯誤。在平常絲毫沒有用功，總以為平常不要用功；加香、打七才可以用功。又以為過夏天氣熱得很，又要上殿普佛，下期頭上規矩要緊，這許多的時間，隨隨眾而已；加香、打七那個時間，才要認真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯誤光陰不少；錯誤的人也不少。你們想想：臨渴掘井，人渴死了，井還未掘成，還有益嗎？世界上百工技藝，都要三年、五載以後，才可混得一個飯碗；況我們這個出世間無上妙法，那裏這麼容易？你們有點知識的人，當然要不分嚴冬天冷，與夏暑天熱，總把「念佛是誰」不明白處，苦苦參究，恒常不斷；任它再熱，我有「念佛是誰」，當然清涼自在；任是再冷，我亦有「念佛是誰」，也不曉得有冷。就這麼苦苦的參，三年、五載要開悟，當然現成事。若要以加香、打七用功，平常不用功，一年計算，要荒廢九個月，只有三個月用功。你們想想：對不對？還算一個用功的人嗎？
我今天對打七前的事，解七後的事，全盤托出；能有心了生死的人，當然會照這麼做；並不是我單獨要你們這麼做，我是這樣做過來的，我行過來的事，說到你們聽。你們有知識超過我的人，則以我為戒；或有不如我的人，則要跟我學：我以前住金山的時候，用起功來，甚麼人情，甚麼應酬，我是一概不顧；我只顧「念佛是誰」，歷歷明明毫不間斷；任是得罪何人，雖係職事，我是不管的，每每跑路只顧工夫，見了知客，我也不知道合掌讓路，當路一撞，把知客撞退多遠，他即時一頓一大吼；那時我想想：不對！如此衝撞，於人情上有關係，把工夫放下來，應酬、應酬罷！再復一想：咄！不可以的！我為甚麼出家？我既為生死出家，今天生死還沒有了，竟把工夫放下來應酬人情嗎？胡說！若要這樣，不如不出家罷！還是我的工夫要緊，任他吼，就是打，我亦歡喜。好！他不打我，我還要請他打我幾下，試試我的工夫如何；假使幾個耳巴子打下來，我的工夫還是照應如常咧！這是好得很的；若是一個耳巴子打下來，「念佛是誰」跟耳巴子跑了，我這個人還算一個用功的人嗎？所以立定主宰，任何人再吼我、罵我、打我，終歸「念佛是誰」不能丟，這就是我的為人處。老是這樣跑路，很常一撞、再撞，人家當然不高興；到了期頭，大家都出堂，知客問班首：「堂裏有個湖北佬，走沒有走？」班首說：「沒有走。」知客搖頭道：「這個湖北佬，壞得很！甚麼大老官出家？跑起路來，鹵莽得很，不撞倒這個，便撞退那個。真是『天上九頭鳥，地下湖北佬』！這斯還不走，實在討厭！」這些話是我親耳聽到的。總之，我的生死未了，這些閒事那會管他！還有一天，點心後小圊回堂；走到路上，有西單某師擋住問我：「大殿上是男菩薩是女菩薩？」我被他一問，使我茫然，沒得口開，我說：「不曉得。」他又問：「當中的菩薩，有鬍子沒有？」我又沒得口開，只好再回他一個「不曉得」。實際上，我住金山二、三年，上殿沒有抬過頭，那裏會知道是男菩薩是女菩薩，有鬍子沒有鬍子。你們今天還有這一個人嗎？我有如是行處，到今天還是一個業障的人。你們的行處呢？不能開悟，還能了生死嗎？各人發起心來，問問自己看！
參！
十一月初九開示（四七第三日）
每每有人說：「用功站不長，對於『念佛是誰』提也會提，疑情也會起，得力與不得力都清楚，就是站不長。」這句話，講的人很多；要知道它的原因，恐怕不容易知道。再則，站不長這種人，如果有點知識，必須要它站得長；想點法子，把站不長，決定做到站得長。你們還有這樣的知識嗎？
要曉得：用功站不長，不是今天站不長，你們從無始劫來，都在站不長裏頭打滾！你們還曉得：你們一向所修是站不長的因，今天那裏就可以站得長？但是，過去所種站不長的因，今天當然感站不長的果，這是一定的理。難道就隨它去？隨它去，當然還是牛胎、馬腹也隨它去，一切都隨它去；隨它去還有別的事嗎？無非六道裏轉！你們有點道心的人，還願意在這裏轉嗎？若不願意，當然要想個辦法，非要它站得長不可！你們還有這麼一個人嗎？各人自己問問心看！要說使工夫站得長的辦法，古人指這條路教我們走，實在對我們中、下根機的人不得已而講；本份上那裏還要走路？掉頭就是，腳一轉就歸家穩坐。要說一條路可走，到又向外跑了！因為，你們不能直下承當；現前走的路又太多，所以設一個方便，指這一條路教你們走，可以去掉那一切的路。譬如：頭上一把頭髮一根不少，你們走的路，比這把頭發還要多；我當然想替你們把這一把頭髮多的路，一下子拋到九霄雲外去，教你們當下可以見到本來面目，才滿我願；然而不能做到，十方諸佛也不能做到，一切菩薩、歷代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的，大家可以不要用功；佛若替我們做得到，那裏還有眾生？能夠不能夠？十方諸佛只可以指這一條路，你們能依這條路上走，可以去掉那一切的路；這一條路走盡頭，亦復歸家。所以十方諸佛，只可以指路教你們走；你能走，一切的路當然會去掉，十方諸佛不能替你走。你若不走，十方諸佛亦不能奈你何！這一條路就是：「念佛是誰」──我今天指你們的路；佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。
你們走的那麼多的路，是甚麼路？就是站不長的路；無始劫來都是在這個站不長的路上走，今天站到這個地方，就要它站得長，當然不能做到。站不長的路雖多，總逃不出身、心、世界；因有身、心、世並成一處，才變化出無量的路來。你能走出這個「念佛是誰」的一條路，可以去掉那身、心、世的一切站不長的路。為什麼要說身、心、世是站不長的呢？你們要明瞭這個站不長，在教下的人，對於名詞大概容易知道；宗門下只說站不長，不講其他的。在教下講，站不長是個甚麼？就是：生、住、異、滅；生，也是站不長；住，也是站不長；異，也是站不長；滅，也是站不長。我要問你們：「還有心嗎？」你們當然要說：「有心。」我又問你們：「以甚麼為心？」你們當然會說：「以能知、能覺為心。」那麼，能知、能覺是你的心，這個知覺有多長？這知覺是不是生、住、異、滅？各人思想思想看！生，馬上生就起來；一生起來，就是住；還能住好久嗎？馬上又換異；一異，這一念就滅；滅後的事又如何？你們研究研究，答我一句。可憐！我們滅後又是生、住、異、滅。因有知覺說心，知覺當然是生、住、異、滅；生、住、異、滅，就是站不長。你們想想：這個心的站不長，還是今天有的？過去有的？源頭還摸得到嗎？乃至到盡未際的邊際，還能測量嗎？我們現在的身四尺多高，將來還要減到一、二尺高；最高有四十丈。現在的壽有六、七十歲，未來還要減到十歲；最長有四萬八千歲。你們想想：身高有幾十丈，壽有八萬四千歲；於其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有，無論未來的十歲，現在的六、七十歲，乃至八萬四千歲，總有老的一天。老後，總有病；病後，當然是死；死後的事又是如何？當然又是生、老、病、死，這生、老、病、死的站不長，展轉不斷，還有了期嗎？身、心、世的樣子，亦復如是。身、心、世站不長還是略說，若廣說太多。
你們有心用功的人，當然要想個辦法，使這一切的站不長，能可以站得長，只可以：「念佛是誰」，這一法是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。譬如：水流一樣，水是流轉，水源是不流轉的；水源若是流轉，當然流去就沒有了；因為源不流，所以長流不息。我們必須達到心源，方可以站得長。然而這個心源離我們有多遠？我略說你們聽一下，譬如：那天開梆，你在靜中聽到罷！今天開梆，又聽到；乃至明天、後天開梆，也聽到。我問你：昨天的聽，今天的聽，乃至明天、後天的聽；是一個，還是二個？若是一個；是長，還是不長？大家仔細研究一下子！要領會一點才好！在教下說這個常住真心，一天到晚沒有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在「念佛是誰」上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常。
參！
十一月初十開示（四七第四日）
「三學兼修，一參具備。」三學就是戒、定、慧。教下對於這個三學，修持極為要緊。為甚麼要說兼修？就是先要持戒，由戒而定，定後可以發慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，單說慧，其慧未廣，智慧具足，才可說圓慧；在教下必須經過若干時期，方可以達到。宗下不然：一句「念佛是誰」，三學具備。
何以每每有人說：「宗門下戒的一字，向不聞問。」因為他們沒有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒，並不是普通人的大乘、小乘；是持的「無著聖戒」。這是甚麼道理？你們把「念佛是誰」提起來，不明白；就在不明白處追究、審問，我問你：還有身去殺人、放火嗎？究竟是誰？還是不明白；你還有心去兩舌、妄語嗎？一句「念佛是誰」，身不可得；究竟是誰，心亦不可得；到底是誰，不可得也無。身不可得，那裏還有犯殺人、放火的事？心不可得，那裏有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方諸佛聖戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著聖戒，還說甚麼大乘、小乘？宗門下不持的一句話，還安得上嗎？
教下一個定字呢，身坐在一個地方，心裏萬緣不動，制止身、心俱不動；心不動，不容易做到，必須作觀；觀不住，要用照；照再照不住，必須想出一個方法，把它制住，由此漸漸的制久就會定；定到那一步的功夫，發那一步的慧：大概是這個樣子。宗門下徹底相反，不是那個定，是動中的定。何以？跑香是動，盤腿子、搬墊子是動，一天到晚是動；雖然是這麼動，在這個動中，「念佛是誰」歷歷明明，絲毫不間斷。這一個動中定，任是一切動，不能動這一個定；因為它是一個動做成的，全定是動，全動亦是定。為甚麼一切動不能動這個定？你們一提到「念佛是誰」，不明白處一得力，上海最好也沒有；到底是誰，任是最好的女人到你面前，也沒有心去想她。上海既沒有，就是上海的動不能動它；與無心去想女人，女人的動亦不能動它；這二種最易動的動，都不能動它，還有甚麼可以動它？能可以達到這個定，智慧就易如反掌，當下就可以具足。到了這個地方，真正一參具備。（警策從略）
參！
十一月十一日開示（四七第五日）
參究這件事，要念念分明，心心清澈；念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沈。只要分明，妄想不除而自除；只要清澈，昏沈不去而自去。
如何是分明？「念佛是誰」四個字提起來，一個字、一個字清清爽爽的，念佛是那一個呢？這個疑情下去，歷歷明明，沒有一毫釐的含糊，妄想從那裏有？怎麼是清澈呢？「念佛是誰」四個字提起來，要誠誠懇懇，念佛兩個字一出口，把那個念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中；是誰，就是那一個人呢？這一問，就要他答我一樣；雖然沒有人答，我就等於大聲問人的話一樣：「念佛的是那一個？」字字分明，想念清澈；並不是糊糊塗塗的把「念佛是誰」這四個字，似有而似無，走口內一過而已。起初到是想用功，但，四個字一出，又打妄想去了；或是沒得精神一般，疲疲倦倦的，「念佛是誰」也沒得甚麼疑情，無疑情，一句就算了；這一句還沒有念了，眼睛閉起來了，似睡非睡，再念一句「念佛是誰」，沖起盹來了；這就是不分明，不清澈。你假使抖擻精神，好像擔一百二十斤擔子一樣，又如有滋有味的食東西，念佛是那個呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是誰，懇懇切切的再問一句：究竟是誰？還是打不通到底是那一個。你能有這樣子念念分明，心心清澈，不給它有絲毫的空檔。我問你：妄想從甚麼地方來？昏沈從那裏出？因為不分明，一儱侗，就是妄想入處；少有含糊，昏沈早已上身。
工夫與妄想，本來沒有兩個，工夫念念分明，就沒有妄想；打妄想，工夫當然沒有。並不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它還歇一下子；你一用功它就要打妄想：這不是有兩個？豈有此理？一定沒有這種道理的。譬如猴子一樣：它在樹上東跳、西奔，一時桃樹，一會李樹，像有十個、八個一樣；只要定靜一看，實在就是一個；桃樹上有，李樹上則無。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上萬的，其實只有一個；這「一個」，為我們中、下根機的人不得已而講；若要再不方便講這一個，教你們更沒處下手。所說上千、上萬的妄想，其實只有一個，這一個在妄想上打，就沒有工夫；若在工夫上，就不會打妄想；猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這裏用功，那裏打妄想，不是有兩個嗎？沒有此理！要你自己見到，不是我說就是了事的。若光要我說，與你們不關痛癢，那就苦死了！你們也有人聽到我說念念分明，心心清澈，就是把「念佛是誰」、「念佛是誰」，一句接一句的念，又不對了！如此的念，不久心氣要痛；要一句、一句，不緩、不急，分分明明，清清亮亮的。急，則會傷身；緩，則容易起妄想；念不明白不清亮，容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的，分分明明的下去，把念佛是那個提起來自己看，還有一點漏洞兒嗎？若要馬虎一點，「念佛是誰」似有似無，好大的一個洞！文殊、普賢也從這裏跑進、跑出，豬、羊、牛、馬也從這裏跑進、跑出。你們大家想想：還是小事嗎？能可以分分明明的，不就是把這個洞塞住了？文殊、普賢也不能進出，牛、馬、豬、羊也永斷了。何等不好？這個洞子雖然塞住，終歸要把「念佛是誰」參通，一定要把「念佛是誰」是那個找到才對。明明有念佛的人，把他儱侗的過去就算嗎？你要曉得：無始以來，被這一個身、心、世縛得緊緊的，你要想少許離開，絲毫也不能夠！因此六道往返，亦不得離開一方寸。今天要參念佛是那一個，到底是甚麼人？究竟是誰？你們這樣一參究，一審追，我問你：身還有嗎？身一定會沒有，身既沒有，心亦沒處安；身、心既沒有，世界還安在那裏？你們在這身、心、世界俱沒有的地方，我問你：「念佛是誰」？你就在這個地方答我一句。若要答不出來，必須就在這個答不出來的地方，提起「念佛是誰」來猛追！猛省！將來總有一個消息。我這麼講，無非兩句粗話，亦復你們粗心聽；要想到細的地方去，必須從這句粗話上做到細處去。
參！
十一月十二日開示（四七第六日）
打七的人，大概都曉得說：「用功辦道。」說，是許你們曉得說，若要問你：為甚麼要用功辦道？恐怕大多數的不能徹底瞭解。因為都是聽到人家說：「住叢林，要用功辦道！」自己不曾有個滿盤計劃。你們要知道：生死未了，只一口氣不來，前程路途很險很險！要有這種滿盤計劃，必須要知道：無量劫以前，最初一念未動時，與十方諸佛同，一切菩薩、祖師同，無二無別。我們於此覺海上靜風一動而生一念，由此一念生，覺海變成苦海；雖名苦海，因我們一念不覺而有，其實並未離覺海；直至今天雖有十世古今，百世、千世、萬世，我們現前一念不隔分毫。
為甚麼做眾生？要曉得：雖然做眾生，然而本有的佛性，與諸佛的佛性亦無有差別；所差別者，由一念不覺，造成無量生死；乃至到了現在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚麼東西？你們大家要聽好！虛空、大地是生死，我們這個身是生死，心亦是生死；總說有三：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我們住的這個虛空、大地：這就是我們輪轉不息生死的根本。但是，這個世界與身、心，仍是一念不覺造成的；假若你們反妄歸真，脫苦海而證覺海，虛空、世界、身、心，皆在我這一念中；這一念若覺，身、心、世俱不可得。我們現在不但不能覺，還是繼續造無量生死。是怎麼造法？因為有這一個虛空、大地的世界，就有我們的身體住在這個世上；有了身，決定有心；這個心，就是造生死的家具。一念之間造就十法界的生死，現前一剎那、一剎那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，將來感果，絲毫不差；種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。你若種的佛因，當然感成佛的果；若是種修羅、地獄因，一定要去受修羅、地獄的果報；這就是念甚麼就種甚麼因。當人現前這一念，念眾生苦，發菩提心，即是向上修佛因；這一念造殺、盜、婬，即是向下做地獄、餓鬼、畜生因；如是有十種的因，感果就是十種法界。
若要明瞭十種法界的名目，就是上四界：佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界，名四聖界；下六界即：天界、人界、修羅界、地獄界、餓鬼界、畜生界，名六凡界；四聖、六凡總稱十法界。這十種法界的因，就在我們當前一念造成。就以我講話為個譬喻：我在這裏講話，你們站在這裏聽，我一個人講，你一百個人聽，各有會處不同：有的聽了我一句話，心裏非常的清淨，信從為實，毫無疑惑，當下就要立定志向，非做到不可，這就是成佛的因。有的聽了心中歡喜踴躍：「我將來把生死了過，還要度一切眾生。」這就是菩薩因。還有人聽了，心裏想把工夫用上，住住山，住住洞，世界上苦得很，這是緣覺、聲聞因。還有人聽了，心裏以為：「你到說得好聽，那裏會行得到？我們還是持持戒，求求福罷！」這是天、人因。再有，或是聽了，心裏大為不然說：「討厭得很！天天都是這一句話，聽了不樂聽！說點新時話我們聽聽，到還好！」既是討厭，就是鎮因；鎮因，就是修羅因。其餘破戒、慳、貪、邪淫，種種之惡，就是三塗因。如是合成這十法界的因，就在我一句話，你一百人聽了各有思想不同，就是各人所種的因不同。十法界因，就是十法界的生死。你們想想：一天到晚，東打一個妄想，西打一個妄想，歡喜的，鎮恚的，一切煩惱、無明種種的因種下去，生死還有了期嗎？還有出頭的日子嗎？連氣也透不出來！你們研究研究，是不是這個樣子？那麼，生死有這麼多，要怎樣子才能了？念佛可以了嗎？我說可以；但是，念佛只可收一切念，「念佛是誰」它能離一切念。譬如：你們正在那裏打妄想，造生死，忙的不得了；一個「念佛是誰」馬上替你們把造生死的念頭就離開了。你們大家想想：「念佛是誰」的力量還大嗎？我說它的力量大；再說得大，要你們相信，似不容易。你們自己試驗一下子，就會知道了，你們找一個妄想打一下子，正在打的時間，把「念佛是誰」明明白白的提一下，到底是誰？究竟是誰？這麼一參，妄想的影子還有嗎？你看它的力量是多麼的大啦！你們能可以心心這麼參，念念這麼參，後來的事我與你商量。
參！
十一月十三日雙解七考工開示（四七第七日）
已經打了四個七，你們的工夫當然有了深入處。第一個七不知用功，第二個七知道用功，第三個七工夫就用上了，第四個七當然會有深入。
在此起七中忙了一些人：堂裏的班首師傅時時刻刻照應你們，講話多了，恐怕你們動念頭；減了又減，深怕多講一句，動師傅們的念頭。講開示、公案、典章，不帶一句經典、語錄；乃至外面任何境況，都不與你們講一句。為甚麼呢？因為，你們參的是「念佛是誰」，其他一切言句都不合這一法，這是他們的苦心。及至看見你們這裏也不對，那裏也不對，心裏挨不過，要說，要講；說出來，又怕師傅們動念，只好自己放下來，此亦復是成就師傅們的道念。維那師傅堂裏、堂外的照應，乃至跑香長，深怕師傅們傷氣；跑短，又怕師傅們精神不足，坐起香來容易睡覺；催起香來，深怕打著師傅們的耳朵，或打傷了退師傅們的道心。一天到晚在你們身上用心，一副精神完全用在你們身上。一切監香師、香燈師、司水、悅眾，內、外護七，外寮、庫房、客堂，都是為你們用功辦道，成就你們打七。
今天打了四個七，還說工夫沒有深入！考工的規矩與上次同，一考就要答。但是，答出來要天搖、地動；不然，不是火葬，就是水埋。交代在先！（考工、解七從略）
前四個七的講話，都是教你們用功。最初是不知道用功做甚麼？又不曉得甚麼叫做用功？漸漸知道要用功，又不曉得怎麼用法，從甚麼地方下手。再則，初初的知道一個「念佛是誰」，又不深信，這都是你們過去的程式。所以一向講的為甚麼要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要領你們走這一條正路；路上的荊棘又替你們打掃得光光的，這條路教你們走，不教有一點障礙；一層、一層的說給你們聽。
今天四個七打下來，你們不知道也知道，不用功也要用功，不肯向這條路上走的人，也向這條路來了；大家都上了路，不能再說未上路的話，要替你們講講工夫話了。但在你們當中還有好幾位，連「念佛是誰」尚沒有相信，怎麼參，怎麼起疑情，一回也沒有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本沒有動一腳，那裏說得上已經走上了正路的話？若要以你們這個樣子看，工夫話還要說嗎？說，還有甚麼用呢？本來是沒有口開，而又不能不講，大概有一、二位又需要我講工夫程度的；即使一個人也沒有，我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開，是你們工夫用到了沒口開的地方；你們真用到沒得口開的地方，我走三個空圈子，我是不言之言，你是不聽之聽：不言之言，是真言；不聽之聽，是真聽；那是很好的！恐怕不是這個沒得口開罷！是因為你們工夫的程度一點也沒有。能可我講的話在前，你們就跟我的話行在後；譬如行路，我在前一里路，你在後一里路，你也看到我，我也看到你，這樣才對。今天，光得我在前頭講，你在後頭行不上，我到講了十里、八里下去，你一里路還沒有走；你也看不到我，我也看不到你；我講向南，你到向北，還能對嗎？我的話講來，還能言、行相應嗎？既不能相應，不是不要開口嗎？我是這樣沒得口開，並不是工夫上沒得口開。或者有人說：「你這樣講，恐怕委屈人。」也許你委屈人；但是，寧可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以為：「你那裏知道人家心裏的事？」雖然你的心在你肚子裏，你的人站在這裏，我把你一看，望到對過清清爽爽的，如一個琉璃瓶一樣，裏頭心、肝、五臟，看到一點也不差，你心上的事，我還看不到？我還委屈你嗎？宗門下的事，不是說說就了，也不是付於來日的。教下開座講經，可以下座睡睡覺，外面跑一跑；因為今天講過，就付於來日。宗門下不是：要今天說的今天行，明日說的明日行；我說的，就是你們行的；你們行的，也就是我說的；言、行要相應；倘若言、行不相應，不是宗門事。
你們有不少的人，未進禪堂以前，以為禪堂了不起，十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所；禪宗一法，極玄而妙，是很相信。今天住到禪堂，反過頭來；「不好了！外面說禪堂怎麼好，而今進堂以來，七也打過三、四個，沒有甚麼了不得，不過就是這樣子罷！在外面聽到人家的話，恐怕是人家騙我的！我到要想過旁的事幹幹才好！」你們這一種人，可憐！可憫！真是不可說！我亦要替你們把這一種病源指出來，使你們知道是病，可以向前走走。這一種人，「念佛是誰」影子也沒有，我問你「念佛是誰」，你還有點影子嗎？不但沒有，還以為：「不好了！我所學來的，會到來的，很多很多的，以前提一個題，似乎湧湧的言句就可以說出來。今天，把禪堂一住，七一打，反過來，文章想不起，一句也想不出來，一想，再想，終歸想不起；好像肚子裏空了，似乎不相應，七不能再打了！再打，恐怕將我費了許多辛苦學來的《楞嚴》、《法華》都忘去了！恐怕空費許多的經濟，空費多少困苦；這樣子，七不願意打了！把肚子打得空空的！」你還是這一種心理。我說：你們不要弄錯了！這是好事，不是壞事。你們還相信嗎？我說：你們學到來的忘掉，會到來的忘掉，不算事；還要你們連學的是甚麼人還要忘掉！連會的是甚麼人也要忘掉！你們大家領會一下子，還要深一層，把我問你們學來的忘掉，學的人忘掉了沒有？可憐！可憐！學到來的還是滿滿一肚，那裏肯把它忘了！天天坐下來，還要摸索摸索，深怕忘了；學的人忘掉，那裏說得上！宗門下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那個時候，我自然會再與你商量。你為甚麼不肯空？不肯忘？
世界上甚麼事都要講求進步，就是你們學教，亦復要進步；你們今天住禪堂，為生死大事，求成佛、作祖的，為甚麼不講進步？學來的，會來的，少許忘了一點，還不願意，你們自己想想：可憐不可憐？所以要你們大家認識。能可以把我能學、所學忘得光光的，這是好事；不忘，還要勇猛忘了才是。那麼，你不用功的人，光打七覺得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反過來，到是五心煩躁，身、心不安。為甚麼呢？因為，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地眾生的生死更苦；若要令他們離苦，必須我先離苦，而後再度他們的苦。我要離苦，非用功不可；我要度眾生離苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，時時研究工夫，深怕工夫打失，總要工夫成片；因不得成片，總是自己克責自己；因為大事未明，是這樣的不安。但是，你們大家在這裏還有一半人是這樣？或者三分之一是這樣？恐怕也沒有！假使有一個、兩個，也是好的！還算是一個道場！若要一個也沒有，這一句話是怎麼講法？教我開口講話，還有味道嗎？你們想想看！我看你們都不是這樣，是甚麼樣呢？「常住上真是向我們要命！八個七打了就罷了！為甚麼又添兩個七？這不是與我們為難嗎？還說得好聽，成就我們！真實不要你成就，早點解七罷！讓我們睡睡覺，休息、休息；似乎現在去睡才好！」那裏還有精進、勇猛的一句話！想快活、快活，適意、適意，才對呢！對嗎？你們自己想想看：這樣，還是一個辦道的人嗎？師傅們！要認真吃一番苦，這樣快活適意，不能算事的；還得把「念佛是誰」提起來，參去！才有受用。
參！
十一月十六日開示（五七第三日）
「一念不覺生三細，境緣才動成六粗。」宗門下的事，不講根、塵、五識，六、七、八識，一概不講；只講粗、細。對於「念佛是誰」當然要講：因為這一法是發明我們本有的一法。雖然，它可以發明本有，不說也不能使人行這一法。
或者有人說：「既然有說、有講，莫非是教宗嗎？因為有言、有說。」你們會錯了！宗門下所講、所說，不與教同，亦不與宗同；反過來，也與教同，亦與宗同，與佛同，與祖同，一同一切同。今天與你們講粗；本來，宗門下細亦不可得，說甚麼粗？實在是方便之方便，替你們中、下根的人，不得不講；上根利智的人，是一超直入，不假說粗、說細。甚麼是中、下根的人？因為與上根的人稍次一點，故此說是中、下根人；恐怕還是與你們客氣。何以呢？這個粗，你們還知道嗎？是個甚麼東西？是大、是小？是圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來告訴我！你們有這麼一個人，我就許你是一個中、下根的人；恐怕你們沒有一個人知道，連這一個粗的影子都不曉得，那裏還說得上是中、下根人？下下根人還是勉強；說是中、下根人，是客氣罷！那麼，究竟這個粗，還是個甚麼樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說一點你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信「念佛是誰」是粗，疑情發不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒有它大！無情，大山、大海，亦沒有它大！它既然有這麼大，為甚麼不見呢？因為我們整個的在粗裏頭。譬如：杲日當空，雖然有白雲遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑雲整個的蓋起來，便伸手不見掌。假使有一個人，一輩子都是在這黑地方過日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問到他：「腳下是泥巴麼？」他說：「是的。」再問他：「還有狗屎沒有？」他說：「沒有，是泥巴。」狗屎當泥巴踏在腳下是不知道；究竟問他泥巴是甚麼樣，他到沒得口開。何以呢？向來沒有看到過，那裏會知道是甚麼呢？就等於我們這一件事，如：杲日當空，因為被業障一遮，就似一點雲霧；今天也造業，明天也是造業，久久的，就如黑雲一樣，把一個本來的光明，遮得牢牢的。今天問到你：「粗是甚麼東西？」沒得口開，因為沒有見過，那裏會知道！就如黑地裏見泥巴一樣。你們想想：被這一個粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這裏頭，還以為：「好得很！」一向你都住在障裏頭，連這一個障都不曉得，那裏說粗不粗！粗裏、粗外這句話，還安得上嗎？
今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個自己；你們為甚麼不相信自己？是被粗障障住了！任何法門不要你相信，「念佛是誰」這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們若有一個人有點向上的知識，一個了生死的堅決心，說：「天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個人嗎？」自己與自己商量計劃，並不是甚麼奇特事，又不是甚麼難事；就是不相信自己，不相信「念佛是誰」。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒有其他，只要相信「念佛是誰」，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會相信；這是很顯明的。我這麼一講，你們有心於道的人，當然有個領會處。我說：你們不相信「念佛是誰」，你就把「念佛是誰」相信一下子，提起來參一參；等到你知道一點味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把「念佛是誰」參一下子，不明白，就在這裏追究：是那個？到底是誰？咦！似乎有個東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點；就如昊日當空黑雲遮住，忽然黑雲退了，還有點白雲遮住一樣。那麼，白雲遮日，總還有點看到；我們的本來面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點，當然要看到一點；不十分清爽，就如一點白雲相似。自己見到以後，那是很好的；無量劫來沒有見到，你今天把「我」見到了！我再問你：「相信『念佛是誰』嗎？」你一定說：「不相信；我見到自己就罷了！還要相信『念佛是誰』做甚麼？」你到又錯了！你見到你自己，怎麼會見到的呢？你要曉得：「念佛是誰」很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是「念佛是誰」苦中得來的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對不對？可見到「念佛是誰」是去我們粗障的一法，是明我們本來面目的一法。若要發明本有，了生脫死，非「念佛是誰」不可。
各人發起心來──參！
十一月十七日開示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生後的事，甚麼人都不知道，不相信。因為生前的事，都親自眼見，不能不相信；生後的事，因為未見到，所以不相信。你們以為：「這個肉殼子的我，是很好的，非要愛惜它，非要寶貴它不可！將來有七、八十年的受用。」這是你們最相信。「生後的事，我又沒有見到，你教我相信個甚麼？」大概人人都是這一個知見。
你們以為七、八十年是很長的。你要曉得：生後的果報，與你七、八十年的長比較，生後一彈指的功夫，就有你七、八十年長。你還相信嗎？還說一天、一月、一年？他過一天，我們要過幾大劫！考究到這一點，我來比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個長期裏頭的生活，就是在我們這個石火、電光中造成的；造的甚麼生活，就問我們現前這一念是個甚麼念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說一個念頭罷！這一念感甚麼果？古人云：「毫釐繫念，三塗業因。」三塗是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫釐的念頭，就要招這麼大的報，還要說一天到晚打妄想、翻業識？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等於一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手裏，他把繩子一拉，你就跑；這是沒得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個時候，吃苦不能由己。那麼，變牛一次還不算了，恐怕變了一個又一個，骨頭堆起如山一樣，牛形脫後，才可換一個其他東西去變變；他的期限很長很長的，不是我說來嚇你們的！
在過去，有一位老比丘誦「金剛經」，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當然不好聽，有一位年輕比丘在旁說：「你誦經的音聲，好像狗子吠聲一樣。」老比丘當下就說：「你講這一句話，你將來不得了！墮了地獄，還要去變狗子。」那位年輕比丘聽了，大吃一驚，趕快求懺悔，痛哭得不得了。老比丘說：「你有這樣的懺悔，地獄可免；狗子身不可免。」過七日後，年輕比丘死了，閻王老子叫他變狗子去；他還問閻王：「我為甚麼變狗子？」這一句話還未問了，狗子的皮和尾巴早已安好；後來，變狗一個一個的骨頭，堆起來，有須彌山那麼高大。你們想想：這一句話的果報，有這麼厲害！這不是我說的，是古人典章證明的，你們不能不信。你們大家想想：閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上，還厲害嗎？任你有天大的本事，還能逃得了嗎？你們真要逃避他，決定不到閻王老子那裏去，也不算一回事；要不去，就可以不去！極容易的事，恐怕你們又有一點不相信，「閻王老子那麼厲害，翻天的本事，也逃不了他的手；你還說容易，不算一回事，我那裏相信？」我要說個鐵證你們聽聽，就知道了：以前，有個金璧峰，他的本事好得很，夏天到清涼山過夏，冬天到南方來過冬，很好的。有一天，閻王叫小鬼來拴他，費了許多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就問小鬼：「你捉我做甚麼？」小鬼說：「閻王老子叫我來捉你的。」他說：「你還能慈悲、慈悲，讓我七天？你再來，我跟你去。」小鬼說：「不行！」再三懇求，小鬼也有慈悲，說：「好！容你七日可以，你去！我七天再來。」他見小鬼去了，他就把「念佛是誰」一提，拳頭一捏，牙關一咬，「究竟是誰？」「到底是誰？」這一來，拼命也不放鬆。到第七天，小鬼來了，甚麼地方都找過，天上、人間，虛空裏、虛空外，都找過，也找不到。他在虛空中說：「閻王□我金璧峰，猶如鐵練鎖虛空；鐵練鎖得虛空住，方可□我金璧峰。」很好的。你們想想：你們的本事再大，天上還躲得住？地下更不要說；虛空裏躲不住，虛空外也躲不住；唯有一個「念佛是誰」能躲得住。躲在「念佛是誰」裏，任他閻王老子本事再大，亦不能奈你何！釋迦老子也不能奈你何！「念佛是誰」還要緊嗎？
參！
十一月十八日開示（五七第五日）
初發心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沈。這是甚麼道理呢？因為，你們全在昏沈、妄想裏做活計，說怕妄想，怕昏沈，「怕」的那個東西，亦是昏沈、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沈，不落昏沈，還是昏沈；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說你們現在打七用功超過平常幾倍，一個七要超過平常三年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進、心不精進，有心精進、身不精進，有身、心俱精進，有身、心俱不精進，四種差別。
如何是身精進？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心裏還是昏沈、妄想。心精進者，就是一天到晚，心上「念佛是誰」歷歷明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進這種人，無須多說，六道輪迴是他的好窠臼。如何是身、心俱精進？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，「念佛是誰」時刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個七打下來，決定超過平常三年。這麼講，不是超過心精進、身不精進的一種人？假使光對那身精進的人講，超過三十年還要多！再說身、心俱不精進的人，更安不上。我雖是這麼講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期裏是那一種的精進？不是小事！凡是有心用功的人，應當檢討的。你們平常一年三百六十日，天天俱是身、心精進，莫說一個七、十個七，再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說平常，就是打七也然。但是，現在你們七打了五個下來，身上的精進早已放下來了：跑起香來，兩隻腳拖不動；坐起香來，腰一彎，爬下來了；一天到晚捱命似的。問到你們「念佛是誰」？到要說：「參夠了！」弄不出一個名堂來。起疑情，更夠了；一起，起不起；再起，還是起不起。夠了！與身、與心，與「念佛是誰」，與疑情，總是一個夠了；工夫是完全拋得光光的。這，也是好事。但是，要光才好，恐怕你這頭拋得光光的，那頭到又堆滿了，那裏得光？終歸有一頭：不在這頭，就在那頭。
究竟那頭堆滿的是甚麼東西？無非是打妄想，翻業障。七打了五個下來，你把「念佛是誰」拋掉，不顧用功，這個妄想，那個業障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出來，緊翻、緊翻，翻得很有味道。你們站在這裏，聽我講的對不對？你們這樣的人，精進兩個字還安得上嗎？工夫用不上，有甚麼事？當然要打妄想，翻翻業障。你這一種妄想同業障翻起來，連你本形都忘了！上海、南京，紅的、綠的，男的、女的，盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前，似乎還有一點把握，在用功時，心裏打起妄想來還有點底止。不談開悟，對於工夫絲毫的名堂也沒有。這個妄想還有底止嗎？你們若是這個樣子下去，我替你們真可惜！可惜到淌眼淚！未用功以前，業障高如須彌山，厚如大地；現在把「念佛是誰」今天也擦，明天也磨，似乎少了一點；今天忽然大翻一下子，這一來，恐怕比從前還高、還厚一點。譬如：一個人老欠人的債，今天也想法還，明天也想法還，還了多時，還得差不多了；忽然把錢一賭，輸了一筆，到比前債還多。對不對？妄想、業障還能由它翻嗎？工夫用不上，還能隨它去嗎？但是，你們現在忘形、忘體的翻起業障來，也可以有回頭的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻夠了，回過頭來，才知道我是一個出家人，是住高旻禪堂的！一個人到了那個時候，太遲了。所以要你們早點覺悟才好，債拉多了要多還，業障翻多了要多加生死。還有甚麼別的話講？再則，妄想、業障在這個時候不許翻，將來到了一個時候，還要你們翻，非翻不可；現在翻，有罪過，那個時候翻，沒得罪過，還有功。這是甚麼道理？是你們工夫上的程式，行到那裏，是那裏的事。
甚麼時候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那個時候，你不翻還要你翻，非翻不可。假若不翻，又不對，非宗門事了。甚麼道理？你工夫用到那個時候，若不翻，反被工夫障住了。你還曉得嗎？那落堂的工夫，是甚麼境界？就是把「念佛是誰」做到與現在打妄想一樣；現在一天到晚在妄想裏，不打妄想也在妄想裏。到了工夫落堂的時候，抬起頭來「念佛是誰」，動起腳來「念佛是誰」，舉心是「念佛是誰」，動念亦是「念佛是誰」‥‥‥總之，要起一個別的念頭，是做不到，了不可得。工夫到了這個地方，忘想想打，打不起；業障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想離「念佛是誰」不可以。若就住在這個地方又不對，必須還要向前走。「怎麼向前呢？天翻、地覆，要想動個念頭了不可得，再向前走？」若是沒處走，不要你走；此時才許你們打妄想，翻業障，緊打、緊翻，越多越好。何以呢？這個時候，打一個妄想，少一個妄想；翻一個業障，少一個業障。妄想、業障若要不打、不翻，又被工夫蓋住了，終歸不行；打了、翻了，才算無事。譬如：一窩大盜，有五、六個人，一年到頭都是偷人家的東西；今天偷了一個茶壺，放在家裏；明天偷一個酒壺，放在家裏；你偷雨傘，他偷帽子，一齊的在窩裏藏得滿滿的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以後，很好的，很太平的，好雖好，還有贓在，還有窩子在；若不把贓翻出去，窩子打破，不久，強盜又要住進來。你把他的贓也翻了，窩子放火燒光，強盜再來，住甚麼地方？豈不是永遠太平？工夫亦如剿匪一樣。
強盜是甚麼？就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的東西，就是妄想、業障；剿匪的人，就是「念佛是誰」。今天也參，明天也參，首先，是外境界、內妄想力量大得很，眼一動，「念佛是誰」丟了；耳一動，丟了；乃至身、意等亦復動即丟了。久久的用功，眼再動，「念佛是誰」亦在；耳再動，「念佛是誰」亦在；乃至身、意等再動，「念佛是誰」還在；又如強盜降了，工夫落堂自在。雖然工夫落堂，強盜已降，贓還在，窩子還在；所以要你再打妄想，翻業障，翻一個少一個，就如把贓物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窩子打破；破了這個時候，是真太平。但是，我要問你們：太平以後還有事嗎？恐怕到又不曉得了！那麼，落堂的工夫，你還沒有用到，窩破、贓盡的事，更沒有用到，再向後的事說也無用。等你們工夫用到了這裏，我再與你們講。現在回過頭來，再與你們說：現在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，業障翻了還要翻；「念佛是誰」降也降不住，一降、再降，更降不住，沒得辦法。因為，你要降它，這一個要降它的心一起，更是妄上加妄，業上加業，那裏會降得住？你就是一個不睬它，不理它，不降它，不壓它；終歸我的「念佛是誰」可以參，不斷的追究，自然會上路。
這是正要緊！要緊！發起心來──參！
十一月十九日開示（五七第六日）
工夫的程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡、非聖。這三個題目，把你們用功的程式，一概包盡；任你工夫用到甚麼樣，不出此三種。
極生的工夫，大家都可見到：「念佛是誰」擺不進，你要參，「念佛是誰」被妄想擋得牢牢的；再提一句，妄想奮勇起來，被它一勇，一枝香，二枝香，沒有斷頭；照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來，再提一句、二句，昏沈又來了，睡了半天才知道；再提，業障、音聲、色相，身上的痛癢，......乃至一切處，都是打失「念佛是誰」的一種對境。甚麼道理？因為它們熟透了，工夫生透了；並沒有甚麼奧妙，只要久提、久參。現在，七打了五個下來，不能說是極生，一定有點進步；雖還沒到極熟的地方，總是這麼用，任是再生，提起來就不放鬆；久久的，一天有半天工夫，這半天雖還是聲色、妄想的打岔；但那半天把得住。在這個工夫上，再考究一個得力不得力，念佛的是甚麼人？不曉得；再問：到底是誰呢？這一追問，不明白不行，總要問過明白才放手。就在這個地方緊問，不交代我明白，總不放手；這麼老問，回過頭來一看，工夫有點力；再檢點一下子，我這身還在嗎？似乎身上的事，身外的事都沒交涉。仔細的一考究，身體似乎沒有了，我這一個身體既然沒有，音聲、色相、痛癢，安到那裏？工夫慢慢的用，一時、半刻身雖沒有，似乎還有一個、二個妄想、業障還突突的要出來的樣子。這是甚麼？心還沒有去掉；還要「念佛是誰」不放鬆的參。久久的，妄想打不起來了，業障的影子都沒有了；只有一個「念佛是誰」不明白處，到了這裏，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，沒有身，它在甚麼地方落腳？不怕情愛再深再厚，沒有心，它在甚麼處安身？身、心俱不可得，可算工夫現前，亦是工夫極熟。極生是凡夫；極熟並非聖人，亦不是非凡、非聖的工夫。工夫現前，是個甚麼境界？要你們自己走到這個地方，自己會見到；我與你講到，你不行到，也是白講！因為你們太可憐！對於用功的前途，沒有一點把握，不能不替你們略講一下子。
工夫現前：就是「念佛是誰」現前；任你行、住、坐、臥，打妄想，翻業障，俱是「念佛是誰」。就如你們極生的時候打妄想一樣：行、住、坐、臥，在妄想裏；舉心、動念，在妄想裏；穿衣、吃飯，在妄想裏；提「念佛是誰」亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫現前，一切處皆是工夫，任是打妄想，翻業障，俱是工夫；這樣，就是工夫現前，亦是極熟。不能就算了事，還要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非聖處。那麼，在工夫現前的時候，就是個念佛是誰嗎？你們不要會錯了，到了這個地方，只有「念佛是誰」不明白處，還只許一個不明白，不許有思量處；亦不是糊糊塗塗的不明白，亦不是馬馬虎虎的不明白；這才是工夫現前。甚麼道理呢？趙州老人講：「老僧三十年不雜用心，穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處，只有老僧一人在不明白處。」這就是一個鐵證。那麼，到了這裏，可算到家嗎？沒有，可說生死的輪子停住了；就等於停住的車盤一樣，不轉就是，還不能算了事。再進一步，到了那個時候，我們談談家常話，說說家裏的事；現在說的、講的不是家裏事，是路上的事，是指路碑。你們還不曉得罷！
宗門下的事，轉凡夫成聖人，不是究竟事，不是宗門下的特長處；何以呢？聖人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你們還能領會一點嗎？若能行到這裏，方許是宗門下的事，是宗門下的特長。這一句話只許宗門下講，其他一切法門不許講；這是極熟以後，一層、一層的事；雖然說到你們聽，大概不容易領會，就是由生轉熟，善根少的人還有點滯礙。我再說個譬喻你們聽聽：我們一堂的人住久了，行香、坐香毫無奇特；忽然來了一個紅頭洋人，鼻子很高，眼眶很深，塊頭很大，一切與眾不同；你們大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你們望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟進、跟出，你又不能向他講話，他亦不能向你講話；他一個人坐也不敢坐，吃飯更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，說一、兩句話；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同參；再久，不對了！他到欺負我們了，每一舉動，要聽他指揮；再久，反過頭來，向他磕頭了。你們大家想想：世間上的事，是不是這個樣子？今人的常情，亦是這個樣子，工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業障，一向的習氣熟的很；紅頭洋人即「念佛是誰」，是生的。下手用功的時間，是不是提起「念佛是誰」來，妄想就湧起來？就如你們大家看見洋人，一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了，當然也可以參參。再久，參也好，不參也好；妄想打也好，不打也好；打同參了。再久，妄想站不住了；「念佛是誰」為主了，為王了。是不是世界上有這個道理？用功亦是如此。你們真可憐！太苦惱！一個「念佛是誰」，到今天還有人不相信，是不是苦惱？大家都是明白人，我勸你在「念佛是誰」上多吃一番苦，多受一點委屈，與辦道才有點相應。
參！
十一月二十日開示（五七第七日）
「一念錯過，百事皆非。」這兩句話，是說我們念頭一錯，一百件事皆錯，大概是這一個樣子。
我說：一念錯，不但百事皆非，千事、萬事悉是皆非。何以呢？我們的根一錯，枝末那裏會是的？根，就是我們現前一念；這一念若真，千事、萬事皆真；這一念若非，千事、萬事皆非。六祖大師講：「自心不離假，無真何處真？」足可見得證明我們現前一念可真、可非。如果我們這一念非下去，是沒有底止的。當知：從無量劫來非到現在，很難得！很難得！今天得到這一個肉殼的身子。在過去，苦吃了多少？若把眼睛打開一看，真是要痛哭一場！四生中的軀殼，那一種沒背過？皆因一念非之故。現在再不把這個非字解決一下子，師傅們！盡未來際，日子很長很長的；眼睛閉著，一腳高，一腳低，這條路不容易走，遙遙無期的！恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢？你能知道這條路是遙遙無期的，才可以說遙遙無期；根本這條路還沒知道，遙遙的一句話，那裏安得上？那麼，這個非字是不好的，你們回過頭來就「是」的；因為非的不好，一定要了它；沒有甚麼味道，找個「是」的做做，大概是好的。是的！因為「是」的好。
大概這一個是字你們還不容易知道，才有這麼測度。我問問你們：何以說是的一個字是好事？宗門下不然；雖然不然，還是必經的一條路。宗門下何以說不然？非，雖不是好事；是，乃對非而說以為好的。宗門下不許以非為是，亦不以是為是；是、非俱不住，才是宗門下的事。既然是、非不住，以後還有事沒有？有、無要你自己領會，我說不行。何以呢？我說有事，你們到又向有上用功；我說無事，你們又向無事上過活；正如古人說：「如人飲水，冷暖自知」。那麼，為這麼一個人，究竟是甚麼人呢？這一個人，我可以替你們指出來：你的工夫用到這裏很清高，可以說「不與萬法為侶」的。一個人不與有情為侶，亦不與無情為侶，這樣行履，從那裏做到來的呢？是現前一念；這一念是全體是，這一念非全體非。這個你們恐怕還沒有明瞭，那麼，我要告訴你們一下子：天下事都不是！只有一個「念佛是誰」真是的。
何以要說「念佛是誰」真是的？不但我敢說，我還敢擔保；你們恐怕有點不相信，我既敢說、敢保，不是空說，當然要有評論的。世上人不足論；譬如釋迦老子，過去諸佛，請到來罷！任誰與我對談，我問：「釋迦老子，『念佛是誰』還『是』的嗎？」他說──我代他說：「不是的，這四個字，那裏能說『是』的？」我再問：「釋迦老子，我說『念佛是誰』是的，還是對是的人說？還是對非的人說？還是對離是、離非的人說？」我這一問，釋迦老子恐怕沒得口開。何以呢？觀機設教，不得不如是；若要對家裏人說，我問釋迦老子，他當然有得答；若要釋迦老子問我，我亦有得答。那麼，釋迦老子沒得口開，甚麼人還能呢？不是的！雖然不是的，還要你們念念有，心心有，才能算「是」的；「是」的一句話，我們就此告一段落。我們雖說念念有得參，心心有得參；要參到甚麼樣子，才能說念念有，心心有呢？能可以把「念佛是誰」擺在心頭上，老是一個不明白，總是不放手；忽然人家坐香，你竟不曉得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚麼地方跑；這就是行不知行，坐不知坐。你這個不知，不是糊塗不明白的不知；心裏明明白白的：念佛的不曉得是那一個，一直的參去；總是「念佛是誰」，佛是那個念的？到底是誰？究竟是那一個？總在不明白處；以大悟為了期，不悟，總是參。
各人發起心來──參！
用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來身、心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心裏以為：「好了！我的工夫把得住。」在我來說，太苦惱了！夢還沒有夢到！對於有工夫用的人，還可以說是得少為足；但，你要行到得少的地方，才可這麼說；少的地方還沒有到，那能為足？你這一種行處，尚不能說是一個用功的人，說甚麼為足？那麼，要怎樣才是用功的人？要：靜中有工夫，動中亦有工夫，動、靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？
若要靜中的工夫做好，回頭再做動中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動、靜分成兩個，那裏會做得好？靜了的時候，動轉的時間，關頭的中間，要將工夫把得住，才可以說：動、靜都不礙你，你亦不被動、靜所礙。若是不在這個地方把持得住，靜中用則被靜轉，動中用則被動轉；能在動、靜關頭工夫不走失，可以說：動也動不到你，靜也靜不到你；任是紅的、綠的，男的、女的，悉皆不被他轉，才許你動、靜一如。雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問你：有幾個時辰不如是用？有幾個時辰如是用？若要二十四小時內有三、兩個時辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能說你有開悟的希望，不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這裏，你們問他：「工夫，還要一天二十四小時不間斷的用嗎？」假使他說：「不要，一天有十個鐘頭，或二十個鐘頭用功就夠了！要有五、六個小時的休息、休息，談談、說說。」很對的！我要問他：「二十個小時用功，是種的甚麼因？五、六個小時談談、說說，是種的甚麼因？」釋迦老子有甚麼口開？故此我說工夫要這麼用，釋迦老子一定也說這麼用才是的。那麼，二六時中不間斷的用，這一種工夫可以說算到家了？還沒有，早得很！十分才有一分。我這麼一講，你們到又以為：「宗門下的事太難，工夫用到這個地方，還說只有一分工夫，太難！太難！」對罷！因為你沒有用功的知識，所以說難；若要有點知識的人，當然不說難，應當這麼用。
為甚麼應當這麼用？為甚麼說十分還只有一分呢？因為，二六時中，就算你的工夫恰當得很；但，一經有病，那就壞了！你們想想：有病的時候，用過功沒有？工夫還恰當嗎？病，大家都害過的；當害病的時候，用過功沒有？恐怕連影子都沒有！我們研究研究：有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。為甚麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這麼得力。如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這麼一來，弄到那裏去了？真把人弄昏了，太難！
我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是說來難你們！夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：「業識茫茫，無本可據。」這兩句話怎麼說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是「念佛是誰」。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。何以呢？古人云：「靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。我這麼講，你們覺得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我說不然，你看到它這多麼深，只要我們一個「念佛是誰」就行了！一個「念佛是誰」，那裏能有這麼大的力量？我們試驗一下子看：「念佛是誰」提起來──在；歇下來就──不在。你們這麼樣做看看：「念佛是誰」提起來不放它；在這個時候，你們研究一下子，審覈一下子：動還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢，還有它的份嗎？八苦交煎怕甚麼？這一個「念佛是誰」就送你到家。這就是「一超直入」。雖然這麼容易，這麼直接，終歸要你們「念佛是誰」做到：提起來在，放下來也在。用到這個地方才對。
參！
十一月二十二日開示（六七第二日）
動轉施為中，工夫要把得住；晝夜六時中，工夫要把得住。若有如是的工夫，與你們的本份事才有點相應。
為甚麼要這麼用呢？要曉得：工夫上有一點放下來，就是一點空檔子；這一個空檔子，就是一個洞，我們的生死就從這個洞裏冒出來；這一個空檔子，就是發生六道輪迴的根據地。你們想想：工夫上有這一點絲毫的空檔子，就是生死輪迴的生處；那麼，豈有白天用功，夜裏就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再說睡覺更安不上，這樣知見的人還不少：這就是你們的大誤會處。這一種誤會，誤的人不少！誤的時間也不少！我看你們這樣的誤下去到那一天為止？你們現在打七是精進用功，班首師傅、維那師傅是助你們的精進，是助你們的奮勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起來如是，催起香來還是如是，這就是你們的精進！這個七還要打嗎？若要行香如是不在乎的跑，催起香來還是這樣；那麼，和尚、班首、維那，不是無用？照這樣，我還答應你們嗎？規矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飛跑；不得訛錯一個字的！我指導你們用功，你們用與不用，我還可以原諒一點；但是，我的規矩，你不能訛錯一個字的。照你們這樣：招呼你行，你不行，你的命還要嗎？你這個色軀還想在禪堂住幾天？我今天告訴你們：向後執事上招呼你們行，就要行；一聽催香，就飛跑。訛錯一點，我看了，就是三個香板，把你骨頭打斷，有命沒有命，我不管。你們好好的當心！我不講到你們聽，香板打下來，你要怪我：「太無道理！犯這一點小規矩，那裏要打這麼重的香板？太厲害！你的規矩沒講到我聽；你若講過，我們聽過，知道規矩的厲害，當然要聽招呼，我就飛起來跑，不算甚麼事。」對罷！你們是要這樣子怪我。
今天我交代過了，你們留心記好！為甚麼要這樣呢？要曉得：你們一年到頭企望七期裏了生死。七期裏用功，全仗一個精進；精進、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，還能有用嗎？平常指望七期裏，七期裏這樣，還指望甚麼時候？我把你打死，還有罪嗎？但是，叫你飛跑，不是跑著玩的，還要步步不離工夫，念念不離工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心記好！現在用功的人，都要考究一個純熟；猶如山中野牛一樣，要這野牛做事，必先把它教純熟，而後才可以用。你看：初初把它拴住的時候，東奔、西跳，一點不上軌道；今天也教，明天也打，漸漸的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；純熟以後，不用拴繩，它還可以在你前走。用功亦是如此，初初的一個「念佛是誰」與野牛一樣，你要用功，它不隨你用，不是這裏打岔，就是那裏打岔。久久的，就好用了；再久，純熟了，只有一個「念佛是誰」向前用去。以前「念佛是誰」用不上，儘是打妄想；現在妄想打不起，儘是「念佛是誰」；白天、黑夜儘是工夫，想打一個妄想不可得，能這樣的用，就可以說純熟了。
為甚麼要這樣用？我們的工夫要想成團，必須要上這條路，從這條路走過去，才可得到成團的工夫；若不從這條路上走一下子，工夫不得成團。如何是工夫不成團？如何是工夫成團？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來才對。成團，並不是有個甚麼東西，是泥巴團子或木頭團子，若要這樣會，是弄錯了！是著相。這個團，是「念佛是誰」得力的時候，心是「念佛是誰」，打妄想也是「念佛是誰」，翻業障概是「念佛是誰」；身上是「念佛是誰」，腳下也是「念佛是誰」，手裏是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這裏，站的地方也是「念佛是誰」；抬起頭來看天，天也是「念佛是誰」；如是心，如是身，如是虛空、世界，通通共成一個「念佛是誰」。就是這麼一團，並不是木頭、泥巴的團。「念佛是誰」這一個團子，滾到那裏也是這一團；你要想把它打破，用木頭、榔頭打它一下，木頭、榔頭也成了「念佛是誰」；用個石頭打它一下，石頭也成了「念佛是誰」。我這麼說，是一個譬喻，你們心裏要有點領會才對！這樣的工夫，就是成團的工夫。對於成片的工夫：「念佛是誰」提起來疑情得力，到了這時，疑情也是「念佛是誰」，「念佛是誰」也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如給磚頭、木頭打一下子，一點動靜也沒有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我這麼講，你們的工夫用到這裏沒有？不要你們說，我曉得你們沒有；既然你們沒有用到，就不要講才對；要是不講，見到你們太苦惱，前途用功一點知識也沒有！你雖沒有用到，我在前慢慢的領到這裏，你們也可以跟到這裏；即是不能用到，也可以種一點道種。你們有志向的人，這個工夫也不難做到；只要認識二六時中不論行香、坐香、睡覺，都要把工夫照顧好，不許它一點落空；行起來，要認真行，步步不離「念佛是誰」；坐下來，孤迥迥的，疑情歷歷明明的；將來可以達到成團、成片的工夫。
參！
十一月二十三日開示（六七第三日）
用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來用，工夫就現前。要說動中用功，不容易！工夫恰當的時候，似乎不能動，一動，工夫就沒有；還要說動中、靜中疑成一團，打成一片，真是不容易辦到。
對罷！那麼，老實說一句：動中工夫不容易用。何以呢？「一動再動」，這一動還未了，那一動又來了，後頭節節跟上來，一向是這樣：「一動再動，再再動。」就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動了嗎？開靜後，就要放腿子；起過香，就要小圊；這許多事，可以說：開靜，放腿子，是一動再動；起香，小圊，是再再動。你們想想：這樣子念念不停的動，以及又沒有在動上用過心，今天要你們動中用功，一下手那裏會做到？現在我們五、六個七打下來，靜中的工夫大家當然已用好了。你們現在要做動中的工夫，不容易用，是甚麼道理？因為你們一向沒有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點動作，馬上就丟了；倘若你在動中能把工夫用上，任是一切的動也不能動你的工夫；因為你的工夫從動中得來的，那裏還怕動呢？你們以為動中難，我說不難：第一，要你們有這一種知識，要了生死，必須要將工夫在動中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動、靜一如。生死的長期，生死的厲害，生死苦惱，非要動、靜一如工夫不能了：這就是第一個知識。次則，要知道工夫是要用，無論動中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團、成片：這就是你們第二個知識。有這二個知識，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個人！任是行、住、坐、臥，不問動、靜，終歸把一個「念佛是誰」抱得牢牢的，死也不放鬆。你有這樣的一個決志，還怕辦不好嗎？但是，決志還要會巧，不會巧就弄成拙。
怎麼是會巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年、五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來世再辦；來世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關心，寬寬大大的，毫無一點疑意，這樣去做就是會巧。不會巧的人，三天一用，沒有味道；或是靜中用，動中不要用；他看沒得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會巧。你們大多數的人，還有這一種知識嗎？現在的工夫，我問問你：「動、靜中的工夫如何？」你一定講：「早板香，靜中還可以；午板香，有昏沈；養息香，上半枝香還好。」恐怕你們眾口同音。這麼說來，靜中還沒有完全做好，那裏還說動中？沒有一個說：「我枝枝香把得住，就是動中老不得力。」還有這麼一個人嗎？再者，「靜中也有工夫用，動中也有工夫用，就是一個抽解魚子一打，把我的工夫打掉了！」你們還有這一個人嗎？有這麼一個人，也是好的。你們不能做到的病在那裏？就是在一個面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對於做事不能訛錯一點；若錯一點，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因為「我」要面子，不能犯人家規矩；這一關就把你關得牢牢的！還有那一個人說：「我不管規矩不規矩！規矩是第二，我的『念佛是誰』有絲毫不在，我就沒得命了；就是那裏訛錯，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！」你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、罵都不曉得，那裏還知道要面子？不是把這個難關安然過去？並不是說不要規矩，不要規矩，你到又放逸了；真實有工夫的人，工夫越恰當，規矩越守得好。
你們以為：「工夫最難處是：『念佛是誰』用到了極難的地方，怎麼得過去呢？」你真用到為難處，要想把這難處過去，本來是不容易的事。譬如：「念佛是誰」用起來不能向前，又不能退後，左之、右之，都不可走，站在這裏又不對。等如：前頭一個人拿一把刀，你向前，他就是一刀；後頭一個人拿一根槍，你退後，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險地，動步就是傷身失命！站到這裏不動，四面又逼來，亦復傷身失命。我問你們：從那裏走？這一關怎麼打得過去？大家靜下來領會一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心裏體會一下子，把「念佛是誰」來證明一下子，看是怎麼樣的過去？這不是小事！大家心裏答我一句。若能答出這個前有刀、後有槍，左火、右水的地方過得去；任是劍樹、刀山亦過得去，鑊湯、爐炭也過得去；不把這個地逃過去，一處也免不了！我到多多的與你們討論一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑來，刀離頭只兩寸，後面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬馬奔騰的大水，到了這個時候，你的身命還要嗎？要，就要走過去才對。你們有甚麼辦法過去？心裏想一下子。你們若是沒有辦法，還能算一個用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕沒辦法，你們那個有這膽子說過得去？這一關我要替你們過一下子，不然你們總是不得過；這一關口過不去，用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來！我再問你：你正在這個不得過的時候，怕得不得了的時候；你再問：「念佛是誰」？究竟是誰？到底是甚麼人念的呢？這麼一問，我再問：你的身在甚麼處？心在甚麼處？你們研究一下子：這麼一問，當然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有沒有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當下不是就冰消、瓦解；滅跡、潛蹤嗎？這一關過得去，任何一切的境界都可以過去。這一關我替你們過去了，向後的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠，中國與外國；不怕隔山、隔水，我今天乘飛機，一下子就過去了，可是極容易罷！
發起心來──參！
十一月二十四日開示（六七第四日）
「行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然。」這幾句話，是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。
為甚麼要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來才有真切的悟處，如果你有一處沒做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能說真悟。所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，並不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。可是，要你們抱定一個「念佛是誰」，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沈也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的工夫，還要開悟做甚麼？我說不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的做，怕甚麼三災、八難？怕甚麼四生、六道，生死輪迴？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到，也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能說不是瓜州嗎？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人說說、談談，坐下來吃杯茶，問問：「到沒有到？還有多遠？」你們這樣，還能到嗎？用功亦如跑路一樣，教你「念佛是誰」一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那裏，不要開悟也不由我；你的工夫沒有行到，想開悟也不由你。猶如跑路一樣，到了瓜州，你說不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沈；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：「我已經悟了嗎？」見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多麼好呢！
「念佛是誰」這一句話，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有點受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個「念佛是誰」一直參下去，二、三十年還沒有悟，我要教你歇下來。我問你：「念佛是誰？」念佛是那一個？你們沒有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個說：「天下人關在裏頭，可以；我不被它關在裏頭！」還有嗎？那麼，你三十年的工夫用下來，我問到你「念佛是誰」，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：「我悟了，我知道了，我領會了！」你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虛漢！有甚麼好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向後請開示，無論到我那裏，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道「念佛是誰」。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是那個？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個人不去，我就進堂催香，起碼三、五塊香板。因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己沒有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。
各人發起心來──參！
十一月二十五日開示（六七第五日）
宗門下的人，不亂開一個口；假使說錯一句話，就要喪身、失命。你的身喪了，命失了，還算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要墮阿鼻地獄。你看這個事還小嗎？何以有這麼厲害？不是我講，佛的金口說：「未證謂證，未得謂得，未明謂明，未悟謂悟，大妄語成阿鼻地獄。」此是佛說的，不能說錯的。
謂證的是甚麼？沒有證到初、二、三、四果，己說已證。謂得者，沒有得到三明、六通、八解脫者，自己言得。謂明者，沒有天耳明、天眼明，己說已明；念佛是那個不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本來不能答，隨口答一句，就是己說已明。謂悟者，對於十方諸佛的百千三昧，一切祖師的無量妙義，一點未悟，己言已悟。「念佛是誰」悟過來，塵說、剎說無窮無盡；此一句未悟，口也沒得開；如要信口答一句，就是己說。依你來說，是不是答錯一句就要下阿鼻地獄？大叫喚，小叫喚，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你這一位今天信吹，隨便答了這麼一句，你不在意；因為你不曉得這一種因最厲害，我把你一看太可憐！可憐！這一句話不是說了就了事的！古人答錯一句話，墮五百世的狐身──前百丈與後百丈公案一則。你們真把「念佛是誰」參通，安然有得口開，並不是老沒口開；你行到那個時候，不但口能講話，耳朵也能講，鼻子也可以講；古人不是說：「盡大地都是我的口。」比虛空還要大？我再問你：「虛空，你一口吞下去還可以嗎？」你當然答：「我已吞下去了！」我再問你：「把虛空吞下去，身放在甚麼地方？」要屙出來罷！你再答我一句，不能沒得口開！
參！
十一月二十六日開示（六七第六日）
參禪人工夫用到深入，自然會身、心俱失，動、靜全忘。所以教你們動中如是用，靜中亦如是用。靜中的工夫是怎麼做法？動中的工夫是怎麼用法？分動、分靜，實在是對你們初用功的人不得已而講。本來只要一個「念佛是誰」提起來不明白，認真的把住，不教它有絲毫的間斷；你真能這樣真實不虛的用，你打開眼睛來望望，心安在甚麼地方？當然心不可得；既然心不可得，身亦當然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦復有心，身與心是跟到來的。
今天，工夫恰當，心不可得，身亦不可得，這個不是身、心俱失工夫。動要身去動，靜亦要心去靜，身、心上有動、有靜，必要分別才知。你的工夫身、心不可得，拿甚麼分別？有了分別，不是有了心嗎？心既有，一切皆有，說甚麼工夫？有工夫無這樣的心。既沒有心，決定沒有分別；既無分別，動、靜的相更不可得，故此動、靜全忘。因為你們五、六個七打下來，工夫還沒用到這裏；你的工夫若不用到這個田地，這個七期裏要想得點消息，想得一知、半解，沒有你的份！再說了生、脫死，更沒你的份。照這樣，不是白吃了一番辛苦？或千山、萬水，或一年到頭，全望七期裏了生、脫死，桶底脫落的。我見你們一個人也辦不到，故此要助你們一下子，把你擺在堂裏，要你們真用功，不准有一點放逸；若有一點懈怠，馬上就要催香；這個香催下來，你的命就靠不住了！教你去寮房，要你道，道不出來，就是一頓亂香板。怎麼叫亂香板？打香板的規矩：二、五、八，三、六、九，這是上規矩的；亂香板就是盡我的力量打，不問十個、八個，這就叫亂香板。要曉得：這個亂香板打下來，是丟面子的；打了亂香板，面子是不好看的！你們還有人不在乎甚麼亂香板，丟面子也不問，只要混過這一時就罷了。你心裏又說：「催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一頓香板就沒事了。只要混過就算了，其他還有甚麼？」你們的用心都在這些地方。或者，「還有某班首師傅寮房沒有到，不對，要去罷！應酬一下子；不去，恐怕他不高興。」你們都在這裏地方用功。還有沒有一個說：「不對！到寮房挨一頓亂香板，太無味道！天下人被打可以，我不肯為這麼一個人。我要去，不但不打，還要說說家常話，還要恭敬我。那裏不是人做到的？」要你們道，不是騙你們好聽的，沒得口開，是你工夫沒有到這裏；你的工夫用到了，自然會道的。
我在金山的時候，並沒有住好久，只住一年多。但是「念佛是誰」早已相信；在家的時候，就用這一法，但沒有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，細妄歇了；七、八天下來，那一種的境界仍是一樣，並不算奇特。何以呢？此是工夫上應有的境界；你們的工夫用到那裏，也會有的；十方諸佛、歷代祖師，也從這條路上走過去的，所以不算奇特。粗妄歇下來是甚麼樣，細妄歇下來是甚麼境界，我自己見到，說給你們聽也是惘然！徒增你們的妄想。你們只要真實懇切，抱定一個「念佛是誰」，死也不放鬆的用，你行到這裏，自己會見到。我那個時間，粗妄、細妄歇下來將近一個月，那天正是光緒三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下魚子打下來，好像半虛空裏翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有這麼一回事。自此以後，舉止、動靜與平常不同；對於悟，有沒有悟，我不敢講。但是，在這一魚子打下來的時候，似覺到要歎兩口冷氣，為甚麼呢？這件事不隔毫釐，為甚麼還要我吃這一番苦呢？一點不隔，為甚麼把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！還又好笑！笑個甚麼？其他也沒有甚麼好處，將來說生天，我高興生，我就去；不高興，就不去。假使下地獄，我願意去，我就去；不願意，就不去；這個我可以做得到。對於悟，是沒有悟。
由那次向後，有一位首座和尚，這位老人家本份事是很好的，他看見我的行止不同，他把我叫到去，就問我：「念佛是誰？」教我道，他這麼一問，我心裏明白，你問到我家裏來了！譬如：你問我禪堂裏的事，我還不曉得嗎？兩張廣單，一個佛龕，後面有維摩龕，當然是現成事；家裏有甚麼？破布爛草鞋，壞伽籃褂子。他教道，破草鞋一手就丟出去；再問，伽藍褂子也拋出去，這都是現成事。假使沒有進過山門，有人問你禪堂內的事，你那裏曉得？也許你聽到人家說門向南，再問裏面還有甚麼東西，一定不曉得。彼此一問一答，他說：「你悟了！」我說：「沒有悟。」他說：「沒有悟，是學來的？」我說：「學也沒有學。」那時，由這麼一來，轟動了大家，他們都讚歎不止。當時我覺得不對，搭衣、持具去請他不要如此，我說：「我還沒有深入堂奧，請你們諸位老人家原諒到還好！」
後來，有一位西堂師傅慈本老人，這位老人本份事也很好，他歡喜以活句子接後人。活，就是機鋒轉語；我一向不願意用活句，因為，今時的人根性不同古人；教他抱住這一句「念佛是誰」死參，尚且死不下來；再用活句子，更死不下來，所以不願意。偏偏這位西堂師傅，他要與我談談。有一天，他正要洗臉，將手巾提起來問我：「這是甚麼？」我說：「放下來！」他說：「我要洗臉。」我說：「還要放下來！」他到弄得沒有口開。這許多話，你們聽了並不是教你們學的，莫要弄錯了！是說給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，並不是老不開口的，大家要聽清。那麼，我當時並非要與他爭勝負，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個用意。他仍是不改，又一天，到他寮房裏契茶，他把一個桂圓擘開，肉子給我吃，殼子拿在手裏說：「盡十方虛空都在這一個殼子裏。道一句！」我講：「盡十方虛空都在這殼子裏，你在甚麼地方？請道一句！」他又弄得不能下臺。大家都是道人，還有甚麼人、我？你們想想：那裏會沒有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂裏不去寮房，是不行；道不出來，又不行；逼到你們首先這身沒有處放；放到無可放的時候，心也沒處安；直至逼到你身、心放到無可放的時候，還要逼到你山窮、水盡。到了那個時候，你不能開口，我當然還要你的命！各人留心記好！
參！
十一月二十七日開示（六七第七日）
有道、無道，自己知道。再說：有道、無道，人家知道。現在要你們天天到寮房去道這個念佛是甚麼人，你自己的工夫用到了甚麼地方，能道不能道，道出來是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到，要假面子，東蔔、西度，古人的言句找一、二句，□來以為自己的；人家聽你一開口，是的、不是的，人家還不知道嗎？
為甚麼知道呢？任你怎麼道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你蔔度再好，一點也沒有用，終歸不出這四種言說；還要機鋒相扣，函蓋相投。就算你所說是的，與我的問處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚麼道理？古人不是有的？高旻寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是、有不是。這一個公案說與你們聽聽，但是，說他打了四個七，又給一把上方劍，那許多，都是傳說，沒有典章可考，我是不說的。何以呢？你問我在那個典章上，我找不出，所以我不講。光說有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年後，專看內典，想起世祖的事，拜了一個出家人為師，這個出家人有甚麼特長？能為帝師？他就找玉琳國師語錄看，看過之後，才知玉琳國師足可為國之師。那麼，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，後來在磬山找到天慧徹祖，天祖那時在這裏當書記。雖然工夫有得用，口頭禪也學到一點，但腳跟還未點地；當時不敢去，後經諸山的勸導，乃同欽差進京。當時雍正皇帝要會出家人，特起一所花園名曰「圓明園」。他見皇帝後問答的意義，你們聽好！皇帝問：「父母未生前，如何是你本來面目？」天祖當時似乎稍為思索，隨即把拳頭一豎。你們還領會嗎？我今天照這樣問你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一豎，這麼一豎，不對！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點思索即不許；亦知天祖腳跟未點地，所以不許。何以呢？「少一停遲，白雲萬里。」就是說，停一下子，白雲就障蔽了萬里的天。要怎麼才是的？問你的話將了，你就把拳頭豎起來，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個法器，有心成就他，便說：「你來問我，我答。」天祖就問：「請問萬歲，父母未生前，如何是你本來面目？」雍正把拳一豎，天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖：「父母未生前，如何是你本來面目？」天祖說了四句偈：「拳頭不喚作拳頭，喚作拳頭眼內眸；一切聖賢如電拂，大千沙界海中漚。」雍正當下就說：「這回如意！這回如意！」說了兩句，當時就賜了兩把如意；詔令奉旨回山，賜衣、缽、錫杖等物。
你們想想：答出來一句話，稍遲一點就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能可以答出一句來，雖沒有奉旨那麼榮耀，聲望總是有的。這一句話多麼貴重！答不出來，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來，知道你的工夫是的、非的，可以說「言前見道」；一句話一出口，你就悟了，這就是「句下承當」。故此要你們把一句「念佛是誰」認真參究，行、住、坐、臥；吃飯、睡覺，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；沒此一句，就是沒有工夫。你現在用的是這一句，將來明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句「念佛是誰」參究去。
參！
宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能說悟。這二種大、小的悟處，必先借個譬喻說一下子，你們就會明瞭大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程式，都要明白一點。
小悟比如老鼠鑽牛角，大悟就如狗子爬牆頭。你們知道嗎？再說個譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書三年進了學；大悟如讀書三十年才進學，就是這麼個道理。讀了三年書能夠進學，他因一種精進力；但他的書實在沒有讀完，雖然進了學，還有書他不懂的。那個讀了三十年的人，五經、四書、諸子、百家，甚麼都曉得。這二個人雖然同是一個秀才，學問當然不同，讀三十年書的人，他肚裏甚麼也有；就算沒有進學，也要超過他。這麼一比較，更顯明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠鑽牛角，告訴你們是怎麼鑽法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進去的地方是大的，角裏有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進去，一層一層的啃；雖很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯捨去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉身也轉不來；再啃，又啃不動了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動；不啃，又不得過，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用後腳爬；忽然把地方啃大了一點，轉過身來，它以為啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。
「念佛是誰」？不曉得；又追，到底是誰？還不明白究竟是誰，似乎有點味道；再追，又有點味道；既然嘗著點味道，當然不把它放手。又追，到底是誰？抖擻精神，不追通不放鬆，老是這麼樣用下來，三天、五天；一月、半載下來，當然有個回頭處。古人不是講過的：「用到山窮、水盡時，自然有個轉身處」？這一個身轉過來，就不同了！雖然走也是走這條路，現在回頭來，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以為無事：「這個地方很好的，歇下來罷！在這個地方住住罷！」這就是小悟的程式。他以為路已經走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚麼路走？他不是當然要歇下來嗎？以為：「本來面目我也找到了，還有甚麼事？」是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進，一種奮勇力而悟的；就如那個讀了三年書，並不是讀得多進學的，是他精進力進學的一樣。他這一種工夫，是粗、細俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心裏工夫上的精微；心上工夫精微就是細，身上勇猛即是粗，他是粗、細兼用而悟。這一種悟還對嗎？不對！沒有到家。何以並不是對呢？在教下說「得少為足」，宗下就是「認賊作子」，這兩句話比較，很對的。何以呢？因為他這種悟，本來沒有到家，他以為這個面目就是的。這種小悟，是方便權巧；徹底說，就是得少為足。宗下為甚麼說這是認賊作子呢？雖然是小悟，不能說是賊罷！因為，他才有少份受用，就歇下來；這一個少份，雖然是的，就在這裏住下來，以為自己無苦處，以此少份為他的快樂。所以佛訶曰：「焦芽、敗種」。這樣的穀芽，將來還有甚麼收穫？你要以此小悟就歇下來，孤凋解脫，上不求佛道可成，下不思眾生要度，認此為是，豈不是認賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當然要悟！何以呢？
大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體沒有兩個，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以眾生的苦為己苦，眾生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸污染，所以深山修道，遠離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，為甚麼事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個人讀三十年書方進學，這個人讀三年書也進學，此二人同是秀才，對於做事，心量當然不同。何以呢？讀書多，任你怎麼問他，天南、地北他都知道；讀書少，就不能如他問答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個道理。為甚麼說小悟還要悟呢？因為小悟以後的事行雖比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路來，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎裏一腳，糞坑裏一腳，全是不曉得的；橫沖、直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睜開，雖沒有大明，路的影子總看得到，狗屎、糞坑也不會踐著，行起路來，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個人在平地看山河、大地，一個人在須彌山頂看山河、大地；這兩個人所見，當然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，為甚麼叫狗子爬牆頭的呢？那個狗子關在一個院子裏，四面是牆，很高的，狗子不會爬得出的；你把它關在裏頭，它當然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就無命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎麼行？他是「念佛是誰」提起來也是疑情，不提也是疑情，當然在疑情上用；不用，歇下來，還歇在疑情上。他的知識曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個大疑疑下去，久久的會塵盡、光生；到了那個時節或者不悟；一悟，就是徹天、徹地。
這一種行是甚麼用法呢？要曉得：「念佛是誰」這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句「念佛是誰」是我講的，他用功不是從我的這一句上用來的；是由他自己家裏出來的。他自己心上知道「念佛是誰」要會歸自己，要從自己心上發出「念佛是誰」，由這個地方發生一個疑情，疑，不曉得念佛是那個，終歸這一「疑」是不放鬆。首先光是你不放它，用久了，你預備放下來歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心才好。他從這裏放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，總一無二的工夫。這麼樣的用，就是他有開大悟的知識，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細無粗的。他有了這一種知識，他就一直向這一條路上走，當然有個結果；工夫用到這地方，磕著、掽著，就開大悟。猶如狗子老在那裏想爬，想久了，四隻腳、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過去；大悟也是這樣的，因為他的工夫用到這裏，自然會悟。那麼，小悟就如老鼠鑽牛角，回過頭來，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬牆頭，能可以爬出去就是了。但是，爬過去的事，我慢慢再給你們講。
參！
十二月初二日開示（七七第四日）
「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」這四句話，是永嘉大師講的。用功的人，對於這幾句話的工夫，還要領會。
你還曉得這幾句話的工夫到了甚麼地方？安在甚麼處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領會？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：「念佛是誰」恰恰當當正在用心的時候，回過頭來一看，恰恰沒得心用；沒有心時，恰恰得用，用久了，恰恰也無。這麼一說，你們大概明白些。但是，我這麼說，還要你們工夫用到這裏才可以領會。不然，聽我說，你領會；或學來的領會，都是無用。何以呢？人家的於你有甚麼關係？譬如：出山門去揚州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過的人，還不曉得嗎？學來的，聽人家說的，總不能一一實答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無心知，總不出乎有心用、無心用。如何有心用？如何無心用？首先要知道我參的「念佛是誰」須是自己的；若是從人家來的，有心、無心都安不上。何以呢？「念佛是誰」是人家的句子，不是這一種工夫，對於有心、無心太遠，太遠！所以說安不上。要怎樣子才相應呢？首先要從自己心上發出一個不知道念佛是那個人，假若不把念佛的那個人找到，仍是苦海無邊；能可以把這個人找到，才可以出這個苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭，「念佛是誰」在這個地方，當然就有得用；這一個不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心裏頭發出來；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講「念佛是誰」是甚麼人，要參；把它參通，找到這個人，苦海就可以出；參不通，這個人找不到，苦海不得出；你以為是的，我們就參參罷！就在這麼的外面問問，這樣的參，不是昏沈，就是妄想。因為你在外面用人家的，自己沒有事做，它當然要打妄想；心裏既無有懇切的用，要緊的用，用外面的，那裏會站得長呢？所以不是從自己心上發出來的，就是人家的；假若是你自己心上發出來的，當然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己沒有錢，要向人家借；自己有了錢，當然就不向人家借。自己有錢用，是個甚麼境況？借人家的錢，是個甚麼境況？故此說用人家的「念佛是誰」，不能算工夫；要用自己家裏的，才算工夫。所以說毫釐之差，會有天地之懸隔。
那麼，自己的工夫已經有得用，你還肯放手？當然一直向前用去，用的時間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來，還是「念佛是誰」，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會念念不歇的追究，放也放不下來，提也不要提，工夫是一點不會間斷；有心也是用，無心也是用，完全不要你有心。能可以有這樣的工夫，才算你到無心用的時候。這一種無心，以何為驗呢？就在我們日用中，工夫恰當時間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時候，跑起路來還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉褲子沒有工夫了！坐下來儱而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道儱而侗之下去，你是甚麼東西？「知道的！」你這一知，還許你是無心嗎？無心，不許知道的。何以呢？「不可以智知，不可以識識」。倘若揭蓋子你知道有「念佛是誰」，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，「念佛是誰」有的沒有的也不曉得，這就無心。這麼一說，你們到又不知是有心好，無心好。何以呢？有心，還知道「念佛是誰」；無心，連「念佛是誰」也不知道。但是，這種有心、無心從何為鐵證呢？要從你們心行上找出一個鐵證來，大家容易明瞭。如：你們從各人自己心裏提起一個「念佛是誰」來，這一提，工夫永遠現前，不要再提；或三十年、二十年都是這一個，不曾有第二個。用久了，要想放下來歇一下子嗎？放下來，要問你放在甚麼地方？還找得到嗎？若要放下來，不知放在甚麼地方，沒有了；想再提，提起來，又有了，這就是有心。有心，是甚麼工夫？放下來沒有，就是滅了；提起來又有，就是生起來了；再放下，又滅了；原來就是一個生、滅心，一向直說有心，就是生、滅心。若無心用呢？就要你「念佛是誰」這一提，十年、二十年沒有第二個「念佛是誰」；要想放下來歇一下子，放下來還沒有離這個「念佛是誰」，歇下來還是這個「念佛是誰」。說：再提起來，同不要提，現成的；放與不放，歇與不歇，概在這個「念佛是誰」上，可以說是無心。無心以後的事，慢慢與你們講。
參！
十二月初三日開示（七七第五日）
「有心用到無心處，無心不許有心知。」這兩句工夫話，你們能可以行到；對於這種工夫確實見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這裏，當然要說心；心，還是總名，略說還有三種，就是：散亂心、有心、無心；大概用功人不出此三種心，任你怎麼說，不能離開的。
怎麼叫個散亂心呢？就是我們未用功以前，甚麼貪、鎮、疑、人我、業識、煩惱‥‥‥這一切的心，總稱一個散亂心。但是，你在這個散亂中的時候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團結起來，猶如散沙一般，你看那些沙一個不結一個，就如我們的念頭似沙般本來散的，要捏成一團，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種決志，就可以捏成功的；成了一團以後，一切的散沙收歸這一團：這是一個譬喻。會歸到我們的工夫上，最初不會用功，亦不曉得用功，無非在這個雜念紛飛中過日子；這一種雜念不須說，無非業識塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業、生死業、天堂、地獄業。今天參「念佛是誰」，想把這個世間業、生死業的念頭歇下來，單單的用這一個出世間、離生死的「念佛是誰」，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會少了；再久，就會沒有，只有一個「念佛是誰」，就如散沙被捏成一團一樣。那許多散亂心收歸這一個「念佛是誰」，這一個「念佛是誰」就是有心。有心，向前見到散亂心，向後見不到無心。何以呢？你要是沒有用功，當然不知道有心，散亂不散亂，一概由「有」。今天要用功，提起「念佛是誰」來，妄想就來了；照這樣看來，用功時才知道以前那樣的散亂念頭。
今天見到以前散亂的境況，就是這一個「念佛是誰」的有心見到的散亂心；現在的有心亦復看見。譬如：一個人在強盜窩裏，出身就是強盜，只知道想法子搶人家、盜人家，他不會回頭想想：「我是一個強盜。」沒有這句話，一定要教他離開強盜窩子，他才曉得：「不對！我以前是做強盜。」以後當然不肯再作搶盜事。就等於未用功以前，不知是散亂心；「念佛是誰」用一下子，才知道從前的散亂心不好，一定要用功。為甚麼說有心不許見無心呢？猶如：這個強盜知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠遠的才行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因為，給從前同是做強盜的看見，還要你去做；你不去，人情不得來，他也不由你。你能離開他們遠遠的，這一班強盜見不到你，當然無事；假使你被他們見到，你這個好人不能做；能可以離開強盜不見，你才可以為好人。那麼，無心猶如好人，若要知道他是好人，你這個能知道的，又是強盜，所以無心不許有心知；如有心知，就不許你是無心。那麼，你們現在大家都是有心的時候，無心的工夫大概沒有到，亦不能說是散亂心，這是實際上的話。若要說你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位、二位是散亂心，不要去說他。
我們單說現在這個有心：「念佛是誰」提起來，妄想又翻出來，已經有了妄想，當然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現出來了。今天教你們參「念佛是誰」是甚麼人，要你們反問為甚麼有一切相？空相，實相，非空非實相，亦空亦實相，概皆沒有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，「念佛是誰」無一切相。我再說點你們聽聽，要你們容易知道這一種工夫的程式：以前「念佛是誰」提起來，妄想也有，業障也有；漸漸的，妄想也沒有了，業障也不出來了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時，我教你把工夫放下來打個妄想，你說：「好的！你教我放，我就放下來。」打妄想，打了半天，打不起來。那麼，我教你，若是上海、南京太遠；高旻寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但，總是想不起；純是「念佛是誰」一個靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當然一日千里。為甚麼想不起的呢？我剛才講的：強盜在強盜之中，自己不見到自己是強盜；自己在好人裏，還知道是好人嗎？那麼，靜念現前的時候，當然一切相無；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在那裏？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現前，生死不住，涅槃也不住。
各人發起心來──參！
十二月初四日開示（七七第六日）
「莫謂無心便是道，無心更差一程路。」這些話同你們講，實在沒有甚麼講頭；在你們還以為不十分要聽；因為各人的心行上差得太遠。我亦不能不盡我的天職，只好一層一層講下去。
用功的人，對於世間上名利、榮耀；冤親、貪愛、鎮恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點不許存。古人講：「大死大活，小死小活。」就是此理。怎麼叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心沒有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只許「念佛是誰」心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用；若要知道有「念佛是誰」，有忙忙的用，心就沒有死。那麼，以何為鐵證呢？你的心大死了，我要問你：你叫甚麼名字？你能答我，你就沒有死；要你答不出名字，不曉得叫甚麼名字，才許你的心是死了。我問你：大死沒有？現在七個七打下來，工夫不用到大死，怎麼可以大活呢？大家站這裏，撫心自問：看死到了甚麼程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過來的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？沒有看見，怎麼會相信呢？我自己行過來的，說到你們聽，大概要相信：我在金山住的時候，四個人共一個位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內中有我師弟叫妙豐。維那常常講：「人家三藐三菩提，你們四藐四菩提。到好玩！」我是一個人獨在地下，他們覺得難為情，常說：「妙師傅，你坐位置罷！」我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他說：「你是湖北人不是？」我說：「念佛是誰」？他說：「你叫妙樹，法號淨如嗎？」我說：「念佛到底是誰？」他說：「你大概是我師兄！」我說：「念佛究竟是誰？」他弄得沒有辦法；一個冬好幾次這樣問，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問到他說：「你師兄在金山住，你知道不知道？」他說：「我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。」師父講：「快去把他帶回來！」他就來金山，一把拉住我說：「我說你是我的師兄，你總不答我；原來真是我的師兄！」我說：「念佛是誰？」他說：「不管是誰不是誰，你跟我回去！」我說：「念佛是誰？」他說：「師父特為教我來帶你回廟的，你不能不回去！」我說：「念佛是誰？」他弄得沒有辦法，便拉住我說：「你這個人太無道理！回去看看師父，也沒多遠，就在句容，為甚麼不回去？」我說：「念佛是誰？」他把我放下說：「罷了！罷了！」他回去了。你們想想：我那個時候，把這許多最要緊的應酬都死得光光的，還有「我」在嗎？你們還有幾個人照我這麼行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子為人，至今天有四十年，還是一個平常人，你們的工夫不用到這裏，怎麼想開悟？可憐！
你們沒有一個人肯抱定一個「念佛是誰」認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想、西想，想出一句、兩句話來安排比喻一下子，以為：「對了！這就是我的工夫。」你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：「不對！死得沒名堂；又不高興死句，要改改話頭！」就如早晨栽秧，晚上就要收稻，沒有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看！這樣的工夫，還能算是參禪嗎？你們大多數是這樣的。你們自己問問自己，對不對？撫心自問：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到那裏，要你們行到那裏，你們行的就是我講的；你們這樣的行才對，才說「言、行相應」；我講到那裏，你們跟不上來行，不是白講嗎？雖然這麼說，你們幾十個人，總有幾個工夫深入的；不要多，就是一個人工夫到了我講的這個地方，不能說一個沒有；既有這麼一個人，當然我要替你這一個人還向前講。你們對於這一個死句子「念佛是誰」一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎麼行的呢？要你把「念佛是誰」用到不知有「念佛是誰」，人也不知，我也不知。人、我怎麼不知呢？人，即是世界、虛空；我，即是這個肉身體。教下言：外六塵，內六根，中六識。宗門下不是，首先把世界、虛空要忘了、死了。那麼，世界、虛空既無，我在甚麼處？我這個身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既沒有這許多，一定這許多都沒有；還有名字在嗎？你們想想：對不對？那麼，內也忘了，外也死了；還有我們中間一個「念佛是誰」在。「念佛是誰」是要參的，首則歷歷明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進、勇猛的參。你參到這個時候，綿綿密密的，我問你：「世界、人、我、虛空，還有沒有？」你說：「沒有。」很好！再問你：「我還有沒有？」你說：「也沒有。」很好！我再問你：「你的心還有沒有？」你答一句「無」。我問你：「心既沒有，口裏的話那裏來的？」你要說「有」。我問你：「這個『有心』是在『念佛是誰』上？還是『念佛是誰』在『有心』上？」大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚麼程度。
發起心來──參！
十二月初五日開示（七七第七日）
「根、塵、識俱遣，心、意、識全忘；十方坐斷，不通聖、凡。」這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。
在你們來說：「根、塵、識，心、意、識，遣了，忘了，到沒有事做了。」你們想想：對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裏事，走我們家裏路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。
我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裏？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的「了」力量大；這個「了」你們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪迴往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。
今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裏還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。宗門下不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，十方坐斷是甚麼坐法的呢？並不是□身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心「可」了，有我「能」了；這都是教下說的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。在宗門下不然，只要一個「念佛是誰」，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裏；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。（打催板）
用功的人要有工夫用，才是個道人。假使說起來是用功的人，對於自己實行上沒得工夫，怎麼能稱道人呢？對於行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來，跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來往行人很多的，甚麼也有；慢慢的走下去，似乎往來的人少了，也沒有那麼熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了；再向前，就到深山、窮谷了，人是一個也沒有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對於這一番話，似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。沒得工夫用的人，是不知道我說的是那裏話，街，又不知道那個市鎮上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。
我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那麼，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮谷裏頭，走到這裏，還有路走沒有？路，是沒得走了！在工夫上怎麼會呢？「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、瞋愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為太多了；今天也是「念佛是誰」，明天也是「念佛是誰」，就同行路一樣，慢慢的走；「念佛是誰」參的日子多了，慢慢的，妄想、瞋愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現在疑成團，路也沒得走了，一點味道也沒有，孤單單的，冷淒淒的。在你們的知見還以為：「不對！那裏用功的人，工夫上這麼冷清清的做什麼？熱熱鬧鬧的多麼好！為甚麼要孤單單的？一點味道都沒有做什麼？」對罷！我說：要熱鬧做甚麼？路都沒有，熱鬧安在那裏？沒得味道，還有口嗎？既沒有口，舌在甚麼地方？有味道、沒有味道，非舌不能知；舌已經沒有，味從那裏來？對於禪的一個字，當然是要參；但是工夫行到，還說甚麼禪？譬如：有病才吃藥，病好了，還吃藥做甚麼？病既好了，還是吃藥，到又不對了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會處沒有？能可以把這初初的工夫話有點領會，也不辜負你們是打七的一個人。那麼，我說的路走完了沒有？還是站在這裏？還是向後退？
站在這裏不對，不能了事，人站在路上，不能算是的；向後退，更不對。來，便好來！你要想後退，後面就是烈火，當然不能退；不退，一定要向前進；不能進也要進，這是不容易的事。要想伸腳，腳又沒處伸；要想伸手，手又沒處伸。你們看：一個鱉在缸裏，雖然爬不出來，它在裏面不得了的爬，總想逃命；爬來，爬去，還可以翻一、二個筋斗。你們工夫疑成了一團，在這個團子裏還能翻身嗎？恐怕不容易！因為這一團太大了，要想伸腳，一毫的空隙也沒有，虛空裏在團子上，虛空外也在團子上，十方的都在這一個團子上。你們想想：這個腳向那裏伸？手向那裏伸？頭向那裏伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團子裏；伸手的地方，也在團子裏；伸頭亦復如是。不但手、腳沒處伸，大家還要研究一下子，到底這一團有多大？我們這個人在裏頭還是在外頭？外頭還有甚麼地方？裏頭還有甚麼相貌？你們都要有一點見處才好，必須清清楚楚的見到才對；光是聽我講，還是我的。
這一團子是很大的，不但虛空被它滾在裏面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團團到裏面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團裏。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎麼說打破疑團的話？把疑團打破了是甚麼樣子？若要說疑團打破，親見本來面目，胡說！你見你的本來面目，還有我的面目沒有？他的面目有沒有？這一個面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學來的，說這麼一句「打破疑團，親見本來面目」。我問你第一句，你到又答不出來了。所以要你們自己見到，要切實討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團打破，還是一個弄精魂漢！要緊！要緊！要曉得：「萬里程途，始終不離初步」，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯永錯，千錯、萬錯，皆因這一錯。最要緊！
參！
十二月初七日開示（八七第二日）
（講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及說法等事跡。從略。）
十二月初八日開示（八七第三日）
行道的人，比如一萬里到家，現在已經走了九千多里路，差不多就要到家。譬如：萬仞山頭，我們由山下往上扒，一腳狗屎，一腳荊棘，要想一條大路走走沒有，不問有路、無路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，只有站一隻腳的地方；向上是萬丈壁岩，動腳就是虛空，向後亦復無路。到了這個地方站下來，似乎很好的，可以說「萬仞懸崖」，「百尺竿頭」。到了這個地方，好是好，還差一步；一萬里路走了九千九百九十九里，只差一里就到我們本來的家，到了這裏就是希望無窮。這一里路，只要你一動腳就可以到家，只要向前把腳動一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望；超佛、越祖的希望，也在這一動。為甚麼要動一步呢？這裏當然不好，不是久站的地方；亦不只我說不好，古人也說不好。何以呢？古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。」就是說：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來，不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。
我今天要問你們：工夫到了這個地方沒有？這些話是因為你們工夫應該到了這個地方，才對你們講；在三個七的時候，講這些話無用，因為你們的工夫沒有用到這個地方；若在平時，更安不上。今天打了七、八個七下來，工夫當然到了這裏，你們撫心自問：有沒有？若要工夫到了這裏，很好！很好！我這麼一說，你們就一定領會；教你再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？沒有這樣的工夫，那麼，我是空說了！還有甚麼益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來；七打了七、八個下來，當然要替你們講到這個地方來；你們的工夫沒有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那麼，萬仞山頭，還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎麼樣子？要你領會一下子，從不會用功，一腳狗屎，昏沈、妄想的，用到純熟；乃至成團自在；乃至萬仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團的時候，要能夠心、意、識俱遣，才可以到這一步田地。
詳細的講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，並不是教下的話；大家要認清楚，教下不是這樣講的。再說識呢，這就要你們認真的參禪了！如何真參呢？真參是無參。這一句話，又要替你們徵別一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人，聽了這一句話：「好了！真參是無參，我正不知道參即是無參；是真無參嗎？不要再用功了！」你以為很對的，「我是無參」。其實，你這個無參，是六道輪迴的無參，不是超佛、越祖的無參；他那個無參，是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師，都在疑這一團裏，不許你知道有這一團的工夫；參到這個地方，不許知道參，這才是無參。他這個無參，與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那麼，這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，才算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問問你們：工夫上究竟到這裏沒有？你們以為這件事很難很難的，我說不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚麼地方？工夫到了這裏，豈有見不到的道理？那麼，我要問你們：「工夫是用到這裏嗎？」你答：「我到了！」我再問你：「這個地方睜開眼睛望望，還有甚麼東西嗎？」你要答我才對。還有人？還有我？佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？我又問你：「那麼，都是有？」你要答我：「有。」既然是有，你這有是從那裏有的？要說沒有，你在甚麼地方？這不是小事；我問你們，你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這裏，希望很大的；能以進一步，受用無窮的。
參！
十二月初九日開示（八七第四日）
「懸崖撒手，絕後再蘇。」這兩句話，住過叢林的人，大概會聽過。但是，聽，許你聽過；行，不許你行過。何以呢？你要是從這個地方行過一下，今天不是這樣的一個人。
對於這兩句話的工夫，是甚麼工夫？必須要替你們詳細的解釋一下子；本來，宗門不假言說，對於領導你們行道，若不假言說，似乎又無路可走。所以我在前面說，你們就跟我說的行到來，這一種言說，不可少的。那麼，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬仞壁岩，後面一寸空地也沒有；從這裏向前再進一步，就到了虛空裏，不就是萬仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閒事。何以呢？腳尖前面就是虛空，這一步是怎麼動法？這一步動下去有沒有路走？虛空裏頭不能走路，甚麼人做得到在虛空裏頭走路？可非等閒罷！對於工夫到了這裏的人，他自會知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開腳來跑，東、西跑，上、下跑，聽他怎麼跑，都有路走。沒得工夫的人，可憐！聽到我說，就駭死了！那麼高高的孤單單的一個人站到這裏，四面都是空的，歪一下子，命就靠不住了。譬如：我把你安到那麼高頂去，一定駭死，那裏還知道在虛空裏有路？你們想想：對不對？但是，比如上面無路，用甚麼法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？「譬喻」是有的，太多了；再說，太長了。但是，從這個地方動一步，就可以說跌下來罷！是，跌下來。我說，不但跌下來，還要打死，還要打得成粉子一樣，一根毛都沒有，才對。要是沒有打死，或者還是與未跌一樣，那你這一種工夫到又不對了！是什麼呢？半死不死的，成一個弄精魂漢！若要仍然照這樣，又成一個守屍鬼！必須要打得粉碎，從這個地方才許你絕後再蘇。這一蘇過來，就不同了，不是我們這個人了。那麼，我昨天講心、意、識要忘，但是，心、意、識忘了，還有心、意、識的一個窠子在；工夫到了這個地步，就要把這個窠子替它□掉；窠子，就是七、八識。能可以把七、八識離掉，工夫才可以到再蘇這步田地；若不能離掉這個窠子，成佛也是這個窠子，作祖也是這個窠子，天堂、地獄、飛禽、走獸‥‥‥皆從這個窠子去的；因此工夫一定要到這步田地。
窠子一經打破，才許□的一聲，桶底脫落，徹底翻身，回頭轉腦，絕後再蘇，都是這個地方。但是，這個地方不只我這麼講，古人也有鐵證的言句。甚麼呢？就是說：「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。百尺竿頭，萬仞懸崖，是一樣的，如十丈高的一根竿子頭上你扒上去，與那個山站到它頂上一樣；在這個山頂再向前一步，與百尺高的竿頭上再進一步一樣；絕後再蘇，就與十方現全身一樣。這兩句話，可以證明我們的工夫到了這步田地，是到家的。回過頭來，還是這個人嗎？還是這個心嗎？你想想：是不是這個人？大概，人，是這個人，心則不同。人家說：「悟同未悟。」若要說人也同，心也同，那就撥無因果了！未悟以前，吃三碗飯，已悟之後，還是吃三碗飯；飯還是同的，他的心與你的心，那是天地懸隔。從今向後，我說是很好的！恐怕你們到又不然，以為：「甚麼東西好？不打七，才好呢！還要我們打兩個七，把人苦死了！還說好呢！」對罷！我說：向後，年是好的年，月是好的月，日是好的日，你們還有人知道嗎？無論你工夫行到這步田，沒有行到這步田地，我的話是講到。再向後，我就不是這一番話，另是一番話。你們未悟的人，工夫未到的人，聽了我另一番話，會有點不相應；因為再向後，我不是與你們這一樣人講話，那裏會相應呢？我是向那一個悟的人講話，我是顧全那一種人；老與你們講路頭上的話，已悟的人不是擺下來嗎？對於你們：無論我講到那裏，雖然你的工夫沒有用到，但我今天講的這個地方，必須要行，總要行到這步田地才放手；不然總在這面行；不要以為我講的與你們行的不對，就放下來，那不對了！還要向前用。不然，就辜負自己這一番苦心的工夫。
發起心來──參！
十二月初十日開示（八七第五日）
「未悟以前猶自可，已悟以後事更多。」這兩句話，是宗門下的話，要把三藏十二部經翻破了，也找不到。宗門下的話，與教下的不同在那裏？教下的，他是不論你們的心行上如何，他是一直說下去；宗門的話，要在你們當下的心行上說；不同的就在這裏。
你們就將一個「念佛是誰」參參，幽幽雅雅的，清清淨淨的，不覺到有人，也不覺到有我，難道還有其他的事嗎？還是「念佛是誰」，並沒兩個；這樣子，一天到晚，自自在在，寂寂靜靜，你們想想：是不是這樣子？已悟過來，就不同了。何以呢？你把眼睛睜開一望，就要大歎一聲，不悟，到也罷了，這一悟還有這麼多的事！多！多！多！譬如甚麼呢？就如，我們三十年前住的一個老家，是一間小小的房子，裏面擺設器具；今天已經離開了三十年沒有到過家裏一次，望也沒望過。忽然今天到家，一腳把門打開，抬頭一望，很不好的：桌案上的灰塵，地下的綠苔，多麼厚的！鍋裏老鼠窠，佛前貓屎、蛛網‥‥‥不曉得有多少；這一看，要說不要這一間小房嗎？到處沒有我住的地方；不然，又看不下去；只好慢慢的，一件一件的來掃除。所好者，幸喜兩隻眼睛打開了！若不是打開眼睛，那知道有這許多的不是呢？這是譬喻，會到法上是甚麼？未悟的人，一天到晚在生死、煩惱中，業障、妄想中，毫不知覺；即使知道，只是從人家的言說中聽來，或在經典上見到，沒有腳踏實地；外邊來的見到，雖見而猶如未見；所以他在用功時，只有工夫在。今天忽然開了悟，就如隔了三十年的老家一間房子，今天一腳到了家一樣；眼睛打開一望，才知道還有這麼的許多事在！既然有事，當然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的，他說：「未進門來猶自可，一進門來事更多。」這兩句話的意義就與今天說的一樣。
對於這許多話與你們講，真是不要講；不過，宗門下這許多話，都是圓因、圓種，你們工夫雖未到，把這一種圓種種下去，將來的收穫很好很好的。但是，你們這麼多的人，那裏會沒有門頭、戶口的人？捕風、捉影，光影門頭，一知、半解大概有的，不見得沒有。那麼，能可以把風捉住，影子抓住，也算是難得的。譬如：我在說家裏的事，你們雖然沒有進來，門頭、戶口的人在門外，不可以聽聽嗎？雖屬門外漢，究竟我在家裏的話，你在門外還聽得到；假若動一腳，當然就進門來了。就怕你遠隔三千里，門外漢一句話還安不上！連這一類還不許，你知道還有甚麼用？不可！到了這一步田地的人，有了這一點受用，雖然有這許多的事，還不以為多；你到了這裏，不但不怕多，還要愈多愈好。若要怕多事，到又成了一個擔板漢！那裏還算明眼人！明眼人做事，全體是事、理雙融，最有力量出眾的；他這一悟，事、理不住，心、境不住，佛也不住，祖更不住。古人言句說：「毘盧頂上行。」在這悟上，才有神通；雖然有神通，也不是全通，是看你那一個根上栽培得多，先通那一根。大略是這麼三種關口：對於破本參後，就是見性，但未了事；事雖然多，眼睛已經打開，不怕多，能了一件少一件。那麼，事是甚麼東西？你們還知道嗎？譬如：一桶糞擺在那裏，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了；澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是甚麼？是垢；垢，就是事。了事，就是了垢；了垢，就是了這個臭氣。這個臭氣是怎麼了法呢？向前是用「念佛是誰」澆的；現在去垢，還要「念佛是誰」不要？你們思索一下子！當然以「念佛是誰」刮這個垢。刮過三層、五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進去了！木頭與糞混合起來，試問如何刮得了？刮不了，怎麼辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉才對。為甚麼要這樣？當知：了垢，是了我們心上的垢；糞與糞的渣滓都是心上的病；今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這裏？垢去了，心還能擺在這裏？大家可以明白「了事」的事；所以說時間要久。那力量最大的人悟過來，心也了，事也了；理也通，事也融；可以說「事、理雙融，心、境無礙」。但是沒得神通。在過去的祖師，大概破這一關的居多。
每每有人說：「既然悟了，為甚麼沒有神通？」這就是誤會。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會弄錯。得神通，要到得神通的那一部關口；能可以打破向上的關頭，佛、祖不住，有餘涅槃不住，無餘涅槃亦不住，這個時候，才得神通。「頂門有眼」，「腦後加錐」，亦復如是以通為證。破本參未了事的人，可以說是破祖師關；明心、見性，事、理雙融的人，也可以說是破重關；頂門有眼，腦後加錐的人，是破末後牢關。這是宗門「黃龍三關」的正解。我在當清眾的時候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對於工夫上，知識少一點。他每每與人說話，都是講他破那一關，開口就說甚麼關。有一天，他問我：「破那一關？」我說：「不知道甚麼叫關。」他真把我當初參，他說：「這個人連三關都不知道，還算是用功的人麼？」我就問他，他說：「第一、是當面關，第二、是山海關，第三、是雁門關。」我聽了他這三關，我心裏愈好笑！愈可憐他！我又問他：「怎麼叫當面關？」他說：「工夫用純熟了，人家打、人家罵，無論稱你、毀你，連念頭也不動，就可以過了當面關。」我問他：「你姓甚麼？」他跳起來，紅了面說：「我又不是在家人，為甚麼問我姓甚麼？」急的不得了。我問他：「過了當面關，為甚麼還有這個？」他聽了，似乎不錯。歇下來又問他：「如何是山海關？怎麼過法？是先過山關，後過海關？」他說：「不是的，生死是海，涅槃是山；愛是海，瞋是山；斷愛，就是出生死海；除瞋，就是打破涅槃山。」他說的理還有一點。我問他：「如何是雁門關？」他說：「那深了！恐你不懂！」我說：「你告訴我！」他說：「雁門關，要工夫用到如雁過晴空，過空不留痕跡，才算破雁門關。」你們想想：這許多錯見，錯到那裏去了！後來，我告訴他這黃龍三關話。
再說，有一居士稱論某法師，「心明才說是眼明」。心雖明垢未盡，那裏沒有事的道理？明眼人應有的事，還有怕的道理？真是明眼人，當然是事愈多愈好，何以呢？眼明的人，因為人家見不到的他能見到，所以稱他明眼。那麼，眼明，鼻子還可以明，耳朵也可以明嗎？明，要一切明才對！耳朵也能見物，眼睛也知道有香臭。能、所互融，事即理，理即事；用即體，體即用；用亦復是心，心亦復是事。香板□到手上就是心，心就是香板；小圊是心，心也是小圊。你們想想：能有這樣互融，還怕甚麼事？但是，今天你們工夫沒有用到這裏的人，必須認真的參究，總要用到大悟以後，才算是你們的目的；不到那個時候，工夫不能放手的。你們現在站在這裏，我問你：「站在甚麼地方？」你們一定會答我：「站在落地磚上。」等你們到了那個時候，我再問你：「站在甚麼地方？」你一定答我：「不是站在落地磚上。」不站在落地磚上，站在甚麼地方？
參！
十二月十一日開示（八七第六日）
「悟理一時，了事久遠。」悟理，就是開這個悟是快得很，可以一時能悟；悟過以後，了事的時間長得很，不是一天、二天了的。但是，宗門下悟處的三個關口，本來，在唐宋以前沒有甚麼三關的話；到了宋朝的時候，才有黃龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口：第一祖師關，第二重關，第三牢關。
這三種關的名詞雖有前、後，在用功方面，並不是用甚麼功可以破祖師關，破過祖師關，也不是又有一種甚麼工夫可以破重關，亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關，這都不是的。要知道：關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個「念佛是誰」；在乎「念佛是誰」的力量大、小的關係。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過一面鼓；力量少許大一點的人，一箭射過兩面鼓；有特殊的力量，超群出眾的力量，一箭射過三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關；用功就如射箭似的。對於宗門這三關工夫，是怎麼用法？關是怎麼破法？破到那一關是甚麼境界？必須要詳細說到你們聽一下子。但是，我深心痛惜你們七期裏沒有一個人工夫有點深進，不曾有一個人有開小悟的工夫，這是我深所痛惜的！倘若工夫上猶如窗格上有一層紙，太陽隔紙照進一樣，雖然隔一層紙，光還可以照進來，有這麼一個人也是好的。雖是深惜，也不能不替你們講到。
你們只要一個「念佛是誰」參去，到了工夫極頂的時候──我前天說過的「絕後再蘇」這個時候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個悟許他見性；生死，也許他知道生從何來，死從何去。雖然性是見了，垢還沒有除；生死許你知道，事沒有了。力量大一點的人，從這一悟：性也見性了，心也明瞭；理也了了，事也了了；心、境全忘，依次破三關的。不是某法師說的：「禪宗已了生死，還要變牛、變馬的。」不是這個道理。他著一本書送到與我看，我不許；現在許多人還誤信他這種譭謗禪宗的說法；且不管他的，莫與他爭，你一爭，就鬥起來了。所以我們出家人，第一要正知見，生真信，一個「念佛是誰」以悟為期。
發起心來──參！
十二月十二日開示（八七第七日）
未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？同，在甚麼地方？別，又在甚麼地方？
破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個「念佛是誰」，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。這一個「念佛是誰」提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裏有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：「還有妄想沒有？」你若講：「有，不多，一時、半刻還有一點。」我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做「真如」。
真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：「講到你聽，你還相信嗎？」他說：「我相信。」「你既相信，我說到你聽：『真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。』你信嗎？」他說：「不對！那有這個道理？真如那裏有角、有尾巴？即使有角，那裏會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裏會有尾巴？豈有此理？我不相信！」我說：「我早已說你不相信。」我說：「這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：『真如豎窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。』」他聽了說：「這個大概差不多，教我相信還可！」你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生、死一定會了。
破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：「宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沈，豈有此理？」其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沈。那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從那裏有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裏還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沈，他到了這裏，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂裏的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕裏坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。我所講的這許多話，與你們本來沒甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說「一入耳根，永為道種。」有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：「如是因，如是果。」
參！
「我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！」這是古人講的。今天，常住上都監師傅，一天病未到就死了。真是令人深深痛惜！他在常住上我面前做事十無餘年，未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持，總有一點不如法；唯有他可算得完全的！但是，我住的地方外面有個外號說我：「對清眾如菩薩，對首領如羅剎。」這兩句話，我也承認是不錯的。但是我這一種用心，恐怕盡人難知；至於我抱定這個辦法，並不是我的私意，是古人的辦法。譬如：一個水桶漏了，縫口很大的，當然不能裝水，而且不久要散。我問你：有什麼辦法能可教水桶不散，還要能裝水？你們想想看：有甚麼法子？若要超不過我的辦法，或是與我相同，就不能說我的不是。我的辦法就是要「緊箍」。你們的法子還有超過緊箍的法嗎？難道緊板子，緊桶底，還是用泥巴糊糊？行不行？能超過我的緊箍嗎？任是桶再漏，箍一緊，自然會完成一個好桶，還能裝水。要知道：錘頭打在鑿子上，鑿子打在箍上，箍當然要吃虧；但桶子得以成就完好。這是一定的道理。
我惡，我狠，只許我惡、我狠；假若你惡就不對了！為甚麼呢？你的惡，不是我這個惡；你是造惡因，或是破戒，或是破壞常住；你這一惡因造下來要下地獄。我的惡，是不許你造惡因，將來不會造地獄的惡果；故此只許我惡，我惡是好事，你惡是不好事。我今天為甚麼要說這位都監師傅的好處呢？他在我面前十多年做事，常住上甚麼緊要的事，他從沒有誤過一回；畫一個圈教他站在裏面，他也沒有違背一絲一毫；田務上那裏租子不好收，他一去就成功，任是再遠也是一樣辦好。我明打聽，暗打聽，他沒有一點習氣，對於吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住，以為家裏不知道，香菸也吸，麻將也打，這樣子，到了下地獄那時，後悔晚了！以為我不曉得，我還有不曉得的理？即使我不曉得，你的因果還能逃嗎？所以這位都監師傅，我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的，要我稱你為好人，是不容易的。今天他病半天，就死了，我心裏是很痛惜的！這一種人，我今天讚歎他替我做事；我希望他來世還與我共事才好！但是壽命無常！師傅們要知道人人有份的。
發起心來！
十二月十六日開示（九七第四日）
我們出家人，很多很多的不知道為甚麼事，要做甚麼事。要曉得：我們的事很多很多的，一、要布施，二、要持戒，三、要忍辱，四、要精進，五、要禪定，六、要智慧。還有慈、悲、喜、捨等等。‥‥‥（講六度意義。從略。）
十二月十七日開示（九七第五日）
「心心常照理，念念契真常。」悟過來的人，他的一切動作皆有他的理論，不出乎理外。未悟的人，一定辦不到；因為他未悟，即是心地未明，理當然不能十分達到。未悟的人，他是以自己為自己，以他人為他人。悟過來的人，不是這樣的，以我為他，以天下人為我，因此不同。你們想想：以我為我的，當然是處處先有我；穿衣、吃飯要先有我，當然也要揀好的衣穿，好的飯吃；對於一切必須先有我而後有人。悟過來的人，不是這樣的，他是徹底相反；穿衣先要人家穿，你沒有褲子，他可以不顧自己，把自己的脫下來給你穿，沒有褂子，他也脫給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點不要緊。為甚麼呢？因為他悟過來，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個凡夫，一個菩薩，天上、地下之別，就是悟與未悟。
那麼，菩薩與凡夫的不同在那裏？我說一個譬喻，你們就容易知道。譬如：一個飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當然不同。凡夫是要快活一點，做起事來要少做一點，處處都要占點便宜；他不顧人家動煩惱不動煩惱，動念頭不動念頭，蝕福不蝕福，他不問。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家佔便宜，你快活，我才有苦吃；深怕人家動煩惱，動念頭，自己蝕福。猶如：飯頭的米正在下鑊，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個飯頭想到灶底下去自己燒火來不及，寧好與人家磕頭、合掌，請人家代燒，也不肯動大火的念頭，不去叫他。假使大火來了，看到你請人代燒，他當然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，說許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會與凡夫同一個樣子。那麼，大家都是凡夫，未有那個是菩薩，要想做菩薩事，也可學學。
我宣統二年在金山當飯頭，我也是一個凡夫，又不是菩薩；那麼，凡夫那裏不高興學菩薩？能可以學到一點，當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當，要發發心報效常住，所以討行單；我是西單三，那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮，三個人說好：「我們是請班首不當的人，到了外寮不能『打吱喳』；莫說下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對。」他們兩人贊成。戒期，往年三個飯頭，那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥，我一個也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不夠用，向菜頭借籮，他不肯；我再三的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下鑊，不得已，拿他的籮就要淘米；還沒有淘，他來了，一把抓住我的衣領說：「我們下客堂罷！」我不肯去，他拖又拖不動，我向他磕響頭說：「同參！同參！不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂，不要教人家發笑罷！」再磕三個頭，他才放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？
各人發起心來！
十二月十八日開示（九七第六日）
沒有悟的人，與大悟以後的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，儱侗下去，是不容易分別。
未悟的人，眼睛是沒有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚麼好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯裏頭還有不淨的東西。把他安到架房裏去，他到以為好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚靠，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說：「不對！四面無靠，不知道是甚麼所在。」反以為在曠野中，空無倚靠，「不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！」你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不淨；安好的地方他住，他嫌空野。為甚麼？因為是瞎子，不知道是好、是歹；這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則，前、後無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也沒有甚麼關係，不去說它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚麼地方，辦不到，不由你！身後更是茫無所歸。你們想想：死後到甚麼地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種，再說多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、後無去所。那個開了悟的人不同，他才知道：「我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了麼？」你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房裏嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有腳，不是那個茫無所歸的時候。看見大地眾生仍在苦海裏做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，才知道愛惜這個色殼子。
在未悟以前，「甚麼東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒有關係，壞就壞，換一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！」到了這個時候，為甚要愛惜身體，寶貴身體？因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因為眾生苦，你要救他，你不行菩薩行，那裏會救得到他？不結他們的緣，他那裏會相信你行菩薩道？結眾生緣，還易行嗎？譬如：這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他說：「大姊，你念佛嗎？」這個女人掉過頭來看看，說：「你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。」行菩薩道的說：「好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。」被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個人打，五個人罵，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎麼結眾生緣？與眾生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這麼講，佛在世時，無緣的眾生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時間，有一國眾生，佛在因地中一向沒有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水裏，終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時，他們為蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結眾生緣還要緊嗎？
參！
十二月十九日開示（九七第七日）
（講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。）
佛的正法難遇。我們業障重的苦惱眾生，雖有善根感受這一個人身；再發一點道心，相信佛法，用功辦道，這就要有無量的培植；不然，決不能到這步田地。但是善根雖有，感不到正法，誤受許多的外道法，在我看來苦矣！還不如一個不修心的人。何以呢？
不修心的人，現在雖然不修；將來一遇機緣感受正法，這就可以發心修行，馬上就可以證果。那些外道雖然用功，他用的是精、氣、神，修的是仙道：地行仙，飛行仙，空行仙，天行仙，絕行仙等十種仙類。其中有二種：九公道，先天道，可以近於天道；感果雖然到天道，然而，他求壽而不求樂，這就是居天捨天，不同那八種仙類；直至修成了，住位在七金山洞裏，岩下無人到的地方，壽有十萬歲。為什麼住在這裏呢？因為，他們所修不與人知，怕與人同居一處，傳道就是一師、一徒，沒有三個人的，就是六耳不傳道；他用起功來就是他一個人，不與人共；故此修成了功，還是一個人住在七金山裏頭。這兩種道為甚麼修成功近於天的呢？他在修因的時候，有利人的心，有做功德的心；只求壽命長，先要斷欲，因此修成功，與欲界天同壽而不同樂。你們想想：他的結果，七金山裏，六欲天上，壽命若了，仍然墮落；亦有下地獄的。何以呢？只信他的道好，不相信別的；你教他相信三寶，他不但不相信，還要譭謗；因為他不謗三寶他不能立足；所以他這種謗因種下去，將來一定要招果報。這許多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受種種邪見，將來，感不到好果。我真替他們可惜！又要淌眼淚替他們可憐！如此修心，不如不修。
師傅們！今天在這裏參最上上禪，修十方諸佛的正法，行十方諸佛的心行；不要開悟，就這樣行去，這一種正行、正因，還了得！我的口還能讚歎得盡嗎？（再講自己行腳時教化外道公案一則。「自行錄」有載。從略。）
十二月二十一日開示（十七第二日）
七打了九個下來。宗門下這一件事，說起來很難，又無相可見，無形可表；世間上的事，有相可見，有形可考，自然是好做；無論甚麼人，大概都是這一種要考察實際。但世間的事亦不容易，你們看：學木匠的人，要學三年、五載，學成，有時沒得人雇用。再則，學木匠一定要拿斧頭，不能拿剪刀來學；學裁縫的，一定拿剪刀，不可以拿斧頭。學裁縫的也非三年不可，不經過這麼幾年，也學不好的，這是多麼的難！你看宗門下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；腳踏不到，是的；腳踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，惡念，皆沒離開。如說穿衣、吃飯那麼容易，比穿衣、吃飯還要容易得多；磕著，掽著便是！彈指之間，時間還多了；一張紙也不隔，那裏說遠？你們想想：這麼容易一件事，你們反把它當作難事。這一件事，只要你承當下去，拿斧頭也能做裁縫，拿剪子也能做木匠，這是多麼容易！多麼簡便！你們反把它當個不得了的難；把世間上的難事，反認為容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯實行其事，以為任何人都不如我，我總比人強；這一種人不許是宗門下的人。若要真實是宗門下的人，他並不是以鐘板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人。這就是弄錯了！
以何為宗門下的事呢？對中等根機人說，先要從不會用「念佛是誰」說起，例如：「念佛是誰」用不上，怎麼樣子用法？會用了，是怎麼用法？用熟了，是怎麼用法？直至得力轉入深奧工夫的路頭，總要明明白白的；並不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對於上等根機的人，由凡夫地做甚麼事，至聖人地做甚麼事，未悟以前做甚麼事，既悟以後做甚麼事，都要清清楚楚的，才許你是宗門下一個人。我從前當清眾的時候，看到許多「二百五」、「半吊子」當清眾，談起來，某班首的規矩不熟，某班首講開示講得不好，又拖拉得很，維那是初參，種種看不起人，他以為自己超過人家。等到常住上請到他代職事，糊塗亂闖，一天到晚引人家發笑。我看的多得很！這一種人，還許是宗門下材料嗎？大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人，我要問問你：你是看不起人家，你還知道香板上的「警策」兩個字有多大？兩個字中間有多少距離？上頭多長？下頭多長？共有多長、多寬？散香多長、多寬？茶壺是怎麼拿法？絆子是怎麼裝法？你還知道嗎？這許多事，雖然不是宗門正行，也是宗門的助道法。何以呢？香板打得好，馬上就開悟；散香的音聲敲得好，也是開悟的門徑；茶壺絆子放下來一直的，人家一看就悟了；眼見、耳聞、身觸，皆是悟道的因緣。古來，靈雲睹桃花而悟道，香嚴聞竹聲而有省。宗門下的大規矩，小法則，還能有一點馬虎嗎？
我以前在天童當維那時，堂裏有一、二位「二百五」的人，早已聽到他說：「禪堂有甚麼住頭？班首講的話還講不好，維那的規矩又不熟，真是糟蹋人！這許多規矩、法則還要學嗎？不算一回事。」我知道他們是這一種心。我問他：「禪堂還願意住嗎？」他說：「我願意住。」我說：「規矩，你還能守不能守？」他說：「能守。」我說：「很好的！」那天午板香開靜吃茶，茶杯子散到他的手上，他兩邊一望，我走上去一頓香板，不與他講話；茶壺來了，他又不知道怎樣接茶，我又是一頓香板；吃茶，頭勾下來吃，我又是一頓香板；吃了一回茶，打了五、六十個香板。我回頭問他：「你的香板吃得還願意嗎？」他大生慚愧說：「維那師傅慈悲！你老人家這一頓香板，我才知道禪堂深處，我才知道以前的不是；從今向後，大規矩，小法則，我是要認真學一下子。」你們想想：這一種人可憐不可憐？他吃了我這番痛苦，才知道禪堂裏頭可貴處，才把他的空腹、高心打掉。真是一個大苦惱子！為甚麼會這樣？要知道：初發心的人住禪堂，如果「我見」不捨，總有這樣的心，也不怪他；並不是那一個人才是這樣子的，我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂，自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門；不料進了禪堂，看看人家處處不對，坐起香來，沖盹睡覺；開了靜，或是放香，或是離了執事，不是調皮，就是充殼子；今天看如是，明天看也如是；第三天，就不願意看了，不要再看，當下五心煩躁，難過得很。
我這個人與人不同，在俗家看人家種種不好，我才出家；後至普陀山看了一些出家人，白褂褲、白襪子、洋傘，我又看到不好，我就至梵音洞捨身；在世界上看到不好，我就不住世界，我是這麼一個人。到了禪堂裏，還看得這麼許多不好，就自己回頭想：我是為甚麼出家？難道為看人家來出家的？還是混不了飯吃出家的？自己問自己，自己說：「都不是的，是為道出家的。」我又與自己考究：「既是為道出家，辦道就是的！為甚麼看人家呢？」這一問，才自己痛責自己，這個不是，那個不是，皆是自己不是！自己打自己的岔。所以，初發心的人，皆有這個不是；雖然有，還要自己覺悟；若不覺悟，一輩子不能為人。若果你把定這一個「我見」不捨，我說：你不是宗門的材料，是「二百五」，是「半吊子」，恐怕一定不錯。
各人發起心來──參！
十二月二十二日開示（十七第三日）
出家人頭上燒了幾個香疤，為甚麼？還有知道的嗎？三壇大戒是那三壇？恐怕還有許多人不清楚。說沙彌戒，還不知道是怎麼叫沙彌；再說戒，更不知道。再說比丘、菩薩也不知道。這一種出家人，還能算是一個出家人嗎？本來這許多話，不應在這個時候講；要想不說，我又真替你們可憐！不得不略略的與你們講一下子。
三壇大戒：第一壇是沙彌戒，第二壇是比丘戒，第三壇是菩薩戒。廣說三壇大戒的戒法，各有多少，各有不同。但是，我們都受過菩薩大戒的人，應當要把菩薩的事業負起責任來才對。菩薩是行的甚麼事呢？他是以六度萬行為他的事業。在我們也有萬行，不是萬善行，是萬惡行；這種萬惡行，就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬惡行，還要帶一點教講；就帶一點教講，也沒有甚麼關礙。何以呢？這是各人當前的急務，故此亦可以講。身有三業，口有四業，意有三業，共為十惡。身三，就是殺、盜、淫；口四，就是妄語、兩舌、惡口、綺語；意三，就是貪、鎮、疑；共十業。由十業轉增萬數，這是在教乘法數上，這裏不多說了。能可以開悟的人他看見這些是惡的，立定志向改惡向善，行菩薩萬行。菩薩有六度；首先布施度，度這個貪，因身、口、意俱貪。譬如：人家一件袍子好得很，心裏想要，就是意貪；口說：「你的袍子賣給我罷！」這是口貪；用手去摸一下子，是身貪；這一種身、口、意貪，非布施不能度。何以呢？看到人家的好，便向他討；假使行布施度的人，不但不向人家討，自己有甚麼好的，或褂子，或褲子，有人想要，還要布施；他有布施的心，身、口、意的貪當下就完全消滅；布施有這一種的功效。但是，貪與愛不同，為甚麼不同呢？愛以貪不到而成愛，愛在心裏如膠似漆，布施不能除；非戒不能除。
談到這一個戒字，今世人更加可憐！只知貪圖一時快樂，不知道有幾大劫的受苦！要曉得：我們聖戒決不能犯；任是殺、盜、淫、妄，都是聖戒。為甚麼說是聖戒？當知我體即是佛體。何以呢？佛說：「一切地、水是我本體，一切火、風是我先身。」一切地、水、火、風，既是佛體；我這一個身體，當然也是地、水、火、風而成；這不是證明佛體即我體，佛制的戒即是我的戒嗎？故稱聖戒。譬如：犯淫戒，必須將身去犯；我身即是佛身，我犯戒，即犯佛戒。你們想想：這一種聖戒犯下來，還了得嗎？以此類推，殺、盜、淫、妄犯了，即犯聖戒。這一種聖戒犯一下子，不是口說就了事，它的果報真是可怕！我不是說到駭你們，犯了殺戒，盜戒，淫戒，妄語戒，至少阿鼻地獄一大劫；重一點，就是三大劫。你們想想：犯戒時間不過一時半刻，受起報來動經大劫，這還算少嗎？比如犯殺戒，一刀便是，有多大的時間？偷人家的東西，至多一個鐘頭；再則犯淫戒，有多少時間的快樂？妄語戒，就是一句話，有多大功夫？如招起報來，一大劫，二大劫，三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜，非非想天八萬大劫；非非想天一晝一夜，人間八萬大劫；算起來，將來還得了嗎？如果犯戒一個鐘頭，受罪也是一個鐘頭還可以；但是一個鐘頭的快樂，要受那樣長的果報，少許有點知識的人，聽了我這麼講，還有人淌眼淚嗎？我替你們可憐！替你們淌淚！因為你們只知快活，就不知道將來受果報的痛苦，可憐的就在這個地方。
戒，為甚麼能度這幾大劫的苦呢？比如一個女人在你面前，你的心動了，馬上就要犯了；但，在你兩人當中弄一塊木板一隔，兩下分開了，要犯也不能了。這木板猶如戒，所以能可以持戒，就與一切罪隔開了，當下就消滅了；故此任是最愛的不得了，不怕如膠似漆，有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒，不犯，就沒有苦果。還有忍辱度鎮恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚疑。這六度是菩薩應行的。你們受過菩薩大戒的人。雖不全是菩薩，應當學菩薩，頂要緊的。
各人發起心來──參！
十二月二十三日開示（十七第四日）
（講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。）
十二月二十四日開示（十七第五日）
（講自己發願公案。載在《自行錄》。從略。）
十二月二十五日開示（十七第六日）
（講叢林掌故及只園掌故。從略。）
十二月二十六日開示（十七第七日）
（講正法來源。西天二十四祖遇難；東土初、二祖及六祖遇難。從略。）
十二月二十七日考功大解七
師拈竹篦云：
十七已畢，徹悟准的；把住放行，絕本絕跡。試問：七期中還有做夢者麼？若無，即死漢；若有，即俗人。各人檢點看！
良久一喝云：
大事未明心已懈！何時再聚話無生？
若能不被常情轉，道海淵源轉見深。
如其不會，上殿、過堂去！
解！
來果禪師禪七開示錄終