慈舟法師開示錄第一集

自古高僧，咸從腳踏實地來。惟實乃能虛，虛則無所不容。能容必能化，化則無所不妙。妙則語默動靜，瞬目揚眉，頭頭是道，此高僧所以成其高也。然腳踏實地，豈易言哉！昔我世尊，金河顧命，謂阿難曰：波羅提木叉，是汝等大師。誠以有。欲荷擔大法，演唱真宗，非牢戒足不為功。楞嚴經云：「由戒生定，因定發慧。」則戒為無上菩提本也明矣。丁茲末法，去聖時遙。波旬鼓焰，佛日將沈。不有大心之士，乘時出世，扶危振困，弘範人天，其將何以使正法得以久住，佛種不至斷絕耶！

慈舟法師者，持戒精嚴律己謹飭。昔日主講本山佛學院，諄諄以戒為定慧之初基，勗勉諸生，北上宏揚，道風愈播，緇素咸欽，無待縷述。近者由其皈依弟子，記錄師之開示，以詔後學。而中輪法師，從京師來函，索序於余。余養晦滬濱，杜門著述楞嚴講義，因念與師相契，己非一日，烏可不贅一辭。夫古德拈頌警策，開示後學，無非欲令悟入佛之知見也。然欲泛覺海，須賴浮囊，乃能誕登實際理地。揚眉吐氣，師之開示，著眼於斯，豈是一般好弄玄妙之宗師，所可望其項背哉。至於以淨土為歸宿，而深勸持名，尤其婆心懇切，法眼高超。其他興學講經，為法為人，非有大願力者，曷克臻此。是誠人天眼目之所寄也。師之略歷，中輪法師已紀其梗概矣，他何所言。惟望閱是錄者，當以師心為心，師行為行，則不負師之苦心也已。是為序。

古閩鼓山湧泉禪寺圓瑛序於滬上圓明講堂

體敬法師序

體敬

古云：「孔子之德，游夏不能讚一詞。」子游、子夏、孔門之賢哲者也、尚不能讚於其師。敬何人斯，寧堪以管闚蠡測之智，讚如天如海之善知識乎。然敬之得親近於慈公座下者，始於己巳，奉侍杖履二時請益，南閩北燕，多載追隨，縱懷彌高之感，寧無一隅之得。今當四眾同願，醵資印刷第二期開示錄之期，敬雖無能善頌善禱獨不能就本分一言之耶！且十三四載以來，所以得關於善知識，而執持憶念不敢忘念者，亦只本分二字而已。不思議經云：「一切眾生具有如來智慧德相。」則善知識之所以弘揚雜華者，亦不過令眾生得證本分上之法界性耳。起信論曰：「法性理體本無毀犯，隨順法性，持清淨戒。」則善知識之所以嚴淨尸羅者，亦不過令眾生恢後本分上之清淨心耳！古德云「自性彌陀、唯心淨土」善知識之所以普勸念佛者，亦不過令眾生往生本分上之極樂國耳。且善知識之終日孜孜上求下化，如說而行，如行而說者，莫不自認為本分事。既自認為本分事矣，正不必以非本分語相讚頌也。且本分之為德也，縱有生花之筆、翻蓮之舌、又烏能讚頌於萬一哉！是以敬不為讚頌而但就本分言之也。善知識既以先覺本分而說開示矣，諸位同願又以護法本分印刷而流通之，敬亦只得就隨喜本分而為之序耳。願讀開示錄者，人人證得本分，則人人皆自性天真佛矣。敬今為不盡本分者勸，為盡本分者賀，且將以不善讚之讚，留待為證到本分者讚也。是為序。

辛巳年申月學人體敬謹序

慈舟法師開示錄第一集

真參實學

佛法深遠廣博。末世眾生業障重故，善根淺薄，壽命短促，不能如古人一目十行，過目不忘。乃至一目一行，亦復不能。即使精進勇猛，盡此形壽，亦難精通三藏。既不能精通三藏，各人亦要知道分量。只得「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。」學佛法的人，就要如此。不可妄說，亦不可盲修。參要真參，學要實學。

認真參與禪相應，認真學與教相應。參禪要明心，學教要開圓解。並且學教者須通宗，學宗者須通教。古人云：「通教不通宗，如蛇鑽竹筒。」蛇鑽竹筒，鑽通了一節，第二節又不通了。相似學教之人，于不懂得的字句，請教人破字消文，換一個地方，又不懂了。所以學教必須通宗，通宗必須學教。佛法三藏十二部經典，無非一個心法。經是標月之指，心是所指之月。既開圓解，則不但知標月之指，亦知所標之月矣。

宗門稱教外別傳者，即是指經所指之月也。學教者若藉教觀心，又安知宗不是教內真傳呢？故學經觀著心即通宗。宗者心也，心為主也。教雖與宗不同，然而學教正是明宗。不學教而欲明宗則甚難矣。因為三藏十二部經指了又指，大家還不明白。離經豈不更難嗎？故曰「說佛法者，離經一字即同魔說。」不學宗欲通教，亦復甚難。故又曰「學佛法者，依文解義，三世佛冤。」現在之人，善根淺薄學教者難以通宗，通宗者又未必能通教。果然是善根深厚的人過去生中通了教、通了宗，不過是有隔陰之昏，出胎之迷。是這種人，學教就可以通宗，學宗亦可以通教。末世眾生，號稱通宗。既不通教，則未必真能通宗。不開圓解，安能明心。不明心地，又安能大開圓解？

以宗教難通故，就該做「慎言其餘，則寡尤。慎行其餘，則寡悔」的工夫。慎言其餘者，免造口業，而落謗法因果也。慎行其餘者，免盲修瞎練，墮坑落塹也。多見闕殆。殆者謂于佛法有踏不實在處。多聞闕疑。疑者謂於佛法有疑惑不懂處，應當慢慢站著，謹開口慢開言，說不得的不要亂說，行不得的不要亂行。譬如看見前面有人把車推翻了，我應以前車為鑒，不跟他學推到險道去。到險道則生死無盡，要了生死是很難的。總要向了生死處行去。不然天天增長生死，反以為是了生死，豈非大錯嗎？

學佛法最難的就是守佛一個家規。因為佛的家大，規矩不得不嚴。佛之家規即戒律也，條規繁多。膽大的，學好多年的佛法，還摸不著家規的邊際。果能立志守佛家規學去，則龍天擁護，諸佛加被。不遵佛的家規，不受佛的約束，即令外有人來管，八部鬼神就要把你送到三途中受苦去了，還談甚麼通教通宗呢？

略談學佛大要

學佛法宜慎始要終。古人云：「打頭不遇作家，到老反成古董。」是故初學應慎之于始也。又云：「出家之人，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。」即不慎始要終也。故曰：「勇猛心易起，長遠心難發。」此皆善根淺薄故。有善根者，關於戒律，當急學急受。出家人學戒者有之，居士學戒因緣甚少，久熏佛法的居士是知道的。

初來三寶門下的居士，恐怕不知怎樣入門。入門之道首要發菩提心。發菩提心，即與三寶之門相通。三寶之門，是無形無相之門。得法的，一下子就進門，不得法的，一輩子也進不了門。菩提者，覺也，發菩提心，即是發覺心，是將心之光明，放出一點來。眾生之心，本具足光明，以迷惑本心，故昧而不顯。雖不顯，而光明仍在，如寶鏡埋在泥中，必自泥中取出磨擦，去其泥垢，固有光明，方能顯現。世間一切法皆是因緣所成。古鏡是因，磨擦是緣，因緣和合，則垢盡光顯，皈依三寶，亦復如是。眾生之心為因，三寶為緣，藉三寶薰習力，而法性理體本具大智慧光明即顯。發菩提心者，是由本覺光明，起始覺光明。始覺者，始知世間無常，始知一切境界是假是苦，所以要發覺心。不但自覺還要覺他，不但自己諸惡不作，眾善奉行，還要勸家親眷屬，及所識之人，亦諸惡不作，眾善奉行。這就是發的菩提心，行的菩薩道。戒者，止惡防非，為無上菩提本，是故人人皆應受戒。學戒如僅受而不持，就可惜了受戒一番善根。殺盜淫妄為四根本戒，故五戒、菩薩戒，首戒此四。比丘二百五十條戒，其中二百四十六修戒皆是護此四重戒的，比丘尼亦然。茲將殺盜淫妄酒五戒，說其大概：

殺戒不但不能殺人，不殺畜生，乃至微細昆虫，亦不得殺。因十法界佛性平等，平等在聖不增，在凡不減。彼畜生道眾生，為造重惡故，墮惡道。待罪報受滿，轉身為人，仍能修行，以至成佛。若殺死一昆虫，即是殺一未來佛，亦即是殺過去父母。梵網經云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我生生無不從之受生，殺生害生，不順孝道。吾人在六道中受生時長，歷劫家親眷屬，當然眾多。今生我幸得人身，當思救護沉溺惡道的家親眷屬，何忍傷其命而食其肉？故見畜生被殺，應方便救護。且貪生怕死，人畜皆同。畜生被殺時，以力不能敵，含恨而死。來生相遇，即是冤家見面，必加報復。楞嚴經云：「人食羊肉，人死為羊，羊死為人。」語云：「吃四兩，還半斤。」可不懼乎！昔文殊菩薩示現人身，路經屠戶之門，見數人擒豬，將欲宰殺，豬乃狂奔，不易捆綁。遂謂屠人曰：「何用多人為？吾殺此豬，一人足矣。」屠戶為省人工計，異日即僱彼殺豬，彼乃以人名喊豬，豬即應之，馴來其傍。屠主曰：「不殺此豬。」又以一豬令殺。彼又以人名口喊之，豬又馴服而來。屠主又驚駭曰：「不殺此豬。」彼先後所呼之名，即屠主父母，故皆不令殺。彼父母以殺豬為業故，死後變豬。屠主遂改業，不敢再作殺生之事。人人若皆知因識果，決不敢殺害眾生。真是發菩提心之人，遇有蚊虫來食身血，應發供養之心；即或不能發供養心，亦不可起瞋恨心。宜用柔軟語，作是念曰：「我是初學菩薩，不能滿汝之願。」輕輕拂去，切不可欠命債。須知有意殺者有意還，無意殺者無意還。好殺者必得短命報。對于不食肉放不下者，可于臨食時觀想，我所食的，是未來佛之肉，是過去父母之肉。如是觀想，必能斷食肉之習，不造殺業，亦不遭被人殺之報。戒殺放生，可以懺悔往業，增福延壽，功德無量。

盜戒，較殺戒難持，若僧若俗，皆易犯之。出家人若無人見，自取常住食物私食，即犯盜戒。乃至不好好修行，張口吃一口飯，飲一口水，悉皆犯盜。語云：「十方一粒米，重于須彌山；若還不了道，披毛戴角還。」在家人亦易犯盜，如為人辦事不實心，令人受損失，皆是犯了盜戒，偷關漏稅，侵蝕國家財物，皆犯盜戒。即在家庭之間，亦所難免。依據戒本開遮持犯道理，取親厚人財物不犯盜，否則不與而取，皆是犯盜。所謂親厚者，非父母手足等之謂也，須具有七種親厚之相：一難作能作，二難與能與，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不捨，七貧賤不輕。如是無論親與非親，有此七相，皆得謂之親厚。反此，雖是父母手足，非意氣相投不得謂之親厚。凡不與而取，即是犯盜。世人每以兒女取父母之錢，自蓄自用為無妨，不知亦屬盜也。故云盜戒難持。不學戒易犯而難知。

淫戒，出家人絕對禁戒，在家居士，祇戒邪淫。梵網經諸家註解很多，有判居士祇戒邪淫，有判既是菩薩，正淫也應當斷。這就看持戒從緩從急。從緩先戒邪淫，從急則全斷淫慾。究竟從緩對不對呢？緩則不能了生死。若說不對，佛又何必說五戒，只戒邪淫呢？因為佛是觀機施教，對根機淺人就說緩。所以說半字教、權教、分教，都是不究竟的。佛有攝受門、折伏門，此屬攝受門，用權巧方便，使漸離淫慾。不斷淫是世間法，就佛法說，是應斷的。諸位有未入佛門的，先斷邪淫，入了門，既知佛法意義就要斷淫。淫為生死根本，究竟斷淫，方免輪迴之苦。淫念輕則上升，淫念重則下墮，是故欲界六天，以淫念輕重而分高下。偈云：「四王不淨忉利抱，夜摩執手兜率笑，化樂久視他化暫。」他化天在欲界天最上層，淫念輕者生之，所享快樂，勝過以下諸天。淫念較重，次第生以下諸天，皆是愈上愈樂，下者次之。.已斷淫慾，則生色界天，所享之樂則又勝過欲界六天。人道眾生，由淫慾生，苦惱極重。簡單說有三苦，分開說，五苦八苦，乃至無量諸苦。身為苦本，設無有身，苦叫誰受呢？佛為一切智人，為大慈悲父母，故說了義教，為欲了生死眾生說淫戒，令斷生因。不生則不滅。不生滅故，則了生死，而成佛道，究竟離苦得樂。深望大家痛念生死苦，立志戒淫。

妄語戒，最易犯。持妄語戒宜謹開口，慢開言，少說話。是故語言遲鈍人，犯時較少，口齒伶俐人易犯，有心學戒者，宜加謹慎。說妄語被人覺察後，即難得人之信任。舌為心之苗，言語虛實關於心之邪正。講話時要覺照，自說自聽，猶如誦經念佛，口念心觀。不然口中念的是佛，心中想的不是佛，心口不一矣！又者，十方諸佛，護戒善神，皆在吾人心中。若不妄語，常為諸佛加被，善神擁護。若妄語，則十方諸佛與眾善神盡知盡見，不能感佛之加被，善神之擁護；人以類聚，物以群分故。

酒戒，酒能醉人，令人神識昏迷。若不戒酒，因之能誤犯殺盜淫妄四重戒，故酒戒亦在重戒之中。有一五戒居士以醉酒故，見鄰家雞來其家遂殺而食之。鄰婦至其院覓雞，醉人答曰未見，並因醉性強姦鄰婦。偷雞食犯盜戒，殺雞犯殺戒，答曰未見，犯妄語戒，強行非禮，犯邪淫之戒，以飲酒故，四重戒同時俱犯，故梵網經云：「酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手。」又酤酒戒云：「菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。」

是以修行欲了生死，除了持戒，其說了生死之話。故必須受戒，受了戒必須學戒。受一條戒，即是一學處。初聞佛法的人，多生恐怖。聽說佛法，有如是言，這也犯戒，那也犯戒，所以害怕，不敢受戒。久熏佛法的人聽了，縱然不能受，也還不驚不怖。要知道縱不受戒，殺盜淫妄亦犯性罪。受了犯戒，犯性罪又犯遮罪。如是因如是果，法爾如是，是為性罪。佛所制止，不遵佛教，是為遮罪。受戒而犯，似較不受戒多一層罪過。不知不受而犯性罪者，墮地獄受苦已，再生人間，難免再造再墮，出苦無期。受戒持戒者，求人天福，得人天福，乃至求佛果，得佛果。犯戒者雖罪加一等，在地獄受苦滿時，即覺前非，立志好好修行，不再犯戒。及再來人間修行，就不犯戒了。故云：「寧聞佛法入地獄，不願不聞佛法生天堂。」誠至言也。吾人欲了生死，及離苦得樂，首先要對冶習氣，勉強受戒。如不受戒，即不知受戒功德，犯戒罪過，難免不殺，不盜，不淫，不妄，不飲酒。既造苦因，必受苦果。學佛法人，須具正知正見，遵佛遺教，以波羅提木叉為師。

佛法世法之界別

在佛法中，有人講佛法不離世間法，即所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」但也有的講佛法與世法敵體相違。不過，大菩薩和光同塵，在世間即同世間人一樣，也有妻子兒女，也作一切世間上事，然而能在世間法上覺悟。如維摩詰居士亦娶妻生兒女，常行梵行。所謂常行梵行者，即無欲淫，其兒女乃示現而生。如佛指腹為胎者，皆不假淫欲而生。維摩詰居士，雖也到酒館賭場妓院等處，但不為其所轉，處處行教化之事。此便謂之不離世間覺。似此自覺覺他之行，乃大菩薩能作。

若謂佛法與世法相違，則必須分得清那一個是世間法，那一個佛法？如此，那就非得學小乘不可，一定要捨家出家，剃髮為僧。世間上的一切事，如士農工商等等，都不可學。這不是與世法相違嗎？所以說佛法與世法是一個亦得，佛法與世法相違亦得，因大能融小故。既和光同塵，又使人厭離世間，這不是自相矛盾嗎？不過在娑婆世界中，任何事物必須要捨，有一放不下即成障礙。這豈不是與世法相違，而被認為小乘嗎？但又不是小乘。此法能普被三根，圓收一切眾生，故非小乘法。按小乘法中，即以證到阿羅漢來論，要斷三界八十八使見惑，其難如斷四十里急流，始證初果。斷欲界九品思惑中前六品思惑證二果，又名一來果。後三品斷盡，始證三果，又名不來果。但證三果還未離三界，必須連上二界七十二品思惑斷盡，才超出三界證四果。若念佛法門，不管斷惑不斷惑，就此一念之智慧，無論老幼，盡此一生即能生極樂。雖未斷惑還是世間眾生，即與此界出世間人相差不遠，因惑雖未斷而不起。極樂無起惑之緣故。所謂「心生則種種法生，法生則種種心生。」心境相應即造業，起淫念即造淫業。如家家有男女，皆須男婚女嫁。一起淫念，業即成就，是為心生則種種法生。但有時心從境生，如心中未起淫念，苟觀男婚女嫁之境，即不免動淫念，是為法生則種種心生。極樂無此境，故心即不起。所以法不生故，心不生。再說士農工商，無非都是為利，士又兼為名。總之不出名利二字，因此即免不了起爭端。你若作言不願我作，我作言不能讓你作，不論親疏，皆是只求我好。農工亦同，總要自己強於別人，以此賺錢謀利。尤其現今商人稱為商戰。貼著大減價招牌，你如此，我亦如此，故稱戰。西方極樂世界沒有士農工商，因為不謀衣食住，故沒有爭奪的樣子。從何而學呢？亦沒有作官的人，因無作惡眾生，故不需官管。不若此世界人好鬥爭。極樂世界一切事都不須人作，只仗佛之福報，仗佛之神力，蓮花化生，出來即有衣穿有屋住，此皆阿彌陀佛願力變現而來。世界上之泥水匠作工，又何嘗不是變現而成呢？不過變現得慢些罷了。阿彌陀佛要化度念佛眾生，不化現此境界，如何能接引眾生呢？是故念佛法門簡而賅，小而大，譬如極樂世界人民，就穿衣一項來論，蓮花化生之身衣自在身，身長衣亦長，依正俱長，還爭奪作什麼？一切飲食甘美甜味，自然現前，食畢碗缽自去。宮殿亦皆自然故，衣食住皆滿足，還爭個甚麼？此點是與我等世間相違，你說是小乘呢？還是大乘？不作士農工商而爭名利，豈有殺盜淫妄。若說是小乘法，普賢等覺還求生極樂哩。等覺豈是小乘？凡夫生到極樂，仗阿彌陀佛之力，能於十方世界供養諸佛，教化眾生，且具六通以隨供應化。你說是小乘呢？還是大乘呢？

你我在此世界，甚麼都放不下，不願生極樂，真是傻子。要知道什麼事都不能到頭，不能千年萬載，常謂「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。」生死就靠一口氣，朝不保夕！不會看的，認為人生有百千年，豈料人在胞胎死的、活幾個月死的、一二十歲死的都有。若再等到自己有了兒孫，就更喜歡的了不得，誰又知道自己的兒孫何時死呢？

可憐呀！阿彌陀佛婆心悲切，垂手接引眾生，只怪眾生無智慧，不肯信受此法。我們現在不過是各盡各的力，信一分幹一分，他走他的陽關道，我過我的獨木橋，你我各各念起來，南無阿彌陀佛！

如何脫離苦海

苦海無邊，回頭是岸。此苦海甚深無底，廣闊無涯。因摸不著苦海之邊，故難出苦海。若摸著邊，即能出矣。吾人于此廣闊無邊甚深無底苦海中，將如何尋其邊際呢？在苦海中若往前行，愈行愈苦。立住不走，仍在苦中。必須回過頭來，即可看見邊際，邊際即彼岸。彼岸者，諸佛之岸，對此而言彼也。三界皆是苦海，不但生欲界人道、天道是苦，即生至色界頂天，乃至非非想天，亦是苦，福報享盡，仍隨宿業墮落地獄或畜生。吾人不能了生脫死，即是不肯回頭之過。於五欲境，多生貪著，為情受牽纏，名利罣礙，家親眷屬，有的是強冤家，有的是軟冤家。強冤家互相鬥爭，增長生死；軟冤家互相情愛，猶如棉花條，纏頭裹腦，你纏我，我纏你。可是無論是強冤家是軟冤家，不能怪冤家，要怪自己無智慧，與之鬥爭，與之牽纏。若有智慧，對于強冤家，他雖無理多端，其如我之不理何？對于軟冤家，轉情愛為法愛，互相勸引，歸入佛法。我之眷屬，豈可令其在生死海中？如是既得解脫，愛亦不礙。至于名利，為人人所貪。自己品行至臭，還希望人稱讚，而不喜稱讚他人。若回過頭來，不爭名不奪利，見人有少功德，即隨喜讚揚是利他。利者人之所愛，起爭之端，常言道：「今日也不好，明日也不好，還是前日好。」前日者，代表錢兒也。若能回過頭來，不貪是自利。他人貪愛，即讓與之，是利他。我佛如來，悲愍眾生墮五欲網中，不知求出離。故捨王位妻子，出家修苦行，為眾生作標榜，佛初生時，相師言：「此太子必出家為法王；若不出家，即為轉輪聖王。」轉輪王非同國王，僅為一國之君：金輪王王四天下，銀輪王王三天下，銅輪王王二天下，鐵輪王王一天下。佛捨國是捨財，捨妻子是捨色，捨位是捨名，捨王宮珍餚美味，日食一麥一麻，是捨食。雪山一坐六年，若不成佛，誓不起坐，是捨睡。五欲為人難捨而能捨，非淺淺修行，所能辦到。蓋已多生累劫熏修，捨已成性故也。眾生若有此金剛王寶劍智，斬斷五欲，即可超出三界。然亦非一日之功，由看破而至做到，久久修習，而后能成金剛劍智。是故對于情愛名利種種舊習，若能回頭，即到彼岸。

念阿彌陀佛與普賢十大行願

本人屢屢提出。說佛法猶如旃檀，片片皆香。舉起一片之香，即是全體之香。曾講過普賢行願品，讀誦普賢十大行願品，就能往生極樂世界上品上生。所以十大行願，就是整個旃檀。隨拈一行一願，就是片片皆香。阿彌陀佛是總相，普賢菩薩十大願是別相。念普賢行願品，即是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛即具足十大行願。何以念一句阿彌陀佛即具足十大願呢？在十大願中，一者、禮敬諸佛。南無阿彌陀佛，南無二字，即是皈依。既皈依，豈有不禮敬的嗎？二者、稱讚如來。梵語阿彌陀佛，此云無量壽無量光。唸阿彌陀佛時即是稱讚佛無量壽，無量光。世間法都是有量的，歲數最大不過六七十歲。讚七十者曰古稀，叟又記得禮記讚人高壽，八十九十曰耄，百年曰期頤，到一百以外，就無讚詞了。所以說世間人的壽是有量的，念阿彌陀佛，就是讚無量壽。又世間上讓人佔得好處，人必稱讚曰：「占光，占光。」今念阿彌陀佛就是讚無量光，同時所占的光，也更廣大了。三者、廣修供養。供養有法供、有財供。念南無阿彌陀佛時，讚佛無量壽無量光，就是「法供養」。又既以念佛為法供養，豈無一香一花為「財供養」嗎？四者、懺悔業障。五停心觀中所提的多障眾生念佛觀，故知念佛即是懺悔業障。懺悔有三種：一者、取相懺，二者、作法懺，三者、無相懺。取相懺者，念佛感應道交，得見好相，罪即懺除。然佛力加被有顯加、有冥加，縱未見好相，安知非已得佛力冥加呢？作法懺者，犯戒須向大眾僧求懺悔，以同名同號的佛很多。念一阿彌陀佛，即是向無量無數阿彌陀佛前求懺悔，亦通無相懺。法性無相，念法身佛即能懺罪。念佛不起妄想，即與諸佛法身相應，亦與己之法身相應。清淨法身，一法不立，故契無相理，即得消滅罪障，故曰：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」無相懺即實相懺，實相無相，所以念一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪。念佛即通三種懺悔。五者、隨喜功德。念佛法門，係釋迦牟尼佛無問自說，稱讚阿彌陀佛萬德洪名，叫我們念阿彌陀佛，我們依教奉行念阿彌陀佛，豈不是隨喜功德嗎？六者、請轉法輪。念佛就是請佛說法，求見相好，求見光明，也就是請佛說法。佛法常住在世，有機則顯，無機則隱。能念得感應道交，就得見佛，就能聞法。念佛時豈不是請轉法輪嗎？七者、請佛住世。佛本無生滅，隨眾生心生而生，隨眾生心滅而滅，一念念佛一念生，念念念佛念念生，眾生心若能依佛而生，佛即依眾生心住。念佛豈不就是請佛住世嗎？八者、常隨佛學。佛以因感果，菩薩道為因，成佛為果，一切佛皆以普賢行為因，故普賢行為諸佛普因。又十地菩薩皆不離念佛之因，而得成佛，念佛豈不是常隨佛學嗎？九者、恒順眾生。常順眾生性，不順眾生相，我們念南無阿彌陀佛就是恆順眾生性，何以故？人人都具有自性彌陀，故自性彌陀者，即法身佛是也。同一無量壽，同一無量光，上至諸佛，下至蠕動含靈，皆具佛性，豈不念佛即是恆順眾生嗎？十者、普皆迴向。普賢行願品中說：「我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向；普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」普賢行具足無量福德，故云殊勝。六道眾生沉溺分段生死中，三乘聖人沉溺變易生死中，唯佛超登究竟彼岸，以殊勝行，普為眾生迴向，生佛淨土。約事相說，無量光佛土，距娑婆世界十萬億佛土。然事不在理外，故曰：「處處總成華藏界，從教何處不毘盧。」雖說生西方淨主，亦不出華藏世界實報莊嚴土，亦即是生自性中常寂光土。所謂「生則決定生，去則實不去。」所以說念佛具足十大行願。若能讀普賢行願品大乘經，又能念佛迴向極樂世界，當然上品上生。若不認字，不能讀誦大乘經典，專心念佛，不假多方便，亦決定往生。彌陀經云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」又說：「執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，即得往生極樂世界。」但是我們念佛時，要萬緣放下，以清淨心念十念，、不能往生。若心不清，一邊念一邊又打妄想，那麼，想往生恐怕沒有那樣容易。所以念佛要口裏念著，耳朵聽著，心裏記著，三業清淨，字字分明的念，就會離苦得樂，決定生西。說多了打閒岔，我希望世界上的人，都一齊念佛吧！

應當怎樣學佛

佛法垂秋的日子，不是佛教弟子，不消談得。就是佛教徒，但因為善根淺薄的原故，皈依佛法的人雖多如牛毛，而畢竟成佛的仍稀如麟角。佛教原是選佛場，怎麼叫選佛場呢？無論何人，只要肯用功，而又用得相應的，自然就有覺悟。大家在一處一比，就顯出來了。俗云：「不怕不識貨，就怕貨比貨。」優秀為人所欽，陋劣為人所棄。歷代以來，選出的諸佛菩薩也不少，以佛在世時說，有九億眾生。于中有三億眾生，見佛聞法；三億眾生，或見佛，或聞法；三億眾生，不見佛不聞法。見佛聞法，證果的多，或證初二三四果，或證三賢，或證十地。其餘三億，或見佛得益，或聞法得益，決不像我們這些眾生，我們這些人都是善根淺薄，沒有選去。要是選去了，今日也不會這樣苦惱。

佛法傳到中國來，選出的亦不少。或由參禪中選出，或從念佛中選出，或由持咒中選出，或從學教裏選出，各將本事跳龍門。到末法時代，學淨土往生的也有，參禪悟道的也有。但是因為眾生根機劣弱故，畢竟是中選者少，落第者多。

說到用功上，講到學佛的究竟意義上，應該大家都向心地上著力。就是不能「證悟」，也要求得個「解悟」纔是。現在有一班人，就連多數的僧伽也包括在內，他不但不能行，連解也不肯向這地方解。大家常說外道是「心外取法」，不曉得佛教中「心外取法」的人，還多得很呢。因為善根淺薄故，聽見那樣玄妙，就朝著這玄妙的門頭做去。標奇立異，總想比別人不同。好出風頭，自立門戶，種種流弊，是現在隨常發現的。這都是由于過去生中愛好花樣的習氣，深入識田，學佛後，隨順我見習性，又自流露，這是頂不好的現象。

佛有八萬四千法門。無不從此法界流，無不還歸此法界。流者自「悲智心」流出，還者還歸「本源法界」。近來不是東立一個門庭，西立一個門戶，就是你障礙我，我障礙你。尤其是佛，比如大富長者，子孫很多，各人根機不同，故應機而說的法門也不同，無非令悟入本性。儘管法門雖多，我們修習佛法的人，總要分出「本」、「末」、「正」、「助」。如像大富長者子孫，堪為士者令讀書，堪為農者令務農，堪為工者令作工，堪為商者令經商，各執一業，不相妨礙。所以俗話常說：「大丈夫不可一日無業。」

出家人任修何宗，都是撐持佛的門庭，同為大富長者子孫。但因為不能兼顧，纔各自分領一門。切不可自己學了這門，只說這門好，其餘的都不好，自相殘殺，同室操戈。所以佛法分與不分，各有好處，亦各有壞處。分是「行布」，不分是「圓融」，行布圓融不相妨礙，方是佛之弟子。佛法如劈旃檀本，片片皆香。但法久成弊，諸宗皆所難免。應該對於各人所修之本宗，其中善者加以弘揚，不善者亦應指出，對他宗亦復如是，切不可吹毛求疵。諸宗難免有流弊發見，是由于學者未斷煩惱故。若說這是通病還可以，因說人並連帶說及某宗佛法不好，那是萬萬不可的。我們要明白學習佛法當往大局上著眼，若不明大局，往往有許多善智識，一樣的「是一非餘」，而作誹謗他宗的言論，那就差之毫釐，謬之千里了。這是說不分的好處。

再說分的好處。因為我們壽命短促，知識力有限。盡此報身，尚難徹知一宗，何況多宗。是以一門深入，較之東撞一頭西撞一腦的強些。其所以東撞一頭西撞一腦的，都由隨緣所轉，自己沒有主宰。人家給你高帽子戴起來，就改變方針，終至一無所成。所以要有主宰，不可被人家舌根子牽轉。多學固然是好，但因壽命短促，故難以學成。若一生就把佛法學好了，那麼佛法又不值錢了。單學「解」，一生還不會，何況還要學「行」呢！所以學佛法，要發長遠心，像中國佛法分了多少宗，如俱舍宗、成實宗、淨土宗、三論宗、慈恩宗、禪宗、律宗、真言宗、天台宗、賢首宗，隨學那一宗，也要幾十年功夫。若僅僅知道一點，沒有全盤研究，何能濟事。

晚學曉得自己根機駑劣，一宗都難修成，就祇知道「律宗」為出家人必須修的。律通諸宗，隨你修那一宗，都要持戒。戒為無上菩提本，又當首重止持再學作持，律學好了，再選一宗精勤學習，可以增長功德。但是不能兼學，也無過失。惟是學他宗而不肯持戒，這就有過了。如學淨土而不參禪，而不持咒等俱無過，大家于此要具眼纔好。設持戒好，于諸宗選擇與己根機相近的修學。若與性情相投，不與根基相契的，不可修學。譬如有人說禪宗至高，你的根基好，能以修成，你就參禪。一參參了十幾年，還不知道話頭的意義，就是與好高的性情相投，而不與宿生的根基相近，應當更換方法才是。

學佛法要具擇法眼，擇法又要擇人。為什麼說擇人呢？因為是過來人故。但是擇人也不離法，戒為無上菩提本，應當對於戒律有根據的人去親近。蕅益大師云：「其人雖智淺，而信戒見地穩者，應親近之。其人智深，見地不正而非戒者，不應近之。」晚學雖無擇法眼，自覺不可不律身以戒，而終於歸到淨土。但是上面才說佛的法門，無不從此法界流，無不還歸此法界。既以法界為歸，何又要歸向淨土呢？要知道你把法門當成法界即是法界，不知道是法門，即不是法界。極樂世界距此十萬億佛土，立定目標，趣向淨土，即是以前所講「解要圓，行要方。」解圓，故知十方皆法界，此亦法界，彼亦法界；行方，故不願生他方，而願生西方。並且要生在西方蓮池的蓮台上，上品上生。修行人應有大目標，立大志，行深行，切不可一腳踏兩隻船，或是一非餘。應一門深入，總要自己有主宰。父子上山，各自努力罷！

四眾道場藥言

從古以來，出家的大德，一天都要算幾回賬。早上起來挨挨頭，我把頭髮剃的光光，當出家人，為的了生死，究竟生死了幾分沒有？到中午又摸摸頭自問自，又過了半天，生死了幾分沒有？到夜晚又摸摸頭，如是盤算。如果生死未了，煩惱宛然現前，就要痛哭流涕，如喪考妣。生死究竟怎樣了法呢？妄想漸少，煩惱減輕就是了了幾分生死。現在的人善根淺薄，即不能一日三盤算，也應該一日一盤算。我常說出家人猶如擦檯布，給人家做佛事，求懺悔消罪過，好像是人家的檯子污穢了，我們要替人家擦洗乾淨。可要善擦，把人家檯子擦淨，我們用的擦檯布還不染污。不然的話，擦來擦去，別人的檯子雖然乾淨，我們的擦檯布也就穢污破亂不能用了。雖是一個譬喻，卻甚恰當。我們怎樣纔使這擦檯布不髒呢？就是給人家做佛事時，至誠懇切，心地清淨，妄想不生。仗佛力，仗法力使施主及其所追薦之人，咸得利益，這就是自利利他。要是無誠心，一邊在念經，一邊在打妄想，而受人家的恭敬供養，那就成了髒檯布了。

諸位同學，究竟盤算了沒有？此事如人飲水，冷煖自知。果能放下萬緣，真實用功，得力很快。古人云：「用在千日，悟在一朝。」那裏定規要許久功夫？譬如這一七間功夫用的不得力，打這時起就起覺照，精進專一用功。用的恰當，一枝香也能悟道。古時大德謂：「用功千朝，悟在一時。」就是說積千朝的功夫，因為不得力，到末後纔豁然覺悟，雖頓實漸。大家要知我們的心體，猶如古鏡本來光明，祇以埋沒泥中不得顯現。一經出土，而又擦磨，便能顯出光明本體。就功用上說，就在各人隨時不忘覺照，善用其心。

再說到事相上，像淨蓮寺四眾共修的道場，幹的是很危險事。四眾共修道場，佛在世時頗為盛行。每次法會，皆有四眾弟子。到了末法時代，這樣道場建一個倒一個，佛法受了很大影響。印光老法師不贊成建四眾道場，就是這個原因。究竟四眾共修能否舉行，完全繫屬在人的知見正大與否，規矩嚴肅否。按律來說，所有方丈客主及各寮房，均不容許女眾久坐久談。雖自信心地光明，要行菩薩道，但亦要善護譏嫌。無論當眾背人，均非佛法不說。諸位聽了以後，在參加道場，和自己辦道場時，都要格外注意這一點。對于四眾共修，界限要嚴，大家要遵守纔好。

淨蓮寺這種規矩是天然的，到這裏來的居士都是正知正見，為佛法而來。我們自己仗佛冥薰加被，正念時刻現前。仗佛法光明加被，依賴戒法維持身心，並靠大眾僧力，互相監視，不令有犯戒的舉動。必須這樣在微細上注意，護持佛法。諸位的眼如收不住，我就要管束的。三業俱不得掉舉，身非佛法不行，口非佛法不說。身口七支能護住，意業縱未清淨，亦足以減其勢力。意如樹根，身口如枝葉。伐去枝葉，雖有根在，不易生長。再加修行以佛法轉意業，顧不得起顛倒妄想，或轉念或歇念都是功夫。已有功夫的人，以歇念為貴。設不能歇念則令轉念，總要自家做得主，向正念上念。轉念，歇念，下手不同，歸原無二，總要假淨念除染念。辦道場既有許多顧慮，閉門自修又落于小乘，佛訶為焦芽敗種，所以定規要自利利他。一舉一動，不違佛的教誡，向護持佛法上著眼，這是出家人應遵守的。在居士一方面呢？請人修行，自己也不在修行之外，亦是自利利他。這一層看諸位有擇法眼否。在堂中隨喜念佛，出堂以後，仍要正念相續不斷。敲起鍵椎如是念，歇下鍵椎仍持正念不失。出入往返，常常如是。久之三業即可清淨，降伏舊日習氣。一談閒話，即失去正念。應當注意的，我們都是站在一條戰線上，與魔軍共戰。古人云：「三人同心，其利斷金。」所以要群策群力，共同修行。我們能懇切至誠，為護法檀越回向。利益眾生，即是利益自性眾生；好了人家，即是好了自家。諸佛如來，就是利益眾生而成佛的。藉一人為發起之端，普為一切眾生回向，則發起之人得益更大。一人發真歸原，十方世界消殞。願一切眾生入法界，即是法界心現前。功夫不在久，只在得力不得力。雖然只剩一枝香，在這一枝香能息念，好好用功，用的應，就能了生死。說多話打閒岔，還是好好的用功吧？

夢話

有兩句俗話：「什麼人說什麼話，三句話不離本行。」因為晚學是個做夢的人，所以好說夢話。說了好幾天的夢話，還未說完。昨天夢見一堂人念南無阿彌陀佛。各念各的，聽了很吵人，夢做的不大好。今天的夢，不是那樣了，異口同音，聽了令人倍增歡喜。昨天說半夜夢見了家家（即外祖母），以夢中夢來打比。所以說身心世界、我、我所都是幻化的。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」如是二字，指夢幻泡影而言；應作如是觀者，六喻不可齊觀。先就夢觀。

把什麼事作夢觀呢？是將有為法作夢觀。有為法有「有漏有為」、「無漏有為」。怎麼叫有漏有為呢？有漏者，以因感果，報盡就完了，猶如漏盆盛水，終必漏盡。這是就不修行人講，如一個因果漏了，又來一個因果。于是因因果果生死不了，名有漏有為。有為者，有為有造，如是因，如是果，好不空好，壞不空壞，善有善報，惡有惡報，若是不報，日子未到。怎麼又叫無漏有為呢？無漏有為，就是修行，亦是有為有造，有因有果，一得永得，故名無漏。如持戒得大福報，習定得大自在，修慧開大心光。又者依教修行，能得十信、三賢、十地、等覺、妙覺位次。好像世間做官，有品級似的。但世間官位，是無常法，塌了台就算完了。出世間法，就是佛法，佛法不是這樣，登了三賢十地永不再退。登初住不愁不登二住；乃至證等覺，不愁不成佛。故名無漏有為。雖是無漏，但也是一個夢。不過這個修行的夢，雖有修有造，是向醒處造作。愈做修行的夢，愈醒的快。睡眠夢，時間短易醒；生死大夢卻很難醒，要修三大阿僧祇劫方可醒。如此說來又豈尋常睡夢所能喻的。不過就夢境令人觀生死夢，所以說應作如是觀，即知道回向。怎麼叫回向呢？就是回惡向善，身心總要不離三寶。因為是向醒處，做這個夢不可不做的。人情恩愛的夢，愈做愈迷，是不可做的。在三寶門下，雖是說夢話，是說醒夢的話。究竟這個生死大夢，怎樣纔可以醒呢？當然有醒夢的方法。拿睡覺打個譬喻：睡著了的人，你要教他醒，怎麼他就能醒呢？須要轉他的迷夢心，向醒處喊哪！我們要醒生死夢，也是要轉迷夢心。怎麼轉法呢？念南無阿彌陀佛，一聲聲向自心上喊，喊久了就會醒的。但也關乎各人善根淺深，而定覺悟遲速。若是「為山九仞，功虧一簣。」那麼一叫便醒。各人根機不等，若非頓超根機，必須多喊。參禪也是參的這心，教人參「念佛的是誰？」，參悟時即醒來了。從前宗門下有一巨指和尚，參禪悟了道。有人問他：「如何是的西來大意？」他把大指一豎，人家就開悟了。這就是「為山九仞，功虧一簣」，隨拈一法，便能開悟的人。有一次又來一個人，請問佛法，適和尚不在家，侍者師對那人說：「和尚出去了。你若是要問佛法，我也有點呢。」那來問的人，就請問「如何是佛法？」，侍者師也學和尚把大指一伸，那人也開悟了，歡歡喜喜走去。和尚回來後，侍者如實告知。和尚說：「啊，你還能令人悟道。好，我也來請問你。」隨喊道：「侍者師，請問如何是佛法？」侍者師又把大指一伸，和尚已暗執刀在手，待其豎指時，便用刀把侍者師大指割去了。和尚又用藥為之醫治，待其痛止，和尚又請問如何是佛法？侍者師又把手一豎。師父啊！大指沒有了，侍者師就向這沒有處也開悟了。這是巨指和尚提拔他的。因為他令人悟道，自己未悟，才假方便指示他。所以要是根熟眾生，悟道因緣很多：或念佛悟道，或誦經悟道，或參禪悟道，或拜佛悟道。所以說念佛總要向著心念，不向心地用功，打總子也不會悟道的。

睡覺的迷夢，有人喊便醒。要想醒生死大夢，也要喊叫的。叫的方法，須以心印心，才能自夢境中叫醒。不過也有時節因緣，功夫成熟，一叫便醒。修道品、三學、六度、萬行，一切佛法，雖皆是夢，而是金剛種子。吞到腹中，與穢污不能安處，亂沖亂撞，把腸子沖斷了，金剛種子就出來了。佛法在煩惱心中，亦復如是。無論聽了一言半句，他都不跟染污心在一處，因為不能混在一起，所以要翻出來說，說了還要行。所以佛法不怕不懂，只怕不聽。聽了然後求解，久而久之，也會放光，與佛相同，天上天下，唯我獨尊。

上而講有漏有為、無漏有為，這兩種界限，一定要劃清。有漏有為，與法性相背，向有漏造作，是不會醒的。無漏有為，與法性相順，向無漏造作，是能醒的。幾時能醒呢？按教典說，到八地菩薩地位，方醒了這生死大夢，知道以前忙著修行，忙著了生死，自度度他，原來都是南柯大夢，本來無眾生可度，無生死可了。華嚴經上有個譬喻：「譬如有人，夢中見身墮在大河，為欲度故，發大勇猛，施大方便。以大猛勇施方便故，即便覺寤。既覺寤已，所作皆息。菩薩亦爾，至不動地，一切功用靡不皆息。」這就是達妄本空。可是登初住也能達妄本空，不過有究竟與不究竟的分別。登八地才究竟空，所以名為不動地。

既說修行是假的，我們又何必修行呢？但是若不修行，就不能覺，亦不能空煩惱。所以說「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」必到覺後，方知是夢。八地菩薩雖證不動地，然而諸佛還要勸他起悲心，謂八地菩薩曰：「善男子！汝雖得是寂滅解脫，然諸凡夫，未能證得，種種煩惱，皆悉現前，種種覺觀，常相侵害。汝當愍念如是眾生。」又「善男子！汝當憶念本所發願，無邊眾生誓願度。」所以八地菩薩雖知是夢，還要廣行菩薩道，教化作夢眾生，令先知夢中之我空。因為我執未空，不能空所夢見的種種法執。有時也二空齊說是夢的，我法二執破了，一切身心世界，不空自空。你我既曉得是夢，就要把迷夢叫醒，向自心中喚。自心喚自心，知道自己有個法身慧命，莫令自心，常在迷中。念佛時念自心，持咒時也是念自心。望著自心喊，大家醒醒吧！

學佛從受戒始

修行了生死，除了持戒，莫說了生死的話；除了求生淨土，也莫說了生死的話。但只是持戒也不是容易事，因為不順習氣，所以發不起持戒心。故梵網經佛訶責不受戒眾生，畜生無異，木頭無異。這話怎麼講呢？因畜生不知善惡，故不能受戒。人若不知好醜，不肯受戒，甘心下流，這不是與畜生無異嗎？又怎麼說木頭無異呢？眾生還有知覺，木頭連知覺也沒有，又不知痛癢。愚癡眾生在生死苦中，不知痛苦。不知痛，安知癢呢？所以說木頭無異。初聞佛法的人，多生恐怖心，說：「噯呀！佛法好嚴哪！」這也犯戒，那也犯戒，所以害怕。久熏的人聽了，縱然不能受，也不驚不怖。略舉旁人的一兩樣事，作個比喻聽聽：愚癡眾生就像燈似的，照遠不照近，見得到別人的壞處，就見不到自己的不好。常說當局者迷，旁觀者清，只能照人家，很少照自己。晚學在湖北時，也有受皈戒的。有個女人，她不敢受五戒。我說戒能持幾條受幾條，持不了的不受也可以。她聽了這話後，受四戒，哪四戒呢？殺盜妄酒四條，不受邪淫。我以為她是不懂，所以就告訴她說：「居士受五戒，只戒邪淫。」她聽了這話，還是不受淫戒。一個女人不能戒邪淫，豈不可恥嗎？豈不是甘心下流嗎？以此一事推度，你我不肯受戒，不肯持戒，就是留著黑暗路走，不願向光明路上去。自己要想想，留著黑路走，是對不對呢？少薰習就不知受戒的好處，不受的害處。不受只犯性罪，不犯遮罪，受了戒，一犯就犯兩重罪，要是這樣打算盤，那可就打錯了。犯性罪也是要墮三途的，在三惡道中受夠苦出來，還是造罪墮地獄。如果是受了戒犯戒，受苦受夠了，發願出來再受不再犯，那就會持戒了。譬如世間，作賊的捉去了，就受牢獄苦；受夠了出來，再偷東西，再坐獄，打總子也沒有完的時候。眾生不知向善，輾轉墮地獄，那些牛頭馬面鬼，一見就煩惱來了，說我費了許多氣力治他的罪，治完了放出去，未久又來了，又要我費力。常言六道輪迴，若果六道是平等的，輪迴也還好；在三善道中多少年，在三惡道亦多少年，也還好過，可又不是這樣。生人天的如爪上土，生惡道如大地土，一失人身，萬劫難復。所以六道可怕。如果不持戒，在三惡道中時長可怕。

殺盜淫妄這四戒中，殺戒，自不殺人，還可以讓人殺我。盜妄都可以自不作，讓人作的因緣。殺我盜我騙我者，作隨緣消舊業想。唯有淫是不能作隨緣消舊業想的，這個業是不能隨緣消業的。別的戒自不犯，他犯只是片面的；淫戒，我淫他，他也淫我，雙方犯戒，這個因果無有了期。定規要從此一刀兩斷，絕對不淫才好。

梵網經諸家註解很多，有判居士只戒邪淫，有判既是菩薩正淫也要斷的，就看我們從緩從急。從緩，先戒邪淫；從急，則全斷淫欲。究竟從緩對不對呢？緩是不能了生死的，說是不對，佛又何必說五戒只戒邪淫呢？因為佛是觀機施教，看你根機淺就說緩，所以說半字教、分教，都不是究竟的。佛有攝受門、折服門，此是攝受門，用權巧方便，使漸離淫欲。不斷淫是世法，就佛法說是應斷的。諸位有未入佛門的，先斷邪淫；入了門知佛法味，就要斷淫，究竟斷淫，方斷生死根源。戒都有連帶關係。能究竟斷淫即犯無罪的殺戒，殺無明父，殺貪愛母。犯此殺戒，是殺生因種性，非殺父母之相，不但無罪，還是功德。若一人究竟殺無明貪愛，則一人究竟斷生死；人人究竟殺無明貪愛，則大地眾生都是佛菩薩。但只是人都不肯這樣究竟殺。無明是根本無明，貪愛是枝末無明。根本無明迷法性，不能知真本有，造業受報，不能達妄本空。故根本無明，又名發業無明；起惑造業，故貪愛又名潤生無明。如果下了種，沒有貪愛水澆，久了會乾，不能生長。無明種子為因，譬如父；貪愛長胎，養胎譬如母。殺了這樣父母，究竟得解脫，即所謂「打得念頭死，救得法身活。」持戒確是救我們法身慧命的金丹。如果覺得生死有趣味，那就是魔子魔孫。若不甘心墮落，就要好好的持戒。戒本不易持，要像打鐵一樣，燒燒捶捶，去些渣滓就去些習氣。數數入火，數數捶打，豈是一下子打好的嗎？譬如諸位來三寶門下，都不吃肉了。最初不吃是不是還要想吃呢？久了自然不吃。但念頭一起即起訶責，如鐵打掉一點渣滓。以此推度，只要發心就能。可不要像那女人不敢受，不敢持。一切戒都是慢慢磨練，受不來勉強受，持不來勉強持。若果是不敢受，不敢持，豈不是與畜生無異，木頭無異嗎？譬如打仗，敗了還打。佛法的仗，是正念與邪念打，敗了又來，要像久不死的團魚。正念是永遠不會死的，敗了再打，時久自然邪不勝正。所以說正念像不死的團魚，不怕持不了，只怕不發心。諸位受了戒，回去對於家庭眷屬親友，也要勸勉。佛菩薩大慈大悲，打總子不會怪我們犯戒的。可是護戒神未斷嗔，他是不容犯戒人的。多犯不如少犯，少犯不如不犯。佛雖慈悲我們，只怕我們自己不慈悲自己。佛即是心故，念佛持戒分不開的，是一件事情。好好念佛吧！

普勸家庭眷屬學佛

佛法不是送人情的，不同世間法，可以作人情送。古人云：「寧肯己身墮地獄，不以佛法作人情。」如何是將佛法作人情呢？假如有人障礙我，不願意我修行，我聽從他，就是以佛法做人情。這個人情一送我就要墮苦，是不可送的。不要以為順人情可以結緣，不順人情結不了緣；當知道這不叫結緣，是叫結冤。冤家有軟冤家，有強冤家。人人只知道有強冤家，不知道軟冤家。相打相罵的強冤家，還易防備，易躲避；惟有相親相愛的軟冤家最利害，纏裹生死海中，難出難離。軟冤家是些甚麼呢？好的朋友，好的親眷，好的父母，好的夫妻，好的兒女皆是。所以蓮池大師說：「覷破冤家，各自尋門走。你走你的陽關路，我過我的獨木橋。」蓮池大師對於湯夫人軟冤家，善於勸導說：「君不見東家郎，昨日街前猶走馬，今日棺內已眠尸。」又云：「君不見西家婦，昨日門前倚閭望，今日家中已嚎喪。」如此勸來勸去，勸的湯夫人也發了道心，各自修行。軟冤家恐怕你修行與他不同路而障礙，猶如魔之子孫。佛出世教化魔子魔孫亦修行，魔就慌了神，恐怕子孫了生死，魔就沒有眷屬了。世間人若經商作賈謀名謀利，家屬均生歡喜；若說要出家，家屬都要反對。依從他們是順人情，只有你走你的路，我走我的道，這是晚學曾用過的一個笨主意。本是應當行菩薩道，發菩提心，自度度他，有智慧的方能辦到，像蓮池大師那樣大智慧人，能度家親眷屬都發心，就是發的菩提心，行的菩薩道。蓮池大師把五色金章、魚水夫妻、桂子蘭孫，都一筆勾了，才好走出生死路。要走出生死路，須眾善奉行。佛法度有緣人，當自家親眷屬度。但可度他，而不可被他轉。欲度家親眷屬，先要自斷殺，而后教他斷殺；先自斷盜，而后教他斷盜；先自斷淫，而后教他斷淫；先自斷妄，而后教他斷妄。佛為大慈悲父母，視大地眾生，猶如一子。既是一子，豈能令走險道。佛所享受的涅槃寂靜樂、菩提覺法樂，眾生未得，故婆心切切，說種種法，令眾生修行，亦得寂靜樂、覺法樂。應當依佛教修行，不應順眾生習氣。無量劫來，輪轉六道，設若尸骨不壞，能堆過須彌山；所流血水不乾，能積過大海水。人身難得，佛法難聞。難得的人身今已得，難聞的佛法今已聞，正好修行。佛在世時，以手撮地取土，謂聲聞弟子曰：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」六道中，人道眾生少，三惡道眾生多。不信試舉人親見之畜生道言，飛的走的，以及昆虫，種類繁多。于中以一蚊虫類比，或以一蒼蠅類與人比，數目超過無量倍，況多種類呢？因為人多造罪，少修功德，故易墮三惡道，所以說，六道中人道最險。到三惡道祇是受報，不能造罪，所受之苦是在人道造的，升天亦在人道造的。人道之險是心險也。心極難收住，一時跑到地獄去，一時跑到餓鬼去，一時跑到畜生去，皆是一心。出家人都是發了菩提心，雖然已發菩提心，就能一變變到三惡道去。怎樣變法呢？一念貪心起，即是變餓鬼；一念瞋心起，即是變地獄：一念痴心起，即是變畜生。要對治貪瞋痴，不但不貪，又能施捨，則反惡為善；不但不瞋，還要慈悲，則反惡為善。夫痴者，不明白之謂；當尊不尊，當敬不敬，不明尊卑上下之分，是為痴。對於父母師長應尊之敬之，對於三寶，尤須格外尊敬，因是法身父母故。不痴就翻成智慧。愚痴墮畜生道。因為愚痴人別的不懂，還有一點知識，即是貪食貪淫，為熟習氣，不學即知。人中只知貪食貪淫，是人中之畜，與禽獸相去幾希。貪墮餓鬼，就貪飲食說，千百年不聞槳水之名，常在飢渴之中，餓的七孔流血，飢火焦然。想吃吃不到，口想喝，喝不到口，而又餓不死，業報所感也。有一公案：有二餓鬼同伴覓食，多年不得，商議分開，各自覓之。一往城內，一在城外，約定孰先得食，即在城門口等候。在城外找飲食的找了很長年月，還是未找著，恐其伴找不著，就還到城門口等候，不知等了若干年歲，方見其伴歡天喜地到來。問其得何美味？頻自滿足的回答曰：「有偏你，今日得著一滴痔血吃了。」便問你在此候了許多時間？答曰：「我在此站著守候，見城墻已三傾三修矣。」此是餓鬼之苦。瞋墮地獄，地獄有諸種，皆是化生。一日一夜萬死萬生，墮到鑊湯地獄，在油鍋炸死了又變一個。食已炸死之肉，食已又跳下鍋去炸，三惡道有這樣痛苦，都是在人道造的惡因。大家要痛念生死苦。出家的對于同參道友，在家的對于眷屬，皆宜互相勸勉。若不教化他人，而欲一人了生脫死，沒有那樣解脫的。西域是有佛法地方，有喜慶喪事，必齋僧祈福。佛在世，以供佛為第一福田；佛涅槃後，佛法寄託僧，以供僧為第一福田。一家辦喜事，在街上到處覓僧人，找著一位辟支佛應供。受人財施應有法施，為說偈曰：「可歎眾生苦，孫兒娶祖母。豬羊席上坐，六親鍋裏煮。」這樣看起來，人在世間，有何意味？孫兒娶祖母，是軟冤家相纏；豬羊席上坐，六親鍋裏煮，是強冤家相遇。冤冤相報，酬償不已。楞嚴經云：「汝負我命，我還汝債。」假如學佛法不劃清道路，就不能了生脫死。對于不同志的眷屬，要起敬起孝，善為勸說同修佛法。如實在不能勸歸到同修，則只有一刀兩斷，各修各的。望大家念念之間，念茲在茲，將生死斬斷兩截，精進勇猛的修行。

附錄憨山大師勸世文

紅塵白浪兩茫茫忍辱柔和是妙方到處隨緣延歲月終身安分度時光

休將自己心田昧莫把他人過失揚謹慎應酬無懊惱耐煩作事好商量

從來硬弩弦先斷每見剛刀口易傷惹禍只因閒口舌招愆多為狠心腸

是非不必爭人我彼此何須論短長世界由來多缺陷幻軀焉得免無常

吃些虧處原無礙退讓三分也不妨春日纔看楊柳祿秋風又見菊花黃

榮華終是三更夢富貴還同九月霜老病死生誰替得酸甜苦辣自承當

人從巧計誇伶俐天自從容定主張諂曲貪瞋墮地獄公平正直即天堂

麝因香重身先死蠶為絲多命早亡一劑養神平胃散兩鍾和氣二陳湯

生前枉費心千萬死後空持手一雙悲歡離合朝朝鬧富貴窮通日日忙

休得爭強在鬥勝百年渾是戲文場頃刻一聲鑼鼓歇不知何處是家鄉