雪廬老人淨土選集—述學語錄
李炳南老居士主講
弟子徐醒民敬記
師曰：末法時期捨學淨土法門，莫能成就，經論訓之詳矣，然如何修學始能有成，諸生不可不知，今分五節，為講其要。
一者，指歸淨土，雖可見諸千經萬論，然數專經，則有如是三部：一為無量壽經，可謂極樂世界之史籍。二為十六觀經，乃修觀之法。三為佛說阿彌陀經，乃專授念佛之法。是稱淨土三經，為淨宗之依據。
二者，學佛必求了生脫死，方為正的。他宗須斷見思二惑，生死方了，然此二惑，復有多品，學者斷惑一品，其難如斷四十里之瀑流，是以自古迄今，學佛者多，而成就者少。惟淨宗不然，以念佛之功，伏其二惑，即可帶業往生極樂世界。阿彌陀經云：「彼佛國土，無三惡道」，既云無三惡道，是知尚有人天善道也。人天善道，乃具足見思之凡夫，是知伏惑即可往生也。一經往生，即了分段生死，此為淨宗之義旨。
三者，往生極樂，勝妙無窮，舉其要者，一為往生而後，即得神通，經云：「其土眾生，常以清旦，各以衣襟，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」如無神通，何克臻此。二為彼國之水鳥風樹羅網，皆演妙法，是故一經生西，惟有進境，而無退緣。三為極樂世界，皆是諸上善人，生西之人與之俱會一處，不論工夫深淺，皆得成就。四為極樂國中，多有一生補處，娑婆之補處菩薩，今惟彌勒，而極樂之補處，多至不勝算數。
四者，淨宗念佛，約有四法，一為持名，二為觀像，三為觀想，四為實相。前三為事念，後一為理念，所求皆是一心不亂，然亦有事理之分。事一心，伏見思。理一心，斷見思。惟持名一法，雖屬事念，亦可得理一心，實為三根普被之法門，又稱為徑中徑又徑，是以蓮池大師專主持名一法。
五者，持名念佛，亦分多門，要皆求得一心不亂。一心者，變千心萬心而為一心也。眾生之心，念念生滅，不得歸一，故有生死流轉，若得一心，則動念即是佛號，往生必矣。不亂者，八風不能擾亂也。眾生遇事心煩意亂，不能自主，一旦臨命終時，識田善惡種子，紛起現行，亂之尤甚。是以經云，心不顛倒，即得往生。然則持名念佛，如何始得一心不亂，此即持念「南無阿彌陀佛」六字洪名，或持念「阿彌陀佛」四字洪名，朝暮定時念，餘時散念，無論定念散念，皆須緊持一句佛名，念念不斷，不雜異念，久之，惟一佛念，即可得一心不亂矣。初學求其不雜異念，至為困難，可以記數為方便之法，即記念佛之數，其法以三、三、四為十，由十而二十，而三十，以至一百，復從頭記數，如此可無雜念。
華嚴云：「摭重障山，見佛無礙。」師曰：華嚴會眾程度不一，所見佛身自亦不等，其程度最高者始見佛之法身。惟究其實佛之法身無相無礙，遍一切處，眾生本當舉目即見，然而皆不得見者，以有障礙故也。如試以薄紙遮蔽兩目，則諸景物即不見矣，必待去此薄紙，始復舊觀。是故眾生欲見佛身，必斷除障礙而後可。
惟眾生之障，非如薄紙，乃深重如山，亦非由他人所加，乃自心所生，復障自心。是障約有二名，一為煩惱，一為所知。所謂煩惱，即貪瞋癡等。尤以癡之一字，除之極其不易。此三者為學佛之大障礙，故古德常勸修行人云：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。所知障者，障所知也。眾生之心本自清淨光明，宇宙人生萬事萬理皆為所知，然以有此障礙，則皆不得而知。此障隨煩惱而生，有煩惱障即有所知障。眾生之心既障於煩惱與所知，則如身入黑暗寶藏，所觸雖然皆是妙寶，奈以不見不知，反致處處有礙，事事行之不通，其於佛身自必視而不見。
煩惱障，可以四分言之。一為分別煩惱：眾生在此世間，不遇正法，惟受邪知邪見之蠱惑，妄生分別，始終囿於邪知邪見之門，無由而入解脫之道，是為分別煩惱障。今世眾生障於此者，尤為深重。二為俱生煩惱：此為與生俱來之障礙。常人每謂小兒天真，可無煩惱。實則眾生無始以來，輪迴六道，煩惱無盡，故雖為初生之小兒，亦是攜其累劫以來之一團煩惱，何天真之有可言。三為種子煩惱：眾生於外界事物，耳濡目染，皆落八識田中，而為種子。今人所處之環境，無非殺盜婬妄，此種事物，經與諸根接觸，一一落入識田，而為自家種子矣。四為現行煩惱：眾生所見殺盜婬妄，雖非自我造作，然既落入識田，為自家種子，則遇緣即在自己心田發芽成長，亦即於不知不覺間而起殺盜婬妄之念，進而行其事實，以造生死重罪，長劫輪迴。
所知障者，亦有分別、俱生、種子、現行之四種，乃指心理不淨而言，如念佛而起昏沉，即是所知障作祟也。
此二重障，累世增進，愈增愈重。經文況之如山，尚是小而言之，實為彌滿性天。欲求斷除極為困難。此二障之分別障為見道斷，即大乘登地菩薩，或見佛性者，始能斷之。其俱生二障為修道斷，即遇善知識示以修行法門，依之修持，可以斷之，如修念佛法門，亦即是修道斷之。其現行之二障，為地地斷，即證得一地，始斷一地，證得如何境界，即斷到如何程度。惟種子之煩惱所知二障，斷之極難，如種子深藏地下，須到金剛定始能斷之。
二障斷已，尚餘習氣，亦有分別俱生種子現行四種，不能詳釋，惟須斷除粗重習氣，始見佛之法身。
末法眾生，欲摧如此重障，而見佛身，談何容易，良以一切法門，皆是自力，惟淨土念佛法門，合自力與佛力，求其帶業往生，始有希望。是以臺中主修念佛法門，他人或譏臺中為老太婆念佛教。實則法無高下，以能當生成就者為佳，猶之藥無良窳，以能對症起苛者為上，華嚴會眾，尚須普賢十大願王導歸極樂，末法時代，如非大權應世之人，何能捨老實念佛而能成就。
有問念佛預知往生時至者，其於一心不亂，得耶否耶？師曰：甚難斷言，以余所見者，觀其平素行止，似未得也，然何以預知，歷代祖師亦未明示，竊以淨宗為二力法門，注重與佛感應道交，念佛之人，心光乍露，方與彌陀合一之際，則能預知時至，是為離念靈知。世人之在兩地相思者，若其一人罹於不幸，其另一人心亦不安，何謂其然，科學亦不得解，蓋科學唯講色法，若合心法言之，其理自明。
有問往生西方之人，亦得回娑婆託夢否？師曰：修淨業者，往生之前，必須放下萬緣，一心念佛，往生後，若斷見思惑，則證羅漢果，心無掛礙，否則為人天，仍須放下萬緣，制心一處。夢是意識之起現行。女子蓋不曾夢為新郎，男子亦不致夢作孕婦，以無此意識故也。託夢者，當由彼此念念不釋以致之，即所謂之感應。生西之人，既無掛念，此方親友雖感，而彼不應，故無託夢之事。然有例外，明之袁中郎，一日夢見其兄，已往生者，導遊西方邊地，得窺勝景，後著西方合論，盛道其事，是託夢也。惟此非由情識，乃為度有緣之人，出於願力也。
有問如何念佛始得往生？師曰：往生可必者，為能斷惑。行人結七念佛求得一心，即在斷惑也。不然，亦須伏惑，凡夫臨命終時，前六識不行，第八識離身之頃，生前宿世善惡業種，競起現行，如搖彩券然。現行者為善種，則投生人天，惡種則墮三途，念佛而至斷惑，此際現行者，純為佛號種子，故必得往生。若未斷惑，但純執持佛號，不復新加惡種，其舊業種，深伏於下，是為伏惑。命終之時，無論如何搖動，唯佛種先起現行，亦得帶業往生。然今人伏惑亦不易得，一日二十四時，念念皆入新種，縱念佛一小時，尚餘二十三時，所入新種，無非內起貪瞋癡，外造殺盜婬，佛種與惑業種，孰多孰寡，孰為能伏，不問可知矣。修聖人之道，慎勿自欺，惑既不能斷，又不能伏，為復如何，惟得一熟字而後可。禪宗祖師常謂：「生處轉熟，熟處轉生。」人所熟者，貪瞋癡慢疑，殺盜婬妄酒也。所生者，一句阿彌陀佛也。淨業學人，若以一句彌陀，日日熏習，由生而熟，亦得往生。欲求其熟，自須多念，然在家之人，不能終日念佛，當另開方便，即求事業淨業各不相妨。例如諸生在學，聽課實驗，其心即定於聽課實驗，此即制心一處。與參話頭同功，事止，而佛號繼之；或在工作時，忽遭他人掌摑，不遑究詰，先念彌陀；甚或面臨槍擊，亦不遑恐懼，但先念彌陀，是謂之熟。熟至自然，亦即伏惑矣。今人業障多，剋期求證，因緣難具，可行者，其在如是方便而已。
學子請示信字之義，師曰：學佛之歷程，為信解行證。凡治百藝，不信不入其門，何況學佛之大道。故經云：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」惟既信矣，尚須解理，於善惡邪正之途，明辨不惑，始為正信，否則謂之迷信。然信正而未深，猶未可恃，若遇稱譏毀譽，利衰苦樂之境，仍易為之退轉，必俟八風不動，始稱深信，如此方登真信不退之地。學者若樹真信之基，惟須聞思並進，聞者聞善知識之宣講佛經，思者自行思慮研求也。行之既久，自必深信不疑。然此深信不疑之事，究為何者？曰：一者深信當前之苦，天災人禍，煩惱生死，交相煎熬，苦不堪言。二者深信此生不度，命終必墮三途。試思舉心動念，皆是三途業種，而欲不起現行，有是理乎，可畏孰甚！三者深信欲破輪迴，惟求佛法。世間一切外道，力皆不出三界，如陷火宅，自救之不暇，何能救人救世。四者深信不離佛法，自有光明前程。吾人當前所受之苦，皆是惑業所感，如依佛法修持，必能轉苦為樂，化暗為明，遠景無限。五者深信修道之樂。常人生活，不離飲食，學佛之人，不離佛法，不然，則有不能生活之感，斯可謂之樂道矣。六者深信念佛法門功德之利不可思議，惟佛與佛乃能知之。故修此法門者，為一切諸佛所護念，一句阿彌陀佛，定念散念，念念增信，永不退心，淨業必能成就。學者苟能如是起信，自感若離佛法，則業海茫茫，前途黑暗，若與佛法念念不離，自得無邊妙樂。信之一字，根力何如。
師曰：佛陀應世之因緣，在了眾生之生死大事。諸生學佛，直承此一因緣，方不辜負佛恩。惟生死大事，凡夫不解，故為不了。二乘但了分段，故為半了。必俟大乘行滿，無明盡去，二死永亡，方為真了。此依通途法門，循序漸進，須經三僧祇劫。若修淨土法門，一經帶業往生，即了分段生死，行持不退，繼了變易生死，是為特別法門。今值末法時期，惟修此一法門，當生始有成就。他如時尚之禪宗唯識，雖有助於文筆口才，然若求了生死，則無其分。何也？參禪唯識，皆須自力斷惑。禪須大死一番，通徹三關，否則禪在口頭，或為野狐，生死毫不自主。以言唯識，須修五重觀法，一觀未成，形壽已盡，成就何期。淨宗則合自力佛力，謂之二力法門，故能當生成就。修此法門，須具三要，即信願行也。淨土之法，上智下愚，甚易起信，中根之人信之甚難，故為難信之法。今之學者，多為中根，於此須具三信。一信佛語不虛。凡夫語多虛妄，或為智力所不及，或為名利所驅使。佛具一切種智，萬德莊嚴，為世所尊，故為如語者，實語者。二信極樂實有。娑婆世界，為眾生業力所成。極樂世界，為彌陀願力所成。孰實孰幻，至為顯然。凡夫反謂娑婆為實，極樂為幻，病在障於所知。學者須具超凡知見，方能入道。三信我修決成。極樂世界，不出吾人之本心，修持如法，決定往生。如是信已，須發三願。一者生死心切，專求往生，精誠感通，有願必遂。二願當生成就。眾生得人身難，聞佛法尤難，聞淨土之法，難之尤難。今者既聞此法，不求當生成就，更待何生。三願廣為人說。淨土大法，自了之人不得往生，是以學者必須就其所知，普宣彌陀法音，以期自行化他，同生極樂。淨土學人，既具信願，尤須行持。行有正助，念佛是謂正行，行善持戒是謂助行。正行持念「南無阿彌陀佛」，即是總持法門，輔以助功，堅持信願，無始以來，輪迴之苦，即可了脫於當生。諸生勉之。
師曰：華嚴世界，重重無盡，眾生八識亦重重無盡，此識不藏華嚴，乃藏煩惱惡種，一演為十，十演為百，以至無窮，此之謂塵沙惑，縱然學佛，亦汰之不盡，輪迴路險，前塵漆黑，可不懼哉。惟有念佛可以救之，以佛號種子從心起念，復落識田，念念相繼，即可轉識成智，頓見此心原在華嚴世界海中。是故念佛一法，其妙不可思議。
師曰：華嚴深贊念佛功德，會中大士，多為念佛者。如云：「一切摩尼出妙音，稱揚三世諸佛名，彼佛無量神通事，此道場中皆現睹。」念佛則與佛感應道交，華嚴會眾，念何尊佛，何佛即現，若念彌陀，彌陀亦現。末世眾生，常謂念佛法門，是老嫗之教。出是語者，必為惡知識。遠之遠之。
師曰：念佛不得其力，則不得一心。一心之不得，臨終往生，何能幸致。今之念佛而得一心者，吾尚未之見。何為其然？以有障也。苟欲去其障，惟求淨念相繼。或以在家學人，須營生計。勤於持名，則荒世務；勤於世務，則間持名。如之何而可。噫！有是疑者，信其未解念佛義也。勢至菩薩有喻，佛念眾生，與眾生念佛，如母子相憶。母之憶子，何妨其操勞；子之奔忙，何妨其憶母。吾人居塵學道，除以朝暮定課持名，餘若終日不忘彌陀，自亦終日不荒世務。如此念佛，可謂神念。習之既久，力自得之。
師曰：境由心造，然人心之異，詳之各如其面，約之有三：世人之心也，聖人之心也，出世聖人之心也。出世聖人之心所造之世界，則為出世聖人之世界。世聖之心所造之世界，則為世聖之世界。世人之心所造之世界，則為世人之世界。造何世界，則居何世界。願居何世界，則須居何心。居心凡夫，則有生死六道。居心彌陀，則有極樂淨土。是故修淨宗者，能否往生，不必求徵於人，但問自心如何耳。
師曰：眾生心險，諸佛心平。娑婆世界，成於眾生之心，故有高山深海。極樂世界，成於彌陀之心，故無驚峰駭浪。心之不同，世界自異。念佛之人，願就極樂之平，須去心中之險。
師曰：淨宗行人，但知本宗為二力法門，臨終蒙佛接引往生，不知此乃果地之二力。欲得其果，必種其因，因者平日持名也。一句彌陀，具攝佛之願力、我之心力，二力功深，而成極樂淨土。如不種因，但望其果，是猶未造新廈，徒願遷居。是故學者必慎乎因。
師曰：世界之莊嚴，古德分為三類：一者以眾寶莊嚴。凡為供佛，暨利眾生之物皆是也。如此道場之爐香瓶花，燭電桌椅，皆是眾寶。二者以人莊嚴。如此道場之人，皆是聞經求慧者，非如舞廳中人之迷昧也，故為莊嚴。又如舉行慈善會者，與會之人，皆具慈善之心，亦是人莊嚴，惟遂於求道者而已。三者以法莊嚴。有佛法處，即為道場，以能度化眾生，超凡入聖，縱無寶物，亦是莊嚴。十方世界，無非佛之淨土，莊嚴世界，即是莊嚴佛之淨土，而莊嚴此心，即是莊嚴世界。三種莊嚴，以法為最。回向偈云：「莊嚴佛淨土」，即是法莊嚴也。
師曰：莊嚴世界，以清淨為因。華嚴所云之清淨世界，兼世出世間而言，約分五等淨土。其為世間者，一在人間，以五戒為因。一在色空諸天，以欣厭為因，十善行為助緣。厭者厭人間之「苦粗障」也；欣者欣天上之「靜妙離」也。至於出世，則有羅漢所修之淨土，有西方極樂世界之上上淨土。所謂「上上」者，以其易修不退也。是又有二：一為真極淨土，惟佛居之。二為未極淨土，乃菩薩所居。五等淨土，雖皆清淨，然非皆臻不退也。於娑婆修大乘法，位有三賢十聖。自三賢至登地，猶有退轉，何況人天。七地菩薩僅得其半。必待八地，始得清淨不退。而極樂世界之諸上善人，皆清淨不退者。往生之凡夫，即與俱會，故謂之上上淨土也。學道者，須遠離惡知識，親近善知識，否則無可成之理。彌陀經載，往生極樂者，先會諸上善人，次及念佛之法，足見善知識之要矣。既與上善俱會，即得不退之緣，是為等流果。不解華嚴，何知彌陀。
己酉仲冬，臺中靈山寺佛七，師開示曰：修學淨土，須求往生極樂。極樂能否往生，端視念佛能否得一心。一心之不得，則不能往生極樂。不能往生極樂，則必墮落三塗。同修今與佛七道場，旨在求得一心，一心既得，則離道場之後，無論順逆境遇，皆不足以動其心，甚或遭原子厄，亦無害其往生。然則同修今得一心否？余不敢言得也。經云七日一心不亂，語實不虛。余在此道場，宣說已二十年，同修憶持一語，亦得一心，而今猶未者，蓋是馬耳東風也。今再為述一喻。某處，有一鴻溝，寬數丈，深萬尋，東岸有茂林叢舍，西岸乃松竹田池。一日，東林失火，風疾火烈，勢在燃眉。忽有善士，為架獨木橋，引之西岸，度難通過，又繫繩兩岸樹，以資手援。不意，災民不舍家財，手提背負，以過獨橋，竟皆失足，粉身溝壑。後繼者，進退不堪，忽見橋端樹偈曰：「放下來過獨木橋，一根繩索把持牢。請君試向溝中看，屍骨為何纍纍高。」有智者讀偈已，遂放財物，得以逃生。此喻為何？東林，娑婆火宅也。溝壑，三塗也。西岸，極樂世界也。災民，生死凡夫也。家財，五欲六塵也。獨木橋，往生極樂之道也。一根繩索，一句彌陀也。同修若問，為何不得一心。須自問：為何不放下五欲六塵？惟余所謂放下，專語於佛七場中，若求行諸道場之外，功淺者勢不能也。今但在此七中，放下萬緣，一心念佛，自得一心。爾後入世，自能放下，不復退轉，往生必矣。願諸同修，放下一切，一句彌陀，一直念下去。
師訓明倫社諸子曰：眾生大事，即在生死，佛法三藏，無非了眾生之生死苦，然世人多不之覺。汝等青年學子，能知此苦，而求了脫，即是覺悟種子，由是勤學佛法，自能生菩提芽，結菩提果。學佛須重行解，解從多門，以求其博；行唯一法，以求其專。博能辨明行程，專則擇定行具，行程行具既皆明定，惟須精進以之，方能達其所指。是以吾人所學佛法，初不厭其多，後必歸於一，始可與言了生死也。此一法維何？須審時觀機而定，若非至利之機，應以三時擇取：一於正法時期，以戒成就。二於像法時期，以禪成就。三於末法時期，以淨成就。今值末法，吾人自視非機，捨淨土一法，莫能成也。此三時者，乃世尊金口所宣，重訓後世，若謂此不足取，將不知何者可以為訓矣。
師曰：淨宗念佛，首當起信，蕅益祖師嘗云：「念佛工夫，祇貴真實信心。」實者信之篤實也，真者信之真誠也，至誠至篤，不偽不雜，斯為真實。所信者何？當如蕅祖所示：「要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。」學者能如是信否？拘謹者不敢承當，高慢者不肯事修，皆無此信。廢事修，不惟不能了生死，其陷生死泥沼尤深。昧佛理，則成老媼之教，不能與佛感應道交。信心之樹立，何其難哉。然淨業之基，必由乎信，故經云：「信為道元功德母也。」
師曰：修淨法者，須依祖師所示，一切時中，願離娑婆，願生極樂。一切時中者，學人無時或釋此願也。娑婆惡世，生死逼迫，最為可厭。釋迦牟尼在此成佛，經三僧祇劫，歷盡艱辛，六方諸佛皆讚其甚難。吾人若欲在此成佛，或了生死，實為不自量，故必須厭離娑婆，欣慕極樂。然世之學者，雖知欣厭，而猶耽染五欲六塵，實在娑婆繼續生根，何能期其出離？必俟欲塵不染，方能斷根於娑婆，生根於極樂。淨宗之欣厭，為禪家所不許，此法門不同故也。約禪而論，欣厭皆是妄念，然約淨而論，欣厭實為大願船，必由乎是，始得越生死海，上極樂岸。法門不分，理路不明，何足以語道哉。
師曰：淨宗學人，既具信願，必事修行。行有正助，正者念佛，在求工夫之精進；助者行善，以求障礙之免除。正助雙修，如鳥兩翼，不可或無。今之學人，念佛不得其力，皆有虧於助行。苟有一手拂塵，一手撒塵者，人必見而笑之，然則短時念佛長時造業，可笑寧非甚於此者。汝等學子，必欲當生成就，可不慎歟。
師曰：古德無欺人之語，永明禪師四料簡，謂修淨土者，萬修，萬人去。而後世學人多不能去者，須自問修耶否耶？若未修而求去，是希無因之果。至若修而不去者，亦須自問如法否耶？修不如法，亦不能去。學者求其如法而修，則必勤於求學，以明其理，以理導修，念佛未有不得力也。
師曰：華嚴謂信能示現一切佛。一切佛無量無邊，但約為二：一為自心佛，一為他心佛。吾人若真信自心佛，則自心佛現，真信他心佛，則他心佛現，自佛與他佛互現，是謂感應道交。是故阿彌陀經，信為首要。
師曰：華嚴賢首品，謂若得信心不退，則得無能動之信力，由是諸根清淨明利，能遠離惡知識，親近善知識，修廣大善行，成就三因佛性之大力，得殊勝決定解，而為諸佛所護念。殊勝決定解，即正知正見，起心動念，皆合佛法，此即信所成就。阿彌陀經流通分，六方恆河沙數諸佛，出廣長舌相，勸其眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經，皆重此信，以有信根信力，始得諸佛護念。不聞華嚴，難解彌陀也。
師曰：修念佛法門者，皆知臨命終時，蒙阿彌陀佛前來接引。或疑十方無央數世界眾生，願生西方極樂世界，阿彌陀佛何能與諸聖眾，一一現在其前。此可以華嚴所舉月光影三事喻之。月在天，光至地，遇千江萬水，則現千萬月影，而其體實未嘗分詣。無央數世界眾生念佛往生，自有無央數彌陀現在其前，而彌陀法身實未嘗勞動也。然月光影，雖三而一，以無月，則無光影，佛之接引，亦可謂不來而來。
師曰：中庸云：「誠者天之道也。」又云：「誠者自成也，而道自道也。」世法如是，出世法尤其如是。古德常語人：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」其斯之謂也。今人念佛，多昧此旨，但期臨命終時，由他人助念，蒙彌陀接引。使無助念，或彌陀不引，將若之何。佛法八萬四千門，皆自道也。淨宗雖曰二力法門，若捨自力，不淨其心，唯希他力，助念云乎哉，二力云乎哉。
師曰：禪與淨，理同而事異。參禪必重乎疑，小疑小悟，大疑大悟，不疑則不悟。修淨必重乎信，小信小證，大信大證，不信則不證。禪不能解，解則無疑，永不開悟。故參禪者不悟不得閱經。淨必須解，解則明理，明理則信，信則願之切，而行之深。故修淨者，初學必須研經。法門不同，入處自異也。
師曰：法界藏身阿彌陀佛，遍一切世間。一切世間約為三類：一器世間，無盡虛空國土礦植等物是也。二有情世間，九界眾生是也。三正覺世間，佛之境界是也。含三類世間而為法界，故無處不有彌陀法身。吾人眼之所見，耳之所聞，無一非彌陀。念佛之人，但去自心障礙，何患不能見佛。如燃此一炷香，即是法界藏身。然則是香既為彌陀，燃之寧非燃佛？應知香為假相，執相何能見佛。金剛經云：「若見諸相非相，則見如來。」學者參之。
華嚴偈云：「諸法無真實，妄取真實相，是故諸凡夫，輪迴生死獄。」師曰：或謂華嚴破淨土，例如此偈，似與淨土相違。其實經皆出於金口，何嘗自相矛盾。諸佛皆有三身四土。報化，同居，方便，實報，皆有其相，唯法身寂光土無相。有相皆方便，無相始為真實。然真實法唯上根人了悟，若諸佛不以方便，則凡夫眾生無由得度。華嚴但接上根，故專取法身，淨土三根普接，故不捨報化。此偈明無相之理，即是彌陀法身，即是極樂寂光淨土。由此觀之，華嚴不惟不破淨土，抑且助學淨土者易得一心。
師曰：佛法如甘露，眾生心如盛器。甘露味無不美，而盛器有淨有穢。器穢則甘露穢而惡，器淨則甘露淨而美。眾生心器久矣甚毒，自無始以來，即熏於貪瞋癡，使未滌除，即受佛法，則佛法亦染其毒。吾人念佛，何以不與彌陀感應道交，三毒未除故也，苟能除之，變毒器為法器，法法皆能濟度慧命，何況萬德洪名。
師曰：八四法門，皆須斷見思惑，念佛雖云帶業往生，實為不能斷惑者說也。帶業往生之後，仍須斷惑，豈在此方能斷而不斷乎？不然，何須七日以求一心哉。然見思惑斷之實難，求其方便可行者，厥為改過也。或謂改過與斷惑，豈可相提而論？曰：斷惑固難，改過亦不易也。人孰無過，然非賢者，孰能自見其過？過而不能見，而能改之乎？是以難也。雖難，可勉行之。行之安然，即是斷惑。修道譬如行遠，要必自邇也。勿以改過無關斷惑，果能不見人非，但見己過，必欲改之，改至無可改已，復何有見思惑歟？
師曰：修淨土法門，求生西方，可橫超娑婆三界，當生了脫生死，淨宗學者多能知之。然往生之後，猶有殊勝者焉。諸佛之四土，不容躐等，而彌陀四種淨土，可由同居橫超寂光。寂光即佛之境界。娑婆成佛須經三僧祇劫，修學淨土但經二次橫超，即履佛位。是以彌勒菩薩勸眾生西。世之修唯識者，不願生西，但願往生彌勒內院，能符慈旨乎。太虛大師初亦願生彌勒淨土，後則改願西方，實為後世範。
師曰：華嚴十住品，法慧菩薩以三昧力，十方各千佛剎微塵數世界之外，有千佛剎微塵數諸佛，皆同一號，名曰法慧，普現其前。菩薩心在定中，無時空妄相，故有如是諸佛普現其前。佛佛道同，故能皆同一號。號由菩薩信念而定，在此方信彌陀，則釋迦即號彌陀，若在西方信釋迦，則彌陀即號釋迦。不惟此也，諸位學淨土者，亦可自號為彌陀。觀經云：「是心是佛」，心念彌陀，念念相應，即是彌陀。心真身妄，心為主人，身為屋宅。主人既是彌陀，屋宅著其名號，有何不可。諸位如是承當，舉念言行，皆知自重，成就自易。
師曰：華嚴明法品云：「常念諸佛，心無暫捨，了知音聲體性平等。」足徵諸大菩薩皆常念佛。惟其所念者，非一尊佛而已。然文殊普賢，則皆專念彌陀。念佛之法殊多，約而言之，有持名、觀想、觀像、實相四者。而四法中復開多門，如以觀想念阿彌陀佛，則或觀想佛之三十二相，或觀想四十八願，或觀想其他種種功德，皆是觀想念佛。諸法以持佛名號為易為速，故謂之徑中徑又徑。然無論何法，皆須心無暫捨。心無暫捨者，非謂終日念佛不務一業，乃一切事業皆為念佛也。講經聽經，固當為念佛而講而聽，凡為四民百業，亦無不作念佛想，斯謂心無暫捨。了知音聲體性平等者，了知即徹知，音聲即佛號，體性即佛之法身。音聲與體性平等，即是名號與法身平等。了知名號即是法身，則吾人日日所念之彌陀名號，即是彌陀之法身，若不以為然者，即當面錯過也。或問余念佛有以異於人者乎？當於音聲體性平等處悟之。
師曰：華嚴梵行品「觀意十事」一段，聞之有助於念佛。念佛注重一心不亂，心難知，先知其意可耳。意者意識，八識中之第六識也。識為心王，王必有臣，以為所用，謂之
心所，王所相應，方能起用。念佛未能一心，但能一意，自著其功。「觀意十事」者，謂觀意是覺、是觀、是分別、是種種分別、是憶念、是種種憶念、是思惟、是種種思惟、是幻術、是眠夢。如是十事，皆非梵行，皆心所而已。心所五十一種，分為六位，謂遍行、別境、善、根本煩惱、隨煩惱、不定。覺為尋，觀為伺，其與睡眠夢，皆為不定，其餘分別等七者，皆為別境。別境有五：一欲、二勝解、三念、四定、五慧。念者，謂於曾習境明記不忘。知此念已，則知所以念佛。吾人念佛，即是第六識與念心所相應，明記阿彌陀佛，而不起種種分別。通常所謂正念妄念者，實則念無正妄，端視其明記之境而言也。學佛之人明記所修之法，則為正念，明記餘法則為妄念。吾人修念佛法門，明記彌陀洪名即是正念，正念相繼，則得一意不亂，能得一意不亂，則能得一心不亂矣。
戊申之春，師開講華嚴，語眾曰：世尊說法四十九年，華嚴成其始，法華成其終，二經皆指歸淨土。華嚴普賢行願品，以十大願王導歸極樂，學者多能知之。法華觀世音普門品，亦有偈讚彌陀。英國學者克爾恩氏，依梵本譯成英文之實法蓮華經，復由中國呂碧城居士譯為華文，篇末多偈七首，皆讚揚彌陀之功德，其最後二偈云：「至尊阿彌陀，寶座蓮華上，花中放光明，照耀最無量。讚彼功德藏，三界無能比，彼為宇宙師，我輩速依倚。」呂居士曾謂為蓮宗有力之證，不亞於華嚴之普賢行願品。故知釋迦如來一代時教，自始至終皆重淨土。而華嚴義理，汪洋沖融，廣大悉備，非有大因緣，尤不可得而聞也。台中同修今得而聞之，實由二十餘年聽經之功德而然，甚願珍重，求其畢聽，得其指歸，心開意解，往生也，成佛也，皆利賴之。
師曰：華嚴法會六種成就中，主成就難解。此經七處九會，究以何身為主？通常所聞，法身佛不說法，然此經演自毘盧遮那，即是法身所說。而法身橫遍十方，豎窮三際，故十方三世無不有法身演說大法，第以凡夫如盲如聾，不能聞見耳。阿彌陀經云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」然自是以後，至全經演畢，僅眾鳥演三七道品，餘未見有彌陀一語，究說之法維何？不無疑問。今聞華嚴，乃知西方淨土，無處不是彌陀法身，亦無處不是彌陀說法，故可謂彌陀經為小華嚴也。
師曰：雲音淨月菩薩，頌佛因地修行云：「清淨勤修無量劫，入於初地極歡喜。」常聞三祇成佛，此云登地之前即修無量劫者，華嚴如實說也。修菩薩道，例經三賢十聖，修之甚難，必具忍力，方能勤修，否則世法亦不能成，遑論學佛。忍有五種，澄觀祖師引仁王奉持品，初為伏忍，為下中上，下忍十住，須經一僧祇劫，中忍十行，經二僧祇，上忍十回向，經三僧祇。初極喜地至第三發光地，為信忍，此時佛理已明，不復迷惑，故為信忍，經四僧祇。第四焰慧地，至第六現前地，為順忍，至此已趨自然故也。第七遠行地，至第八善慧地，為無生忍，淨宗學者，常念花開見佛悟無生，然未至其境，不知其義也。至第七地，須經十僧祇，八地千僧祇，九地萬僧祇，十地百萬僧祇。由此觀之，地前之賢位已歷三僧祇劫，然經注多說三祇成佛者，疏謂地前菩薩，二乘聖者，見初入地，皆謂究竟，故說三祇成等正覺，亦佛隨宜。而寶雲經云，實經無量阿僧祇劫也。修大乘法，成佛時劫，如是遙遠，孰敢發心。佛憫眾生志微力薄，故說阿彌陀經，為開當生成就之法，又在華嚴以普賢之願導歸淨土，其他經論亦是處處指歸。近代楊仁山居士，教尚華嚴，行尚彌陀；梅擷芸大士，教尚法相，行在彌陀；圓瑛老法師力闡楞嚴，而自署三求堂主人，三求者：求福求慧求生淨土也。余講經已四十餘年，愈知彌陀願力之偉，今日不念阿彌陀佛，不求往生極樂淨土，而欲當生解脫輪迴者，不明理也。
師曰：淨行品長行問所得之果，偈答得果之因。每偈皆有「當願眾生」之語，足知願力之為要也。淨宗念佛，孰能二六時中不離洪名，每日念四小時者，已不多得，縱念四小時，尚有二十小時，又當如何？惟濟之以願可耳。無論士、農、工、商，皆可以其三業化為願力，如此終日繁忙，終日不離其願，乃知念佛不礙世事，世事不礙念佛。此品百餘首偈，皆說發願之事。惟菩薩之願皆望眾生而發，不為眾生，其願也小。小願不能得大果。故每偈皆曰「當願眾生」云云也，吾人學念佛法門，尤須注意焉。
師曰：八行菩薩十善根中，第二難伏善根，謂於佛菩提行得廣大解，一切障礙所不能伏。吾人善根尚不足以言難伏，惟須勉強伏惑。惑即煩惱、所知二障。煩惱障能障涅槃，所知障能障菩提，必須斷之，方能證果。斷惑至難，必先伏惑。伏亦不易，必有方便。迷昧之眾，惑而不覺，惟明佛法方能覺之。覺已則須伏之，否則覺如不覺。然財色名食睡，無人不貪，貪之不得則瞋恚，得則貢高我慢，貪瞋癡慢等惑，念念相續，不能自已。惟眾生之念，必俟前念心滅，後念方起，一心無二用，如窄水橋，只行一人。若前念煩惱既滅，不待後念煩惱生起，即念彌陀，則煩惱不續。若念念彌陀，則念念不起煩惱，是為伏惑。諸宗以自力伏惑，極其艱難。淨宗念佛為二力法門，以自力隨佛力，伏惑則易，是為方便。在家雖有謀生之業，不礙念佛。正作事時，一心作事，惑亦不起，事畢即以佛號續之，實不妨求一心不亂。
師曰：八行十善根之無盡善根，為一切諸佛之所護念，故云無盡。此至八行位始得成就，淨宗不必論位，一句彌陀即具如是善根。彌陀經題為「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，流通分云：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」足見念佛功德不可思議。惟念佛時須以至心與佛相應，始得護念，否則無量光明無從加被。云何相應？喻如寫字，筆須觸紙，念佛亦然，心須合佛，心光佛光不為凡情間隔，心佛感應道交，是為相應。一念相應一念佛，善根豈有盡哉。
師曰：八行菩薩度化眾生，了知眾生非有，而不捨一切眾生界，亦不於眾生數有所著。此為圓教之機說法，經文要義在不著相，亦如金剛經云：「度一切眾生，而實無眾生可度者。」吾人學力惟在藏教，必須著相而修，以其八識田中含藏無量善惡種子，皆生死因緣。首須諸惡莫作，眾善奉行，以善伏惡，令著善相，不墮三途，然不出人天二道。次須去其善相，不生人天，方超六道，此即六祖所云「不思善，不思惡」也。時當末法，求其不思惡者，已戛乎其難矣，遑論不思善者，今日惟修淨土一法，始能當生了脫分段生死。禪宗知識謂：「智人求心不求佛，愚人求佛不求心。」此亦方便語。經云：「心佛眾生三無差別」，吾人修淨土，心佛皆求。老實念佛，即是求佛，去惡行善，力求伏惑，即是求心。學者如此相勸，不論自性眾生，他性眾生，皆蒙得度，智乎愚乎，執此名相何為哉。
國曆六十年元旦三日，師在慎齊堂，選講西方合論修持門曰：此論乃明之袁中郎宏道所編，由蕅益祖師輯入淨土十要中，歷代祖師讚歎不置，近世印祖尤為稱頌。論文甚長，凡十門，今於其第九修持門，選講三節，以契諸同修所需者。
淨土法門，三根普被，講述亦有三等，然通常十分八九皆講中下根法，未及乎上根，蓋惟恐不能契機，聞之或不入，或退轉，故此法門，輒被老媼之教名。合論所講，三根皆備，今惟講其上法，諸舊同修，聞經已二十年，當不致退轉。近余講阿彌陀經於善果林，至執持名號，蕅祖要解，主張得理一心，七日即斷見思惑，以限於時間，未能盡其義，今可藉此補述之。
淨法三要，為信願行，常人以為不必解理，實為大謬，不解理，事一心亦不易得，遑論理一心，故淨宗學人，志其必成者，不能不求開悟。或引永明偈語「但得見彌陀，何愁不開悟」，遂謂修學淨宗者，不須求悟。不知此語是接中下根者，至於上根，持名七日，即能斷惑，非悟而何？淨宗經典，講悟之處殊多，惟不顯見耳，余昨講彌陀經，至「聞是經受持者」，即是講開悟之理。
所悟者何？觀經以心作佛，是心是佛，悟者即是悟此心。不悟此心，則不見道，不見道，如何修道。三藏十二部，但說一真，餘皆方便，皆為一真之注解，此一真即是心，若避而不談，成就難矣。汝等應知宇宙萬有，皆現自吾人之心，若喻以電影，心如影片，萬法如動影，吾人苟悟此真心，自解一切事理。是須參之，以下開講論文。
「（甲）淨悟者，行者欲生實淨土，當真實參究，如法了悟。」
淨是清淨，心無煩惱。淨始能悟，悟是汝之本來面目。不淨則是障礙。實淨土者，即是自淨其意，心淨則土淨，心穢則土穢。修行淨土之人，應真實參究其心是否清淨，非參究其心是何形色也。參究後，方知心染於污，遂如法去之，即是如法了悟。
「何故？悟是迷途導師，如人入暗，當燃燈炬。」此釋必須開悟之理，以悟是迷途導師，是暗路明燈，由此不入歧途。汝等學佛二十年，步步皆入歧途，不然皆有成就矣。或疑余何不示以正路，余示之久矣，奈何汝等未能由之，余之工夫雖不足道，然已不迷於路，是如識古董者，不能造之，但能辨之。
「悟是淨國圖引，如人行遠，當識郵程。」願往淨國，不藉圖引，不識郵程，莫之能達。
「悟是諸行領首，如人衝堅，當隨將帥。」三藏十二部，八萬四千法門，首須開悟，悟則入佛知見，故為諸行領首也。衝堅是攻戰，不從將帥之令則敗北，悟亦如之。
下舉十條，聞後須自行參究。
「一者悟能了知即穢恆淨，不捨淨故。」汝等但知娑婆是穢土，極樂是淨土，不知極樂亦不淨，娑婆亦不穢，淨穢不在世界，全在乎心，心不淨，極樂即不淨，心不穢，娑婆即不穢。禪宗六祖謂：「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？」後人遂妄謂西方不必生，然阿彌陀經云，極樂皆是諸上善人，豈有造罪者乎？抑祖師不知經乎？是皆後人不了祖師之意也。若不了心淨則土淨，頃聞極樂亦不淨，娑婆亦不穢，亦病斷章取義，失之遠矣。是以惟悟方知即穢恆淨，不捨淨故，亦如前喻之電影，為淨為穢，一切唯心現也。
「二者聞淨佛國土不可思議，不怯弱故。」往生極樂國土，目不識丁之人，亦儕於七地菩薩。在娑婆修行，別教滿三賢位，須經一大阿僧祇劫，一地至七地菩薩，又一大阿僧祇劫，今聞淨佛國土如是不可思議，不免怯弱。然此猶小而言之，彌陀經謂極樂多有一生補處，尤不可思議。教分藏通別圓，圓教菩薩分六即位，亦稱六即佛，以眾生皆有佛性，悟此佛性，則知成佛是理所當然，自應直下承當何必有所怯弱。
「三者知畢竟空中，因果不失，止一切惡法，不更作故。」既悟本性，則知畢竟空。心經云：「色即是空，空即是色。」未能徹悟者，但知空，不知有，遂誤作善作惡皆是空，由是撥無因果，造三途惡業，而無忌憚，是不知畢竟空之患。吾人眼見空中，似無一物，然原子電子無一不在空中，空中有種種元素，陰陽和合則動，動則現相。畢竟空者，耳聞目見，靈明覺知，而心不動。念佛而心不動，謂之真念佛。不動，則不妄作，無妄作因，則無妄作果。不然，視之雖空而有造作相，有造作相，則有業繫苦相。業繫苦雖妄亦苦，如夢中被殺，或為虎噬，安得不苦。故畢竟空中，因果不失，善惡報應，絲毫不爽，但有遲速之異，是以徹悟畢竟空者，自止一切惡法，不更造作矣。
「四者知彼土不去不來，此亦不去不來故。」念佛之旨，在求往生西方淨土，然祖師常謂「生則決定生，去則實不去」。或謂「去則決定去，生則實不生」。諸如此語，學無根柢者，聞之必見禍。汝等今日聞之，必須善自參究。去則實不去者，念佛之人皆知臨命終時，一心不亂，彌陀即來接引。其實彌陀不來，汝亦不去，汝所見者，非來自西方之彌陀，雖非來自西方，然與西方彌陀無異。喻如千江水月，不異天上之月，水月隨人往東往西，天月未嘗隨往。彌陀光中，化佛無數億，往生之人所見者，乃化身彌陀，至若法身彌陀，實未嘗動也。生則實不生者，汝但能一心念佛，雖未命終，而西方七寶池中，已生汝一枝蓮。汝勿謂身在此，豈能化生於彼。吾等凡夫雖不能化身，當能化心，例如曾遊日月潭者，舉念則心現之。此理見釋於下文。
「五者悟佛身量遍滿虛空，眾生身量亦遍滿虛空，如地獄業力，一人亦滿，多人亦滿故。」地獄業力者，如無間地獄，刑具充滿，無論油鼎、刀山、劍樹，皆無量無邊，其受刑人之身，亦無量無邊，故一切刑具，同時服受，一人如此，無數人亦如此，不相妨礙，如一室眾燈，光光不礙。佛之法身即是佛心，佛心遍滿虛空，故娑婆界盡在彌陀心中。吾人之心亦遍滿虛空，故極樂世界，亦盡在吾人心中。明乎此，則知不去不來之理矣。
「六者聞阿僧祇劫無量諸行，如人說彈指頃事，不驚怖故。」近世科學，亦知時空之為妄，學佛悟明心性，則聞修行成佛，雖須三大阿僧祇劫，實如一彈指頃，故不驚怖。晉王質，入山採樵，見二童子對弈，童子與質一物，如棗核，食之不饑，弈局終，童子示質曰：「汝斧銹矣，柯爛矣。」質速還家，其童孫亦白髮皤皤矣。又如盧生在邯鄲夢中，娶妻生子，舉進士，作宰相，享富貴數十年，八十歲而卒，原為一夢，旅邸黃粱猶未熟。覺悟之人，聞如此事，自無疑也。
「七者修十善三福，不住人天故。」畢竟空中，因果不失，故不應作惡，但須行善。既修十善三福，必得人天福報。然得之不享，以之去障，助行菩薩道，是謂福慧雙修，化有漏為無漏。
「八者如覺後憶夢中事，不作有無解故。」金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」著相則污本性。淨土學人，但知淨宗必須著相，不知亦有不著相法。中下根人，但能往生極樂同居土、方便土，故須著相而修。若生實報莊嚴土、常寂光淨土，則視生死涅槃，皆夢中事，解有解無，皆是囈語，然須至法雲地，始足以語此。
「九者如眼見故鄉，信不信不可得故。」一切不須著相，西方即汝之本性，即汝之故鄉，人之於其故鄉也，若謂不信其有，固屬妄誕，若謂當信，亦是贅語。
「十者知法無我，順性利生，直至成佛，無疲厭故。」萬法即我，我即萬法，一切佛，一切眾生，皆我一人，我亦即是一切佛，一切眾生，是即真平等，亦即萬法無我，但同一佛性。由是觀之，眾生未盡成佛，佛亦未能完成，是以釋迦牟尼佛，來此世界，八千多次，若已完成，何須再來？眾生皆佛身中之分子，必俟悉得成佛，始臻圓滿，吾人惟有不疲不厭，自度度他，同證佛果，方云真報佛恩。
「（乙）淨信者。」
信為淨宗之首要，八萬四千法門，皆尚乎信，然皆不若淨宗之特殊。淨宗之信，語高惟佛能解，是為智信，語低惟下愚能從，是為迷信。吾人既不能以智信，又不能以迷信，惟須勉強信之，然亦須有信之之道，即是依唯識之比量，信而有徵，若比之不得，則須依聖言量。佛語如實，信之則與佛一其心，和其光，當得現量信。諸經恆列信為第一，此居悟後者，以悟則明萬法唯心之理，方屬真信，真信則無纖毫之疑，佛法始能植其根，得其力，然後八風不動，始謂淨信。
「智度論曰。」
袁中郎為明代文豪，由儒入佛，禪淨皆徹悟，曾親履極樂勝景，晤已往生之兄宗道，後造合論，尚須引經據典，以視後世師心自用者為何如耶。
「若人心中有信清淨，是人能入佛法，若無信，是人不能入，譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是。」無信之人，剛強難化，雖語以大道，暫似發心，不旋踵又萌故態，即如生牛皮之不可折也。
「又經中說信為手，如人有手，入寶山中，自在能取，若無手，不能取，信亦如是。」信如是重要，是以華嚴經云：「信為道元功德母。」
「昔王仲回問無為子曰：如何念佛得無間斷？」經論皆引，又證以事實。淨法之要，一為求一心不亂，二為淨念相繼。念佛無間斷，即是淨念相繼。世學不繼，秀才復為白丁，淨念不繼，則心路如茅塞，不能感通。惟淨念相繼，非謂不務一業，乃謂運水擔柴，不妨淨念也。如何不妨？見無為子之答。
「無為子曰：一信之後，更不再疑，即是不間斷也。」於淨法，一信而不再疑，難矣哉，必須往生得三不退而後可。若在娑婆修行，縱斷見思惑，證羅漢果，猶未之信也，必俟回小向大，修菩薩道，至七地，始云不退。七地以前，其信如羽毛，隨風起落不定，七地以後，破一分塵沙惑，現一分真智，即得一分真信，方能信之不疑，亦即念佛無間斷矣。
「仲回欣躍而去，未幾得生，還來致謝。」來去自由，有如是者。
「是故若人修行，未能頓悟，當深植信根，不驚不動。」悟有頓漸，漸如步樓梯，頓如乘電梯，頓聞一而知十，漸聞一而知一二。頓悟之不得，惟求漸悟，漸悟亦不得，惟須信矣。信須植根，吾人非上智，亦非下愚，信依比量與聖言量，日求其理解，解得一分，信入一分，如植樹根，日深一日。自信己是極樂中人，不計此方是非得失，如是始有力，八風搖撼，不為驚動。
下舉十條，以闡信義。
「一者信金口誠言，決定當生故。」金口誠言，即是佛言，亦即是聖言量。量如權衡，絲毫不謬。淨土法門，乃世尊金口無問自說，十方恆沙諸佛同聲讚歎，若復不信，莫如之何矣。
「二者信自心廣大，具有如是清淨功德故。」世尊嘗謂，眾生皆具如來智慧功德，但以妄想執著，不能證得。故成佛作祖，皆是本有，有而不覺，蔽於私欲之故。如鏡蒙塵，滌之以藥水，鏡光乃現，愚人謂光賦自藥水。不信自心具有清淨功德，何異此一愚人。當知虛空之在心中，猶如片雲，點太清裏。吾人距日雖遙，舉目則見，以日在吾心之故也。極樂亦在吾心，但能去蔽，往生易如反掌。
「三者信因果如形影，決定相隨故。」果之隨因，如影之隨形，不希其果，唯希無因。因出於動，動則變，變即是果。凡夫三業無能不動者，故無不在因果範疇。涉足於海，輒動全潮，念起於心，輒動法界。念佛求往生者，念即是因，往生即是果，但求無間斷，往生必如影之隨形。
「四者信此身形識，及一切世界建立，如陽燄空華，無所有故。」或謂在此方享樂足矣，何必往生西方？豈知此方一切物質，皆聚諸元素，元素散則滅矣。人身亦是四大非有，五蘊皆空。信此身心世界，如陽燄空華，不求往生西方，何樂之有？
「五者信五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住故。」娑婆八苦交煎，實為萬惡之藪，必須速離。前述即穢恆淨，非與此言矛盾。前約已悟者言，故心淨則土淨，此約未悟者言，故淨穢當分。娑婆之為五濁惡世，乃眾生共業所感，居留之，必同受其苦。縱以世尊之通力，足按大地，示現淨土，不按還為穢土。修淨之士，悟亦可見淨土，然須於定中見之，出定依然穢土。以視西方依正莊嚴之淨土，則此方實不容一刻居住。
「六者信一切法唯心，如憶梅舌酸故。」準此而論，極樂世界亦在心中，心憶則現之，如憶青梅，則舌發酸味，以酸味本在心中故也。
「七者信念力不可思議，如業力故。」造善惡業，必得其報。造因時，雖不計果，而果必隨之，是為業力。念佛之人，念念不忘西方，其力足以往生，誠能念念不忘，縱在夢中，亦能現境，如孔子之念周公，即得夢見周公。觀經觀成，無論開眼合眼，皆見彌陀，此即念力不可思議。
「八者信蓮胞不可思議，如胞胎故。」往生西方，蓮華化生，相好光明，如讚佛偈所云者。娑婆眾生，育於胞胎，五官四肢，猶成於自然，何況蓮胞，故云不可思議也。
「九者信佛無量身，無量壽，無量光，不可思議，如蟻子身，蜉蝣歲，螢火光，同一不思議故。」出生於蓮胞，一切不可思議，身大無量，小如蟻子，無量光之與螢火，無量壽之與蜉蝣，皆不可說，不可思議，必俟開悟，方能了然。
「十者信此身決定當死故。」娑婆之人，或有安適者，然終須一死，死後流轉，不往西方，不知當往何道。
「（丙）淨懺者」
懺即是懺悔，無論修學何法，不懺，必無可成之理。等覺猶懺，遑論凡夫。世法如蘧伯玉者，行年五十，而知四十九年之非，亦是懺悔。吾人念佛，工夫不純，習染又深，懺之猶恐不及，不懺豈有生西之望。不求生西，而望另有成就者，不知幾許阿僧祇劫而後可。懺是除舊更新，吾人日日洗濯灑掃，方能日日新，懺悔尤須時時行之，不令欲塵染污其心，是謂淨懺。
「經云：前心起罪，如雲覆空，後心滅罪，如炬破暗。」前者，在此一念之前，忽動其心，而有罪業，是如烏雲之覆虛空。罪業起於心，亦當滅於心。後心即是動念之後，隨生懺悔之心，不再起罪，是如千年暗室，一炬即能破之。懺之力用大矣哉。
「又云：百年垢衣，可於一日浣令鮮淨。」垢雖久矣，但肯浣之，即得鮮淨。
「是故欲除重障，當勤懺悔。」眾生累劫之重障，懺則能除，如何懺之？勤而已矣。然千年暗室，百年垢衣，入炬即明，一浣即淨，何需乎勤？詎知暗室，入炬固明，出炬又暗矣，垢衣浣淨，置之復垢，何謂不需乎勤？不勤懺悔，解脫惟在驢年。懺義甚難領悟，若能時時懺之，自然諸想不作。
下舉十條，勸勤行之，視如日常飲食。
「一內懺，謂懺心意識不淨因故。」內懺即在心意識。心即第八識，迷本性而成之者，含藏累劫善惡種子。意乃第七識，執第八識見分為我，障一切善法。識即前六識，皆是虛妄分別。心意識三者，造不淨因，必得不淨果。修行之道，勿令惡種生芽，要在斷其緣，如何斷之？既造惡業，一懺之後，永不再造也。
「二外懺，謂懺一切色一切聲一切不淨法故。」眾生之根身以外，即是色聲香味觸法六塵。塵，染污義，至為不淨，世人美之貪之，學佛者不貪，而六塵自至，以有耳目，必有視聽也，然須不著相，如鏡之照物而不著物可耳。六塵之中，法塵乃五塵所入之印象，有淨有不淨者，博弈妓舞之印象，為不淨法，須懺之，論道之印象，為淨法，不須懺也，故法塵但言不淨法。
「三事懺，謂懺十八界二十五有八萬四千種種塵勞結使，障學阿僧祇劫見佛利生諸行業故。」結使者，如以繩縛結之，牽使之也。十八界、二十五有、八萬四千塵勞，皆是眾生之結使。眾生六根合六塵，則發六識，是謂十八界，乃身之大患。欲色空三界，分為二十五界，是謂二十五有，有者有因有果，纏之不解也。八萬四千種種塵勞，即是種種煩惱。眾生欲求了脫輪迴，必須學佛見佛，修淨土者，往生即得見之，學通法者，則須三大阿僧祇劫。若悟圓頓之法，三僧祇劫，如彈指頃，然以有如是結使，障之不悟，不得見佛，甚至弘法利生諸行業，皆不順遂，故須懺之。
「四理懺，謂懺入道以來，所得狂解，所學經論，所聞奧義，作止任滅等病，障佛無漏智故。」此須深入經藏，始明其義。蓋謂學者，自入道以來，若自許博通，即是狂解。例如不通淨者，強為人說淨，不通禪者，強為人說禪。所學經論，所聞奧義既多，則生作止任滅等病。作止任滅四字出圓覺經，有此等病，則不得圓覺。圓覺經義，羅漢猶不解，凡夫釋之，豈非狂解，今但依祖師之注，說其梗概。吾人修淨土，何須說圓覺？實以淨土法門三根普被，若徒解別教菩薩行位，不知圓教六即位，如何得理一心。然吾人去此甚遠，故作止任滅雖障圓覺，若約吾人程度言，唯除任病，其餘三者必須行之，方有成就。作者，身口意皆作善業。止者，止一切有為法，入無為三昧。任者，任之也，圓覺得與不得，皆聽任之。滅者，求清淨寂滅。此四者何有病諸？以言作者，則出於勉強，背乎圓覺。圓覺即是本性，非因緣，非自然。止者，但能止妄念，不能止圓覺。任者，但知任性德，不事修德。苟無修德，何彰性德？滅者，如羅漢之趣寂滅，何能得圓覺。然圓覺如何方能得之？今惟據經說其覺義，至於圓義，等覺以上方能理解，吾人但知其病而已矣。由是觀之，參禪亦是病，既病，則障佛之無漏智。佛無漏智，乃無分別、無為、無不為，此境至矣，吾不知也。諸位聞此，究得何益？以能明乎理懺也。學者通病，學愈高，而行愈低，治學則以學為貢高我慢，修佛則以佛為貢高我慢。開經偈云：「願解如來真實義」。吾人自省能解否？若曰能解，即是貢高我慢。六祖、阿難，亦不敢如是自許，況此末法時期，惟懼增慢，速求懺悔，庶幾無咎。
「五過去懺，謂懺無始世來，所作黑業，如今生雖不偷盜，但所求不如意，即是盜業未盡；今生雖不邪淫，但值不隨意眷屬，即是淫業未盡；今生雖不謗法妄語，但言出人或疑信相半，即是謗法及妄語業未盡。於一切果中，察一切因，當知前生無惡不造，一一當懺悔故。」黑業，即是惡業，吾人自無始世來，所作黑業今猶存在，何以知之，由今所受者知之。此條在示吾人，於一切果中，察一切因，則知過去無惡不作，一一皆當懺悔。
「六未來懺，謂一切惡法，即今便止，盡未來世，永不相續故。」未來惡業，如何造作？業未消，必相續也。懺之之道，使一切惡法，至今截止，永不令其相續。
「七現在懺，謂懺現在世所有生老病死種種苦業，種種煩惱業，舉足下足業，起口動心業，一切微細不可稱量業故。」現世罪業，當隨時懺，眾生身口意，一切動作，無不造業。地藏經謂閻浮提人，舉足動念，皆造惡業。今受生老病死之苦，種種煩惱，無一不是業報，皆須懺之。
「八剎那懺，謂一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅，一生滅一懺故。」不如是懺，三業皆煩惱。
「九究竟懺，謂等覺位中，有一分無明，猶如微煙，究竟洗滌故。」縱至等覺，尚有一分無明，猶如微煙，亦當懺盡。
「十法界懺，謂法性中，無我無人，普為十方過現未來一切眾生懺故。」既成佛，仍須懺悔乎？一真法界，何分人我，釋迦牟尼雖已成佛，吾人皆其身中之分子，實則未完也，故須懺悔。以無邊眾生尚未成佛，即當為眾生懺。為眾生懺，亦即為自身懺。經云：「十方三世佛，共同一法身。」釋迦牟尼佛為吾人懺，吾人今已學佛，且學特別法門，即是未來佛，亦當為法界眾生懺悔。
悟、信、懺三節，節各十條，十條之義開之無盡，今略說已畢，願諸同修思而行之。