大勢至念佛圓通章要義
李炳南老居士講述
錄自慈光半月刊
歲己酉，臺灣光復節日，師應臺中蓮社青蓮謙益兩念佛班之啟請，為講楞嚴大勢至菩薩念佛圓通章曰：學佛須知行解，由解而行，方能入道，解而不行，是為說食數寶。楞嚴佛問修行之法，二十五大士相繼應對，勢至為其中之一。此等大士，皆是證果位者。證果位即為圓通。汝等不知如何念佛，實由不圓通故也。圓者無偏，通者無礙也。例如無念而念一語，凡夫無能解之者，蓋「無念」一詞易解，「而念」一詞亦易解，合之則難矣。然若圓其理，自無矛盾之感。證圓通之法，就根塵識修之皆可，大勢至菩薩以念佛而得圓通，所念何佛，不敢斷定，而念佛之法，可以相通。汝等皆修彌陀淨土，學此章後，自知如何念佛，否則縱然念之，實為唱佛耳。此章詳述，需時甚久，今限於五小時，僅發其要義而已。
經文：「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。」
佛為法王，繼佛弘化者為法王子，等覺以上菩薩，皆當此稱。同倫，指大勢至菩薩之法侶。五十二者，表位也。自十信至十地，為五十位，加等覺妙覺，則為五十二位。十地最後一地，為法雲地，塵沙惑盡。等覺斷根本無明。至妙覺位，謂徹證妙明覺心，即已成佛矣。大勢至菩薩，堪領妙覺，其地位之高，不言可喻。
經文：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧。」
恆河沙表數字之位，非不可數也，惟凡夫智力所不及耳。
佛為度眾生，常住世間，此云出世，乃方便語。
阿彌陀佛，有十二光，又名十二光如來。故此處之十二如來，有解為一尊佛者，即阿彌陀佛也。然下文既曰相繼一劫，可見為十二尊佛。惟佛佛道同，謂為彌陀，亦無礙也。
相繼一劫，為一大劫，其中有十二尊佛出世。古注列有十二尊如來名，茲略之。經云成佛須經三大阿僧祇劫，是佛接引眾生之方便語，實需無數之阿僧祇劫。大勢至菩薩，經恆河沙劫之修行，又經一大劫，親近十二如來，猶未成佛，至最後之超日月光佛，始學念佛三昧。今人學佛三五年，何足道哉。汝等今尚為門內外道，成佛不知何劫，能無懼乎？余學佛，先唯識，次禪密，自視皆不成，遂學淨土。淨宗非謂往生即是成佛，惟出輪迴，入不退地耳。而往生之資具，須念佛得一心。此曰念佛三昧，乃大勢至所得之境界，汝等未得一心，何由知夫三昧。三昧是正定，一念不起之謂也。欲得此定，法門殊多，如三十七道品，極樂蓮花放光。念佛不得理一心，往生極樂世界，仍須繼續修持，如在七寶池上觀青蓮，則開眼閉眼皆不見他物，惟見一片青光。觀黃赤白光亦然。如是速成其定。此定修於娑婆世界，不知苦修何許劫，始能得之。而在極樂世界，隨觀即成。此定既成，即得三昧。故須念佛求生極樂。然念佛之法，汝等皆未得，惟可憶佛而已。念之與憶，相距甚達。念者念茲在茲，相續不絕也。憶者忽忘忽憶，不相續也。憶由第六識，此識攀緣不息，忽緣塵欲，忽緣佛名，故憶不如念之恆也。然汝等果能憶佛，即入佳境。超日月光佛，教大勢至念佛三昧，重在念之一字，以三昧是果，念佛是因也。因行圓滿，果自得之。
經文：「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。」
此為取譬。專憶，屬第六識。第六識生滅無常，故須專也。專忘之意亦然。若逢不逢有二解，一為雖逢猶如不逢，如某甲為專憶者，必有尋求之行為，而某乙為專忘者，無尋求之行為。二人若逢於途，甲識而呼之，乙則障而不知。二為如是二人不得相逢。或見非見句法，同上解，然見與逢，義有深淺之別。佛問以何得證圓通，勢至對以念佛。此段喻以念是一人，佛是一人。一人專憶者，喻佛專憶眾生。因眾生是佛之心，為度眾生，始得成佛也。一人專忘者，即喻眾生也。無量無邊眾生皆在佛之心中，佛念念不忘，必欲救出輪迴而後已。然眾生竟有幾人念佛？外道甚至謗佛為魔，佛仍憫之救之。眾生不信佛者，固不憶佛。縱受三皈五戒者，亦不憶佛。故云一專為憶，一人專忘也。若逢不逢，乃喻佛之法身遍一切處，而眾生不之見也。是如二鏡，一垢一明故也。又如夢，夢境如眾生，夢者如佛。夢者之憶夢境，如捕風捉影，不相感應也。今人念佛，有口無心，何能往生。若捨此而修他法，且察大勢至菩薩，未遇超日月光佛教以念佛，其修行已歷恆河沙劫，所修法門，不知其數，皆未圓通，於此可省焉。今當末法，戒禪皆非其時，惟淨可以成就。即以參禪而論，必須開悟，始可與言修持，悟而不修，則生死宛然。而欲開悟，必須明師指引，師生二人問對，旁人聞之，如聾如啞。從無當眾講禪者也。參禪一法，原為觀心，末法時期，人多鈍根，不能契機。近世曾有倡觀心者，虛雲老和尚特加訶斥，故今之宗門，已落參話頭之方便法矣。
經文：「二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」
此段不曰憶，而曰念，是更進一步矣，即念茲在茲也。且念之深。此深字至為重要，必由乎深，始能從生至生，同於形影，不相乖異。此是就力道而言，念之既深，則生生相感，是謂志同道合。道即心，二心印合，如形影相隨。經云佛佛道同，又云十方三世佛，同共一法身，即此之謂也。此與前段之不逢不見相對。前段言佛憶眾生，而眾生不憶佛。此段言佛與眾生互憶。既然互憶，即有感應。且由憶而念，由念而深。佛無時不深念眾生，若眾生亦深念佛，斷無不成之理。此章並非專言極樂淨土，故一切法門，不離此法，而淨宗念佛亦不離此法。惟淨宗求往極樂修成佛果，他法則在娑婆斷惑證真，此其不同之處。故若就淨宗言，一經往生，即了生死，則不謂從生至生矣。然生死有分段與變易之別，往生極樂，未至補處，仍有變易生死，故亦可云從生至生。
經文：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。」
此喻最足感人，母之於子，不擇優劣，一旦遠離，無不憶念。佛憶眾生，亦猶是也。此映前段之一專為憶，一人專忘。
經文：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」
此段映前二人相憶。
經文：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴。」
此段釋前比喻。必定見佛，尚未見佛也，此佛約淨宗言，即是彌陀，約楞嚴，即是見心。不假方便者，一切法門無非方便，惟念佛一法，非方便也。憶佛念佛，佛即心，以心印心，方便云乎哉。香光莊嚴者，香表清淨，光表智慧，念佛之人，其心在佛。在佛身者染佛身，在佛心者染佛心，在佛名者染佛名，一切與佛同氣，故得佛之香光莊嚴。修他法者，如云庭前柏子樹，則不如是直截矣。
經文：「我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」
此段對問圓通。大勢至菩薩以念佛入無生法忍，念佛為因，無生法忍為果。以念佛心入無生忍，是上求。今於此界攝念佛人，是下化。佛問圓通，大勢至菩薩對以不擇他法，惟擇都攝六根，淨念相繼。眾生識心有八，六根既攝，六識不行，七識但執八識見分為我，虛無自體，惟餘第八識之精明。前六識皆據此一精明體，而起其用，故云元以一精明，分為六和合。今既攝六根，是證即以此一精明念佛，然如來藏有見、相二分，究以見分念歟？抑以相分念歟？余竟應以見分念。然尚須徵於古注。淨念相繼，行之最困難，即第八識不起他念，唯有淨念，亦即八識所含無始業種，皆不現行，惟知念佛。古德所云無念而念，應如何解，可於此處會其意。無念者即第八識無他念也。而念者，惟有佛之一念也。此為大勢至念佛之境界，汝等尚未入道，但知有第六識，即以第六識念佛，可謂善矣。六識念佛，即是憶佛，六識雖審而不恆，然可轉為妙觀察智。六識果能憶佛，即染佛之香光，久之六識不起分別，則第八識動輒佛念，斯得念佛三昧矣。