佛學問答(第一輯)
如本法師著
1.教主釋迦牟尼佛，何年何月何日誕生人間？地點何處？其父母名字為何？……
15.「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君；可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」何義？
22.社會上流傳：「老子幹掉你，二十年後後又是一條好漢！」這論調是否正確？
25.請師父慈悲，將大勢至菩薩念佛圓通章，一般經文節錄，寄發給我研習參究如何？
31.罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。其真義為何？
32.菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃，其真義為何？
42.女眾每個月皆有生理期，在生理期期間，常流不淨，是否可上大殿禮佛上香？
43.父親得肝癌，我是三寶弟子，是否可告訴家父？他堪受得了嗎？
48.朋友與親戚有病苦，當我欲前往探望病人之際，相命的人告訴我說，會犯煞！……？
54.常聽別人說：「夭壽」這兩字，不知其義？「夭壽」如何構成的？
57.我們一家人常吵架，甚至冷戰與熱戰都搬出來，苦不堪言，如何維繫下去呢？
67.明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投入亂心，亂心不得不佛，是何意義？
71.過去未學佛之前，只憑著一股善良之心，曾經布施建神廟，不知功德還是罪過？
79.我已受過五戒，乃至菩薩戒，但淫欲之火不易克服，如何是好？
85.眾生沉淪苦海，於六道中輪迴不休，我悲心很切，想發願來生來人間度眾生，行得通嗎？
98.大善根之人可以往生淨土，那麼大惡之人是否可以求生淨土？
105.佛既然神通廣大，佛法無邊，為什麼不把天下惡人全度脫？
1．佛教教主釋迦牟尼佛，何年何月何日誕生人間？地點何處？其父母名字為何？其妻子名字為何？幾歲入涅槃？於世間弘法利生幾年？
釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni buddha)誕生於周昭王二十六年四月八日。出生在北印度迦毘羅衛國（梵語Kapila-vastu），父親乃彼國之國王，名字淨飯王，母親摩耶夫人。釋迦太子在皇宮未出家前曾娶妻生子，妻名耶輸陀羅，子名羅侯羅。八十歲入涅槃。大聖佛陀世間弘法利生四十九年。
斷命曰殺，有情曰生，斷有情生命叫殺生（梵語pranatipata）。為何釋迦牟尼佛(梵語Sakyamuni Buddha)要為弟子們制定不殺生呢？其意義有五點，何等為五？
（一）殺生害命，罪業深重，不能入佛門解脫正道。大智度論云：「諸餘罪中，殺業最重；諸功德（梵語guna）中，放生第一。」
（二）殺害眾生，違背大慈悲心。行菩薩道沒有廣度一切眾生，已經違失菩薩風範了，又何況廣行殺業呢？
梵網經云：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。」
（三）六道眾生悉具佛性（梵語buddha-dhatu）。一切眾生皆具有佛性不可殺，在佛陀證悟境界，看一切眾生將來修行業淨，皆可成佛道。
梵網經云：「當知汝是未成之佛，諸佛是已成之佛。」
（四）眾生皆為過去生中父母。因果(梵語hetuphala)循環，冤冤相報，周而復始，輾轉無盡故。
梵網經云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生生，皆是我父母，而殺而食者，即是殺我父母。」
殺生之果報分三等罪，何等為三？分別如下：
（一）五逆罪：
１．殺父(梵語pitr-ghata)２．殺母(梵語matr-ghata)３．殺阿羅漢(梵語arhad-ghata)４．破和合僧(梵語samgha-bheda)５．出佛身血(梵語tathagatasyantike)
（二）殺人為重罪
（三）殺畜生為輕罪
犯殺生得四種惡報：一．墮三惡道。二．若生人間，多病夭折短命。三．心懷恐怖惡夢，命終之際恐怖惡死。四．殺生者來生還殺生，因果絲毫不爽。
持不殺生戒果報得五種善法：一．少病，長壽。二．煩惱(梵語klesa)減輕，增長智慧(梵語jnana) 。三．慈悲心增長，相好光明。四．任何時處，人天愛戴。五．早成佛道。
梵網經云：「佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚歎殺，見作隨喜，乃至咒殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者，不得故殺，是菩薩(梵語bodhisattva)應起常住慈悲心、教順心、方便救護一切眾生，而反更自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」
不與而取他物，暗中取得，名之為偷盜(梵語adattadana)。物物有主，非分之財，求之不得犯偷盜大喪良知，非義也，不能入佛道。
若偷取、劫取、騙取、脅取、惡性賭博、經濟犯罪、偷稅，走法律漏洞皆犯偷盜之嫌。偷盜(梵語adattadana)之罪報輕重有別，若盜十方僧物，現前僧物，其罪重於殺八萬四千父母及五逆罪。盜五錢是屬於重罪。盜三寶物、師長、父母、發菩提心人之物，是屬於重罪。
染情逸蕩，污穢交媾，名不淨行。正式夫妻可正淫，若非正式夫妻，與外人之男女行淫欲，是名邪淫(梵語kama-mithyaca)。對畜生不可行淫，對鬼神不可行淫。色亂道心，塵不可出，淫心不斷，證果終無是處。
楞嚴經云：「不持戒而修三昧(梵語samadhi)者，塵不可出，縱然禪定智慧現前，亦落邪魔外道。」
學佛者若能遵守聖戒，可得防非止惡，內心可得清涼如飲甘露，可得解脫三界，頓脫六道，成就無上菩提。
心口相違，言不稱實，欺誑他人，名曰妄語。除妄語口業外，亦有三種口業：1．兩舌(梵語paisunya)：挑撥離間，撥弄是非，張家長、李家短。2．惡口：開口大罵，彼此口業相殺。所謂良言一句三冬暖，血口噴人六月寒，口開傷元氣，舌動是非生。3．綺語(梵語sambhinnapralapa)：花言巧語，裝飾言辭，隱瞞他人，以達成欺騙為目的，諸如：色情、恐怖、錢財、名利等。
妄語分為四等罪：1．逆罪：法說非法，非法說正法，顛倒如來正法即犯。2．大妄語中的重罪。妄語證羅漢果，證了佛菩薩果位，若犯即成。3．大妄語中的輕罪。妄言見鬼見神，或能精通三藏(梵語trini pitakani)十二部(梵語dvadasanga-buddha-vacana)，能入。4．小妄語。見言不見，不見言見，聽說沒聽，沒聽說聽，知言不知，不知言知，有說沒有，沒有說有等，犯即成。
持不妄語可得六種果報：1．人天愛戴，別人敬仰。2．說話口齒清晰伶俐。3．處眾安泰，說法無畏。4．成佛可得四十顆牙齒。5．得辯才無礙。6．速成佛道。
俱有酒色、酒香、酒味，飲後暈醉放逸之飲料，名之為酒(梵語sura)。甚至注速賜康、嗎啡、麻煙、海洛因、強力膠，如此之藥物皆有害身心，一律皆不可服飲，犯即構成。受過五戒(梵語panca silani)，不得造酒、賣酒，亦不得為人敬酒、倒酒，不得自飲、教他飲，犯者即構成酒戒。若飲酒則咽咽犯，嚥一口結一次罪，如是嚥嚥結罪。
飲酒有五種過患：1．失禮貌威儀。2．失定慧。3．增疾病。4．破淨戒。5．遠離佛道。犯了飲酒戒(梵語madya-pana-virati)，死後墮灌口地獄，造酒賣酒墮酒河酒池地獄。
梵網經云：「若佛子，故飲酒，而酒生過失無量，若自身過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲，亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲，酒一切酒不得飲，若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。」
是的，輪迴(梵語samsara)之存在是不可思議的，猶如昨天到今天，從中睡了一夜，一夜之間是維繫昨天與今天的線索，這種不可思議的傳遞，輪迴亦復如是。再比喻說，從第一根木材燒起，燒完再接一根，一根一根接下去，火也不斷延續下去，接到第一百根木材之時，請問第一根木材之火與第一百根木材之火是否一樣？如此不可思議的傳遞與啟示，輪迴亦復如是。
當人命終之後，神識尚未投胎轉世之際，所維持的生命旅程，每過一星期記憶即減半，過二星期記憶減1/4，過三星期記憶減1/8，到第七個星期之後，整個記憶幾乎忘光，茫茫渺渺，但善惡的業因亦然存在，因緣一旦成熟，就隨著善惡的業識投胎轉世，死亡到投胎轉世這段時間，稱為中陰身。中陰身前後有四十九天的壽命。
聖者投胎轉世是憑願力自在而來，凡夫投胎轉世是隨業力無奈而來，同樣轉世投胎，境界卻截然不同。
凡夫(梵語prthag-jana)投胎轉世是隨習染、妄識而來，當中陰身處於幽暗世界之際，一片黑漆漆不見人影，乃至不見山河大地，內心恐慌畏懼，孤獨無伴，徘徊惆悵，四處遊蕩，業緣成熟，若突然看見有光芒出現，動個念頭，瞬眼間即刻到了光線之處，這光不是一般照明之光，而是男女行淫欲所現之光，乃至畜牲行淫欲之際亦必然如是，這位中陰身的行者，若見男女行淫欲，自己欲火燃燒，當下做不了主，也想客串一份，毫不猶豫的衝下去，不衝還好，這麼一衝，就投生於父精母血之中，慢慢六根於母親腹裡成長，任憑九牛之力也無法掉頭回來，投胎轉世就是在這種微妙情況演變而來！可不悲哉！不可不慎！
佛門有句名言：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土」。
是指凡夫死亡之後，神識投生轉世，不知自己前世的一段因緣，一概無知，懵懵懂懂，故名隔陰之迷。這是站在凡夫未證成果位來說，業障深重所蒙蔽，智慧被覆蓋，佛性(梵語buddha-dhatu)不能彰顯所致；如同一面寶鏡，寶鏡上面有塵埃，寶鏡上一旦有塵埃，此鏡就沒有普照的功能；要有普照功能必須力求拂拭鏡面上的塵埃，令其清淨無染，那麼，寶鏡本有普照之功能，當下即生效。
同樣理由，凡夫(梵語prthag-jana)有隔陰之迷，若能廣修戒定慧，即能息滅貪瞋癡，內心所有一切迷惑顛倒，煩惱習氣當下解脫光明，菩提自性自然照耀十方，對過去無始劫之事即能了之知始終，隔陰之迷站在證成果位的聖者是不存在的，通常是指未證成果位的凡夫而言。
如來(梵語tathagata)演說佛法，觀機逗教，眾生跟機深厚者，智慧利器，皆以頓教法門以開導眾生，令機緣成熟的眾生契入甚深法義，乃至證悟無上菩提；若眾生根機淺薄，愚昧無知者，如來有無量權巧方便，因實設權接引眾生，普令眾生成熟善根，逐漸步入菩提(梵語bodhi)。
所謂頓教者，又作大乘頓教，乃不立言句，只辨真性，不設斷惑證理之階位，為頓修頓悟之教。不依次第，快速到達覺悟之教法，稱為頓教。
法華經云：「正直捨方便，但說無上道。」
所謂漸教者，以說法之內容而分，長時間修行而候到達悟境之教法，稱為漸教。或循序漸進到證果之教法稱為漸教。或自淺顯內容次第講說進入深奧內容者，則稱為漸教。
法華經云：「更以異方便，助顯地一義(梵語paramartha-satya)。」
由以上所顯示，即可明白頓教所得，漸教成熟方有頓教可成，離漸教無別頓教可得，畢竟，由漸而頓故。
此外，我國禪宗南北二系於證悟過程之旨趣互異，南方慧能系主張速疾直入突極之悟，世稱「南頓」；北方神秀系則強調依序漸進之悟，世稱「北漸」，此即禪宗之頓漸二教。
法門正確，修行久了，功夫成熟，因果圓滿，說是頓教；剛發心修行，根機尚淺，善根未熟，說是漸教，只是因(梵語hetu)與果(梵語phala)的差距問題，時間長短問題，法門問題，差別何在乎！
佛教(梵語Buddha-sasana)貴在解行並重，理通事修，理即是道理，孕育著人生宇宙廣說層面，學道著應該契悟，不能絲毫含糊，一一洞徹事理真理，使內心無惑，這是由理而頓悟，頓悟並非證悟，頓悟到證悟尚有一段距離，必須實踐事相以透理，事相的圓滿即是道理的圓滿；若僅是道理的內心通達，而不透過事相的修證，則永無證成菩提可言，頂多成為理悟或頓悟的一環，尚未成熟理事不二法門故，因此說，理雖頓悟，事須漸修。
行人最怕內心不清淨，若能清淨則無有生死，更無輪迴，佛道可成，三界(梵語trayo dhatavah)可出，三明六通具足，十八佛不共法圓滿，禪定智慧現前，何以故？內心清淨無塵垢，佛性(梵語buddha-dhatu)妙明寂照，具足無量性功德，自在無礙，一一無非自性清淨故。
高僧大德云：「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵，識得此念是何物，世間忽然少一人。」
聲聞、緣覺、菩薩、佛等號稱為四聖，是已出離三界的聖者，聲聞應修四聖諦(巴利語ariyasacca)才能成就聲聞之果。緣覺應修十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)才能成熟緣覺之果。菩薩是已發過菩提心(梵語bodhicitta)的行者，正處於行六度法門中，其果位有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺等五十一個階位菩薩。十信是外凡位，十住、十行、十迴向是三賢位菩薩，屬於內凡位，初地至十地菩薩是已證得法身，故稱十地為法身大士。
等覺菩薩者，行過十地，解與佛同，入百千三昧，集佛儀用，似佛非佛，一切佛等，百劫修相好之因。佛(梵語buddha)乃福慧圓滿，六度成熟，因圓果滿，成等正覺，常寂常照，是佛果位。
15．『六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君；可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。』這四句法義，請慈悲開導！
這是歷代祖師的開悟法語，六根即是眼耳鼻舌身意，真人即是佛性(梵語buddha-dhatu)也。
佛性不離人，人不離佛性，當下處於六根門頭，出出入入，不分晝夜二六時中，早晚與君長相左右，君歡欣得意，佛性亦歡欣得意；君憂悲苦惱，佛性亦隨之憂悲苦惱，施為動作，語默動靜，莫不打成一片，只可惜諸君卻不認識佛性，讓佛性廣造三業(梵語trini-karmani)，因業沉淪而受苦，害得永劫不得脫離六道，都是不認識佛性所帶來的結果。
這是出自楞嚴經的一段經文，釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni buddha)證成無上菩提，將其心境一一表露無餘，這是心地解脫的意境。
物乃指著五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)，山河大地，乃至人事物也。修行者的心地不被外物所感動，自性即如如，如如之性即如來。六道眾生不得解脫三界，就是見境生心，思物染塵，不得自性自在，被外物所牽制，因此心地被物所役，稱之為眾生；心能役物，稱為如來。簡而言之，心能自在不被外物所惑動，即是如來(梵語tathagata)；心不能轉物，被物所轉，即是眾生。
恒是以時間而論，長久不變之義，以空間而談，不分國土，遍及無量三千，無有距離；順是隨順度化，悲憫柔和之義。
發起恒順眾生之願，非菩薩人不能克成，最起碼亦得證成無生法忍(梵語auntpattika-dharma-ksanti)，方得恒順眾生，不致有退墮之念。眾生是愚癡的，是剛強難調難伏的，是隨順五欲六塵的，是邪見不智的，是好辯的，是逞強的，是保護自己觀念的，是我執與法執的，若非菩薩得證無生法忍，無法做得到，菩薩(梵語bobhisattva)今生度不了眾生，還有來生，甚至還有盡未來際可得度之，因為菩薩沒有隔陰之迷，內心無惑，了知眾生與他之關係，如是可耗下無盡的未來，以達到恒順眾生，並度化之功。
眾生未開悟，心地煩惱叢生，自利自度尚不能，焉能利他度他！今日不知明日事，尚存三惑之結，盡未來皆是生死業，若要恒順眾生而行化，這是夢人說夢話，水裏月一般的空言，不得實際。眾生(梵語bahu-jana)僅能依佛菩薩三業而學之，由因至果，由漸而，頓由淺而深，由近而遠，菩薩可恒順眾生，眾生亦可恒順眾生，只是恒順眾生人人皆可行，但境界卻有深淺，因果(梵語hetu-phala)不同，近遠有別，持續有長短，漸頓有異。
中阿含經所載： 1.女人不得當如來(梵語tathagata)。2.女人不得當轉輪王。3.女人不得當天帝釋。4.女人不得當大梵天王。5.女人不得當魔王。
心(梵語citta)乃人人本具，我們流浪輪迴六道也是心，我們各個證成菩提(梵語bodhi)，入大涅槃也是心。心不與正法相應，不與空相應，則得染污五欲六塵，起貪瞋癡，造無量業，因業受苦，如是周旋反覆不休，始終沉淪三界(梵語trayo dhatarah)，故知心是一切惡法之源，離心無惡法，惡法不離心，心與惡法不異，這是以流轉生死而言，心是眾惡之門。
心與正法相應，與空相應，則得清淨無染之心，與菩提涅槃相應，出三界，脫六道，無量自性功德具足無缺，三明(梵語tri-vidya)六通(梵語sad abhijnah)圓滿，故知心是眾善之源，離心無善法，善法不離心，心與善法不異，這是以涅槃還滅而言，心是眾善之門。
四祖道信大師云：「夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。」
佛法以心為宗，離心佛法不可得，何以故？萬法是心之用，離心萬法從何起！
萬法是總稱，指心所引起的一切作用，包括清淨心與染污心二門。譬如覺悟不離心，迷惑不離心；菩提(梵語bodhi)不離心，煩惱(梵語klesa)不離心；解脫(梵語vimoksa)不離心，輪迴(梵語samsara)不離心；涅槃(梵語mirvana)不離心，生死(梵語samsara)不離心；貪心不離心，喜捨不離心；我慢不離心，無我不離心。依此類推，心所引起的無量作用，稱為萬法，萬法不離心，離心萬法不可得，是故稱之為，心即萬法，萬法即心。
出家(梵語pravrajyaj)是一件神聖莊嚴的偉業，是超凡入聖的轉捩點，是世間而出世間的關鍵，是小我而大我的人生觀，是由迷妄而覺悟的分水嶺，是生死(梵語samsara)而涅槃(梵語nirvana)的界碑，是煩惱而菩提的起點，因此，在出家前，心裏應準備一些事項是必然的，今舉十點為例：
1.身體健康，五官端正，思想正見(梵語samyag-drsti)。
2.無不良嗜好(改除壞習慣)。
3.男女之間感情，夫妻婚姻，皆得合理解決，方得出家。
4.在職軍公教不得出家。
5.訴訟不得出家。
6.七歲以下不聽出家。
7.有債務不得出家。
8.盲聾瘖啞不得出家。
9.不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。
10.五逆罪不聽出家。
菩提心(梵語bodhi-citta)大展流露，欲出家修行者，能合乎這些條件方得出家修道，或辦好這些事項方可出家，若不能辦到，佛法稱之為戒障，出家要合乎戒律觀念，才能顯得出家僧格可貴之處，出家若有這些戒律的障礙，就不合乎佛陀規定法則，出家不成矣！若有這些戒障，但有心學佛，那在家學佛亦可，畢竟，出家修行也要有大福報、大善根、大智慧、大雄大力、大喜大捨之願力，甚至沒有如上的十種戒障，才能如願以償，完成出家修行的本願。
歷代高僧云：「莫謂袈裟(梵語kasaya)容易得，只因累劫種福田。」
徑山禪師云：「出家乃大丈夫之事，非將相所能為也。」
22．社會上流傳兩句話說：「老子幹掉你，二十年後又是一條好漢！」這論調是否正確，請慈悲開示。
這是江湖浪子的口頭禪，也是他們的肺腑之言，這兩句話聽起來很爽快，很合乎人們的口味，意思就是說，我殺掉你，若我也被殺，投胎人道，二十年後又是男子漢一條。但是實際上卻隱藏著無限的錯謬，這在佛門中叫做常見，何謂常見呢？就是人死亡後來生再當人，不會投生他道，僅限生於人道而已！永遠不變的當人，這種論調叫做常見。
反問一句話：殺人造業，還可當人，那麼豬誰來當呢？殺人造業，地獄餓鬼誰來當呢？若沒有惡果，六道輪迴從何而起！六道之所以由來，乃無知的眾生廣造惡業，所呈現的果報也就是說，六道輪迴的真相，就是隨自作自受的感召，造何種業因，就感應六道的那一道而去，誰也沒有特權可赦免，平等平等！
不是的，這是立場不同的說法而已！譬如說：在某一個角度而言，出家庭(梵語pravrajya)修行者可以說消極者，也可以說是積極者；若論出家消極而言，就是出家修行者，絕對不會廣造一切惡業(梵語akusala-karma)，犯科累累，不會殺人欺詐，抵觸國法，對於做惡業方面是消極不為，安分守己，奉工公守法，修身養性，自度自人，自利自他促使國泰民安，這不很好嗎？難道一般無知之輩希望出家修行者，到處擄掠財物，廣行非法，令國家動盪不安嗎？所以說，是立場上不同，角度上之差別，出家修行是意味不去廣造惡業，做非法之事，因此說是消極；但是，出家修行很肯努力辦生死大業，為證成菩提而邁進，處處利益眾生著想，講經說法普令國家社會安寧，導社會歪風上軌道，民心向著道德，守住因果(梵語hetu-phala)觀念，倡導民主風範，因此說是積極以待。
簡而言之，為惡消極，為善積極，乃出家修行者本有之胸襟；一般社會人士有少數者，對為惡很積極，對為善很消極；因此我們說，消極與積極是立場上的差別，角度不同而已。
歸依三寶，僅是踏入佛門的第一步，沒有任何之忌諱，歸依三寶猶如上學讀書前必須先註冊，亦如當選總統後，就職前必先就職宣示，要做個基督教徒必先洗禮一般；同樣的理由，要做個正信佛門弟子，必須先受三歸依的儀式，在儀式方面，其意義是沒什麼兩樣。統攝一般人不敢歸依三寶的立場，通常有五點，這五點使得社會人士產生莫大的錯覺與誤會，致使他們遲遲不敢歸依三寶，何等為五？
一、以為歸依三寶就是要開始吃素了。基於這因素，有許多人一聽到歸依三寶，當下逃之夭夭，不見蹤影，這是不敢面對歸依的因素之一。其實歸依三寶，並沒有要求我們非吃素不可，真正要求我們吃素應該是受完在家菩薩戒之後，才有明文限制，但是個人發願受完歸依，有意念想吃素，這是最好不過了。
二、以為歸依三寶後就是要出家，這也是構成一般無知者不敢歸依三寶之因素。其實，佛門弟子有兩大類：一則出家弟子，不可婚姻娶嫁。二則在家弟子，可行婚姻娶嫁。出家要有大善根，大智慧，大福德才能因緣成熟，並非三歸之後想出家就得出家的。
三、以為歸依三寶後就不可婚嫁，這也是對歸依存著誤會所致，障礙了自己無法歸依三寶的因緣。
四、以為自己業障(梵語karmavarana)深重，煩惱叢生，接近三寶的話，自己越覺得自己罪重無比，滿身不清淨之感，於是自暴自棄，自劃無形圍牆，使自己沒有勇氣踏入佛門來歸依三寶。
五、貢高我慢者與邪見者。這些人更糟糕，自認為自己的觀念最上最尊，一股無形傲慢之氣凌駕雲端，鄙視一切，或自認自己讀了一些世間常識，就了不得了，以世間法來衡量佛法，因此，自己障礙自己之善根，甚為可惜！邪見是無法出離生死的，歪理十八條，條條有理，邪見也是歸依三寶的一大障礙。
25．請師父慈悲，將大勢至菩薩念佛圓通章，一段經文節錄，寄發給我研習參究如何？
大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乘異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為！子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心，憶佛念佛現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土，佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
觀世音菩薩(梵語Avalookitesvara)過去無量劫前已成就佛道，為悲愍沉淪之眾生，因此，倒駕慈航來人間，普度群生。
所謂：過去正法明如來，現前觀世音。到達佛的境界，已證成究竟平等性，由性起大用，性非男非女，可男可女，性無相，卻能示現種種相，佛神通廣大，能於十法界示現自在。
觀世音菩薩示現度眾生，有時候可示現大丈夫之相，有時候示現莊嚴女人相，以種種權巧方便而引度有情，乃菩薩悲心之所流露。
布施者內心應該存著六種心，若能受持六種心，則能達到布施解脫的境界。1.歡喜心。2.平等心。3.慶幸心。4.廣結善緣之心。5.度慳貪之心。6.三輪體空之心。
三界(梵語trayo dhatavah)，這是圓覺經給我們的啟示，佛陀大慈大悲告訴弟子說，三界輪迴根本在於眾生淫欲未淨化，導致三界周旋不出；六道往返不休不止，在於眾生之有情愛，情愛如膠如漆，難割難捨，糾纏不清，是六道生死之泉源。淫欲與情愛如同親兄弟之骨肉，不相遠離；又如形影相隨，分秒同在。
所謂共業者，就是由大眾行為所共同造作，因而感召一股共同之業因與業果。譬如一家人就有一家人之共業，一個社會就有一個社會之共業，一個國家就有一個國家之共業，一鄉鎮有一鄉鎮之共業，一縣市就有一縣市之共業，省有省之共業。
共業有善有惡，善者感召善之共業，惡者感召惡之共業。
七十九年度四月二十一日，軍用運輸機，在雲林縣東勢鄉失事墜機，運載十八位保國衛民之軍人，在這一次空難中全部罹難，當中包括有三位少將，九位上校，三位中校，一位少校，一位上尉，一位士官長，這些國防軍事幹部，全部西歸黃泉，這叫做共業。
國家富強有國家富強之共業，國家窮弱有國家窮弱之共業。
何謂別業呢？就是參與大眾行為共同造作，在共同造作中有輕重、有深淺，因此感召之果報也同樣有輕重之別，深淺之差異。
譬如七十九年八月二十五日，南投縣日月潭，發生遊艇翻覆事件，全部乘客有八十五人，僅救起二十餘人，死亡的人數遠超過六十多位。由這翻船事件而論，八十五名乘客都參與這次遊艇行列，那麼八十五位乘客就叫做共業，二十餘位救起不參與死亡行列者，叫做共業中的別業。
正見(梵語samyag-drsti)是學佛者出離生死的一把智慧劍，正見能透視人生與宇宙的真相，使行者內心不迷惑，我們修行的過程，生死能不能解脫，要看修行者對佛法之正見是否肯定，在八正道(巴利語ariya-magga)中，正見就排行第一。
六祖壇經云：「正見名出世，邪見名世間。可見出世與世間，只憑著正見之有無，是故，學佛者要秉持正見之心，來正見佛法，以達成解脫之彼岸。」
31．「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」其真義為何？
一切罪業不離心，心(梵語citta)能起一切罪業，若當下將內心之罪業懇切懺悔，知罪業本空，使其清淨，如此一來就能達到懺悔之真義。罪由心起，心不起妄想雜念，罪之名亦匿跡無蹤，畢竟，罪從心起，必將心懺，若能體解心空罪空之義，與空性相應，這就是理念懺悔，達成究竟懺悔之道。
32．「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」其真義為何？
六祖慧能大師是站在究竟清淨本性立場而言，菩提與明鏡比喻為本性，本性當體即空不可得，那來的菩提之樹與明鏡之台？
修學佛法者，站在究竟果地而言，菩提本性不可得，如幻如化，無實無虛，既然不可得，任何一物從何處惹塵埃！
大般若經云：「一切法性皆畢竟空，無能宣說，畢竟空故。」
學佛者，菩提道心要堅固，穩如泰山，鍛鍊八風吹不動的意念，外面一切風吹草動在所難免，一心向佛道，向佛道是根本，其它都是枝末。無始劫來的生死洪流在今生一齊了辦，不要對自己的生死客氣，更應鼓起勇氣，為解脫生死而努力。會障礙你的人，乃過去生中你與他彼此互為恩怨，今生相遇，你要出離生死(梵語生死samsara)，當然他不肯放你罷休！軟硬兼施的對付你，使你重重障礙，這時候，你應該更理智的感激他給你的逆增上緣，使你更能覺悟人生的無常，生死輪迴的痛苦，發起堅固道心，對四周障礙你的人，心懷感恩之心，度化之心，他們將是我成就佛道之後，我必度的對象，興起無緣大慈，同體大悲的心懷，明白嗎？
這是對於一般學佛弟子，一時無法馬上改過吃素的人，個人的立場有種種不便，給予他們一種權宜方便之法，令他們逐漸對佛法的道理所有瞭解，而後再改除吃三淨肉的觀念，因而理念吃素食之道。
何謂三淨肉？就是限制在三種情況之下，這三種肉不得吃。
第一不自殺：不是自己親自動手所殺，若殺所得之肉不可食，若食則犯規，得罪無量。
第二不教他殺：自己想吃肉，知道自己不能親自殺，而教別人殺來給我吃，這也是犯規，得無量罪。
第三不聞殺：沒有自己親自殺，也沒有教他人殺來給我吃，但聽到隔壁有殺雞，雞叫之聲，此肉亦不得食，食肉則犯規，得無量罪。
還有一種叫做為我殺，何謂為我殺？譬如我到朋友家，朋友很好客，特意買活雞或自家所養的雞來殺，這雞本來不該死，因為我來的原因，這雞為我而殺，為我而死，這叫做為我殺，此肉亦不得食，食肉則犯規，得無量罪。
吃三淨肉的意思就是這種情況而定，除了這三淨肉之外，去買現成的肉或吃便餐之肉，即不構成規範之內。
涅槃(梵語nirvana)，涅槃是佛弟子修學佛法，最終的歸宿，最後的目標與終程，更是佛弟子的理念世界。
涅槃經云：「夫涅槃者，名為解脫。」
涅槃經云：「涅槃義者，即是諸佛之法性也。」
涅槃經云：「遠離一切憒鬧法故，以大寂靜名大涅槃。」
佛法清淨無染就是涅槃。佛性(梵語buddha-dhatu)常恆無有變異，光明自在，當下就是涅槃。凡夫之輩無明覆故，令諸眾生不能得見涅槃，雖處涅槃性，不見涅槃，始終不得解脫生死。
人人都有個涅槃之心，凡夫不開發，不勤修，不斷煩惱，雖有涅槃之心，有亦等於無一般。
勤修戒定慧的菩薩行者，斷煩惱，便見涅槃，當知涅槃是常住法，非本無今有，是故涅槃是常住的。總而言之，涅槃的境界是勤修戒定慧而得，涅槃就是清淨佛法的別名，每個人都有一顆清淨之涅槃妙心，只是無明煩惱所覆蔽，因而不得普見涅槃，是故沉淪生死，流轉六道。若能發起道心，棄除貪樂五欲(梵語panca kamah)，心生恭敬三寶，勤修如來正法，息滅貪瞋癡諸煩惱，普見不生不滅之佛性，即見涅槃。
聲聞(梵語sravaka)、緣覺(梵語pratyekabuddha)、菩薩(梵語bodhisattva)、佛(梵語buddha)聖人所證悟的涅槃境界，高低深淺是有層次的，依佛法所提的涅槃有四種：
一者、本來自性清淨涅槃：真如理，隨緣變造一切諸法，雖有煩惱垢染，而本性清淨，具足無量微妙功德，無生無滅，湛若虛空，一切眾生平等共有，與一切法不一不異，離一切相無有分別，故名本來自性清淨涅槃。
二者、有餘依涅槃：煩惱之障雖滅，尚餘欲界五陰之身而為所依，故名有餘依涅槃。
三者、無餘依涅槃：煩惱既盡，所餘五陰之身亦滅，故名無餘依涅槃。
四者、無住處涅槃：不住生死，不住涅槃，窮未來際，利樂有情，故名無住處涅槃。
佛陀的大弟子何止十位而已，有數不盡算不完的大弟子，只是歷代弘法者常引用這十位弟子而言，並非佛陀只限十位大弟子，孔子的大弟子就有七十多位了，何況堂堂大聖佛陀呢？
經典有如是記載：佛一席之法會，聽法證道者無量無邊，證成果位者，可堪稱大弟子，行化一方，多得不勝枚舉。這十位大弟子也只不過是無量無邊中之十位而已！十位大弟子表徵各人所長，十位大弟子合併起來，才是一味的佛法，仁者！明白嗎？現在分別將這十位大弟子敘述如下：
舍利佛—智慧第一
目犍連—神通第一
富樓那—說法第一
須菩提—解空第一
迦旃延—論議第一
大迦葉—頭陀第一
阿那律—天眼第一
優波離—持戒第一
阿難陀—多聞第一
羅侯羅—密行第一。
是的，極樂世界(梵語Sukhavati)，一般人往往以感覺器官能直覺的就肯定，以感覺器官不能直覺的就否認，這種觀念是很冒險的，有時候心存這種觀念，在一生中，會因此時常失去一些感覺器官之外的真相與真理。這就是聰明反被聰明誤，不信聖人之言的果報。
學佛就是學覺悟，不是學迷信，不知道實際情況而信，這叫做迷信；因正確認識一切實際真相而信，這叫做正信。佛(梵語Buddha)是覺悟的人，佛將覺悟的人生觀與宇宙觀，一一公開無私，闡揚讓我們明白一切真相，好讓我們不至於迷惑人生與宇宙的窠臼裡。
極樂世界就是非感覺器官所能接觸的境界，非物質界所能衡量的，要證成果位者才能親證親歷的，佛是大覺悟者，佛陀慈悲將物質界之外的世界告訴我們。
阿彌陀經云：「爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿隬陀，今現在說法。舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」
觀世音菩薩(梵語Avalookitesvara)表徵大悲心，文殊菩薩表徵大智慧，普賢菩薩表徵大行，地藏菩薩表徵大願，這是以狹義立場而言，每尊菩薩都代表自己本有的風範與特徵；在廣義的立場而言，每尊菩薩也都具足大悲、大智、大行、大願；並不是觀音只有大悲，而無大智、大行、大願，也不是文殊只有大智，而沒有大悲、大行、大願，更不能說地藏只有大願，而無大悲、大智、大行，有關這點，是為佛門弟子與一般社會人士所誤解的。更進一步而言，四大菩薩有的大悲、大智、大行、大願之總集合，才是圓滿的一尊佛。
有些弘法者，闡揚文殊菩薩，卻貶抑觀音、普賢、地藏菩薩，或有人闡揚地藏，卻貶抑文殊、觀音、普賢菩薩，或闡揚普賢菩薩，卻貶抑觀音、文殊、地藏菩薩，如此一來，都是不正確的一端，佛法是完整的，佛法是圓滿的，佛法是一味的，佛法是貫串無礙的，不可以偏概全，斷失佛法大義，諸佛會叫冤枉，菩薩會說還我大意，歷代祖師會大力澄清，不可不慎！
三量是佛法為了證實一切真相的方法。
1.現量：不用意識思索，能夠直覺親證到的境界，譬如六根觸六塵(梵語sad visayah)，能正智契真如。如人飲水，冷暖自知，又如手觸火，當下能肯定了知是也。
2.比量：如遠見煙就知道彼處有火，聽到隔壁有說話的聲音，就知道裡面有人。
3.聖言量：又稱為聖教量，因有聖人的文教才知道的，稱之聖言量。
這是印度(梵語avinivartaniya)，華譯為不退轉，是菩薩的階位名，要經過一大阿僧祇劫的修行，才能到達此位。佛陀告訴我們說：只要我們一心專念佛號，能達一心不亂(梵語aviksiptacitta)，必得阿彌陀佛慈悲接引往生極樂世界，一旦往生淨土，就能永不退轉，直到成就佛道。阿彌陀經云：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之。」
不退轉有三種含義：1.位不退。2.行不退。3.念不退。
42．女眾每個月皆有生理期，在生理期期間，常流不淨，是否可上大殿禮佛上香？
無妨，只要身心保持潔淨，一切依法而行，上大殿禮佛上香，乃至做早晚課，佛高興都來不及了，怎麼不可以上大殿禮佛上香呢？佛深怕我們懈怠，在生理期的期間，能如此殷勤勤修佛法，佛會隨喜你的精進，起歡喜心，預祝您早成道業，請安心吧！
43．父親得肝癌，我是三寶弟子，是否可告訴家父？他堪受得了嗎？
為了父親能往生淨土，應該提早告訴他，這才是真正行孝道，不然等到他的身體更衰弱才想告訴他，那時候他欲求生淨土，已經氣力不足，振作不起來，反而害了他往生淨土的機緣。
當然你要告訴家父得癌症之際，須要找個適當的機會才告訴他，雖然他聽到這種壞消息，一時會痛苦萬千，身心不自在，絕望的情緒，不斷燃燒著，只要你有耐心陪著他，慢慢疏導佛法正確的理念給家父聽，相信家父若得到佛法的滋潤，人生觀會有所轉機的，畢竟，生老病死是每個人所必經一回的，你說是嗎？
佛法是要我們求得解脫(梵語vimoksa)，離苦得樂，乃至往生淨土；因此，人一旦剛命終，在這個時刻，第一件事要做的，馬上要想到請出家師父為命終者助念與開示佛法，因為開示佛法可令命終者意識導歸正念，正念若提起，跟隨大眾念佛，以求得清淨一心，自力與他力相應，當下即可蒙佛慈悲接引往生淨土。
佛佛道同，法法平等，佛菩薩的確非常之多，那麼到底念那尊好呢？佛門中常有人問過這個問題，這位仁者啊！證成果位的佛菩薩，一律對眾生平等的，佛菩薩彼此之間也不會互相嫉妒，只要你虔誠的念，念那一尊都可以，有關這點，我們可以儘管放心，所以當你想要念佛之際，就選擇你喜歡念那尊佛或菩薩即可，也可以說，選擇一尊你覺得會生起歡喜心的一尊來念，或選擇一尊認為與你較有緣份的一尊來念。
念佛貴在「一心不亂(梵語aviksipta-citta)」，摒除雜思妄想為重，只要念一尊佛，念得妄念不起，念得清淨本性現前，這就達到念佛的宗旨，因為我們是以「一心不亂」作為往生的支柱，而不以念很多佛菩薩為榮，假使佛菩薩念很多尊，結果內心反而易生起種種分別心，不易入一心的境界，這麼一來，念那麼多尊的佛菩薩有什麼用呢？切記！
是的，鬼道眾生也是六道中的一道，鬼的種類很多，譬如有：多財鬼、少財鬼、餓鬼、恐怖鬼、厲鬼、孤獨鬼、啖血鬼、啖氣鬼、惡毒鬼王等等，鬼道眾生的果報很多，千奇百態，完全依他個人過去造作何等罪業，因而感召不同的鬼道世界。
鬼附身是常見常聞之事，並不是可怕或稀奇新聞，只要個人業障(梵語karmavarana)現前，因緣成熟，冤親債主找上門來，你逃也逃不掉，避也避不開，輕者容易發楞！重者自言自語，甚至哭笑無常，手揮腳舞，如同拍電影的導演，自導自演自唱，別有一番風味，但是沒有因果觀念的醫師或精神科分析家，都把他當做精神分裂症來看待，叫他吃鎮定劑，或打麻醉藥，結果把這位業障現前者，整得哭笑皆非，最後白白的送死。
我們要知道，鬼道眾生要附人的身體，也必須要有附在對方身體的條件，譬如說：過去無量劫前，你曾經殺死人，欠別人的生命債，因果現前，當下被冤親債主找到，那就由不得你啦！又如你欠別人的感情債，也會找上門來；強暴姦淫之類，也會找上門來。
諸位！鬼道眾生是無事不登三寶殿的，既然來了就是有因緣而來，無因緣是不會來的，這點也請大家放心！
不食眾生肉，僅食植物類，不食一切眾生肉，亦不得食五辛，何謂五辛？就是大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠是也。若能如是而食，是名吃素。吃素可成熟我們的慈悲之心，吃素不會與眾生結惡緣，吃素會遠離一切恩怨，吃素會逐漸消業障，吃素會淨化因果糾纏。
菩薩戒云：「若佛子，故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，是故一切菩薩，不得食一切眾生肉，食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。」
菩薩戒云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。」何謂吃齋呢？吃齋絕對不是吃素的意思，吃齋是過午不食之義，吃齋有包含吃素，但吃素未必包含吃齋；這是一般人把吃素說成吃齋的語病；吃素是吃素，未必有吃齋；吃齋一定有吃素，身為佛門弟子，應該要如此理念，若能理念這點，是名真佛子哩！
48．朋友與親戚有病苦，當我欲前往探望病人之際，相命的人與老一輩的人，告訴我說，會犯煞！犯沖，會帶來不如意，使我一直不敢任意看護病人，是否真會犯煞！犯沖呢？
佛法講因緣果報，無因則無果，果由因而來，我們沒有造惡因，去看護病人，絕無後遺症可言，更談不上什麼犯沖犯煞之惡言！
江湖郎中與相命者喜歡製造一切玄談，讓你不易想通，模稜兩可的話，來控制一般無知之輩，使無知者屈服在江湖郎中的玄談中，這一系列的玄談法術，佛門稱之為邪命。
佛陀大慈大悲常鼓勵佛弟子，要關心病人，要照顧有病苦惱者，乃至探望安慰病人，普令病患者早日身體健康，恢復正常。
菩薩戒云：「若佛子，見一切疾病人，常應供養如佛無異，八福田中，看病福田(梵語福田punya-ksetra)，是第一福田。」
1.法身(梵語dharma-kaya)：即是中道之理體也，佛以法為身，故稱法身，法身處於常寂光淨土。
2.報身(梵語sambhoga-kaya)：報身是行六度萬行功德而顯佛之實智也。對於初地以上菩薩應現之報身，報身處於實報莊嚴土。
3.應身(梵語nirmana-kaya)：又名應化身，為化度眾生應現種種之身也，對於初地菩薩應現者，名為勝應身，勝應身處於方便有餘土。應現於地前凡夫及二乘者，名為劣應身，劣應身處於凡聖同居士。
千手表徵神通廣大，自在自得，無障無礙的意思；千眼表徵智慧無限，觀照世間，自在無礙的意思。
觀世音菩薩(梵語Avalookitesvara)示現千手千眼是有因緣的，觀世音菩薩無量劫之前，曾經親近受之於千光王靜住如來，時觀世音菩薩始住初地，一聞大悲咒，立超第八地，心生歡喜，於是發誓弘揚大悲咒，令大悲咒安樂眾生，即時應願，身生千手千眼。這是千手千眼觀世音菩薩由來之典故。
有時候人在江湖，身不由己，往往為了維持家庭的生活，逼不得已而為，甚至環境所逼迫，無奈的從事殺生工作，這就是業力感召，要脫身實在不容易，欲拔不能，如此一來，應該如何呢？這位仁者啊！學佛就是要學覺悟，覺悟後就應該想辦法逐漸改善的工作，不然的話，越陷越深，廣行殺業，果報是不可思義的，希望您能振作起理智，大丈夫提得起，放得下，懷著放下屠刀，立地成佛的悲願，若能如此而為，十方諸佛讚歎，諸菩薩護持，天龍八部拱手，歷代高僧大德嘉許。
從事殺生業也可以歸依三寶，因而來學佛，歸依三寶後，心地會逐漸理念化，畢竟，佛法可令人覺悟，對是非善惡能分辨，對人生觀與宇宙觀更能深入體會，對自己的思想行為就能淨化，因緣成熟的話，自然會捨棄殺生的行業，是故，從事殺生業者照常可歸依佛門。
大聖佛陀苦口婆心勸我們不要殺生，其意義有四種。
(一)殺生害命，罪業深重，不能入佛門解脫之道。
大智度論云：『諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。』
(二)殺害眾生，違背大慈悲心。
(三)眾生(梵語bahu-jana)皆為過去生中父母，親戚朋友，因此帶來因果循環故。
(四)悉具佛性(梵語buddha-dhatu)：一切眾生皆有佛性，皆不可殺，依佛的境界觀看一切眾生，將來都可成佛。
菩薩戒云：『當知汝是未成之佛，諸佛是已成之佛。』
基於這四點，是佛陀奉勸眾生不殺生的理由，畢竟，眾生最珍貴的，無過他的生命，生命最可貴，命一旦沒有了，一切也就免談了，所以說，殺眾生命，吃眾生肉，飲眾生血，啃眾生骨，於事於理都說不過去哩！
殺生大體上可分三等罪，細說不能盡，何等為三？
一、五逆罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
二、重罪：殺人置死，名為重罪。殺法手段不同，其罪亦不同，果報亦有輕重。
三、輕罪：殺畜牲之類。
54．常聽別人說：『夭壽』這兩字，不知其義？『夭壽』是如何構成的？
夭壽就是出生後，生命活得不長，不以正常死亡年齡而死亡，這叫做夭壽。夭壽死法千奇百態，舉例不盡。
不該死亡的年齡因而死亡，佛法稱之為業報，業報是因果的現前，是最公平的，是最平等的，無因則無報，世間與出世間都有因果。『夭壽』當然也逃不出因果的範圍。
佛法告訴我們，殺生會帶來『夭壽』的果報，死墮三惡道，縱得人身，多病脆弱，長期性的吃藥，與藥撥不開，病亦然無法療好，這叫做業障病。平常心懷恐怖，常做惡夢，命終之時悽慘惡死。
口業(梵語vak-karman)如果能守得清淨，功德是無限量的，其果報美好難思議，略提五點：
一、口業守得好，在大眾人群，能讓大眾信賴，一言九鼎，真誠故。
二、口業清淨，講話口齒伶俐，辯才無礙。
三、口業清淨，成佛道之後，32相中牙齒可飽滿40顆，是三大阿僧祇劫修來的。
四、口業清淨，口內之唾液，呈現甘美，清爽自得。
五、口業清淨，演說佛法，梵音嘹亮，遠近無礙，眾生喜悅。
眾生(梵語bahu-jana)最珍重的無過於生命，生命是最可貴的，放生當下即與放生的眾生結善緣；放生可解除我們在六道中的恩怨，因果之結打開故；放生的眾生，皆有佛性(梵語buddha-dhatu)，尊重故；放生當下可增長我們的慈悲心，畢竟，六道眾生都是同沉淪的同胞，我們應該發起六道眾生的同胞愛，不要互相殘殺，弱肉強食，所謂：人同此心，心同此理，正如此意。
57．我們一家人常吵架，甚至冷戰與熱戰都搬出來，苦不堪言，如何維繫下去呢？
冷戰與熱戰是吵架的專有名詞，首先必須解釋一下，然後再回答黃居士您的問題。
何謂冷戰？所謂冷戰就是兩者吵起架來，彼此鬧情緒，不拳打腳踢，嘴巴一句話也不說，大家彼此嘔氣，悶氣在心裡，無言的抗議，呈現在內心勾心鬥角，彼此不認輸，如此奮鬥到底，不達目的絕不罷休，不管孩子死掉，或房子被燒毀內心假裝如如不動，一幕一幕演下去，這就是冷戰的真面目。我說這種人，不愧是凡夫，名副其實的眾生，傻瓜傻到極點。
冷戰最可怕，也是最可憐，冷戰的人往往心機最多，冷戰的人心胸最不明朗化，冷戰的人往往嫉妒心也較強烈，同時也容易鑽牛角尖。
何謂熱戰？當彼此吵起架的時後，一股無形熱火所燃燒，內心沉不住氣，口罵又拳打腳踢，就像是一場火爆的戰爭，一旦內心的無明嘔氣發泄之候，事隔沒多久，兩者彼此很快又恢復正常的往來，這種速戰速決的吵架，叫做熱戰。熱戰與冷戰比較之下，冷戰比較恐怖，也比較陰險，內心暗藏殺機，有一觸即發的陰影，屬於歪歪曲曲的個性；熱戰固然火爆些，甚至有時後也會鬧人命，但熱戰較屬於直性子的人，不善於耍心機、多謀多智，認為耍歪曲之心是件煩惱事，麻煩得不得了，直接把性子耍出來就好了，何必多繞圈子呢？
一家人常吵架，是理所當然之事，不然怎叫做家呢？定就是不自在義、痛苦義、煩惱義、黑暗義、恩怨義、因果義，家是積聚善惡之果報處，家不吵架，不像家，越吵越像家，吵大或吵小而已！正因如此才叫家，家家有本難念的經，父母、兄弟、姐妹、夫婦、妯娌、公婆、大大小小，裡裡外外，彼此嫉妒、拉關係、不離這個家，家庭是最多事的，只要有二人以上，就有人我是非，糾纏不清。
中國有句諺語云：『清官難斷家務事，剪不斷，理還亂。』現在社會上，最扯不清的業障，就是家庭糾紛，最不易擺平。
依佛法處斷方式，今略提四點：
一、家庭是個共業，是有恩怨而相聚的，既知恩怨之業而來，佛陀告訴我們說：『應該隨緣消舊業，更莫造新殃。』
二、家庭是種種業緣組合而成，每當遇到不如意或痛苦事，我們是學佛的三寶弟子，把這些不如意事或痛苦事，當做修行的逆增上緣，能促成道心的堅固，知道苦才能猛然覺悟哩！
佛經云：『十方三世諸佛，皆以苦為良師。』
三、家庭吵架鬧糾紛之際，心裡要懷著報恩想，父母對我們有養育之恩，兄弟弟妹有緣相聚，要愛惜親骨肉之情分，是難遭難遇的。
心裡更應該如此而思惟，一家人從無始劫來，已經於六道輪迴曠劫了，一世一世而過，相聚又離散，何止投生在這個家一世而已呢？我們再糾纏輪迴下去，絕對不是辦法，在今生此世，彼此就不應該再繼續結惡緣下去，好好結個善緣，彼此互讓互忍互尊，解除彼此恩怨，無始劫來的一切惡因果，在今生了辦，甚至大家共同歸依佛門，共同為解脫生死使輪迴而努力。
四、家庭吵架鬧糾紛，佛陀告訴我們說：『諸法本空，了不可得。』
家是如幻如化，吵架也是如幻如化，糾紛也是如幻如化，眼前所呈現的一切，無非如幻如化，空幻不實，一切無非無常在演變，家庭吵架，冷戰與熱戰也是如幻如化，了不可得，再如何的苦戰也是無常的，絕對不是永恆不變的，何必被如幻如化騙了，何必被無常的冷熱戰騙了！黃居士啊！你說是嗎？
成佛。成就無上佛道就是學佛最終目的，六道輪迴不是我們久居之處，畢竟，六道充滿苦痛、無常、空幻、無我、六道非永恆的。聲聞(梵語 sravaka)緣覺(梵語pratyeka-buddha)二乘行者，僅是獨善其身，觀三界如牢獄，視生死如冤家，急迫求離生死，只顧自己，不顧他人生死，自度自利，並非學佛者的願望。
菩薩行者正行六度波羅蜜中，未究竟證成菩提，亦然非學佛者的理念，佛道是修學佛法的終程，一切行門已告圓滿，智慧(梵語jnana)、慈悲(梵語maitrya)、信願、神通皆已具足，圓滿無礙，萬德莊嚴，是故，成佛就是學佛最終目的。
不是。宿命論強調人生的行為、境遇，都依預定的命運發生，非人力所能變更。也就是說，人生一切禍福吉凶，是非善惡，是肯定註定不變，叫做宿命論。
這種說法是邪見，不合乎真相之說，佛法是覺悟之法，洞徹諸法實相。佛門相信，命是由善惡所累積而成的，行為造作有過去、現在、未來三個不同時空。過去所造的一切善惡行為，固然會產生果報，但果報之產生有輕重與深淺之異，而且果報的產生並不是僅落實在今生而已！而是果報有現在報、來生報、後生報、落實在三個不同時空中。
佛法告訴我們說：透過堅強的願力可抵制業力，那麼禍福吉凶，是非善惡之行為即可消弭，這是不定業。透過願力亦無法抵制業力，這叫做定業(梵語viniscita-karman)。
總而言之，佛法業力果報之說，是站在過去、現在、未來三個不同時空而論定，把人生的行為乃至境遇，說得理念透澈，圓滿無礙。而宿命論之說，僅談過去與現在之說，往往太主觀意識，以偏概全，未達究竟，差距甚為懸殊。
阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地，阿羅漢是小乘之極果，是果位名稱。
阿羅漢(Arhan)為梵語，華譯成三種義理：
一、譯殺賊：殺煩惱賊之意。
二、譯應供：當受人天供養之意。
三、譯不生：永入涅槃不在再受生死果報之意。
大智度論云：『阿羅名賊，漢名破，一切煩惱破，是名阿羅漢。復次，阿羅漢一切漏盡，故應得一切世間諸天人供養。復次，阿名不，羅漢名生，後世更不生，是名阿羅漢。』
每個人都有業障(梵語karmavarana)，業障的確有輕重之別，由無量劫以來廣造諸惡所得之果報，業障重因而念佛的話，的確不容易念得下去，不念佛還好，越念妄想越多，念佛之心定不下來，這位仁者請注意！當我們真正要下功夫念佛之際，妄想就緊跟著而來，佛號念得不堅實，這是初步念佛的功夫，是正常的現象，要繼續加倍努力佛號增加，提起悲心而念，佛號由心起，由口而念，句句入耳，聽得歷歷分明，達成心到、口到、，耳到，如此三到共成一心，即有攝伏妄想之功，日久純熟，念佛功力自然得力，即能念得三昧現前。
死亡過後，通常神識在八至十四小時就逐漸離散，何況亡者已死亡後五六天才行火葬，神識早就脫離肉軀，因緣成熟，即投胎轉世。
是故，當神識一旦脫離身體之後，行火葬的當下，對王靈絲毫之痛完全不存在，畢竟，神識已離肉軀，僅剩下臭皮囊一堆，痛從何起呢？
蓮花(學名Nelumbonucifera)表徵清淨無染，光明自在的意思，因為蓮花出於污泥而不染，這種美德與特徵，佛陀喜歡拿蓮花作譬喻。
眾生輪迴六道，沉迷五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)，不知決覺悟，越陷越深。慈悲的佛陀就告訴我們說：五欲六塵之欲樂，沾不得，染不得，應該體會五欲六塵空幻不實，如幻如化，要出離五欲六塵才能解脫自在，修學佛法者，要效法蓮花出於污泥而不染之精神。
蓮花在佛門中，為佛菩薩所常拿來作譬喻，表徵著清靜、無染、光明、自在、解脫之義。其它之花，佛陀就較少比喻，佛陀坐蓮花顯的很莊嚴，清淨自在，安詳無比；假使佛陀坐在茉莉花上，不是顯得怪怪的嗎？不但不莊嚴，而且佛陀當下就顯得沒有氣質了，遜色多了，不是嗎？
佛法講因果(梵語hetu-phala)，沒有造因，就沒有果報。換句話說：倒楣運也有倒楣運的因果，倒楣運就是果，倒楣運的前身就是因，因果不會錯亂，因果有一定的定律，在正信佛法中，找不到有楣運的名詞，因為倒楣在佛法中不存在，眾生對前因果無知，一旦發生果報之時，馬上沒有智慧分辨前因果，開口就說：真倒楣！走倒楣運！
如此一來把事情真相無知的，都推給倒楣運這個名詞揹黑鍋，眾生不明佛法，甚可憐愍！
倒楣運的定義就是說：沒有造惡因，卻莫名其妙得惡果，這叫做倒楣運。或者說：用手打在張先生的嘴巴上，張先生的嘴巴痛是理所當然，而張先生嘴巴不痛，卻痛在李先生的嘴巴上，那麼，我們就可以說李先生真倒楣！依道理上，張先生痛是正常的，卻轉移痛在沒被打的李先生之嘴巴，這就是倒楣運。
但事實上，倒楣始終是不能成立的，因為世間與出世間一切人事物，都是因果的法則，聖人(梵語arya)與凡夫(梵語prthag-jana)都不能例外，更無特權可赦免哩！
對於倒楣運解危的方法不會很困難，只要你正見佛法的因果觀，你心目中就能澈悟，從澈悟後，你就永遠不會再說倒楣運這個名詞了，倒楣運與你無緣啦！到那時候，我就恭賀你入道啦！
勤修佛法的行者，不是意味業障從此就不現前了，精進學佛念佛，是種下轉凡入聖的因種，將後必定開花結果，證成佛道。而業障頻頻而來，是意味過去無量世以前所種惡因在現前。
因果(梵語hetu-phala)是平等的，種下善因即感應善果，種下惡因即感應惡果。也就是說，念佛有念佛的因果，業障現前有業障現前的因果。勤加精進念佛，日益消業，業障即會慢慢淨化，念佛功力增強，一心不亂即可現前。
念佛根本意趣，就是要達到一心不亂（梵語aviksipta-citta）為宗。使清淨本性顯露而已！念佛的原理很多，今略提一點與您參究：
能念之心與所念之佛是不二的，不是離開能念之心另有所念之佛，也不是離開所念之佛另有能念之心；更進一步說，能念之心即是所念之佛，所念之佛即是能念之心，能念所念不二，當下能所不一不二，一心現前，這就是所謂念佛三昧。
67．明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投入亂心，亂心不得不佛，是何意義？
明珠是一種化學藥劑，類似乳白色，半透明體，製成塊狀，明珠的功能可令濁水中之污泥沉澱作用，讓濁水清淨無染。我們要使濁水恢復到原本的清淨，將明珠投於濁水中，順便將濁水攪拌一下，相隔不到五分鐘的時間，就可以看到濁水逐漸清淨透明，污泥沉澱於水底下了。
相同的道理，佛號投入亂心，亂心不得不佛，這是引明珠之例，來啟發念佛的原理，也能如明珠一般的產生莫大功效。
佛號是心，亂心也是心，以佛號之心來治亂心之心，使亂心平息無妄，亂心平息無妄的當下，亂心即歸於佛號之心，僅此佛號之心即是佛。修學淨土法門者，若能細膩思惟此義，在提起念佛之際，必定能產生輝煌的應驗，念佛三昧當下即可現前矣。
聲聞乘(梵語sravaka-yana)、緣覺(梵語pratyeka-buddha-yana)、菩薩乘(梵語bodhisattva-yana)。凡屬修四諦法門而悟道之人，斷見思惑，可證阿羅漢果，總稱為聲聞乘；凡屬修十二因緣而悟道之人，可證辟支佛果，總稱為緣覺乘；廣修六度萬行，於無數劫間精進不退，更於百劫間，植三十二相福因，可證無上佛果。
聲聞乘若精進修行， 一心(梵語eka-citta)持戒無犯，修空法，精進四聖諦，要證成果位，快則三生，遲則六十劫。緣覺乘精進行道，嚴守毘尼，破無明，精進十二因緣，要證成果位，快則四生，遲則百劫。
佛陀能知人生與宇宙真相，卻不能將石頭變成黃金，將黃金變成石頭，佛陀是大徹大悟的人，絕對不是萬能者，說萬能者是外道。
中外古今，聖人與凡夫，神通與特權，天底下找不到有一位萬能者。固然有一些外道教常猖言：我是萬能者，我能創造天地萬物，人是我所創的，一切禍福吉凶，是非善惡都操縱在我手中。這些幼稚無稽之談，會讓智者所憐愍，所同情！何以故？因為這與實際不相關，不合乎邏輯，荒謬之談！
若上帝是萬能的，萬事通的，我有許多問題，對上帝的愚癡，深感納悶與隱憂，在此僅提三點請問上帝：
一、請問上帝在七千年前創造天地之時，上帝所站的地方是誰創造的？是站在什麼地方來創造天地？諸位同參們！由此可見，在上帝未出現人間之前，天地本在，不因上帝存在而後再創造天地，上帝所站之地也是別人所創造的，在上帝創造天地之前已有天地，如此類推永遠扯不完，說不清。
也可以說，想找功勞來安在自身之說，往自身貼金一般；所以我說這種論調太過於神權化，創造化，愚民政策，鞏固自己推翻別人，自己登高別人處卑，我能如此別人不能如此，這種宗教已逐漸被文明的現代人所透視，所日益捨棄，歐美國家有些求無上真理者，已經有發現這點，證實上帝不是萬能的，因此稱之天方夜譚。
二、請問上帝是否能創造一顆自己搬不動的石頭？諸位可以預想而知！這個問題對上帝是莫大的考驗。萬能與非萬能皆不能答，一答就出毛病，既是如此，上帝的萬能豈不是有其詞，無其實嗎？所以後人不該守舊一直推崇上帝是萬能的，是最尊最上的，獨一無二的，是權威的，無人可比倫的，若是如此一來，會讓智者所同情！上帝也承受不了這種讚譽與推崇！
換句話說：上帝能創造一顆自己搬不動的石頭，當下就不是萬能的上帝，既然上帝萬能，何以自己能創造的本能，但又無法搬動石頭，上帝的萬能跑到那邊去啦！
若上帝不能創造自己搬不動的石頭，當下就不是萬能的上帝，既然上帝萬能，何以自己能創造的本能，但又無法創造出自己搬不動的石頭，上帝的萬能跑到那邊去啦！
若上帝不能創造自己搬不動的石頭，那一切免談了，上帝根本就不能堪稱萬能，萬能這個名詞，僅是愚民政策的謊言，很殘酷的欺騙天下一切善良之人。
光是一顆石頭，上帝就創造不出來，甚至搬不動了，上帝就搞得滿面是灰，烏煙瘴氣，抬不起頭來了，所以我們說：萬能是外道之說，邪見論調，與真理不相應，但美其詞，無符實際之說，願仁者思量思量！
三、請問上帝知道我要伸出右手還是左手？這時候的上帝又是踢到鐵板了，又是碰到鐵釘了！所以萬能不可以亂說一場，亂說一場是要負起因果的，真理是一不是二，是二不是真理，真理不受時空所改變，佛法亦如是。
上帝絕對無法知道我要伸右手或左手的！佛法講心地解脫的境界，高深莫測，上帝遙不可測，畢竟，我們每個人的心理活動是操縱在自己，一切禍福吉凶，是非善惡，都是不離我們的心，心是一切禍福吉凶的樞紐，是非善惡的泉源；而不是操縱在上帝的權威手中，上帝無法預知我們的起心動念，更無法支配我們的心念，禍福吉凶，是非善惡不是上帝所賜予或懲罰的。
一切心念，禍福吉凶，是非善惡是操縱在個人的心中，這點非常重要，自己擁有起心動念的自由意志，乃至禍福吉凶不離自心，這種尊貴自由權在於自己意志，無知的外道不能自覺，硬性推給上帝所管轄，本末倒置，瞪著眼晴說瞎話，把自己擁有的心地功夫不要，而一一轉交給上帝統治，由人民的祈求，再由上帝賜給我們心地或懲罰我們的心地，自己本有而不要，卻交上帝，再由上帝發放賞罰，矛盾四起，何必多此一舉，這種玩弄人類的行為，由於少數人這種作為與邪說，真是要不得，讓一些有善根的人士，奠定錯誤的觀念，卻走入歧途，極端信仰，永不掉頭，如鋼釘釘於牆壁，拔不起來一般。
佛門弟子所要的是菩提大道，而不是神權論、創造論、甚至愚民政策等等。
總而言之，佛陀是大徹大悟的人，是大覺者，而不是萬能者，萬能只是時代的美妙言詞，是過去時代愚民政策的產物，是封閉人民思想領域的法術，把人權交給天，再由天來賞罰人，如是謬論，逐漸被文明的人類所看穿，先進的國家與追求無上真理的人士，卻視為天方夜譚。
71．過去未學佛前，只憑著一股善良之心，曾經布施建神廟，不知功德還是罪過？
一般人往往會說一句話：假使當初我能拿出來布施蓋佛寺就好了，可惜啊！已經太晚啦！最近被倒閉了，或被人搶了，或被沒收了，或借而不還了，或被剝奪了，內心無限的悔意與無奈，又恨當初沒有發大心，或當初沒有學佛，如果當初能將這筆錢，拿來布施蓋佛寺多好！
我們修學佛法的人，過去之事已曾過去，不要追悔，不要恨當初，你要知道過去是名副其實的凡夫，現在亦不例外，急什麼！何必悔恨過去沒有布施成功，現在不是還來得及嗎？把現在的擁有當作過去的擁有，豈不是完全一樣！布施喜捨要把握現前的一念，而不是講究過去與未來，切記！
神廟往往廣設殺生祭祀！以三牲酒肉奉祀神祇鬼靈，因此，殺業無數，生靈塗炭，依佛法而言，這是對畜牲道(梵語tiryagyoni-gati)的弱肉強食，把自己的快樂，建立在別人的痛苦之上，跟眾生結惡緣，如此而為，不但沒有功德，反而有無量罪過；再進一步說，神廟乃六道中之神祇，尚未證成菩提，未開悟之眾生，與我們同處於六道中，一旦壽盡福盡，必將墮落，神祇自救都不成了，那來的救人出世解脫生死呢？
由以上分析，我們不難明白，布施的對象很要緊，對象是殺生業的神廟，佛門弟子是行不通的，畢竟，佛法是解救六道眾生之法，普令一切眾生離苦得樂，轉凡入聖之道。
善與惡不離心，心(梵語citta)能生善，也能起惡，善惡由心所發，要制止善與惡也不離心；是故，心是罪源，也是善之本。
心動念頭之際，純以利益他人為出發點，是名為善；有害於他人之念頭，是名為惡。往往角度或立場不同，站在這邊是善，但站在那邊是惡。非善心出發點，有目的為善，此善所得功德不大；純善心出發點，因而作惡，此惡之罪不大；善惡的標準在於心地的動機而定。
一般人卻把超度兩字，僅拿來當做超度亡靈之說，這種言說不很正確，超度的實際意義是超越生死，共度涅槃彼岸，是名超度也。超度的對象有三點立場，何等為三？
一、現生中能令迷妄者，邪見者，導歸正見(梵語samyag-drsti)，由思想上的矯正，破迷啟悟，是名超度，是思想上的超度。
二、現生中能依正見而起修，因修而證悟，得入涅槃，因而解脫生死，遠離六道輪迴，是名現生超度。
三、死亡後，眷屬以虔誠之心，邀請出家師父為亡者開示、念佛、誦經，做佛事等等，普令亡靈得以往生淨土，是名善後超度。
死亡越久，歲月拉得太長，超度的效果也就不盡理想，通常在七七日內有效，也就是在四十九天之內，若超過四十九天以後，當下隨業受報，也就是說，隨著善惡之業投胎轉世，輪迴六道而去。
地藏經云：『亡者七七日內，如癡如聾，或在諸司，辯論業果，審定之後，據業受生，未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔，過是日後，隨業受報。』
正信佛門弟子，要理念超度實際意義，才不至於盲從信仰，佛陀告訴我們的話，要一一的聽進去，不要以訛傳訛，因盲引盲，自誤誤人，罪過無量，通常超度在四十九天內有效，四十九天以後，亡靈即隨業受報，既是受報，要超度誰呢？
佛教界乃至社會人士，不明超度之真相者亦不少，如是之輩，有待深入佛法，正見佛法，莫以自誤誤人，以盲引盲，超度不成，反而勞師動眾，疲憊不堪，豈可不慎乎？
燒香拜拜不盡是佛教才有，道教亦有燒香拜拜的情況，現在略提一些觀念，讓您能分別出佛與道之別：
一、道教：如一般善男信女走動的廟、宮、殿、壇之類的建築物，大體上是道教的形象與特徵，裡面供奉的對象，大體是神道與鬼道眾生。譬如：太上李老君、天上聖母、瑤池金母、關聖帝君、五府千歲、北極玄天上帝、文衡帝君、保生大帝、三官大帝、神農大帝、註生娘娘、福德正神、南斗星君、北斗星君、太歲神祇、百姓公、萬應公、七爺八爺、虎爺等等之類。
這是道教供奉的對象，大體上是多神教的崇拜，以精神的寄托，心靈上的安慰而信仰，更祈求平安，消災解厄，求福免難而信仰。
神廟裡通常放置有杯筊、改運、運籤藥籤、祭煞、符咒紙條、巫術、籤詩、犯沖、燒銀紙、乩童、扶鸞降詩、庫錢、三牲酒肉拜祭，像這些產物都是神廟所常見的，是故神廟色彩五花八門，神廟信徒理念較低級，神道完全是三界輪迴的世間法，固然也有勸化世人斷惡行善，但道理未達究竟解脫之境，始終是相對待的祈求，與出世解脫之法尚有一段距離，遙不可及。以上所提示神廟擁有的形象，讓大家對道教有所共識，才不至於誤解道教當佛教。
二、佛教(梵語Buddha-sasana)：佛教是東漢明帝永平十年由印度傳入中國，佛教傳來中國前後已有一千九百多年，在中國生根發展，已普及到全國各省，佛教在隋唐的時代，曾經有過輝煌燦爛的佛教黃金時代，韓國、日本的佛教，就是由中國傳入的，時間也在隋唐時代。佛教的文化影響整個中國文化，貢獻不可思議。
佛教所供奉的不是神仙、鬼、幽靈這些，這些還是尚未解脫，亦然處於六道輪迴中，故佛門中無奉祀神、仙、鬼、幽靈等類。佛門所供奉的，所尊的，一定要到解脫的聖境，已出離生死的聖者，乃至究竟證悟無上菩提的聖人。
譬如：釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni buddha)、阿彌陀佛(梵語Amita-buddha)、藥師佛、智慧勝佛、日月光佛、普光佛、善意佛、慈藏佛、觀世音菩薩、文殊師利菩薩(梵語manjusri)、普賢菩薩、地藏菩薩、龍樹菩薩、彌勒菩薩 等等佛菩薩，佛有無量無邊，菩薩也無量無邊，總歸而言，正信佛門弟子，所供奉的聖像，都已證成菩提之聖者。
禮佛拜佛乃至學佛，最終目的就是為了要成佛，為了要成佛才來禮佛拜佛乃至學佛，因為成佛是學佛者最後的目標、宗旨、與歸宿。成佛是徹底的圓滿者，已達到自覺、覺他、覺行圓滿之聖境。
佛教有浩瀚無際的法海，佛法無邊，可令大地一切眾生，了知人生觀與宇宙觀的真理，因而廣修諸法，因修而證，因證而得，最後，離苦得樂，破迷啟悟，轉凡入聖。
綜合上面所敘述的一點一滴，佛教與道教的建築法是不同的；所供奉的對象是截然不同的；教義也是天壤之別，信徒的層次與風範，是世法與出世法之別；最後的宗旨與目的，更是差距懸殊，簡此回答仁者所問，若不詳盡，請仁者來函共研，功德無量！
真正達成無夢的境界，要修證到佛之果位才無夢，不但凡夫會做夢，阿羅漢(梵語Arhan)聲聞緣覺乃至菩薩亦然會做夢。俗云：智者無夢。
夢是由睡覺之際，意識起現行，現行而產生執著，因執著再產生種種影像，如山河大地、人事物，這種現象佛門稱之夢中意識。
夢中意識可說還沒有真正熟睡，似睡非睡所起的妄識，因而起變化之幻影，夢中意識不要太認真了，夢之好與壞不離妄心所浮現，不應執著其境。
永嘉大師云：『夢中明明有六趣，覺後空空無大千。』
夢中明明有六道的種種境界，這種千奇百態的情景一旦覺醒過來，卻空空無世界了，這就是告訴我們說，夢乃睡覺中的微細妄識所現起的，我們不該對夢之境產生愛戀與恐怖，畢竟，夢是虛幻意識所變現故。
做夢當然不好，夢是沒有實際睡著，由微細意識浮動所變之境，難怪睡了老半天，還是沒睡好，一直還想睡下去，熟睡是無夢，有夢不能熟睡，換句話說：有夢無睡，睡時無夢，半睡半夢會越睡越疲憊，夢中勞心故。
夢是過去生中，乃至今生所做之善惡種子，彌留在八識田中，在夜睡中往往會影現出來，似真非真乃至真，從夢中顯出有善惡之境界，有喜有悲，有哭有笑，七情六欲都在夢中流露而出，甚至演完人生的生老病死。
人真奇怪，喜歡貪執美夢，一躺在床上就想等待夢中的情人再度出現，於夢中約會，談情說愛，甚至有些人，夢不到情人，在臨睡前合掌，跪於床上祈禱美夢再來，社會上的青年男女有如此傾向頗多，這是很危險的舉動，往往貪執美夢會感召不可收拾的後遺症，佛門叫做內魔引外魔。
夜睡之際起惡的妄念，就成惡夢，若起善的念頭，就成善夢，夢即是妄心之病，無妄心即無夢，無夢即無病。
惡夢與善夢，都由夜睡妄心所變現之境，離心無境，離境無心，心生境生，心滅境滅，是故，心與境是不二的，若能正見心境如幻，畢竟空，清淨自性，光明不動，那麼惡夢與善夢一掃而空，匿跡無影，萬里無雲萬里天，到此時此刻，夢從何起？
所謂業障者(梵語karmavarana)，就是無始劫來所造的業因，障礙我所行所為的一切逆境，包含有形無形者，乃至障礙菩提自性的一切困境，稱之為業障。業障有輕重之別，有深淺之分，業障種類頗多，依何種業感召何種業障。
業障種類無量無邊，貪有貪之業障，瞋有瞋之業障，癡有癡之業障，無明(梵語avidya)有無明之業障，怒有怒之業障，賭博有賭博之業障，好酒色有好酒色之業障，貪官污吏有貪官污吏之業障，舉之不完，說之不盡，種下的業因越深，以後的果報也就越大，如拍皮球，拍越大球彈得越高，拍越小球彈得越低，不拍球球則不跳！造業亦如是。業障漸修漸消，修得越精進消得快，不修保存如故，如種子放在倉庫，永無一失。
業障維持多久，與造業深淺輕重有直接關係，業障深重則維持久，業障輕淺則維持短暫，依深淺輕重而定，果報絲毫不爽。
發露過去所作的舊惡，名之為懺；知錯以後不再繼續而作，名之為悔。發露過去所作的舊惡，從此絕對不再歷史重演，這是懺悔之義。
79．我已受過五戒，乃至菩薩戒，但淫欲之火不易克服，如何是好？
淫欲是人類最難游過的愛河，乃無量劫來所共依共命之處，難割難捨又難斷，如膠如漆又如絲！這些觀念，佛門弟子必須要有所共識的。
受過五戒(梵語panca silani)與菩薩戒後，正是好修行之際，要從淫欲淨化解脫，的確不是用嘴巴講講就行了，境界一旦現前，功夫深淺即可分曉。
這位仁者啊！法無定法，應機則宜，數息觀、骷髏觀、不淨觀、坐禪、念佛、禮佛、誦經、禮懺，皆無法產生效果，業障深重，難調難伏，沒關係！再換個方式，暫時出去外面散散心，往郊外風兜風，往山水處遊蕩，欲心會逐漸轉移作用！
盡量避免色情交談，避免看聽色情書或音樂，盡量避免易激起欲火之欲樂，在凡夫地禪定功夫不夠，易被境所轉，所以發心修行初步功夫，必須暫時不要太接近色欲之境，畢竟不易轉境，反而易被境所轉。
欲火燃燒漸漸消逝後，應該再接再厲，或念佛、禮佛、誦經、參禪悟道。
佛門相信，的確有些人業障很深重，當欲火激起之際，難熬要命，一切清淨之法對他來講，完全派不上用場，當下失靈，是故，守戒不易，唯願仁者奮發圖強，一分努力，一分收穫，功不唐捐，苦盡甘來，黎明之前，必有一段黑暗的掙扎與衝刺。
五戒是小乘戒，是盡形壽受持，也就是受戒之後，其戒體、戒相、戒法、戒行應於一生受持，若命終後，其戒體、戒相、戒法、戒行即時消夫，但一生受持五戒之功德亦然存在，若精進勤修佛法，可證成阿羅漢果(梵語arhat)。
菩薩戒是大乘之戒，是盡未來際受持，也就是受戒之後，其戒體、戒相、戒法、戒行是直到成佛而不失，菩薩是因，佛為果，欲成佛必須受菩薩戒，因而行菩薩道，菩薩道圓滿即佛道圓滿。
過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，三千佛皆受菩薩戒而成佛，一切眾生，一切菩薩，一切諸佛，無一不是由受菩薩戒而得成佛。
是的。發菩提心就是發成佛之心。菩提是覺悟的意思，菩提心(梵語bodhi-citta)是覺悟之心，佛弟子若欲成佛，必須發過菩提心，不發菩提心，欲得成佛，終無是處。
伏見經云：『發菩提心者，即是佛心，其餘諸善，不得為喻，能出三界(梵語trayo dhatavah)之苦門，入無為之勝路。』
華嚴經云：『菩提心(梵語bodhi-citta)出生一切諸不薩行，十方三世諸佛，皆從菩提心而出生故。』
歷代祖師云：『修行不發菩提心，猶如耕田不播種。』
是的。自殺是極端厭世的行為，自己現生中所遭到的種種不如意或難以解圍之際，四面楚歌，錯認自殺之後，就可以得到解脫，於是，唯死是路。
佛教徒反對自殺的，自殺有無量罪，一個人曾經自殺過，在他的八識田中，卻已種下自殺之因，將後會接二連三的自殺下去，所以我們絕對不可任意動念自殺之心，若動念自殺，馬上求哀懺悔，令自殺之心念得以消除，使心清淨。
若不懺悔，此自殺之因會潛伏於八識田中，一旦逆境或惡緣現前，自殺的念頭又再度浮現，讓你身不由己，唯死是路。
譬如影星谷名倫之自殺，依佛法而言，谷名倫跳十一樓自殺，不是這輩子才自殺而已！已於過去生中曾經自殺過好幾次，自殺當下又把自殺的念頭種在八識田中，自殺之念若種下八識田中，是堅固不失的，歷經百生千生亦燃存在，若逢今生有不如意或不能解困之下，自殺之念又再度浮現，又是唯死是路。
佛教徒是絕對反對自殺的，自殺得無量罪，自殺不是解決辦法的途徑，是愚昧之舉，若自殺的當下，其後遺症是不堪設想的，不可收拾的。
見性是功，平等是德。念佛或持咒若能念得一心不亂(梵語aviksipta-citta)，能念所念雙泯，菩提自性即時彰顯，當下即見本性；是故，念佛或持咒能專注一心，必然念佛得見自性，因此超脫生死，遠離輪迴。
念佛以清淨恭敬之心，能消除業障，免難度厄，娑婆業緣一旦盡，即得往生淨土。
迴向(梵語parinama)的意思代表何義？就是要我們將所作的一切功德，令自己超越解脫，破除自我執著，因而圓成佛道，下化眾生為宗旨。
若修淨土法門的佛門弟子，亦必然迴向西方，命終之際，往生必成，若不發願迴向著，欲往生淨土，終無是處。
藕益大師云：『縱得上品善，若不迴向，亦不得往生；若芝麻小善，懂得迴向，往生必成』。
迴向有如此重要，當我們早晚功課作完，乃至作完一切功德後，必須以最虔誠之心，於佛菩薩形像前做若無佛菩薩者，就合掌面向西方，以懇切之心做迴向亦可。
85．眾生沉淪苦海，於六道中輪迴不休，我悲心很切，想發願來生再來人間度眾生，行得通嗎？
這位仁者啊！度眾生是好事，是菩薩行為，你的大悲願使我很感動，貧僧何曾不如此思量過，只是自己還處凡夫地，一切煩惱叢生，生死未得解脫，輪迴(梵語samsara)亦在，雖具足大悲願，亦然不能自在，發願來生度眾生是好事，但是生死不自在，說來就能來嗎？不是兒戲！縱然來人間，卻有隔陰之迷，正見消失，未能自度焉能度人？
大智度論云：『具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處。』
兩者都重要，只是輕重有別。修行是本份之事，度眾生是隨緣，釋迦牟尼佛(梵語Sakya-muni buddha)示現六年參訪與苦修，而後證成菩提，先後弘法利生四十九年。這就是示現給我們看的，有很大的啟示，六年參訪苦修是自度自利，四十九年弘法是度人利他。
沒有自度焉能度人，不能自利如何利他。譬如：老師要教導學生，也必須先充實自己的學識與道德，而後教化學生，從國小、國中、高中、大學、碩士、博士，開始勤求學問與廣學道德，這段時間是老師自度自利階段，學位完成之後，即踏入教學工作，那麼，踏入教學工作是度人利他的階段。
輕重就是如此一般，未證成果位之前，自度自利，是暫時性，不是永久性的，這稱之為重，度人利他為輕；等到已證成果位的時候，度人利他為重，自度自利已圓滿，何有輕重之分呢？
所以我們應該對修行與度眾生有如是共識，才不至於亂了腳步，本末倒置，模稜兩可。
業障現前會使人提不起道心，在周遭環境的衝逼也會使人道心動搖，客觀因素很多，總是不離逆境與順境的考驗，有時候，佛法聽多了，修行不知從何下手，的確很多人有如此憂慮，在此向您再提示一下，貧衲引用印光大師幾句話與你共結法緣。
印光大師云：『人命無常，光陰迅速，生死事大，老實念佛，莫換題目。』
印光大師云：『修道者，念念不忘「死」字，則道業自成。』
修道者之所以修道，無非為明心見性而努力，以見性即佛為宗趣。因為明心見性是破迷啟悟的關鍵，是轉凡入聖的樞紐。
涅槃經云：『見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。』
心是性之用，性為心之體，離性無心，離心無性，心性不二，是名明心見性，見佛性不可再稱為眾生，見性者以性為用，行住坐臥，施為動作，不染塵生心，得自在故。不見佛性依舊凡夫因地，起居生活，語默動靜，生心染塵，不自在故。見性即見佛，佛是我心作， 離心別無佛， 離佛別無心，心與佛平等，心即佛、佛即心。眾生不見性，始終離性覓，累劫終不得佛。
般若三昧經云：『佛(梵語buddha)是我心，是我心見佛，是我心作佛。』
修道根本意趣，若不以明心見性為要，因而捨本逐末，染境生相，是名外道；若知迴光照，因而明心見性，是名真佛子。
不明白道理，無明(梵語avidya)即愚癡的別名，迷惑的別名，對廣泛人生與浩瀚宇宙不知真相，是名無明。
成實論云：『追逐假的事物和名相，叫做無明。』
見思惑、塵沙惑、無明惑，名為三惑。凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，尚未證成無上佛道，因而擁有的一切迷惑。
見思惑是凡夫的迷惑，見思惑中的見惑是知見的迷惑，如身見邊見等五不正見，思惑是思想上的迷惑，如貪瞋癡慢疑等五煩惱，聲聞緣覺行人若斷了此二惑，即能證得阿羅漢果(梵語arahat)，出離三界。
塵沙惑是菩薩的迷惑，菩薩化度眾生，如果不通達如塵如沙的無量法門，則不能完成教化眾生的事業，故名塵沙惑。
無明惑即根據根本無明而言，能障蔽中道實相之理，斷盡即成佛。
此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中等，無明惑為細，其性質各不相同。這是天台宗將凡夫、二乘、菩薩未證成究竟果地，內心所有之迷惑，將經論統攝歸納為三惑，讓我們能正見三惑真諦，因而證悟甚深菩提。
是的，在家有家規，團體有團體的規範，國家有國法，佛寺有寺規，世間法與出世間法都各有其法治，平等平等！
佛門在家弟子，若參訪善知識(梵語kalyanamitra)，將入三寶大殿之際，大殿若三個門，不得從大門而入，應從兩側小門而入；從大門而入，對三寶大失不敬，我慢貢高，虧損自德。若無三個門，只有一個門，就由此門而入。
當你由兩側入大殿之際，切記身靠門之兩邊，若靠右則右腿先跨入大殿，若靠左則左腿先跨入大殿，這是第一件事；第二件事，入了大殿之後，住持位、維那位、木魚位之拜墊，不得行拜，有失倫次，增長傲慢故。除了三位拜墊不得行拜之外，其餘大殿空間皆得拜。
首先禮佛三拜，第一拜拜下去的時候，兩手反掌，心裡默念：自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。自行起立。第二拜拜下去，兩手反掌，心裡默念：自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自行起立。第三拜拜下去，兩手反掌，心裡默念：自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。
而後起立，佛寶拜完之後，接著，頂禮佛寺之方丈和尚，面向著佛寶方向，嘴巴喊著：「弟子某某向師父銷假，頂禮三拜。」話一喊完，即時頂禮下去，兩手反掌之際，通常師父會回答：「一拜或禮佛一拜」。你聽到一拜或禮佛一拜，即回答：「阿彌陀佛」。表示依教奉行。師父慈悲不出聲，要讓我們種福田，你就禮佛三拜，不得違禮。禮敬三寶後，出家師父會帶我們到會客室。到佛寺一切事辦妥之後，欲歸家亦必如法，首先到大殿禮佛，一切行法如前所敘述無異，先禮佛而後禮僧，當您欲向方丈和尚告別之際，亦然面向大殿，口裡喊著：「弟子某某向師父告假，頂禮三拜」。方丈和尚言：「一拜或禮佛一拜」。即時下拜，兩手反掌而答：「阿彌陀佛」。此時此刻，來往佛寺的歷程即告一段落。
信是到佛寺乃至入大殿往返的寺規，廣說不盡，略此一談，簡此嘮叨，不知仁者清楚否？
一切智、道種智、一切種智、是名三智。
一切智是聲聞緣覺知一切法總相的智慧，總相就是空相。
道種智是菩薩知一切道法差別的智慧。
一切種智是佛通達諸法總相別相，化道斷惑的智慧，合一切智及道種智二者，故名一切種智。
肉眼(梵語mamsa-caksus)、天眼(梵語divya-caksus)慧眼(梵語prajna-caksus) 、法眼(梵語dharma-caksus)、佛眼(梵語buddha-caksus)，是名五眼。
何謂肉眼？就是肉身凡夫之眼，遇昏暗、遇阻礙，就不能見。
何謂天眼？就是天人之眼，遠近晝夜，都能得見。
何謂慧眼？就是聲聞之眼，能看破假相，識得真空，不被境所惑動。
何謂法眼？就是菩薩之眼，能透澈世間與出世間的一切法門，廣行中道實相義。
何謂佛眼？就是如來之眼，有了佛眼便兼有前面的四種眼，能無事不知，無事不見，一切法中，佛眼常照。
世間危脆，皆事敗壞不安之相，非久居之處，人命無常，輪迴路險，生死事大，大聖佛陀憐念眾生沉淪，不知醒悟，因而興起大慈悲心，廣度有情，佛陀以大悲心攝化眾生，常住於三種之念，名大悲三念住。
一、眾生信佛，佛不生歡喜心，常安住於正念正智，是名第一念住。
二、眾生不信佛，佛也不生憂惱，常安住於正念正智，是名第二念住。
三、同時一類信，一類不信，佛知之亦不生歡喜心，與憂慼，常安住於正念正智，是名第三念住。
佛已證得平等性，心始終如如不動，是故，廣度有情若遇順逆苦樂之境，內心始終一如，無取無捨，無雜無染，無惑無動，不愧是人天導師、佛、世尊。
優婆塞(upasaka)與優婆夷(upasika)是梵語，華譯為近事男或近事女之義。
何謂近事男？就是親近奉事三寶之男眾。是在家曾三歸五戒，及親近奉事三寶男子的通稱。
何謂近事女？就事親近奉事三寶之女眾。是在家曾三歸五戒，及親近奉事三寶女子的通稱。
菩薩是印度梵語，是菩提薩埵(Bodhisattva)的簡稱，華譯為覺有情，就是覺悟的有情，換句話說，就是上求佛道與下化眾生的聖者。
菩薩是因，佛為果，菩薩要到成佛的階段，必須廣修六度萬行，行中道頓破無明，因而自度度人，自利利他，實踐難忍能忍，難行能行之道，究竟圓證佛道。
具足菩薩的條件，必須發過菩提心，發菩提心是名菩薩，若沒有發菩提心者，不能堪稱菩薩，菩薩之所以為菩薩，是問他是否發過菩提心之有無而定！
華嚴經云：『捨棄菩提心，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德。』
是否菩薩？關鍵所在，是在有否發菩提心而論，因此，足以證明發菩提心之重要，是菩薩成佛與不成佛之樞紐所在。
須要具備信、願、行之資糧，懇切持名念佛，以一心不亂(梵語aviksipta-citta)為宗。
一、信——堅信釋迦牟尼佛宣說淨土的存在，阿彌陀佛願力不虛發，命終三聖絕對接引無疑。
二、願——既然堅信釋迦宣說之淨土，乃至彌陀之願不虛發，三聖必接引之後，當下要發大宏願，願力要悲切，內心發願歸向西方淨土，我欲往生淨土，也奉勸一切眾生求生淨土，我欲解脫生死輪迴，也奉勸一切眾生解脫生死輪迴。
三、行——就是行門，有信心與發願之後，就必須提起修行的行動廣修六度，自利利他，堅定一生，持名念佛，以一心不亂為宗，若能依此而進修，十即十生百即百生。
蕅益大師云：『得生與否！全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。』
98．大善根之人可以往生淨土，那麼大惡之人是否可以求生淨土？
大善根之人與大惡之人，欲求得往生淨土，必具足『一心不亂』的境界；若命終之際，大善根之人無法提起正念念佛，內心罣礙顛倒，恐怖現前，照常往生不成同樣的理由，若大惡之人命終之際，內心不罣礙不顛倒，遠離恐怖，正念提起，念佛達一心不亂，必得往生。
這不是鼓勵大家一生拼命廣造惡業，然後命終前，拼命念佛求生淨土的意思，而是告訴我們，往生成與不成，在於一心不亂，以一心不亂為往生淨土之關鍵所在。
歷代有許多犯科作姦之輩，結仇成恨，命終之際， 生大恐怖，善知識(梵語kalyanamitra)為他勸導心結，宣揚淨土法門，此大惡者，當下心開意解，求懺生悔，堅信淨土，以墾切悲願，畢此一生，求生安養，結果求得一心不亂，蒙佛慈悲接引，得生下品下生。
由此可見，你對佛法信心不夠，三心兩意，畢竟尚未入道，還停 頓在求神通、求感應、求保佑的階段，為何不要更上一層樓呢？你應該提起正念，對如來正法重新下功夫，正見名佛法，邪見名外道。
正信佛門弟子，一旦有業障(梵語karmavarana)現前，了知過去所造之業因 ，今生受業報是理所當然，不應逃避業障(因果)，所謂：隨緣消舊業，更莫造新殃。
莊敬自強，處變不驚，好好修行，業障來由他來，要債就來討，討剩下的就是我的，只要我一口氣存在，還是不斷勇猛精進起修，不達終程，絕不罷休！
若如此理性，心安如泰山，如如不動，天欲垮、地欲崩，我心如虛空如如不動，如大地泰然無事，當下何曾不是解脫矣！
可憐的眾生，卻捨本逐末，業障一現前，拼命找神找佛找土地公來問，找天下有名的神的大佛來問，或消災解危，我說這種舉動真是可憐愍！
做善得善報，做惡得惡報，何必求神或求佛！甚至問神或問佛，神與佛對你的業障也束手無策啊！神與佛是理智的人，他們知道有債還債的道理，插手不得，他們不是地皮流氓，好管閒事的人，更不是專門替別人當保鏢，索取別人的債物者，神或佛不會接受賄賂的，不要搞錯了，若搞錯了，神或佛會叫冤枉！
指福德與智慧之圓滿，佛已達到福慧圓滿者。菩薩發心成就無上佛道，自初發心，勤修六度萬行，具足所有之福德，能顯現法身，謂之福德莊嚴，修習正智見，淨盡無明，能顯現法身，謂之智慧莊嚴。六度中布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度為福德莊嚴。第六般若為智慧莊嚴。菩薩一切之萬行，皆攝在此二者也。
涅槃經云：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德，若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。」
所謂我執者，又名人執，以五蘊假和合，而有見聞覺知之作用，固執此中有常一主宰之人我者，是故，一切之煩惱障，從此我執而生。
所謂法執者，不明五蘊等法由因緣而生，如幻如化，空無自性，固執法有實性者，是故，一切之所知障，從此法執而生。
唯識論云：「由執我法，二障具生。」
一、比丘(Bhiksu)是男眾出家後，受具足戒者。
二、比丘尼(Bhiksuni)是女眾出家後，受具足戒者。
三、式叉摩那(Siksamana)是沙彌尼之學六法者。
四、沙彌(Sramanera)是男眾出家後，受沙彌十戒者。
五、沙彌尼(Sramanerika)是女眾出家後，受沙彌十戒者。
六、優婆塞(Upasaka)指在家男眾受過五戒者。
七、優婆夷(Upasika)指在家女眾受過五戒者。
前面五眾是屬於出家佛弟子，後面二眾是屬於在家佛弟子，是經論通常所說的七眾正是。
念佛應以清淨之心而念。莫以有所求之心而念，有念念成邪，無念念成真，有希求之心，當下之心即有所染污，以有所染污之心而念佛，如烏雲密佈，不見日月。以有所求之心，乃至相對待之心而求佛，心地當下即乖，自污其心，縱然佛菩薩現前，有亦等於無。是故，念佛者不應以有所求之心，乃至相對待之心而念佛，應以無所求之心而念佛，日久純熟，境界漸深，若欲見佛見光，乃至一切感應，不難而得。
社會人士把心猿意馬，形容拿不出主意的意思。依佛門的解釋不如此，心猿意馬是表示心地沒有禪定的功夫，心意雜思妄想，煩惱叢生，無法制止，是故，比喻如猿如馬一般的奔騰。
心不能安靜，易攀緣過去、現在、未來三際，稱之為心猿。意不能穩定，高低起伏，橫衝直撞，稱之為意馬。
105．佛既然神通廣大，佛法無邊，為什麼不把天下惡人全度脫？
神通(梵語rddhi)，佛的確神通廣大，佛法亦無邊，但佛陀說一句話：我無法度無緣的眾生，無緣不是不度，而是眾生不讓佛度的意思。佛對眾生一律平等，不分富貴貧賤，智愚美醜，一律發心度化，甚至罪惡深重的人，佛也平等之心而度化之。
但是眾生不肯學佛，不肯親近佛法，那麼佛陀雖然慈悲眾生，眾生不接受佛法，佛陀亦束手無策。舉個例子來說：如果你不想到西方極樂世界(梵語Sukhavati)去，佛陀硬性以神通將你運送到，西方極樂世界去，你不但不感謝佛陀一番慈悲之心，反而臭罵佛陀一頓，業障深重的你，還想回人間思凡，過著男歡女愛的生活，沾染五欲之樂，請問眾生如此的心態，要佛如何度化他呢？
所以我們要正見佛陀度化眾生的立場，什麼是佛度化眾生的立場呢？就是佛慈悲要度化你，你也必須具備被度化的條件，如磁鐵相吸，又如母子連心一般。佛如導師，能教化眾生知苦離苦，但佛不能代替眾生修行，不能代替眾生離苦，更不能代替眾生成佛。
你肚子餓，自己要吃飯，佛不能代替你吃飯，明白嗎？你有煩惱痛苦，要自己解脫痛苦，佛不能代替你解脫痛苦，佛只能教化你解脫煩惱之法，明白嗎？你有輪迴生死，你要自己修行，得證菩提，佛只能教導你修行之法，但不能代替你修行。
佛有廣大神通，神通不是特權，更不能赦免眾生之罪，惡人有惡報，善人有善報，縱然神通可度罪惡之人往生淨土，這也是治標不治本而已！他到極樂世界，豈不是思凡之心所燃燒，又想回人間嗎？佛度他不是多此一舉，他不向著佛學，而背佛而走，佛緊追亦不得。
惡人若想跟佛修學佛法，再大的惡人，佛都能度脫他，令他得證菩提。現在將佛度化眾生的立場，引錄佛遺教經的一段話，供養諸位。
佛遺教經云：『我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。』
首先要瞭解什麼叫做悲切？心能慈悲透澈，引發道念，是名悲切。
我有生死輪迴之苦，眾生(梵語bahu-jana)亦有生死輪迴之苦；我欲解脫輪迴，眾生也想解脫輪迴，依心比心，依理比理，自然會發起慈悲之念，眾生之苦難，如我之苦難；眾生六道輪迴，如我之輪迴，我與眾生同苦同輪迴，彼此無有距離，若有此共識，此時之際，大慈悲心自然湧露。當念佛求生淨土之時，必然引發悲切之願，這股無形道心，會帶動你更堅強更振作，直到往生淨土。
我們輪迴六道以來，已經無量劫了，所受之苦無量無邊，傷心所流之淚如四大海，死後骷髏堆積如須彌山，生生世世相續不斷，無有盡期！今生有緣能接觸到佛法，此福報要珍惜它，當下發大誓願，無始劫來的輪迴生死，要在今生此世一概了辦，絕無來生觀念，一心一意求生淨土，把所有一切感情投資西方，依此悲切之願，殷勸進修，往生必成，終無疑惑。
歷代高僧大德云：『念一佛名哭一聲，聲聲哭向大悲尊，此回若不歸家去，不知何生度此身。』
王陽明號王守仁，是宋朝理學家，台北那座陽明山過去叫「草山」，是後來先總統蔣中正仰慕王陽明，將「草山」改為陽明山。
宋朝時候，有一天，王陽明遊佛寺，見寺關房森嚴，封條封之，一邊字條題著：「南無護法韋陀尊天菩薩。」另一邊題著開關房的年月日。
王陽明好奇心所驅使，想開關房而見之，佛寺的方丈和尚不許，在那時候，關房封閉已五十年之久了，王陽明官位大，又反對佛教，種種施加壓力，寺中和尚無奈啟開關房，王陽明急切移動腳步，卻見閉關和尚之真面目，往前一瞻望，他整個人都楞住了，好幾分鐘不知所措，一語不發，以納悶的心情，瞻仰閉關和尚，只見和尚坐姿安祥，與自己面容相似，這還不稀奇，在牆壁上題有四句聯：
五十年後王守仁，開門猶是閉門人。
精靈剖後還歸復，始信禪門不壞身。
王陽明大吃一驚，怪在閉關之和尚叫王守仁，現在開門者亦稱王守仁，開門者就是五十年前之閉關和尚，同時，開關房年月日不前不後，自己找上門來，硬闖入關房，王守仁看了之後，真不是滋味，啞口無言，悵然許久，方命手下拿錢財，將閉關之和尚粧金起來供養。
王陽明投胎轉世，卻忘了自己的前生，有此隔陰之迷，今生當了大官，不知道來學佛，又反對佛教，其實王陽明筆下所寫的文章，全是佛教的產物，佛教的東西，他研究佛法來充實自己，成了學問家，卻批判佛教，過失無量！
現在國內外不是也很多學者，為了碩士、博士學位，拼命鑽研佛法，來大做學問，取得碩士、博士學位嗎？一旦取得學位之後，既不修行，又不禮敬三寶何其多！在他們的心目中，往往抱著做學問、做研究、討論、批判，當個老學者罷了！其實，佛法不光是做學問與研究就行了，佛法貴在體證，不體證的話，佛法也如同世間法。
佛法是覺悟之法，能讓我們大覺大悟，因而證成菩提(梵語bodhi)，離苦得樂。佛法是要我們受用的，不是說說而已！更不是當做研究學問用的，佛法不修證，縱然研究所得，得到十億個佛學博士學位，還是處於凡夫眾生，對生死解脫了無痛癢，證成菩提毫無相干哩！
佛教講緣起論，不是創造論，更不是神權論者。世法與出世法皆不離緣起，緣起法就是佛法，佛法就是緣起法，離開緣起法並無佛法，如來一代聖教，總說緣起法。
宇宙的存在也不例外，也是緣起的。宇宙所成，乃六道眾生廣造一切善惡之業，所累積之果報；換句話說，宇宙之所成不離六道眾生之共業，離六道眾生之共業即無宇宙，離宇宙並無六道眾生之共業，宇宙與六道之共業，不一不異。
六道眾生善惡之共業當下解脫，光明自在，宇宙當下即時消失，匿跡無蹤！何以故？因為宇宙之所存在，乃六道眾生善惡之業所維繫故，六道眾生共業若存，宇宙即存，六道眾生共業若淨化不存，宇宙即消失。
佛陀一代聖教，廣明人生與宇宙觀，詳盡無餘，緣起正法，有廣說與略說，緣起教義甚深，現在引錄阿含經一段緣起法，來供養諸位。
阿含經云：『此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。』
中論、十二門論、百論，是為三部論。這些論部廣明大乘空義，就是中道第一義空，也就是諸法實相，中論與十二門論是印度龍樹菩薩所造，百論是龍樹菩薩之弟子提婆菩薩所造。
三藏(梵語trini pitakani)， 三藏就是經藏、律藏、論藏。
十二部經(梵語dvadasanga-buddha-vacana) ，十二部就是佛廣說一切經典，把經典分門別類為十二種類型，亦稱十二分教。就是長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記等十二類型也。
就是布施者、所布施之物、與受物者，謂之三輪，行布施之後，此三輪相，空無自性 ，不存於心，名三輪體空；後五度亦如是。
空觀、假觀、中觀是名三觀。空觀是觀諸法空無自體；假觀是觀諸法但有緣生假相；中觀是觀諸法非空非假， 亦空亦假之中道實相。
修此三觀，能破三惑、證三智、成三德。列表說明如下：
生死煩惱→修三觀→破三惑→證三智→成三德→破三關→菩提涅槃
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修三觀 |
修空觀 |
修假觀 |
修中觀 |
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破三惑 |
破見思惑 |
破塵沙惑 |
破無明惑 |
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證三智 |
證一切智 |
證道種智 |
證一切種智 |
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成三德 |
成般若德 |
成解脫德 |
成法身德 |
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破三關 |
破本參 |
重關 |
牢關 |
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(轉凡入聖) |
(轉聖入凡) |
(凡聖不二) |
煩惱障(梵語klesavarana)、業障(梵語karmavarana)、報障(梵語vipakava) ，是名三障。
煩惱障者：如貪欲、瞋恚、愚癡等之惑。
業障者：如五逆十惡等輕重業。
報障者：如地獄、餓鬼、畜牲等之苦報是也。
眾生因有這三個障礙，因此， 引生無邊之煩惱，煩惱迷惑本性，所以不能開悟佛道。
這是華嚴宗所創立的四種無礙法界，即事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事無礙法界者：就是世間萬法差別之相，各有其不同，不能混淆，名事無礙法界。
理無礙法界者：真如平等的理體，為萬法所依，名理無礙法界。
理事無礙法界者：真如能生萬法，故萬法即是真如，理體事相，互融互具，無礙通達，理即是事，事即是理，理事不二，名理事無礙法界。
事事無礙法界：諸法互攝，重重無盡，不相妨礙，一多相即，大小互容 ，舉一全收，具足相應，名事事無礙法界。
請出家師父開示佛法，應如法而請法，晚近以來，佛教徒請法都太隨便了，禮儀腐化，失去倫次，太隨便往往容易輕法、輕僧，恭敬心提不起來，自生傲慢，增長無明故。
請僧寶開示佛法所用之道場有多種，譬如有大型弘法、中型弘法、小型弘法、乃至一對一的開示佛法。
請法之禮節而言，在整體佛教界所制定之儀規，大同小異；在請法者的心地而言，應具備有虔誠之心，恭敬之心，歡喜之心，慶幸之心，報恩之心，難遭難遇之心，為求解脫之心，具備這些心，就是請法者的動機與宗旨。
通常請僧寶開示佛法，先禮佛三拜 ，長跪合掌，一心專注，聆聽佛法，開示完畢，即時起立，禮謝僧寶開示，頂禮三拜。
若請教家常便飯之事，以恭敬之心，合掌問訊，而後請教即可。
116．菩薩行六度中，為什麼稱五度如盲，般若為導，為何如此說？
六度萬行是菩薩修證佛道的階梯，六度圓滿，就是佛道之圓滿。
六度就是布施(梵語dana)持戒、忍辱、精進、禪定(梵語dhyana)、智慧(般若)是也。為什麼稱前五度如盲，般若為導呢？因為般若如大明燈，能普照黑暗天地，使天地光明，走路才不至於走錯方向或跌倒碰傷；同樣的理由，在修證佛法的過程，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，若無智慧牽引，往往會修錯了，走入歧途，甚至盲修瞎鍊，不得其門而入，多費周折，始終無法證成菩提。
五度如足，般若如眼，有足無眼易失事，有眼無足不成事，有足有眼登彼岸，無足無眼處憂慼。
三解脫門，亦稱摩地。就是空解脫門、無相解脫門、無願解脫門是也。
空解脫門者：觀一切法自相皆空。
無相解脫門者：觀一切法遠離諸相。
無願解脫門者：觀一切法遠離所願。
畢竟空（梵語atyanta-sunyata），佛陀慈悲眾生，深怕眾生執著一切法，而廣說空義，眾生聽佛說空，又執著於空，佛又說空也不可得，因而說非空非有，是空是有中道實相之法。眾生聽佛如是說之後，又執著非空非有、是空是有中道實相之法，佛又慈悲眾生說中道亦不可得。
如是不斷破除眾生對一切諸法的執著，令大地一切眾生，得證無上究竟菩提，是名畢竟空。
大般若經云：『六度不可得、不得聲聞、不得獨覺、不得菩薩、不得如來，何以故？於菩提道中，一切法皆不可得故。』
大般若經云：『雖然圓滿一切佛法，而於諸法，無執無取，以一切法自性空故。』
大般若經云：『諸法畢竟不可得，性非有故，既然非有，聲聞（梵語sravaka）、緣覺（梵語pratyeka-buddha）、菩薩（梵語bodhisattva）、如來（梵語tathagata），皆不可得，六根六塵、四諦、十二因緣、六度、三十七道品、乃至一切空不可得，皆為名法假施設。』
有為法就是因緣和合而生的一切理法。
無為法就是無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。
這是有為法與無為法一般之見識，有為法可說事相方面而言，無為法可說理體方面而言。
若站在中道實相義而言，有為法與無為法是不二的，離開有為法就沒有無為法，離開無為法就沒有有為法，有為無為不一不異，何以故？因為無為法建立在有為法之上，有為法由無為法而彰顯故。
大般若經云：『有為界不見無為界，無為界不見有為界，何以故？非離有為施設無為，非離無為施設有為故。』
見即是性，無性不能見，離見無性，離性無見，見即是性，性即是見，見性不二。
凡夫把見性當作二，離見欲覓性，如是窮劫，終不得見性。當下見就是性，離見找性 ，是昧了自性而找性，累苦了自己，於無量劫枉受輪迴(梵語samsara)。
若欲覓性，見即是性，無性不能見，一切時中，自性如如，無動無靜，二六時中大放光明，普照大千。
是的。要見佛必須要有見佛的條件。有些佛弟子很急切想見佛，但是始終見不了佛，這是什麼原因呢？這就是沒有通達見佛的條件，現在引用佛法告訴我們見佛的要領，讓我們共同朝此目標而修證。
一、淨化業障：業障(梵語karmavarana)重是無法見佛清淨法身的，如水污濁不見底，如烏雲不見日月，業障深重，障蔽自性，籠罩自性，自性黑暗，縱得佛現前，亦不得見；若能懇切求哀懺悔業障，業障必得消落，再加上精進念佛，使妄識統一，達到能念所念不二，頓時之間，光明自性彰顯，在這時候，何愁不見佛？不見亦得見哩！
二、以無相、無念、無住念佛：這種境界念佛就相當高深，這種念佛法是見性念佛，已經遠離相待法，無有對立，以性念佛，無念而念，念而無念，是名無相、無念、無住念佛。到這種境界，分分秒秒與佛同在，閉眼張眼都見佛 ，離心無佛，離佛無心，心即佛、佛即心，心佛不二。
一般念佛的行者，喜歡以有所求之心念佛，這當下就染污了自性，見佛就困難了，如同配一支紅色的眼鏡而看虛空，虛空就呈現紅色的虛空，若配戴綠色眼鏡看虛空，虛空即呈現綠色虛空，虛空本來無顏色，因為你配戴有色眼鏡的原因，所以虛空才呈現種種顏色，如果你一直不把眼鏡拿掉，永遠戴著有色眼鏡，這麼一來，你始終無法看到虛空的真面目哩！
同樣的理由，佛的法身是清淨無染的。不是相對待的，更不是紅黃黑白藍紫等顏色所能見的，佛的法身無色無形無相，一塵不染，猶如虛空；念佛之人，若以有所求之心而念佛，心地當下已經染污有色了 ，有色之心如何來感應無色之心呢？佛心是無色無形無相的，念佛之人，以有形有相有色之心欲見佛，如是累生累劫，始終不得見佛，如同戴有色眼鏡，無法正見虛空真面目一般。
見佛有見佛的條件，凡是皆有因果(梵語hetu-phala)，果由因來，因能成果，見佛有見佛之因，因是成就見佛的條件。
空(梵語為sunya)，大乘佛法最根本的原理即是空義，如來說空的道理，是要令眾生破迷啟悟，是轉凡入聖的關鍵所在，大體上可分為兩層深義：一、世間諸法本來空性：一切諸法空無自性，不管有佛無佛來人間，一切萬法當體本空，諸法空性是一切法之性，一切法之性即空性；有佛來人間，諸法是空性，無佛來人間，諸法也是空性 。諸法空性不是佛的創造才有，因此，大聖佛陀苦口婆心一再殷勤告訴我們，世間諸法空性的存在，是必然如此，法爾如是，原來如此 ，法非佛作，亦非餘人作。
大般若經云：『一切法一性非二，當知諸法一性，即是無性；諸法無性，即是一性；如是諸法一性無性，無造無作，若菩薩摩訶薩能如實知，諸所有法，一性無性，無造無作，則能遠離一切執著。』
二、如來說空義，是要破除眾生虛妄執著：眾生有執著的病，對一切世間諸法樣樣執著，樣樣執著樣樣病，因病故有生死輪迴，大聖佛陀慈悲眾生，廣說諸法空性之道，普令眾生了知諸法本空，一切法皆以無性為自性，是名空義。知空當下去除對諸法之執著，一旦對世間諸法不執著，菩提自性則無束無縛，無惑無動，光明自在，解脫自得。』
大般若經云：『佛、菩薩、十八佛不共法、三十七道品、六道、十八界、六度、十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)、四聖諦(巴利語ariya-sacca)、生死涅槃、煩惱菩提、有為無為、世間出世間、有漏無漏，如是一切名，皆是假立，為表諸義，施設諸名，故一切名皆非實有，愚夫異生，於中妄執，菩薩方便善巧，教令遠離，勿執著一切施設假名，名無實際，自性皆空故。』
佛法以心為宗，成聖成凡不離心，上昇或墮落不離心，六度萬行不離心，三十七道品(梵語bodhi-paksika)不離心，作佛作魔不離心，一切因 果法不離心，生死涅槃不離心，三藏(梵語trini pitakani)十二部經教(梵語dvadasanga-buddha-vacana)不離心。
正信佛門弟子，對心地下功夫是肯定的，是不容懷疑的，因為離心地而修證，欲得佛道，終無是處。
離心地而修行是外道行，窮劫勤修，無法得道，何以故？道即是汝心，汝心即是道，離道別覓道，終身不見道。
禪宗四祖道信大師云：『夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化悉自具足，不離汝心。』
小乘戒失戒體的原因有五種，何等為五呢？如下所述：
1.命終2.二形(男女根變性)3.斷善根4.作法(比丘、俗人皆可)5.犯重(犯四根本戒)
大乘菩薩戒失去戒體的原因有兩種，何等為二？ 1.犯重戒2.故意捨棄菩提心。
天人的壽命與福報若盡，必當命終，命終會現出來的五種衰相，分別敘述如下：
1.頭上花萎：就是頭上所帶的花冠漸漸枯萎。
2.衣裳垢膩：就是無縫的天衣生出污垢來。
3.身體臭穢：就是天人身上的光明不但消失，而且流出很多臭的氣味來。
4.腋下汗出：就是兩腋之下流出很多的臭汗。
5.不樂本座：就是以上種種不好的衰相出現之後，天人便對自己的本寶座，生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。
見性後的人也是人，未見性之人也是人，同樣是人，生活在同一個時空裡，在精神的領域與物質的感觸，是截然的兩回事，假使要問為什麼？理由很簡單，因為畢竟見性之人，已超越俗念之妄識，精神豁然解脫(梵語vimoksa)，自性清淨，無染無雜；不受精神界所支配，自由自在故；雖處五欲六塵，卻不沾五欲六塵，如蓮花出於污泥而染，自在自得，不受物質界所束縛故。
未見性之人，其生活同處這時空中，卻於精神與物質方面，不得自在，不得清淨，精神受妄識支配，自性被物質束縛，動彈不得，染污不淨故。
見性之人，具生活點滴，是自在的，無束縛的，是光明自得的，是常樂我淨的，是解脫的，一切時一切處，皆是佛性之用，無沾無染，佛性(梵語buddha-dhatu)遍顯在思想行為、行住坐臥、施為動作、乃至語默動靜當中，一切妙用自在，做個無事道人哩！
見性之人，其生活雖處五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)，不被五欲六塵所沾染；雖處煩惱不被煩惱所束縛，雖處生死卻住涅槃，雖住涅槃卻妙用無窮，雖處輪迴卻解脫自得呢？
唐朝慧海禪師云：『不見性之人，過去業障不得消滅；見性之人，如日照霜雪，又如積草如須彌山，只用一星之火，即可燃盡，業障如草，智慧如火。』