淨土輯要

 

印光法師鑒定

苦行居士原著

潘慧純 邵慧圓參訂

 

淨土輯要序

上篇（即增訂廣長舌）

中篇（敬錄諸大祖師法語）

下篇（念佛儀式及經咒）

附錄

 

淨土輯要序

 

藥無貴賤、愈病者良。法無淺深、合機者妙。時當末法、人根陋劣、匪仗如來宏誓願力、其誰能斷煩惑以出生死、見本性而證無生乎。譬如病入膏肓、雖和緩亦無從措手、然肯服此阿伽陀萬病總治之藥、則所謂斷煩惑以出生死、見本性而證無生者、固人人皆可親得、而了無所難焉。何也、以其以真信切願、持佛名號、求生西方、決于臨終蒙佛接引、即獲往生也。既往生已、長時親炙彌陀、參隨海眾、尚當圓滿菩提、徹證究竟涅槃、況所謂斷煩惑以出生死、見本性而證無生乎。是知當此時節、唯此一法、最為合機。若捨此仗佛力之法門、而修仗自力之法門、勿道中下根人、莫由冀望、縱令上根、亦斷難以即生成辦、多皆但種來因、難得實益。以故古今知識、極力宏揚此法、以期上報佛恩、下度同倫也。瀏陽潘子慧純、邵子慧圓、篤信佛法、鑑時機宜、因輯古今提倡淨土法門諸要義、以為一書。分為三篇、上篇輯錄增訂廣長舌、稍加芟正、以為初機入門之階。中篇則輯錄龍舒居士覺明妙行菩薩以及善導永明優曇天如蓮池憨山蕅益截流省庵徹悟諸大師及最近彭二林諸居士最切要最圓頓諸開示、以期由淺入深、領略淨土法門之旨趣。下篇輯錄念佛儀式、淨土日課經咒、及回向諸文、以為朝暮課誦之儀軌。末後附錄覺明妙行菩薩及哆哆婆娑訶菩薩應化因緣、以明淨土法門之深契時機。擬排印流通、以供遍界諸同志之閱覽、爰為題之為淨土輯要、并略述淨土法門之所以。以期見者聞者、同生正信、同修淨業、庶可同生淨土、同證無生、以迄同成正覺也。民國十七年戊辰臘月初八古莘常慚愧僧釋印光謹撰

 

無禪有淨土

萬修萬人去

但得見彌陀

何愁不見悟

 

淨土輯要

 

上篇（即增訂廣長舌）

印光法師鑒定　　苦行居士原著    （潘慧純　邵慧圓）參訂

 

啟教第一

 

娑婆教主釋迦如來成佛道時。徹見一切眾生一念心性。與阿彌陀佛無二無別。喟然歎曰。奇哉奇哉。一切眾生。皆有如來智慧。但以妄想執著。不能證得。若離妄想。則一切智。無礙智。皆得現前。由是隨順機宜。說種種法。無非令其斷除妄想執著。以復其本有心性而已。然眾生根機至不一。若非宿根成熟。斷難現生斷惑證真。出離生死。於是特開一信願念佛求生淨土法門。俾一切上中下根眾生。同於現生。仗佛慈力。往生西方。無論惑業之斷與未斷。及工夫之深淺。善根之大小。罪業之輕重。但具真信切願。無一不得往生。此之法門。其功德力用。與佛一代所說通途法門之功德力用。天淵懸殊。以通途法門。皆仗自力。必須惑業淨盡。方可了生脫死。此之法門。雖則具足惑業。仗佛慈力。便得往生西方。既往生已。則惑業不期斷而自斷。福慧不期圓而自圓。以故諸佛、諸大乘經、諸大祖師法師、善智識。皆以念佛一事為宏法利生第一要務。世人不知其所以然。謂為迷信而不注意。譬如無知愚人謂起死回生之甘露醍醐。為喪身失命之砒霜鴆毒。豈不大可哀哉。因略述原由。並諸修法。以為未入門之諸同仁告。若已入門者。自有淨土諸經論記述在。正無須乎此種淺近之說也。

 

念佛第二

 

何以要勸人念佛。因為人人皆有佛性。其本性所以未明者。煩惱惑業蒙蔽故也。猶之一面古銅鏡子。鏡面堆積塵垢。自然糢糊不能照人。須日日擦之。久久塵垢去盡。光明豁然顯露矣。人能恭敬念佛。念念掃盡妄念。心地自然光明。勸一人信佛念佛。功德無量。以信佛念佛者。決定往生西方。既生西方。決定必成佛道。既成佛道。決定廣度眾生。展轉化度。無有止境。故有不可思議之功德也。

 

附錄念佛答客問

 

問、今之學佛者。多依何法修行。答、多依念佛法門。　問、何謂念佛。答、念阿彌陀佛。　問、如何念法。答、念者想、念、也。有念佛相者。有念佛號者。　問、此法有如何利益。答、念佛之人。常為一切諸佛之所護念。除災得福。不遭魔事故。

 

速成佛道故。　問、何以速成佛道。答、念佛之人。為阿彌陀佛之所攝受。命終得生極樂國土。生已。得不退轉故。　問、何謂極樂國土。答、阿彌陀佛為教主之世界也。其國土中。無三惡道。無一切苦。往生者蓮花中生。壽命無量。　問、此法門出何經教。答、詳載佛說無量壽經、觀無量壽佛經、及佛說阿彌陀經。其他經論。亦多有之。　問、佛何以說此法門。答、佛為眾生不能現生了生死。每致墮落。欲令現生了生死。故說此法。　問、何以必念阿彌陀佛。答、阿彌陀佛。曾發大願。莊嚴淨土。有念之者。誓必接引往生彼土。又有觀世音、大勢至二菩薩輔佛度生。皆與我等眾生極有因緣。易見效果也。　問、此法度何等人。答、此法上中下三根普被。凡夫二乘菩薩。皆合修習。皆可往生。生皆不退。真所謂勝方便易行道者矣。　問、念佛往生。何以其易若是。答、佛之願力極大。吾人一有信願。即如駛舟之得順風也。　問、上來所說諸法。係出何典。答、均出於藏經。　問、同一佛也。何以念阿彌陀佛為勝。答、以彌陀誓願度苦眾生。此土眾生與彌陀因緣甚深。一也。彌陀願力。接引念者盡得往生。二也。執持名號。修易成就。三也。既生極樂。永不退轉。直至菩提。四也。餘如淨土諸經論所說。

 

附錄蓮池大師普勸念佛歌

 

若人富貴。受用現成。正好念佛。若人貧窮。應修福慧。正好念佛。若人有子。宗祀得託。正好念佛。若人無子。孤身自由。正好念佛。若人子孝。安受供養。正好念佛。若人子逆。免生恩愛。正好念佛。若人無病。趁今康健。正好念佛。若人有病。切近無常。正好念佛。若人孤寡。孑然無礙。正好念佛。若人遇難。遭逢如此。正好念佛。若人年老。光景無多。正好念佛。若人年少。精神清利。正好念佛。若人處閒。心無事擾。正好念佛。若人處忙。忙裏偷閒。正好念佛。若人出家。逍遙物外。正好念佛。若人在家。知是火宅。正好念佛。若人聰明。通曉經史。正好念佛。若人愚魯。別無所能。正好念佛。若人學禪。悟得唯心。正好念佛。若人修仙。求無量壽。正好念佛。

 

念法第三

 

心中念佛。用耳聽音。字字清楚。可使心不他向。久久心中自然不念而念。一心不亂了。這種道理。到一步自有一步的妙處。非筆墨所可盡述。惟行者自知。近來湖南大圓居士唐蔚鴻。有念佛祕訣一篇。深切簡要。大可取法。茲附錄於下。

 

附錄念佛祕訣（印光法師曰、秘者、要妙親切之謂、非祕而不肯傳人之謂、外道每以不普通傳人之法為祕、乃市井小人詭詐作為、其所私相傳受者、決非正大光明之道、不可不知。）

 

上　念佛三字訣

 

◎敘義致第一　佛教人念佛的意思。不是小可。就是要我們凡夫一念成佛的。別的小術。都有祕訣。此等超凡入聖的大事業。若無祕訣。誰人肯信。因為要你們信。所以將諸佛祕訣說出。若肯照行。則九品蓮臺。定有你們的座位矣。祕訣是甚麼。就是信願行三個字。

 

◎勸生信第二　一、要信西方有極樂世界。黃金為地。極其快樂。二、信彼處有阿彌陀佛。早已發願。要接引我們念佛眾生。三、信念一句佛。能滅八十億劫生死重罪。所以念佛功德最大。四、信他種修行。要經多劫。滅盡惑業。方能了生脫死。阿彌陀佛。獨慈悲念佛的人。特于臨終垂慈接引。令其帶業往生西方。見佛聞法。業空性朗。安樂自在。回入娑婆。普度眾生。五、信修來生富貴。則貪名圖利。易於迷昧。若修仙道。則天仙之福享盡。苦相又現。仍墮輪迴。惟念佛人。雖帶業往生。只有前進。終不退轉。六、信念佛人佛常護念。無一切災禍。七、信念佛人能超拔自己祖宗。及一切鬼神。到處有善神保佑。魔鬼不敢近身。八、信念佛人往生淨土。不再入六道輪迴。常與諸上善人俱會一處。永無退緣。決定成佛。

 

◎勸發願第三　一願捨娑婆世界一切貪瞋煩惱。往生極樂世界。二願不作惡業。免致墜地獄餓鬼畜生三惡道。受極苦故。所作善業。不求生神道。以有貪瞋業難解脫故。不求再生人道。以迷多悟少故。不求生天道。以報盡還墜下界故。但專心一意。決定要往生極樂世界。三願不獨我一人往生。並廣度一切眾生念佛往生。四願將持戒布施持經咒等所得功德。皆回向淨土。為我與法界眾生往生之助。五願任如何痛苦厄難。不改往生之願。

 

◎勸修行第四　行法頗多。為初機人求簡便。略開三法。一定課念。早起焚香念阿彌陀佛身金色八句偈。每句、一拜。接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。一拜即繞念、或跪念、坐念、立念阿彌陀佛五百聲。或一千聲。多至萬聲以上更好。但宜日有定課。不可時多時少。念完接念發願文。或但念願生西方淨土中四句偈亦可。接念三歸依三拜完。至晚照前法行。每日兩次為終身定課。二隨緣念。每日除早晚功課外。無論行住坐臥。在家出外。總將一句阿彌陀佛頓在心頭。念在口中。莫令間斷。三差別念。若精神昏沈時。或妄想起時。即高聲念佛。能令鬼神聞聲皆得解脫。念久疲勞。即低聲細念。若心氣不適。或人地有礙。但動口唇。不念出聲。謂之金剛念。此法能除妄想。令心得開。又一句頂一句。一句追一句。謂之追頂念佛。能令妄想不入。若得閒時。跏趺端坐。令鼻息極細。存心默念。口閉無聲。耳自聞念。因心耳在佛。妄想不起。斯謂坐禪念佛最妙之法。易得三昧也。

 

◎總誡勸第五　以上三字。信要堅固。一切外道毀謗不信。邪魔誘引不信。願要牢強。不因痛苦退願。不因名利退願。行要專切。不以艱難不行。不以事牽不行。此三個字。是諸佛菩薩所說。歷代祖師相傳。為念佛往生的妙法。譬如有人將朝南嶽。先要信南嶽是個求福得福的處所。方肯發願去朝。既發願朝山方肯起行。若兼程前進。定然得到南嶽。今念佛人若不信西方。則不肯發願。不發願則不肯修念佛行。不修念佛行。則不得往生。所以我說信願行三個字。是念佛往生的祕訣。以佛法廣大無邊。唯念佛最為切要。而信願行三。又為念佛法門之最切要法。以是之故。名為祕訣。以此祕訣。普示一切有緣眾生。令彼各各依之念佛。同得往生淨土。方合阿彌陀佛的本願。方是念佛人的大慈大悲心。

 

中　念佛四字訣

 

◎敘言第一　向者為初機人方便。述信願行三字訣。沾潤頗眾。今為根利者引進。復作四字訣。四字訣為何。即彌陀經言一心不亂是已。此四字是阿彌陀經之骨髓。亦是三藏十二部經之關鍵。何以故。經言萬法唯心。是此心字。言不二法門。是此一字。唯心不二。能包括一大藏教。亦兼攝宗門。所以此四字祕訣。為念佛之極談也。

 

◎提綱第二　阿彌陀經言。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不亂。執持名號。是言人根機有上中下。同用執持名號之功。至得一心不亂。則有一日至七日不同。但得一心不亂。即是得念佛三昧。得念佛三昧者。能見本性。與宗門頓悟無異。而決定往生上品。則利益超勝多矣。經雖言一日至七日。世人亦有數月或數年或數十年未得者。其故有三。一罪業深重。故不得。二念不專切。故不得。三念不如法。故不得。為防此等諸弊。略開方便如下。

 

◎心念第三　華嚴經曰。心佛及眾生。是三無差別。今念佛人。宜常依此經作念。一心無差別念。當持名時。凡口所念。耳所聞。目所見。皆是此心。除心之外。不念一物。不聞一聲。不見一色。如是則見世間萬事萬物。皆是我心。心外無物。則得一心不亂。何以故。心外有物。則能亂心。如水外有波。即能亂水。今若悟波即是水。則任波搖動。水總是一。若悟物即是心。則任物擾亂。心總是一。何以故。波是水之假相。不能亂水。物是心之幻影。不能亂心。是故以如是法念佛者。不必獨處空閒。除諸亂意。自得三昧。何以故。以既知盡是此心。則無處非空閒。本來無亂意也。

 

◎佛念第四　二佛無差別念。心既與佛無別。則我向所見一切是心者。即一切皆是阿彌陀佛。於是所見所聞。皆當禮拜供養。既所見無他物。則見無他念。見色即念佛。所聞無他物。則聞無他念。聞聲即念佛。人之心亂。多由於見聞。若見聞皆念佛。則其心得一。又諸佛名號不一。法身是一。當知念千佛名號。或念萬佛名號。即是念一阿彌陀佛。念一阿彌陀佛。亦即是念千佛萬佛。不可因念阿彌陀佛。說無千佛萬佛。不可因念千佛萬佛。而不歸於阿彌陀佛中。人之心亂。由於不知專一。若知多即一。一即多。佛名一多無礙。則其心得一。

 

◎眾生念第五　三眾生無差別念。既知心與佛無別。佛與眾生無別。則凡所念佛。即是念一切眾生。經言一切眾生皆有佛性。又言一切眾生本來成佛。法華言常不輕菩薩初修行時。逢人便說。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以此各道理。當視一切眾生。皆即是佛。亦應隨處供養禮拜。若不恭敬一眾生。即是不恭敬阿彌陀佛。若欺侮一眾生。即是欺侮阿彌陀佛。且不惟人類。一切禽獸蟲魚等。皆是眾生。若傷害蟲魚。即是傷害阿彌陀佛。又自己亦是眾生。念阿彌陀佛。即是念自己。知一切眾生是佛。則隨見眾生。即是見佛。知自己是佛。則不怕不得見佛。如此念佛。則心無他念。自然得一。

 

◎結論第六　上之三法。宜執持名號時。恆作此念。亦宜恆作此念。而後執持名號。又執持名號時。雖不作此念。亦有此念。作此念時。雖不執持名號。亦是執持名號。能如是。則念佛之功德無量。一切眾業皆消。魔障自除。一心不二。三昧必成。或問觀經說念佛一聲。能滅八十億劫生死重罪。究竟云何。曰、此念一聲佛。即是一心念佛。此心從本以來。不生不滅。謂之無量壽。豈止八十億劫耶。又光明遍照。謂之無量光。豈止滅生死重罪耶。故一心念佛者。念一聲佛。即是念千萬億聲佛。念千萬億聲佛。亦即是念一聲佛。蓋不可以音聲求者也。或問何以與宗門合。曰、今將一心不亂四字。分而言之。一是不二。心是真如。不是無著無住。亂是顛倒夢想。心既無著無住。則顛倒夢想全體、便成不生不滅真如佛性。能念之心。與所念之佛。混而為一。是之謂直指人心。見性成佛。又合之。則不亂即是一心。一心自然不亂。若論工夫。則初除亂字。是一心不。次除不字。是一心。次除心字。是萬法歸一。直至一亦不立。則一心不亂四字。朗然顯現。方謂之大死大活。亦名大機大用。即宗門中放參時也。大圓寡昧。無此妙悟。蒙我佛慈悲加被。為說少分。普願法界眾生。見者聞者。同得一心不亂。往生淨土。親見彌陀。方為報佛恩也。

 

下　念佛最簡便的方法

 

◎一正課念佛　每日早晚向西禮佛後。合掌閉目。或跪、或立、或坐。平氣聲。

 

念

 

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛　　一聲

 

南無阿彌陀佛（數百聲、千聲、或萬聲、聽便。念完之後、要念發願文曰。）

 

願同念佛人。盡生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。（念完、禮佛而退。）

 

（注意）　念佛之人。若不發願。或雖發願。而求生西方極樂世界之心不切。臨命終時。未必往生。切宜自警。

 

◎二隨時念佛　隨時隨處。或閒或忙。有病無病。坐處臥處。心中口中。朗然默念。時常不絕。直至死時斷氣。不要把一句阿彌陀佛忘卻。如是臨終決定往生極樂世界。

 

◎三應守戒規　一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒。六能忍辱。七能施捨。八能敬佛法僧三寶。九諸惡莫作。十眾善奉行。

 

釋名第四

 

吾人所以要念這阿彌陀佛。究竟是什麼意思。還是沒有十分明白。須解釋一下。聽我慢慢的道來。南無阿彌陀佛。是一句天竺國裏說話的聲音。倘然拏這句天竺話來變作我們中國話。南無、就是恭敬皈依、信仰服從的意思。阿彌陀、就是沒有邊際之智光。與沒有限量之福壽的兩種意思。佛、就是聖人、神人、天人、全人、至人、有道德的人、覺悟了的人、智慧才能是偉大的人等種種意思。合起來。就是敬從那無邊無量智光福壽的聖人的意思了。念這阿彌陀佛的緣故。因這阿彌陀佛不是我們這個世界裏頭的。我們這個世界。（娑婆世界）喚做忍苦的世界。在二千九百多年前。有一尊釋迦牟尼佛。出現在我們這個世界。為我們說了阿彌陀佛與那個極樂世界的歷史狀況。我們遂知道阿彌陀佛。在未成佛及有極樂世界以前許多許多的時候。本是一個皇帝。當時也有佛住世。這皇帝極其信崇。後來也從佛出家。作了僧人。修行不久。便成了羅漢。重發大菩薩心。立願要在將來。由他及同著他發願修行的人。修成一個極樂世界。思衣得衣。思食得食。想到那裏。便到那裏。想有什麼。便有什麼。一切的安寧快樂。無不完備。一切的危險苦惱。無不脫離。同住的人。統是好人。既無惡人。亦無惡事。自然駸駸乎日進於善。直至成佛。更無退轉。既修成了這個極樂世界。復要將此極樂世界的名字。使十方世界。無不聞知。使聞知者。皆生欣慕。但念阿彌陀佛的名號。便可於臨命終的時候。由阿彌陀佛前來接引。生到極樂世界裏頭去。到後來果然成了個極樂世界。在我們這個世界的西邊。成了佛、名阿彌陀佛。與許多許多的菩薩羅漢。同住其中。常常說法聚會。時時到十方種種苦惱的世界去。接引救

 

度一切苦惱眾生。生到極樂世界裏頭去。那釋迦牟尼佛。因為見我們這個世界是極其苦的。我們住在裏頭。是極其危險的。因為雖做了個人。活幾年是沒有一定的。一口氣不來。便是死了。就是活的時候。病啦、老啦、冷啦、熱啦。種種說不盡的苦痛。也圍繞著身心。使我們無法離脫。所以教我們個個人心裏頭口裏頭。常常念著阿彌陀佛。使我們到了臨終去世的時候。便可由阿彌陀佛。救度到極樂世界去。永遠享安寧快樂。更沒有一點兒危險苦惱。這纔是念阿彌陀佛真正的意思了。

 

這念南無阿彌陀佛的意思。既然完全明白了。我們中國的人。心識上已經有了這個阿彌陀佛的。念佛的工夫。是很容易做的。所以就要勸大家格外時常的念念阿彌陀佛。便可與阿彌陀佛的心願。互相感應。猶如無線電機一般。如此自然常常有超出世間的志願。不致埋沒在這個忍苦的世界當中了。

 

原因第五

 

娑婆世界。苦海無邊。（娑婆世界、即吾人現在所住之世界。）世人終日為名利奔走。無有休息。夜間做夢。也不安寧。累得身體瘦弱。致成多病之人。雖有高堂大廈。金玉滿堂。愛子寵孫。試問兩眼一閉。可能帶得去麼。豈不是大夢一場麼。金剛經不云乎。一切有為法。如夢幻泡影。人生七十古來稀。五濁惡世。（今日世界、就是五濁惡世、劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。）最易消耗人之精氣神。精氣神竭。人就亡了。譬如燈油燒盡。必不能再發出亮光來。一寸時光。一寸命光。光陰一去不再來。從速念佛。求生西方為妙。念到一心不亂。即免輪迴之苦。因輪迴是自己臨命終時之念頭造成。臨終時的念頭。是平日常常轉動的妄念造成的。念者是人心中有所注意而生。人心注意念佛。自然是念佛的念頭。可知念一聲佛。即免生一雜念。常常念佛。就常常斷除雜念。雜念不生。天真不滅。何輪迴之有。（輪迴者、即人死後投生、如車輪、運轉不息、或投人身、或墮入異類、全憑人臨命終時之念頭而定、生生不已、苦不可言。）入輪迴易。再投人身難。不借此身來念佛。更待何時度此身。

 

功德第六

 

功者、就是自已一心念佛。至誠不息。臨命終時。不為邪境所移。親見彌陀。德者、乃心存普渡。願無量無邊世界有情眾生。個個消除煩惱。一心念佛。轉凡心為佛心。同生極樂。沒有什麼我人恩仇之分。為人若是。方是真信佛。庶不愧為佛門弟子。（眾生與佛、本無分別、其所以有分別者、心也、願也、所以念佛人、應當以佛之心為心、以佛之願為願。）

 

效果第七

 

念佛可以收束身心。不生妄念。妄念既減少。行為就正大。久久變為慈悲心腸。剛強者轉和平。愚蠢者開智慧。前後如同兩人。又念佛則心地清淨。一塵不染。故念佛之人。念到心無妄念。臨命終時。就可蒙諸佛菩薩接引。到西方極樂世界去了。（極樂世界在西方、那個世界上的人、心無惡念、口無惡言、身無惡事、終日與諸善人為友、念佛聞法、只有上進、直至成佛、更無起惑造業因緣、故不墮落、思衣得衣、思食得食、壽命永久。）此世界就是阿彌陀佛普度眾生的四十八大願所成的。經云。一切唯心造。眾生穢念。造出濁惡世界。彌陀淨念。造成清淨世界。即是算學家之一正比例。（眾生者、就是迷於塵事、為塵勞所羈而不自知之人、若能跳出三界、脫離輪迴之苦、方非眾生。）至念佛的好處。尤為指不勝屈。蓋眾生皆有佛性。人人皆可成佛。但因人有貪欲的念頭。（一切爭財色、爭名利皆是。）有瞋恨的念頭。（一切鬥爭戰禍、皆由一切瞋心而起。）有癡迷的念頭。（一切妄想、同固執不化的念頭皆是。）有傲慢的念頭。（一切恃強逞能、自高自大的皆是。）有行善望報的念頭。（行善自然是好事、但因望報、故不純。）更有那種種閒是閒非的雜念頭。就將自己原有的佛性。蒙蓋起來。就造出了種種善惡因果報應。就不免忽而天堂。忽而地獄。忽投人道。忽變畜生。死死生生。有六道輪迴之苦。若求免去此苦。須將種種的念頭。一齊放下。單念南無阿彌陀佛六個字。（南無是歸依之意、阿彌陀佛、是西方極樂世界無量壽佛、無量光佛。）時時刻刻。口中心中。閒時忙時。行住坐臥。高念低念。朗念默念。念念都歸依阿彌陀佛。既沒有善惡的念頭來造因。自然就沒有一切善惡輪迴的果報。既然念念所造的是佛因。自然將來所成的是佛果。（此是因果之理。）既然心中口中所憶念的是佛。自然將來醒時睡時可以見佛。（此是唯識的理。）況佛曾親口說過。西方極樂世界。有阿彌陀佛。今現在說法。若能有人發願往生彼國。持念阿彌陀佛名號。一心不亂。臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生極樂國土。此是佛教給我們極奇異最優勝的方便法門。古來和現在因念阿彌陀佛。蒙佛接引。往生西方極樂世界的人。書報上記載的很多。確鑿有據。須知一句南無阿彌陀佛。乃三藏十二部經之骨髓。八萬四千法門之總持。成佛作祖之正因。眾生脫苦之要道。若未死之前。不信不念。要到臨死的時候。雖要信要念。那卻如何來得及呢。望各人猛自回頭。一心念佛。自他並度。同赴蓮邦也。

 

誤會第八

 

有許多人念佛。不是為了自己求康健。即為子孫求平安。不知祇要能夠一心念佛求生西方。不求康健平安。自然康健平安。若唯求康健平安。不求往生。則所得者少。所失者多矣。又有以念佛作錢用。以念佛作營業者。所行所為。全是虛浮。私心一團。雜念滿腔。前念未清。後念又生。念念不絕。反謂多年念佛。何以無效。全不考究佛何以為佛。念佛是何宗旨。既不以佛之心為心。又不以佛之願為願。更不知發願求生西方。雖逐日念佛。亦不過福報而已。福報有時而盡。仍不能跳出三界。脫離輪迴。奉勸念佛的善男信女。當先辨明方向。庶不致走錯了道路。

 

（注意）　熟讀佛說阿彌陀經。並研究淨土各書。便知念佛之門徑也。

 

煩惱第九

 

凡人處世。無人不厭煩惱。無人能免煩惱。無事不惹煩惱。無時不近煩惱。噫。為人若是。可謂苦矣。然亦因人人皆知煩惱可厭。而卒不能自遠煩惱。明知煩惱之來由。而又故惹煩惱。多一事即多一煩惱。煩惱猶之物件中之消耗品也。消耗品者。僅耗人之錢財。若煩惱則消耗人之精氣神。催人之老。速人之死。直可以損人之生命。所以大慈大悲的釋迦如來。示人淨土法門。只要念一句萬德洪名之南無阿彌陀佛。就是脫離煩惱之無上法門。道既易行。效且無量。不過念佛一道。既要堅固的信仰心。切實的念佛。還要發大志願。久行莫懈。信願行三者。具足無缺。自然六塵不擾。心性恬然。則此身常處清淨之境。即在此娑婆世界。一如極樂世界。其樂不可言喻。更何煩惱之足云。

 

弭禍第十

 

念佛切不可從緩。斷不可說我們無暇念佛。若俟有暇再念。不知何日纔可有暇。那是終無念佛之日。豈不自誤。要之行住坐臥。均可念佛。無論一舉一動。將一句阿彌陀佛牢記在心。無使或忘。既不荒廢事業。又不虛度光陰。何嘗沒有工夫念佛。因人無真信。故不肯切實去行。以無工夫推辭。是自暴自棄。試問一人由早至晚。不知生多少念頭。其所生之念頭。大半皆屬私心。其中難保不種惡因。種下惡因。斷無不收惡果。不過收成之時間。有早有遲。因緣未成熟。故不發現。因緣二熟。自然發現。所以今人要及早念佛。早念一天佛。少種一天之惡因。少收一天之惡果。勿待果報既見。始生後悔。

 

治病第十一

 

世人多病。實在可憫。考其得病原由。大半因事不遂。憂悶在心。久之成病。痛苦一生。可知此等痛苦。皆係自己造成。何以故。當事來之初。不肯退讓半分。爭長較短。忿怒頓生。無論勝負如何。心中已大受傷損。加之所欲不遂。以致氣憤成病。照外表看來。實係他人不善。迫而相爭。因爭生氣。因氣生病。假如當爭之初。置若罔聞。心中惟以念佛為事。爭鬥不起。氣就不生。氣既不生。疾病從何而來。不信者曰。見有許多信士。手持佛珠。口中常稱佛聲。疾病未必盡免。此又作何解釋。答之云。那是平日念佛。到爭鬥之就。時忘記念佛之心。若是一心念佛。自必用志不紛。不為外境所移。斷不致有疾病。是以勸人。以爭鬥為假。以念佛為真。爭者一時之閑氣。徒增自身疾病。念佛不僅治病。且為脫苦海之捷徑。成佛道之妙門也。又病從業生。念佛最能消除宿業。故真念佛人。皆少疾病。

 

歸元第十二

 

發願求生西方。願要堅。念要切。如嬰兒之繫念慈母。刻刻莫忘。平日既有實在工夫。到臨命終時。自然有把握。心自不為邪境所移。（千鈞一髮之時、就是人臨命終、心中不亂、此時眷屬、當為同聲助念、令其正念現前、自可隨佛往生、若一哭泣、令生痛苦情愛、其害不小。）試看許多人。臨命終時。被眷屬哭泣搬動。致令失其正念。不得往生。仍受生死諸苦。諸君諸君。此種業障。皆由自己平日未曾認真念佛所致。果能堅切念佛。求生西方。自然預告眷屬。令其助念。故得西方境界現前。蒙諸佛菩薩前來接引。彌陀經不云乎。若人念佛。一心不亂。臨命終時。心不顛倒。阿彌陀佛。與諸菩薩。前來接引。即得往生西方。念佛的功德。實在不可思議。念佛的好處。實在不可限量。所以念佛人。眼光要正大。種種念佛的功德。要回向西方。以求生極樂。親見彌陀為目的。只求見彌陀。不愁不開悟。切勿以寶貴有限之光陰。為種種小見而念佛。同一用功。所得者小。猶如以明珠彈雀。豈不可惜。豈不可惜。

 

回向偈

 

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦

若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國

 

回向是第一件要緊事。凡念佛畢。既要回向。方是完全功德。無論作何種功德。均可用此回向偈。現在願力之大小。即可知將來結果如何。願力愈大。結果愈大。願力既無。果從何來。普賢菩薩。十大願王。阿彌陀佛。四十八大願。地藏菩薩。眾生度盡。方證菩提。地獄不空。誓不成佛。所以念佛之人。亦應當發大心。期得即了生死之實益也。

 

衛生妙法（附）

 

蔬食俗稱吃素。乃衛生之妙法也。夫素者清潔之意。蔬食者。能使腸胃清潔。無濁質之停滯。故曰吃素。腸胃清潔。不易生病。所以夏日吃素。俗人亦有此習慣。非蔬食足以衛生之明證乎。然此但是有形之衛生。衛一己之生。衛一世之生耳。若極言其妙。尚有一種無形之衛生。不但衛一己之生。並且衛物之生。不但衛一世之生。並且衛永世之生。皆惟蔬食者、為能奏其效。何以言之。人人惟貪口腹之養。宰殺物命。致成怨怨相報之結果。是不能衛物之生命者。即不能衛自己之生命。若蔬食者。不食肉類。則不殺物命。故無怨怨相報之事。而橫禍喪身之慘。可以絕於未來。非即以衛物之生者衛己生乎。在不信蔬食者。將以此說為迷信。乃曰。此等異類。是天生之以供人食也。不知人與飛潛毛介之所以異者。僅異其形體耳。其知覺性靈。何嘗有異。即如人愛其生。物亦愛其生。人被殺則瞋其敵。物被殺亦瞋其敵。若謂天生物以供人食。何不使物樂其死而甘心被殺乎。何其荒謬之極也。夫人與物。皆是前業所感之果報。人惟前世幸造善業。故得為人。今世造殺生惡業。來世恐不得為人。亦將為物。物惟前世曾造惡業。故失人身。而墮於物類。安知將來不再為人乎。我等今因口腹之故。而殺物命。彼雖無力抵抗。然瞋恨之念。未嘗忘也。至於來世。彼生人道。我轉為物。則彼力足以報怨。勢必如今日之宰殺彼者。還以宰殺我。以一洩其瞋恨。此所謂怨怨相報也。怨報之事。其理易明。譬如甲乙二人。同行於路。甲打乙一拳。乙必不肯相讓。勢必回打甲一拳。而後甘心焉。區區微怨。尚且相報。何況喪失性命之大怨乎。由是言之。殺物之生者。物亦殺其生。此肉食之所以不得為衛生也。衛物之生者。物亦衛其生。此蔬食之所以為真衛生也。此之謂無形之衛生。奉勸世人。苟欲衛生。切勿食肉。苟欲衛生。應當吃蔬。

 

淨土法門。包括一部藏經奧義。何以故。藏經所載八萬四千法門。無非完全眾生本有之真性。念佛能念至一心不亂。則此心離妄歸真。將藏經中一切妙法。收攝淨盡矣。唯念佛固當持齋。倘不能常齋。則吃十齋蔬。（每月十日、初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日也、月小者、月終三日、各推上一日。）三淨肉。（不見殺、不聞殺、不疑為己殺之肉類也。）此層功夫。必不可少。因篇中未曾道及。故特附誌於此。沈祖約敬跋

 

中篇（敬錄諸大祖師法語）

印光法師鑒定　　瀏陽（潘慧純　邵慧圓）同輯

 

一　龍舒淨土文

 

淨土起信一曰。淨土之說。多見於日用之間。而其餘功。乃見於身後。不知者止以為身後之事而已。殊不知其大有益於生前也。何則。佛之所以訓人者無非善。與儒教之所以訓人。何以異哉。唯其名有不同耳。故若以淨土為心。則見於日用之間者。意之所念。口之所言。身之所為。無適而非善。善則為君子。為大賢。現世則人敬之。神佑之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰為無益於生前乎。其次為業緣所奪。而不能專志於此。苟有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至於絕其惡。善緣增而不已。終必至於純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非為君子而何。非為大賢而何。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。又其次。不知禮義之所在。不知刑罰之所畏。惟氣力之為尚。惟勢力之為趨。苟知以淨土為心。則亦必知省己而自咎。所為雖不能皆合於禮義。亦必近於禮義矣。雖不能盡超乎刑罰。亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。或曰、從孔子之言而以儒教為心。豈不益於生前。何必淨土哉。曰、此世間法耳。非出世間法。世間法則不出於輪迴。出世間法。則直脫輪迴之外。淨土既益於生前。又益於身後者。以其兼世間法出世間法故也。

 

淨土起信二曰。淨土之說。有理有跡。論其理。則見於日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見於早晨一茶之頃。而不必終日泥。十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。回心向善。則為善矣。故此十念法門。人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之。則為明矣。故雖殺牛屠馬之人。放下屠刀。亦可以修。所以修者不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為。皆不相妨。故曰、其修持工夫見於早晨一茶之頃耳。遂可以為萬劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者。一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是於外物小有所得。而知其喜也。或兩錢而得一錢之價。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費日。是於外物小有所失。而知其憂也。何於吾身之光陰有限。則汨沒以過。其失大矣。而不以為憂。於淨土之因緣難遇。幸而知之。其得大矣。而不以為喜。是徒見小得小失。而知憂喜。及得失之大者。則不能知。何不思之甚也。況不費時刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時不修。可痛惜哉。可痛惜哉。

 

淨土起信三曰。人驟聞淨土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘於目前所見。遂謂目前所不見者。亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清淨。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處此娑婆濁世。不信其有清淨佛土。所以生長於胞胎。不知彼有蓮花之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之衣食。快樂常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不以妄語以誑人。世人妄語者。非以規利。則以避害。佛無求於世。何規利之有。佛視死生如刀斫虛空。何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語。以喪其行止。況佛乎。其言可信。無足疑者。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為姦黨者。刻之於石。天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪。以為輪藏。貯佛之言。供以香華。嚴以神龍。使其言之果妄。則又甚於姦黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠也。言之誠而不信。將何俟哉。是故淨土之說。更無可疑者。況自古及今。修此者感應甚多。尤不可以不信也。

 

淨土起信四曰。儒者因以釋氏之徒無戒行。故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生、偷盜、邪淫、為身三業。而孔子勝殘去殺。詩人言文王德及禽獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不戒邪淫哉。佛以妄言、綺言、兩舌、惡口、為口四業。孔子謂人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱爾無面從。退有後言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至於穢語。荀子謂傷人之言。深於矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪瞋癡為意三業。孔子謂見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒瞋矣。謂困而不學民斯為下矣。是則戒癡矣。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世。而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世。而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺與無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是。而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不戒哉。誠如是。則釋氏為可信矣。其言淨土。又烏可以不信哉。所謂出世間法。淨土尤其要者。不可以不勉也。

 

淨土起信五曰。世有專於參禪者云。唯心淨土。豈復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方淨土。有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆淨。誠唯心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛叮嚀詳復言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材。可以雕刻佛像而極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成。不可遽指良材。而遂謂極佛像之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土。自性阿彌不必更見阿彌者。非也。又或信有淨土而泥唯心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土。無貪無戀。無瞋無癡。吾心能無貪無戀無瞋無癡乎。彼西方淨土。思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食。則飢惱其心。欲靜而不得靜。則群動惱其心。欲去而不得去。則繫累惱其心。是所謂唯心淨土者。誠不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮花。易於反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自為。常恐宿業深重。墜於地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事。猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠不易到也。然則吾心可以為淨土。而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方見佛。而得道則正易。若止在此世界。欲參禪悟性超佛越祖為正難。況修淨土者。不礙於禪。何參禪者。必薄淨土而不修也。大阿彌陀經云。十方有無量菩薩往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝於諸菩薩乎。由此言之。唯心淨土。自性阿彌者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪迴。與虛言無實者。天地遠矣。

 

淨土起信六曰。佛眼見無量劫事。故自古及今。無所不見。又戒人妄語。必不自妄語以誑人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言誠可師法。按楞嚴經云。有十種仙。皆壽千萬載。數盡復入輪迴。為不曾了得真性。故與六道眾生。同名七趣。是皆輪迴中人也。世人學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神者。乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩云。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如。而無所拘也。近自數百年來。得仙者唯鍾離呂公。而學鍾離呂公者。豈止千萬。自予親知間。數亦不少。終皆死亡。埋於下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者。壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門。而學神仙。是捨目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或云淨土乃閉眼後事。有何證驗。答云。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神仙者。有所得則甚祕而不傳。以謂泄天機而有罪。佛法門。唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大。不易測量。非神仙之可比也。

 

淨土起信七曰。人有不信因果。從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經云。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私於人哉。蓋以人前生所為不同。故今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身者。報我前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪於外。當受賞罰於官府。官府豈私於人哉。特此有功當賞。有罪當罰。而主之耳。豈以賞罰無故而加於人。世間官府。猶不以賞罰無故而加於人。況天地造化。豈以禍福而無故加於人乎。是知以前世所為有善惡。故以禍福而報之也。以其不能純乎善。故不能純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而樂壽者。有榮寵而悴辱者。其為果報。各隨其所為。如影從形。如響應聲。纖毫不差。故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而得稷者。唯種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。受禍福之報甚大。故云。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則。二者皆佛言也。佛誠言於因果。必不妄言於淨土。故因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣。

 

淨土起信八曰。人有見目前善惡未有報者。遂不信因果。而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者。非無報也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者。今世為惡。死生天堂者。阿難問何故。佛言。今世為善。死墜地獄者。今世之善未熟。前世之惡已熟也。今世為惡。死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債。急處先還。左氏謂欒武子有德。可以庇其子。故其子黶。雖為惡而可以免禍。黶之子盈為善。而黶之惡乃累之。故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之。善惡之報。尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前不見果報。而遂不信因果。因以不信淨土乎。

 

淨土起信九曰。或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告云。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中。清淨明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡。睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂。衛護其人。若無量世界。有無量眾生念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎。曰、亦自然耳。譬如天上一月。普現一切水中。豈不自然哉。或者又疑之云。有修行精進。臨終之時。佛與菩薩來迎。且如十方世界。有無量眾生精進。烏能皆知其期而往迎乎。曰、亦自然耳。譬如天下一日。普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則遍住其頂。遍知其期。何足疑哉。

 

普勸修持曰。予為此淨土說。欲勸一切見者聞者。廣大其心。以佛之心為心。使人人知之而盡生淨土。當起念云。此法門。人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知。豈不痛哉。若止於自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車乘之小者。僅能自濟而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟之謂。此獲無量福報。所以能至佛地也。十方恆河沙數諸佛。皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修淨土。以此善緣。消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴往生功德亦可也。追薦亡者亦可也。然必至誠咒願。無不獲其功果。觀房翥傳。可見其略矣。況勸一人以上至五人十人乎。又況使其受勸者轉以相勸。遞相繼續而不已乎。如是則西方之說。可遍天下。苦海眾生。可盡生淨土矣。勸人善道。名為法施。此淨土法門。為法施之大者。遂超出輪迴。非其他法施之比。故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈曰。能勸二人修。比自己精進。勸至十餘人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數。即是阿彌陀。觀此則知西方之說者。豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報乎。

 

又曰。人苦飢者。與之一食。苦寒者。與之一衣。已為大惠。況彼沈淪六道。無有出期。我指示以此法門。使直脫輪迴。受無窮無極之壽樂。其惠豈可窮盡哉。金剛經曰。若人以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經典。信心不逆。其福勝彼。蓋以身布施者。不免受世間福報。有時而盡。若信此經典。則有悟真性之漸。其為福則無時而盡。所以勝於彼也。以予觀之。豈唯信金剛經者如此。若勸人以淨土。其福報亦然。何則。淨土更無輪迴。已不退轉。直至成佛而後已。生於彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是勸一人修淨土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量之眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。則其福報。豈不勝於以恆河沙等身布施無量百千萬億劫乎。

 

又曰。凡受師友之訓誨。恩施之提挈。交遊之禮遇。悉皆告以淨土而為之報。以至與一切人。或有一飯一茶之恩。或一言一坐之接。下至僕隸有事我之勞。凡吾受用處。一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知。識與不識。皆欲以此化之。使共生淨土。又非唯此耳。釋迦佛在世時。有一國難化。佛言與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛云。與目連有何因緣。佛言往昔世目連嘗為樵人。於山間驚起一群蜂子。目連乃發善言云。我得道後。盡度此蜂子。今此一城人者。乃當時蜂子也。目連發此善言。故為有緣。由此觀之。非徒于一切人。當勸修淨土。一切飛禽走獸。下至飛蠕動之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當為念阿彌陀佛數聲。發善願云。願汝等盡生極樂世界。我得道後。盡度汝等。非徒於有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當作是念。作是言。如此則吾善念甚熟。於一切眾生。皆為有緣。吾上品上生必矣。他時化度。無不樂從者也。

 

二　覺明妙行菩薩法語（說法因緣見後附錄）

 

西方確指記覺明妙行菩薩曰。八德池中蓮已種。果然一念甚宏深。滋培雖藉如來力。長養憑依決定心。又諭諸人曰。此土有發願往生者。彼土即生蓮花。故作是語。汝等應生深信。

 

又曰。諸佛之法要。微密不思議。以非思議故。無能盡宣說。牟尼大慈父。悲憫眾生者。說所不能說。導彼今後世。更以異方便。顯示安樂剎。令發願往生。橫截諸惡趣。由佛阿彌陀。大願攝群品。聞名能受持。決定生無惑。若有大力人。專念心常一。成就深三昧。現前亦見佛。今我如佛教。將開化導門。念爾等迷倒。確指正修路。是非弱小緣。應生難遭想。西方萬億程。一念信即是。

 

又曰。所示淨土一門真諸佛心宗。人天徑路。今汝等雖求往生。若發願不切。如入海而不獲寶珠。徒勞無益也。我昔于晉明帝時。受貧子身。為貧苦故。乃發大願云。我以夙業。受此苦報。若我今日。不得見阿彌陀佛。生極樂國。成就一切功德者。縱令喪身。終不退息。誓已。七日七夜專精憶念。便得心開。見阿彌陀佛。相好光明。遍十方世界。我於佛前。親蒙授記。後年七十五而坐脫。竟生極樂。後以度生願重。再來此土。隨方顯化。或為比丘。或為居士。或為國王。或為臣宰。或為女人。或為屠。或隱或顯。或順或逆。皆隨順說法。導諸群品。今則又為汝等發明邪正。闡揚淨土。汝等當一夜一心。堅修此門。必不相誤。若心志一堅。又不待隔世而生。現前亦得見佛。有偈曰。少說一句話。多念一句佛。打得念頭死。許汝法身活。

 

有問。念佛不能一心。當作何方便。菩薩曰。汝但息想定慮。徐徐念去。要使聲合乎心。心隨乎聲。念久自得諸念澄清。心境絕照。證入念佛三昧。然平日必須多念。從千至萬。心無間斷。則根器最易純熟。若強之使一。終不一也。時達本於座下。忽然念數聲。菩薩曰。如是如是。

 

又曰。心行處滅。是諸佛常住真心。心行處有。是眾生生死業心。其間不容絲髮。若汝等能綿密加工。使此心無些子空隙。方得幾分相應。莫略做半年十月。便謂我能苦心修道。不知此正障道處。切宜慎之。又工夫雖加。若未到銅山鐵壁。推不倒移不動處。猶未是打成一片。切莫見些影響。便即歇手。是為半途而廢。必至棄其前功。毫無所益。此又學道人大病。不可不知。要知佛法如大海。轉入轉深。斷非小小知見之所能盡。應盡形修習。造極為則。切莫作容易想。

 

顧定成求教。示曰。善男子。心本無念。念逐想生。此想虛妄。流轉生死。汝當知此一句。阿彌陀佛。不從想生。不從念有。不住內外。無有相貌。即是盡諸妄想。諸佛如來清淨微妙真實之身。非一非異。不可分別。如是念者。煩惱塵勞。無斷無縛。止是一心。必得一心。方得名為執持名號。方得名為一心不亂。淨業功成。直趨上品。汝今當發大願。願生極樂。然後至誠懇惻。稱於阿彌陀佛。必使聲緣於心。心緣於聲。聲心相依。如貓捕鼠。久久不失。則入正憶念三昧。更欲上進。當廣參知識。博詢高明。自悟即心是佛妙諦。

 

示無朽曰。大抵修淨業人。行住坐臥。起居飲食。俱宜西向。則機感易成。根境易熟。室中止供一佛一經。一爐一桌。一床一椅。不得放一多餘物件。庭中亦掃除潔淨。使經行無礙。要使此心一絲不掛。萬慮俱忘。空洞洞地。不知有身。不知有世。并不知我今日所作是修行之事。如是則與道日親。與世日隔。可以趨向淨業。蓋汝生時撇得乾淨。拋得乾淨。念頭上不存一些子根節。大限到來。洒洒落落。不作兒女子顧戀身家子孫之態。豈不是大丈夫舉動。所以要汝一意修行。別無沾滯。正為此一大關目也。至于修淨土之法。不出專勤二字。專則不別為一事。勤則不虛棄一時。汝今晨起。即誦阿彌陀經一卷。持阿彌陀佛一千聲。向佛前回向。念一心歸命文。以此文言簡而易備也。此為一時之課。若初起或身心未寧。日止四時。稍寧。增至六時。又漸增至十二時。合經十二卷。佛號一萬二千聲。更於回向時。禮佛百拜。亦可分作四時。此為每日常課。餘工不必計數。或默或聲。但攝心諦念而已。又持名之法。必須字字句句。聲心相依。不雜分毫世念。久久成熟。決定得生極樂。坐寶蓮華。登不退地。勉之勉之。

 

三　善導大師法語

 

勸世偈曰。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘病苦。任汝千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。

 

或問何故不令人作觀。直遣專稱名號邪。答曰。眾生障重。境細心麤。識揚神飛。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故。相續即生。若能念念相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣。得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若捨專念。修雜業者。百中希得一二。千中希得三四。何以故。雜緣亂動。失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不續念報佛恩故。雖作業行。常與名利相應故。樂近雜緣。自障障他往生正行故。比見諸方道俗。解行不同。專雜有異。但使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無一。願一切人等。善自思維。行住坐臥。必須厲心克己。晝夜莫廢。畢命為期。前念命終。後念即生。長時永劫。受無為法樂。乃至成佛。豈不快哉。

 

臨終正念文曰。凡人臨終欲生淨土者。須是不得怕死。常念此身多苦。不淨惡緣。種種交纏。若得捨此穢身。超生淨土。受無量快樂。解脫生死苦趣。乃是稱意之事。如脫弊衣。得換珍服。放下身心。莫生戀著。纔遇有病。便念無常。一心待死。須囑家人。及問候人。來我前者。為我念佛。不得說眼前閒雜之話。家中長短之事。亦不須軟語安慰。祝願安樂。此皆虛華無益。若病重將終。親屬不得垂淚哭泣。及發嗟歎懊恨聲。惑亂心神。失其正念。但教記取阿彌陀佛。守令氣盡。若得明解淨土之人。頻來策勵。極為大幸。用此法者。決定往生。無疑慮也。死門甚大。須自家著力始得。一念差錯。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。

 

四　飛錫大師寶王論提要

 

寶王論上卷明通念三世一切佛門。略言。夫帝網未張。千瓔焉覿。宏綱忽舉。萬目齊開。浴大海者。已用於百川。念佛名者。必成于三昧。亦猶清珠下於濁水。濁水不得不清。佛想投於亂心。亂心不得不佛。而世人念過去釋迦。想現在彌陀。獨未聞念未來諸佛。何邪。以諸佛為至尊也。眾生為至卑也。高下出焉。群妄興矣。敬傲立焉。一真隱矣。般若云。一切有情。皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。夫貧女懷玉。米在糠穗。鏡然可觀。人皆侮未來玉毫。不敢侮過現金色。起罪之由。在當來佛上。非已今佛上也。眾生苟非。當佛焉在。若知母因子貴。米以糠全。有□法華不輕之心。則念佛三昧。不速而成。是故嬖女群盜。不可或輕。鬼獄畜生。亦宜普敬。乃至無善可擇。無惡可棄。故隨所念。無非佛矣。

 

中卷明念現在佛專注一境門。略言。悲華經言。密蘇王子發心已來。行時步步。心心數法。常念諸佛。今登正覺。生妙樂剎。即阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛是。吾謂經行廣陌。徒步幽林。固當如密蘇之見。即鳴珂入仗。動佩朝天。肅肅羽儀。駸駸車馬。又安得不用心於步步間哉。夫含齒戴髮。死生交際。未有無出入息者。世人多以寶玉木等為數珠。吾以出入息為念珠焉。稱佛名號。隨之於息。有大恃怙。安懼一息不還。即屬後世者哉。余行住坐臥。常用此珠。縱令昏寐。含佛而寢。覺即續之。必於夢中得見彼佛。如鑽燧煙飛。火之前相。夢之不已。三昧成焉。面睹玉毫。親蒙授記。萬無一失也。問、然則但能繼想。無取高聲乎。答、辟散之要。要存乎聲。聲之不厲。心竊無定。有五義焉。拔茅連茹。乘策其後。畢命一對。長謝百憂。一也。聲光所及。萬禍冰消。功德叢林。千山松茂。二也。金容熒煌以散彩。寶華淅瀝而雨空。若指諸掌。皆聲致焉。三也。如牽木石。重而不前。洪音發號。飄然輕舉。四也。與魔軍戰。旗鼓相望。用聲律於戎軒。以定破於強敵。五也。喧靜兩全。止觀雙運。□夫佛意。不亦可乎。華嚴經。寧受無量苦。得聞佛音聲。不受一切樂。而不聞佛名。然則佛聲遠震。開善萌芽。猶春雷之動百草。安得輕誣哉。

 

下卷明理事雙修即生無生門。略言。世人謂念佛有念也。吾則謂念佛無念也。又念即是空。焉得有。非念滅空。焉得無。念性自空。焉得生滅。又無所念心者。應無所住也。而修念佛者。而生其心也。無所念心者。從無住本也。而修念佛者。立一切法也。無所念心者。念即是空也。而修念佛者。空即是念也。此明中道雙寂雙照。照而常寂。無所念心矣。寂而常照。而修念佛焉。如來寂照三摩地。念佛三昧究竟之位也。故此三昧。能生首楞嚴王師子吼定。菩薩念佛三昧經破相偈曰。念佛真金色。安住無著心。觀法何名佛。攝心恆相續。金色非如來。四陰亦如是。離色非如來。想色應當知。此是佛世尊。最勝寂靜處。善能滅一切。外道諸邪見。如龍王降雨。澤及於一切。此經明六度萬行。未有一法不是念佛三昧也。大品經。佛為鈍根人說諸法空寂。以其動生執見也。為利根人說諸佛相好。知其蓮不染塵也。坐禪三昧經。菩薩坐禪。不念一切。唯念一佛。如清冷海中金須彌山。乃至功德法身。亦如是念。故知不得以不念為無念。觀佛實相。觀身亦然。遇境皆真。無心不佛。必不離念存於無念。離生立於無生。若離而別立者。斯不了煩惱即菩提。眾生即諸佛矣。既離之不可。即念佛真無念也。即往生真無生也。其義煥然。若秋天澄霽。明月出雲矣。

 

五　永明壽禪師萬善同歸集錄要

 

問、唯心淨土。周遍十方。何得托質蓮臺。寄形安養。而興取捨之念。豈達無生之門。忻厭情生。何成平等。答、唯心淨土者。了心方生。如來不思議境界經云。三世一切諸佛。皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生極樂佛土。故知識心方生唯心淨土。著境祇墮所緣境中。既明因果無差。乃知心外無法。又平等之門。無生之旨。雖即仰教生信。其奈力量未充。觀淺心浮。境強習重。須生佛國。以仗勝緣。忍力易成。速行菩薩道。十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生。不達此理。橫相是非。此是謗法邪見人也。

 

問、心外無法。佛不去來。何有見佛及來迎之事。答、唯心念佛。以唯心觀。遍該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。般舟經云。如人夢見七寶親屬歡喜。覺已追念。不知在何處。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故無來去。又如幻非實。則心佛兩忘。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來。心亦不去。感應道交。唯心自見。如造罪眾生。感地獄相。唯識論云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼害事。故皆是罪人惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。然彼遮那佛土。匪局東西。若正解了然。習累俱殄。理量雙親。

 

問、觀經明十六觀門。皆是攝心修定。觀佛相好。諦了圓明。方階淨域。如何散心而能化往。答、九品經文。自有升降。上下該攝。不出二心。一定心。如修習定觀。上品往生。二專心。但念名號。眾善資薰。回向發願。得成末品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑獄。若在牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輪。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩。如斯志誠。必不虛棄。如或言行不稱。信力輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生。但為業障所牽。恐難值其善友。風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虛。聲和則響順。形直則影端也。如要臨終十念成就。但預辦津梁。合集功德。回向此時。念念不虧。即無慮矣。夫善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所成。五果所攝。若一念心瞋恚邪淫。即地獄業。慳貪不捨。即餓鬼業。愚癡闇蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。若心淨。即香台寶樹。淨剎化生。心垢。則邱陵阬坎。穢土稟質。皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心原。更無別體。欲得淨果。但行淨因。如水性趨下。火性騰上。勢數如是。何足疑焉。

 

六　宗賾大師法語

 

宗賾大師曰。夫以念為念。以生為生者。常見之所失也。以無念為無念。以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念。生而無生者。第一義諦也。是以實際理地。不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生。佛事門中。不捨一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還原要術。示開往生一門。所以終日念佛而不乖于無念。熾然往生而不乖于無生。故能凡聖各住自位。而感應道交。東西不相往來。而神遷淨剎。此不可得而致詰也。故經云。若人聞說阿彌陀佛。執持名號。乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊。雖分折攝二門。現居淨穢兩土。然本聖之意。豈直以娑婆國土。邱陵坑坎。五趣雜居。土石諸山。穢惡充滿。以是為可厭。極樂世界。黃金為地。行樹參空。樓聳七珍。華敷四色。以是為可欣。蓋以初心入道。忍力未淳。須託淨緣。以為增上。何則。娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人。親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑娑國土。邪聲撓亂。女色妖淫。極樂世界。水鳥樹林。咸宣妙法。正報清淨。實無女人。然則修行緣具。無若西方。淺信之人。偏生疑謗。竊嘗論之。此方之人。無不厭俗舍之喧煩。慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則殷勤贊歎。而娑婆眾苦。何止俗舍之喧煩。極樂優游。豈直蘭若之寂靜。知出家為美。而不願往生。其惑一也。萬里辛勤。遠求知識者。誠以發明大事。決擇死生。而彌陀世尊。色心業勝。願力洪深。一演圓音。無不明契。願參知識。而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾。皆樂棲遲。少眾道場。不欲依附。而極樂世界。一生補處其數甚多。諸上善人。俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海眾。其惑三也。此方之人。上壽不過百歲。而童癡老髦。疾病相仍。昏沈睡眠。常居大半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰。十喪其九。而未登不退。實為寒心。西方之人。壽命無量。一託蓮胞。更無死苦。相續無間。直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆促景。而迷于淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無欲。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。迴入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流。高超十地。詆訶淨土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犁。不知自是何人。擬比大權菩薩。其惑五也。故經云。應當發願。願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不迷哉。若夫信佛言而生淨土。則界繫之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實。唯顯一乘之教。決定無三。歸依一體三寶。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潛消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應念圓成。三十二應隨類身。遍塵剎土。周旋五越。普被諸根。不動一心。遍行三昧。灑定水於三千。引眾生于火宅。自利利他。皆悉圓滿。然則唯心淨土。自性彌陀。蓋解脫之要門。乃修行之捷徑。是以了義大乘。無不指歸淨土。前賢後聖。自他皆願往生。凡以度人。先須自度故也。嗚呼。人無遠慮。必有近憂。一失人身。萬劫深悔。故率大海眾。各念彌陀佛。百聲千聲。乃至萬聲。迴向同緣。願生彼國。竊冀蓮池勝會。金地法明。綺互相資。必諧斯願。操舟順水。更加櫓棹之功。十萬之遙。可不勞而至也。

 

七　有嚴大師法語

 

或問生欲天者。十善為因。生色天者。禪定為因。生淨土者。必須修無生妙觀。乃可得耳。今之學者。都懵教旨。謂生天難而生淨土易。又孰信乎。答曰。法無難易。難易在人。難者疑情。咫尺萬里。易者信心。萬里咫尺。所云修無生妙觀得生者。此乃上品往生之一門耳。然不可闢一門而塞多門。安樂集云。生淨土者有二種。一有相心。謂著相欣樂。二無相心。謂理觀相應。若今之世。中下鈍根。愚迷障重。待理觀相應方生者或少矣。原夫佛慈接物。方便多門。有定散之善焉。有佛法之力焉。有事福而假願力回向焉。有垂終劇怖而賴求救焉。如是等類。百千萬數。但藉其一。必得往生。定善者。修心妙觀。首楞嚴定是也。散善者。如無量壽經十念念佛。亦得往生。是也。佛力者。緣阿彌陀佛大悲願力。攝取念佛眾生。眾生承佛願力。即得往生。如劣夫從轉輪王。一日一夜。周行四天下。非其自力。輪王之力也。法力者。如佛告蓮華明王菩薩。令誦灌頂神咒。加持沙土。散亡者尸。或亡者墓。彼之亡者。或墮地獄餓鬼畜生中。承是真言。生極樂國。是也。事福假回向者。慈心不殺。具諸戒善。受持祕咒。讀誦大乘。種種福善。回向莊嚴。成淨土因。得生極樂。是也。垂終求救者。臨命終時。火車相現。稱佛力故。猛火化為清涼風。如僧雄俊及張鍾馗。一稱佛號。俱生淨土。是也。是故經云。諸小行菩薩及修小功德者。不可稱計。皆當往生。佛曰易往。子曰難生。乍可順教而談易往。開人解脫之門。不須執迷而說難生。塞彼菩提之路。

 

八　虎谿尊者法語

 

優曇大師曰。凡修淨土之人。灼然自要敵他生死。不是說了便休。當念無常迅速。時不待人。須是把做一件事始得。若也半進半退。似信似疑。到了濟得甚麼邊事。如何出離輪迴。若是信得及。更從今日去。發大勇猛。發大精進。莫問會與不會。見性不見性。但只執持一句南無阿彌陀佛。如靠著一座須彌山相似。搖撼不動。專其心。一其意。或參念觀念憶念十念。或默念專念繫念禮念。念茲在茲。常憶常念。朝也念。暮也念。行也念。坐也念。心念不空過。念佛不離心。日日時時。不要放捨。綿綿密密。如雞抱卵。常教暖氣相接。即是淨念相繼。更加智照。則知淨土即是自心。此乃上智修進工夫。如此把得定。做得主。靠得穩。縱遇苦樂順逆境界現前。只是念阿彌陀佛。無一念變異心。無一念退惰心。無一念雜想心。直至盡生。永無別念。決定要生西方極樂世界。果能如是用功。則歷劫無明生死業障。自然消殞。塵勞習漏。自然淨盡無餘。親見彌陀。不離本念。功成行滿。願力相資。臨命終時。定生上品。

 

又云。若念佛之人。塵垢未淨。惡念起時。須自檢點。或有慳貪心。瞋恨心。癡愛心。嫉妒心。欺誑心。吾我心。貢高心。諂曲心。邪見心。輕慢心。能所心。及諸逆順境界。隨染所生。一切不善之心。設或起時。急須高聲念佛。斂念歸正。勿令惡心相續。直下打併淨盡。永不復生。所有深信心。至誠心。發願回向心。慈悲心。謙下心。平等心。方便心。忍辱心。持戒心。喜捨心。禪定心。精進心。菩提心。及一切善心。常當守護。更要離非梵行。斷惡律儀。雞狗豬羊。慎勿畜養。畋獵漁捕。皆不應為。當知極樂國土內諸上善人。良由捨棄惡緣。修行善業。獲生淨土。不退菩提。念佛之人。當隨佛學。應以去惡取善為務焉。

 

又云。凡修念佛之人。欲生淨土。每念世間。一切無常。成必有壞。生必有死。若不親聞佛法。則捨身受身。輪轉三界。四生六道。無解脫期。我今有緣。得聞正法。得修淨業。唯佛為念。捨此報身。當生淨土。入彼蓮胎。受諸快樂。永脫生死。不退菩提。此乃大丈夫平生之能事也。纔有疾病。正要向前。坦蕩身心。莫生疑慮。直須向西正坐。專想阿彌陀佛。與觀世音大勢至菩薩。及無數化佛。現在其前。一心稱念南無阿彌陀佛。聲聲不絕。於諸世間一切事務。不得思念。不得貪戀。若或心念起來。但要急稱佛號。於念念中除滅罪障。只此一念。決定往生淨土。命若未盡。自得安寧。慎勿妄起留戀世間之心。當存自存。當死須死。但辦往生。何須疑慮。若解此理。如脫敝服以著上衣。一捨凡身。便登佛地。豈不偉哉。

 

又云。真信修行之事。端的是要生極樂世界。專意一念。持一句阿彌陀佛。只此一念。是我本師。只此一念。即是化佛。只此一念。是破地獄之猛將。只此一念。是斬群邪之寶劍。只此一念。是開黑暗之明燈。只此一念。是渡苦海之大船。只此一念。

 

是醫生死之良方。只此一念。是出三界之徑路。只此一念。是本性彌陀。只此一念。達唯心淨土。但只要記得這一句阿彌陀佛在念。莫教失落。念念常現前。念念不離心。無事也如是念。有事也如是念。安樂也如是念。病苦也如是念。生也如是念。死也如是念。如是一念分明不昧。又何必問人覓歸程乎。

 

九　天如禪師淨土或問錄要

 

或問一生造惡。臨終念佛。帶業往生。又無退轉。然則我且做世事。待臨終念佛。可乎。答曰。苦哉苦哉。賺自己。又賺天下僧俗男女。皆此言也。逆惡凡夫。臨終念佛。是夙有善根。故遇善知識而得念佛。此等僥倖。萬中無一。群疑論云。有十種人。臨終不得念佛。一善友未必相遇。無勸念佛人。二業苦纏身。不遑念佛。三偏風失語。四狂亂失心。五遭水火。六遇豺狼。七惡友壞彼信心。八昏迷致死。九陣亡。十墜高巖。此皆尋常聞見。不論僧俗。人皆有之。宿業所招。現業所感。忽爾現前。不容迴避。忽然遭著一種。便做手腳不得了也。知識活佛。救不得了也。便隨業向三途八難中受苦。到那時要聞佛名。不聞了也。直饒無此惡緣。好病而死。未免風刀解體。四大分離。如生龜脫筒。痛苦逼迫。怕怖慞惶。念佛不得了也。更饒無病而死。世緣未了。世念未休。貪生怖死。擾亂胸懷。又兼家私未明。後事未辦。妻啼子哭。百種憂煎。念佛不得了也。更饒未死以前。只些少病痛在身。未免忍疼忍苦。叫喚呻吟。問藥求醫。祈禱懺悔。雜念紛飛。念佛不得了也。更饒未病以前。只是年紀老大。衰相現前。困頓龍鍾。愁歎憂惱。向箇衰老身上。左安右排。念佛不得了也。更饒未老以前。正是少壯。稍或狂心未歇。俗務相關。東攀西緣。胡思亂想。業識茫茫。念佛不得了也。更饒清閒自在。有志修行。稍于世相照不破。放不下。把不定。坐不斷。些子境界現前。一箇主人翁隨他顛倒。念佛不得了也。你看老病之時。少壯清閒之日。稍有一事掛心。早是念佛不得。況臨終時哉。更道且做世事。你真癡人。說癡話。敢保你錯用心了也。且世事如夢。那有實效。那一件替得生死。縱饒造伽藍。增常住。攀名位。結官豪。將謂多做好事。殊不知犯了不體道本。廣造伽藍等戒。有為之功。多諸過咎。天堂未就。地獄先成。生死未明。皆成苦本。眼光落地。受苦之時。方知平日所為。盡是枷上添枷。鎖上添鎖。鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀鎗。袈裟下失卻人身。萬劫難復。鐵漢聞之。也須淚落。祖師如此苦口。曾許他臨終念佛乎。死心禪師道。世人財寶如山。妻、妾滿前。日前歡樂。爭奈前程有限。暗裏相催。符到奉行。不容住滯。閻羅老子。不順人情。無常鬼王。有何面目。且據諸人眼見耳聞。前街後巷。親情眷屬。朋友兄弟。強壯後生。死卻多少。世人多云。老來念佛。豈不知黃泉路上無老少。古人云。莫待老來方念佛。孤墳多是少年人。死心如此苦口勸人。曾許你且待臨終念佛乎。人生在世。能有幾時。石火雷光。眨眼便過。趁未老未病。抖擻身心。撥棄世事。得一日光景。念一日佛名。得一時工夫。修一時淨業。由他命終。我之盤纏預辦。前程穩當了也。若不如此。後悔難追。

 

或問定力未成。念頭無主。眨得眼來。千里萬里去了。又或惹著一毫世事。便是五日十日。半月一月。擺脫不去。當何策以治之。答曰。嗚呼。此天下學者之通患也。汝當間斷之時。若不痛加鞭策。則專修無間之念。永無成就之期。余聞古人有三種痛鞭之策。一曰報恩。二曰決志。三曰求驗。第一報恩者。既修淨土。當念報恩。佛恩國恩。固未暇論。只如父母養育。師長作成。此恩豈非重大。你出家以來。便說要報重恩。離鄉背井。二三十年。父母師長。艱難困苦。你總不顧。父母老病。你又不看。及聞其死。你也不歸。如今或在三途。受罪受苦。望你救他。望你度他。你卻念念間斷。淨土不成。淨土不成。自救不了。如何救他。既不能相救。你是忘恩負義。大不孝人。經云。不孝之罪。當墮地獄。然則一念間斷之心。便是地獄業也。又且不織而衣。不耕而食。僧房臥具。受用現成。你當勤修淨業。圖報信施之恩。祖師道。此是施主妻子分上。減刻將來。道眼未明。滴水寸絲。也須牽犁曳把。償他始得。你卻念念間斷。淨土不成。淨土不成。酬償有分。然則一念間斷之心。便是畜生業也。第二決志者。若學專修。志須決定。你一生參禪。禪既不悟。及乎看教。教又不明。弄到如今。念頭未死。又要說幾句禪。又要寫幾個字。做幾首詩。情掛兩頭。念分四路。祖師道。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。你卻志無決定。情念多端。因此多端。間斷正念。然則一念間斷之心。便是三塗羈鎖業也。又且守護戒根。志不決定。或因身口。念念馳求。教中道。寧以烊銅灌口。不可以破戒之口。受人飲食。寧以熱鐵纏身。不可以破戒之身。受人衣服。況因諸戒不嚴。邪心妄動。因此妄動。間斷真修。然則一念間斷之心。何止熱鐵烊銅業也。又見斷除憎愛。志不決定。每於虛名浮利。自照不破。名利屬我。便生貪愛。名利屬他。便生憎妒。古人云。貪名貪利。同趨鬼類。逐愛逐憎。同入火阬。你卻因此愛憎。間斷淨土。然則一念間斷之心。便是餓鬼火阬業也。第三求驗者。既學專修。當求靈驗。你如今髮白面皺。死相現前。知道臨終。更有幾日。須在目前。便要見佛。只如廬山遠法師。一生三度見佛。又如懷感法師。稱念佛名。便得見佛。又如少康法師。唱佛一聲。即有一佛從口飛出。此等靈驗。萬萬千千。你若心無間斷。見佛不難。間斷心生。決不見佛。既不見佛。與佛無緣。既無佛緣。難生淨土。淨土不生。必墮惡道。然則一念間斷之心。便是三途惡道業也。如上三策。當自痛鞭。使其念不離佛。佛不離念。感應道交。現前見佛。既見樂邦之佛。即見十方諸佛。既見十方諸佛。即見自性天真之佛。既見自性天真之佛。即得大用現前。然後推其本願。廣化一切眾生。此名淨土禪。亦名禪淨土也。

 

或問曰。念佛之門。多承開導。群疑盡釋矣。正信現前矣。但上文所謂抖擻身心。撥棄世事。今世網中人。間有境緣順便。身意安閒者。則可依此可行。其有世事不容撥棄者。又當何以教之。答曰。世網中人。若是痛念無常。用心真切者。不論苦樂逆順靜鬧閒忙。一任公私幹辦。迎賓待客。萬緣交擾。八面應酬。與他念佛。兩不相妨。不見古人道。朝也阿彌陀。暮也阿彌陀。假饒忙似箭。不離阿彌陀。又云。竹密不妨流水過。山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重。力量輕者。亦須忙裏偷閒。鬧中取靜。每日或念三萬聲一萬聲三千聲一千聲。定為日課。不容一日放過。又有冗忙之極。頃刻無閒者。每日晨朝。必須十念。積久功成。亦不虛棄。念佛之外。或念經禮佛。懺悔發願。種種結緣。種種作福。隨力布施。修諸善功以助之。凡一毫之善。皆須回向西方。如此用功。非惟決定往生。亦且增高品位矣。

 

十　蓮池大師法語

 

明蓮池大師示洞庭山翁門石氏（求來世為官）曰。為官雖好。倚官為業。後生墮落。受苦無量。應當一心念佛。求生淨土。直饒位至三公。不若蓮登九品。念佛求生淨土。勝似為官遠之遠矣。

 

又示許門石氏（求來世為僧）曰。為僧雖好。僧不修行。後生墮落。受無量苦。應當一心念佛。求生淨土。親近金木雕裝之假像。不若親近現在說法之真佛也。淨土為僧。勝過此世界為僧遠之遠矣。

 

又曰。入道要門。信為第一。惡事非信。尚不成就。況善事乎。譬如世間盜賊。時乎敗露。官府非不以極刑繩之。迨後釋免。依舊不悔。所以者何。他卻信得這條門路。不齎一文本錢。自獲利無算。所以備受苦痛。決不退悔。今人念佛。再不肯真切加功。只是不曾深思諦信。不要說不信淨土。只如世尊說人命在呼吸間。這一句話。不是於義理難解說。你們眼裏親見。耳裏親聞。經過許多榜樣。如今要你信得這句話。早是不能勾也。你若真實信得這句話。則念佛法門。不必要我費盡力氣。千叮萬囑。爾自如水赴壑。萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時。你們睹此榜樣。當愀然不樂。痛相警策道。大眾。我與你今日送某僧。明日送某僧。不知不覺。輪到自身。此時悔恨莫及。須疾忙念佛。時刻不要放過方好。我見你們自家也說可惜。對人也說可惜。及乎堂中估唱。依然言笑自如。你只不信人命在呼吸也。

 

又與馮筠居曰。七十古稀。百年能幾。今此暮景。正宜放開懷抱。看破世界。宛如一場戲劇。何有真實。但以一聲阿彌陀佛消遣光陰。但以西方極樂世界為我家舍。我今念佛。日後當生西方。何幸如之。發大歡喜。莫生煩惱。倘遇不如意事。即撥轉心頭。這一聲佛急急提念。卻回光返照。我是阿彌陀佛世界中人。奈何與世人一般見識。回瞋作喜。一心念佛。此是智慧中人大安樂大解脫法門也。

 

又與朱西宗曰。人之處世。遇順境者。其情愉以安。遇逆境者。其情憂以危。然而順未足為幸。逆未足為不幸。溺於意之所便。則出世之心不生。戚戚乎不得志。夫然後厭身世之桎梏。而求以出世。是故萬苦交於前。但以正智觀察。苦從何生。從身生。身從何生。從業生。業從何生。從惑生。因惑造業。因業成身。因身受苦。但能破惑。一切空寂。敢問所以破惑之方。只須就本參話頭上理會。念佛的是誰。捉敗此疑。諸惑皆破。思之毋忽。

 

又骷髏圖說一篇曰。傅大士云。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。難免生老病死。任汝千般快樂。無常終是到來。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。大士此語。正所謂萬般將不去。惟有業隨身者也。如何是萬般將不去。人生所有官爵。金寶屋宅。田園飲食。衣服玩好。乃至嬌妻愛子。無常到來。那一件是將得去者。如何是惟有業隨身。人生所造諸貪瞋癡業。非禮姦淫。恣意宰殺。為子逆父。為臣欺君。剋眾成家。陰毒害物。種種惡業。無常到來。這是緊緊隨著你者。既然如是。若不猛省回頭。改惡從善。洗心念佛。豈非徒得人身。虛生浪死。苦哉苦哉。我觀世人。箇箇皆好念佛。今三等列之。一者極閒人。應當無晝無夜。一心念佛。二者半閒半忙人。應當營事已畢。即便念佛。三者極忙人。應當忙裏偷閒。十念念佛。又復富貴之人。衣祿豐足。正好念佛。貧窮之人。安貧守分。正好念佛。有子孫人。得人替力。正好念佛。無子孫人。心無牽罣。正好念佛。無病之人。身力康健。正好念佛。有病之人。知死不久。正好念佛。聰明之人。通經達理。正好念佛。愚鈍之人。無雜知見。正好念佛。以要言之。天上人間。四生九有。皆當念佛。奉勸世人。何不趁此四大未作骷髏時。早早念佛。直待萬般將不去。惟有業隨身。懊悔無及了也。

 

又曰。佛言人命無常。促於呼吸。少年亦爾。何況老乎。我今殷勤來相警策。當觀此身。目暗耳聾。髮白面皺。背傴腰曲。骨痛筋攣。步履龍鍾。精神昏塞。譬如夕陽西照。光景須臾。衰草迎秋。凋零頃刻。此身不久。前路茫茫。未知所往。誠如己事已辦。非愚所量。其或不然。何不猛省無常。戰兢惕勵。諦思淨土。決志往生。放下萬緣。一心念佛。（老堂警策）

 

佛言人命無常。促於呼吸。平人亦爾。何況病乎。我今殷勤來相警策。當觀此身。四大不調。百骸欲散。飲食漸減。醫藥無靈。便利床敷。呻吟枕席。譬之魚遊釜內。倏忽焦縻。燈在風前。剎那熄滅。此身不久。前路茫茫。未知所往。誠如己事已辦。非愚所量。其或不然。何不猛省無常。戰兢惕勵。諦思淨土。決志往生。放下萬緣。一心念佛。（病堂警策）

 

阿彌陀經疏鈔曰。復明徑路修行徑中之徑者。此有二義。一者餘門學道。萬里迢遙。念佛往生。古稱徑路。而念佛一法。復有多門。今特持名是為徑路之中徑而又徑。鶴沖鵬舉。驥驟龍飛。不疾而行。不速而至。徑中徑矣。註曰。二義者。一是較量於多種淨業。二是揀別於本部大本。故云徑路之徑路也。徑路者。路小而捷名徑。小喻念佛為力之簡易。捷喻念佛成功之迅速。善導大師偈云。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛是也。故云餘門學道。名豎出三界。念佛往生。名橫出三界。如蟲在竹。豎則歷節難通。橫則一時透脫。餘門之比念佛。則念佛為速矣。念佛復有多門者。如實相念佛四種。乃至萬行回向等。實相之佛。雖云本具。而眾生障重。解悟者希。下此數門。觀像則像去還無。因成間斷。觀想則心麤境細。妙觀難成。萬行。則所作繁多。重處偏墮。唯此持名一法。簡要直捷。但能繼念。便得往生。古人謂既得見彌陀。何愁不開悟。則不期實相而實相契焉。故念佛為修行徑路。而持名又念佛中之徑路也。

 

示吳大峻曰。莫管悟與不悟。莫管有無內外中間。莫管止觀。莫管與他法門同與不同。既疑情不起。亦莫管是誰不是誰。但執持名號。一心一意。無間斷。純一不雜做去。

 

又曰。今人多好說參悟。好說了生死。不知此土了悟甚難。謂之豎超三界。斯那含猶一往一來。況凡人乎。此土眾生多是先生西方。然後了悟。生西方一門。謂之橫超三界。萬無一失。

 

又答吳季立曰。不必憂罪業深。不必疑根性鈍。經云。至心念阿彌陀佛一聲。滅八十萬億劫生死重罪。何疑乎業深。又古聖云。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。何憂乎根鈍。見方友即以此告之。

 

又曰。有謂唯心淨土。無復十萬億剎外。更有極樂淨土。此唯心之說。原出經語。真實非謬。但引而據之者。錯會其旨。夫即心即境。終無心外之境。即境即心。亦無境外之心。既境全是心。何須定執心而斥境。撥境言心。未為達心者矣。或又曰。臨終所見淨土。皆是自心。故無淨土。不思古今念佛往生者。其臨終聖眾來迎。與天樂異香幢幡樓閣等。惟彼一人獨見。可云自心。而一時大眾悉皆見之。有聞天樂隱隱向西而去者。有異香在室多日不散者。夫天樂不向他方。而西向以去。彼人已故。此香猶在。是得謂無淨土乎。圓照本禪師。人見其標名蓮品。豈得他人之心。作圓照之心乎。又試問汝臨終地獄相現者。非心乎。曰心也。其人墮地獄乎。曰墮也。夫既墮地獄。則地獄之有明矣。淨土獨無乎。心現地獄者。墮實有之地獄。心現淨土者。不生實有之淨土乎。

 

又曰。士人有薄淨土而不修者曰。譬如吾輩當以科名入仕。奈何作歲貢授官耶。一士人云。此喻大謬。蓮臺自分九品。公何不取其最上。而甘作下品乎。今進士科三百。亦可分上中下而九品之也。公何不取彼魁元。而甘作榜尾乎。上品上生。即蓮科之榜首也。故頌之者曰。三心圓發。諦理深明。金臺隨往。即證無生。其在宗門。則大徹大悟。而所謂心空及第歸者此也。向士人憮然曰。吾疑於是冰泮。

 

又曰。一人問。釋迦如來以足指按地。即成金色世界。佛具如是神力。何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處。便成七寶莊嚴之極樂國。乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也。噫。佛不能度無緣。子知之乎。淨緣感淨土。眾生心不淨。雖有淨土。何緣得生。喻十善生天。即變地獄為天堂。而彼十惡眾生。如來垂金色臂牽之。彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界。佛攝神力。而依然娑婆矣。又一人問。經言至心念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎。論理乎。噫。經云。一稱南無佛。皆已成佛道。又云。禮佛一拜。從其足跟至金剛際。一塵一轉輪王位。今正不必論其事之與理。但於至心二字上著倒。惟患心之不至。勿患罪之不滅。事如是。理亦如是。理如是。事亦如是。何足疑也。

 

又曰。或問妙喜云。愚人終日搯數珠。求淨業。念佛果愚人所為乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日搯數珠。求淨業。不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問。古德偈云。成佛人希念佛多。念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛。無念之心不較多。無念念佛。奈何以有念念佛。曰。此為散心念佛而不觀心者勸發語也。不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛。先憂有念。是猶饑人欲飯、先憂飽脹而不食者矣。又問。六祖云。東方人造惡。念佛求生西方。意旨如何。曰。六祖言惡人念佛求生。不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人不必念佛。其有念佛者偽也。非真念也。喻如惡人修十善。求天堂。惡人必不修十善。其有修十善者偽也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問。古德云。捨穢取淨。是生死業。奈何捨娑婆求極樂。曰。彼言捨穢取淨者為生死業。不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢。先憂取淨。與前之憂有念同矣。又問禪宗云。佛之一字。吾不喜聞。又云佛來也殺。魔來也殺。則何為念佛。噫。彼言佛之一字。吾不喜聞。不言一心不亂四字。吾不喜聞也。彼言佛來也殺。魔來也殺。不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二。方便多門。是故歸家是一。舟車各行。以舟笑車。以車笑舟。俱成戲論。此理自明。無煩贅語矣。又問。近有人言。吾不念佛。良緣內有能念之心。外有所念之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼蓋以獨守空靜為道乎。內有能靜之心。外有所靜之境。不亦能所宛然乎。曷不曰一心不亂。則誰能誰所。何內何外也。吾與爾既修淨土。止愁不到一心不亂田地。若一心不亂。任他千種譏萬種謗。當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉。

 

又疏鈔曰。問堯處茆茨。箕諫象玉。世間王臣。且崇素樸。淨土菩薩。何貴寶嚴。答。此有二義。一者上智之士。知心淨則土自淨。正勝則依必強。理固有然。心實無著。喻如舜在畎畝。躬荷犁鋤。一承堯禪。警蹕冕旒。不期自辦。舜何樂焉。故曰。有天下而不與也。二者曲為鈍根凡夫。須示苦樂。令生忻厭。先以欲鉤牽。後令入佛智。喻如正厄饑寒之國。忽聞飽暖之望。方沈幽暗之崖。乍睹光明之境。豈不身心踴躍。舍故即新。但得往生。終成解脫。方便接引。當如是耳。

 

又曰。今人聞佛不肯執持者。約有四障。四障者。一謂即心是佛。何必捨己念彼。不知即佛是心。不妨念佛故。良由即心是佛。豈不即佛是心。但執念心。不許念佛。則心佛是二。即義不成。是以念佛念心。兩不礙故。二謂何不遍念諸佛而唯念一佛。不知心專志一。乃成三昧故。良由眾生智淺。繁則不勝故。凡智不分者神凝。役心多歧者功喪。如普廣大士問佛。十方俱有佛土。何以獨讚西方。佛言閻浮提人。心多雜亂。令其專心一境。乃得往生。以諸佛同一法性身。念一佛即念一切佛故。三謂佛佛可念。何不隨念一佛。而必念阿彌陀佛。不知彼佛與諸眾生。偏有因緣故。良由彼佛名號。人所樂稱。就令惡人。有時不覺失聲念佛。乃至人逢善事。不覺念佛。歡喜讚歎。人逢惡事。及與苦難。不覺念佛。傷悲痛切。機感因緣。莫或使之而自然故。四謂何不念佛功德智慧相好光明。而但念名號。不知持名於末法中最逗機故。不思議故。逗機者。文殊般若經云。眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續。自得往生。

 

又曰。淨土法門。一切世間之所難信。言難信者。略舉有十。今居穢土。習久心安。乍聞彼國清淨莊嚴。疑無此事。難信一也。縱信彼國。又疑十方剎皆可往生。何必定生極樂。難信二也。縱信當生。又疑娑婆之去極樂十萬億剎。云何極遠而得往彼。難信三也。縱信不遠。又疑博地凡夫。罪障深重。云何遽得往生彼國。難信四也。縱信得生。又疑生此淨土。必有奇妙法門。多種功行。云何但持名號。遂得往生。難信五也。縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。云何一日七日。便得生彼。難信六也。縱信七日得生。又疑七趣受生。不離胎卵溼化。云何彼國悉是蓮華化生。難信七也。縱信蓮生。又疑初心入道。多涉退緣。云何一生彼國。便得不退。難信八也。縱信不退。又疑此是接引鈍機眾生。上智利根。不必生彼。難信九也。縱信利根亦生。又疑他經或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨土。狐疑不決。難信十也。故難信而曰一切世間。是不但惡道難信。而人天猶或疑之。不但愚迷難信。而賢智猶或疑之。不特初機難信。而久修猶或疑之。不特凡夫難信。而二乘猶或疑之。故曰一切世間難信之法。今於此世演說此法。是猶入裸形之國。宣示威儀。對生盲之人。指陳黑白。此之謂難。此之謂利他功德不可思議也。

 

又四十八問答序曰。淨土之教。因地於法藏。肇端於韋提。開陳於靈鷲教主之金言。流衍於匡廬大士之蓮社。專一心而向往。歷三界以橫超。誠哉末法之要津矣。然上根即事契理。固諦信不回。下士有聞斯從。亦無因起惑。惟不上不下。位屆中流。乃欲從欲違。志無定向。由是十疑通於智者。或問啟於則公。天鼓諄諄。婆心戀戀。豈曰多言。言所不容已也。

 

又曰。人子於父母。服勞奉養以安之。孝也。立身行道以顯之。大孝也。勸以念佛法門。俾得生淨土。大孝之大孝也。予生晚。甫聞佛法。而風木之悲已至。痛極終天。雖欲追之。末由也已。奉告諸人。父母在堂。早勸念佛。父母亡日。課佛三年。其不能者。或一週歲。或七七日皆可也。孝子欲報劬勞之恩。不可不知此。

 

又曰。世間之孝三。出世間之孝一。世間之孝。一者承歡侍綵。而甘旨以養其親。二者登科入仕。而爵祿以榮其親。三者修德勵行。而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝。則勸其親齋戒奉道。一心念佛。求願往生。永別四生。長辭六趣。蓮胎託質。親覲彌陀。得不退轉。人子報親。於是為大。予昔甫知入道。而二親已亡。作自傷不孝文。以伸悲恨。今見在家出家。而眾中有具慶者。於是倍增感慨。而涕泗交零。稽首頓首以勸。

 

又曰。或問今見世人念佛者多。生西方成佛者少。何也。答。此有三故。一者口雖念佛。心中不善。以此不得往生。奉勸世人。既是念佛。便要依佛所說。要積德修福。要孝順父母。要忠事君王。要兄弟相愛。要夫妻相敬。要至誠信實。要柔和忍耐。要公平正直。要陰方便。要慈愍一切。不殺害生命。不陵辱下人。不欺壓小民。但有不好心起。著力念。定要念退這不好心。如此纔是念佛的人。定得成佛。二者口雖念佛。心中胡思亂想。以此不得往生。奉勸世人。念佛之時。按定心猿意馬。字字分明。心心照管。如親在西方面對。不敢散亂。如此纔是念佛的人。定得成佛。三者口雖念佛。心中只願來生富貴。或說我等凡夫。西方無有我分。止圖來世不失人身。此則不合佛心。佛指引你生西方。你卻自不願生。以此不得往生。奉勸世人。凡念佛者。決意求生。休得疑惑。且如天宮富貴。福盡也要墮落。何況人間富貴。能有幾時。若說你是凡夫。西方無分。則聖賢都是凡夫做。安知你不生西方也。便可發廣大心。立堅固願。誓願往生。見佛聞法。得無上果。廣度眾生。如此纔是念佛的人。定得成佛。

 

又曰。夫學佛者。無論莊嚴形跡。止貴真實修行。在家居士。不必定要緇衣道巾。帶髮之人。自可常服念佛。不必定要敲魚擊鼓。好靜之人。自可寂默念佛。不必定要成群做會。怕事之人。自可閉門念佛。不必定要入寺聽經。識字之人。自可依教念佛。千里燒香。不如安坐家堂念佛。供奉邪師。不如孝順父母念佛。廣交魔友。不如獨身清淨念佛。寄庫來生。不如現在作福念佛。許願保禳。不如悔過自新念佛。習學外道文書。不如一字不識念佛。無知妄談禪理。不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通。不如正信因果念佛。以要言之。端心滅惡。如是念佛。號曰善人。攝心除散。如是念佛。號曰賢人。悟心斷惑。如是念佛。號曰聖人。

 

又曰。人生母子夫妻一家眷屬。俱是宿世因緣。暫時會聚。終必別離。不足悲苦。可悲可苦者。乃是空過一生不念佛耳。今但萬緣放下。回光返照念佛。即是一生要緊大事。更無多語。此外只管純一念佛。其念佛要字字心上照過。歷歷分明。時刻切心。不容些須妄想雜念。早晚禮佛時。懇苦發願。求生淨土。如此捱到臨命終時。自然正念現前。往生阿彌陀佛極樂淨土。蓮華化生。永離諸苦。

 

又曰。久亂之心。一時難定。念佛心不清。不必憂。只要工夫深耳。字字句句當心念。

 

又曰。古云。雜念是病。念佛是藥。念佛正治雜念。而不能治者。因念不親切也。雜念起時。即用心加功念佛。字字句句。精一不二。雜念自息矣。

 

又示王廣第曰。不如直下執持一句阿彌陀佛。盡心盡力念去。無絲毫異念。即是無字公案。其無字等話頭。不必提了。純一念佛。念佛上透。千處萬處俱透。

 

又曰。我出家後。到處參訪。時遍融師門庭大振。予至京師叩之。膝行再請。師曰。你可守本分。不要去貪名求利。不要去攀援。只要因果分明。一心念佛。予受教和尚。行者大笑。以這幾句話。那箇說不出。千里遠來。人道有甚高妙處。原來不值半文。予曰。這箇正見他好處。我們渴仰企慕。遠來到此。他卻不說玄說妙。陵駕我們。只老老實實。把自家體認過。切近精實的工夫。叮嚀開示。故此是他好處。我至今著實遵守。不曾放失。

 

又曰。予見新學後生。纔把一句佛頓在心頭。閒思妄想。越覺騰沸。便謂念佛工夫。不能攝心。不知汝無量劫來生死根由。如何能得即斷。且萬念紛飛之際。正是做工夫時節。旋收旋散。旋散旋收。久後工夫純熟。自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者。虧這句佛耳。如不念佛之時。瀾翻潮湧。剎那不停者。自己豈能覺乎。

 

又曰。念佛有默持。有高聲持。有金剛持。然高聲覺太費力。默念又易昏沈。只是密密綿綿。聲在於唇齒之間。乃謂金剛持。又不可執定。或覺費力。則不妨默持。或覺昏沈。則不妨高聲。如今念佛者。只是手打魚子。隨口叫喊。所以不得利益。必須句句出口入耳。聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡。一人喚云某人。則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。

 

又曰。塵緣中觀法難成。不如直以學業家業得暇之時。即便默默執持名號。只貴字字分明。句句親切。心則自攝。若久之不退。三昧成就。即此是觀。

 

又曰。耆宿未見了了。不足恐怖。蓋彼心力實不曾用盡耳。今既有疾。亦不必以勉強勇作。但依經中執持名號。一心不亂。一味省緣。可省便省。不得已者。然後應之。自應工夫得力矣。

 

又曰。妄念是病。念佛是藥。久病非片劑所能療。積妄非暫念所能除。其理一也。莫管他妄念紛飛。只貴在念佛精切。字字分明。句句接續。極力執持。方有趨向分。此謂真積力久。而一旦豁然。喻如磨杵作針。鍊鐵作鋼者。定不誣也。入道多門。惟此一門。最為捷徑。不可忽。不可忽。

 

又曰。法門無量。要在明心。明心要門。無如念佛。讀作之暇。或心煩時。靜坐念佛。甚有利益。一念在佛。雜念退休。心空境寂。妙當何如。願無易而忽之。

 

又與王智第曰。貴宅世修盛德。何為尊體構斯劇疾。得無宿業使之然乎。疾病之由。多從殺生中來。故偏重放生也。今更有所陳。良以外僧代懺。與內心自懺。功德懸殊。願空其心。盡罷一切諸緣。於空心中單念一聲阿彌陀佛。所云念者。不必啟口動舌。但默默以心眼返照。一字一字分明。一句一句接續。從朝至暮。從暮至朝。心心靡閤。若有痛苦。忍之耐之。一心顧念。經云。至心念佛一聲。滅八十萬億劫生死重罪。故功德懸殊也。

 

又錢廣霑問。此心放逸來久。雖以念佛攝持。暫得還失。如何保任。答。久反之地。非一戰所可收功。惟在堅勇不退。直至心地開明。自然一得永得。

 

又曰。寂寂治散亂。散去則生昏沈。惺惺治昏沈。昏去則生散亂。止觀雙持。昏散皆退。今只須精明念佛。念無二念曰精。念而返照曰明。精即止。明即觀。一念佛而止觀備矣。

 

又曰。世人稍利根。便輕視念佛。謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦口誦佛名。心遊千里。而不知此等是名讀佛。非念佛也。念從心。心思憶而不忘。故名曰念。試以儒喻。儒者念念思憶孔子。其去孔子。不亦庶幾乎。今念念思憶五欲。不以為非。而反以念佛為非。噫。似此一生空過。何如作愚夫愚婦耶。而惜乎智可能也。愚不可能也。

 

又曰。予昔在鍊磨場中。時方丈謂眾曰。中元日當作盂蘭盆齋。予以為設供也。俄而無設。唯念佛三日而已。又聞昔有院主為官司所勾攝。堂中第一座。集眾救護。眾以為持誦也。亦高聲念佛而已。此二事迥出常情。有大人作略。真可師法。彼今之念佛者。名為專修。至於禱壽命。則藥師經。解罪愆。則梁皇懺。濟厄難。則消災咒。求智慧。則觀音文。向所念佛。束之高閣。若無補於事者。不知彼佛壽命無量。況百年壽命乎。不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪。況目前罪垢厄難乎。不思彼佛言我以智慧光廣照無央界。況時人所稱智慧乎。阿伽陀藥。萬病總持。二三其心。莫肯信服。神聖工巧。獨且奈之何哉。

 

又曰。結社念佛。始自廬山遠師。今之人主社者。得如遠師否。與社者。得如十八賢否。則宜少不宜多耳。以真實修淨土者。亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社。此則廬山所未有。女人自宜在家念佛。勿入男群。遠世譏嫌。護佛正法。莫斯為要。願與同衣共守之。又放生社亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者。亦如佛會中人故也。愚意各各隨自所見。隨力所能。買而放之。或至季終。或至歲終。同詣一處。會計所放。考德論業。片時而散。毋侈費齋供。毋耽玩光陰可也。願與同衣共守之。

 

又疏鈔序曰。著事而念能相繼。不虛入品之功。執理而心實未明。反受落空之禍。註曰。謂著事而信心不切。固無足論。假使專持名號。念念相繼。無有間斷。雖或不明諦理。已能成就淨身。品位縱卑。往生必矣。所謂士人作榜尾。登科亦不惡。但恐榜上無名耳。安得以守愚病之。乃至執理而心實了明。亦不必論。假使騁馳狂慧。耽著頑虛。於自本心。曾未開悟。而輕談淨土。蔑視往生。為害非細。所謂豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍者也。

 

又疏鈔序曰。的指即有念心得入無念者。心本無念。念起即乖。而眾生無始以來。妄想慣習。未易卒遣。今教念佛。是乃以毒攻毒。用兵止兵。病愈寇平。則捨病體。更無自身。即寇盜原吾赤子。註曰。起信論云。心體離念。而起念念佛。豈不反擾其心。佛藏經曰。無覺無觀。名為念佛。無想無語。是名念佛。而起念念佛。豈不反背於佛。今謂滅諸覺觀。實相念佛。理則誠然。但以心雖離念。而無明染心。念念相續。如七年之病。久亂之民。故曰慣習。茲欲勉強遏捺。立使空寂。而止動歸止。止更彌動。縱粗念暫息。細念猶存。便謂相應。錯謬非小。既居凡地。未能絕慮忘緣。何不即緣慮而作修進。故以念還攻於念。念一佛名。換彼百千萬億之雜念也。而妄從真起。波逐水生。即念即空。居然本體。非於念外別得菩提。故云萬法虛偽。唯是一心。了悟自心。觸目菩提矣。唯如病體瘳時。便名健體。亂民定後。即是良民。去念而求心。是醫必滅身而療病。將必屠城而安民也。豈理也哉。

 

又曰。十方世界皆有淨土。何為獨示西方。教生彼國。良由道以多歧亡羊。射以專注中鵠。心無二用。功戒雜施。

 

大師自警曰。先民有言。禹惜寸陰。至於眾人。當惜分陰。我今衰殘。奚啻惜分。一彈指頃。毋雜用心。毋雜用心者。謂本參正念外。纔起一念雜想。即便掃除。攝歸正念。不可時刻延捱。今略開七事。真為生死出家。直欲一生了辦。務力守之。時時自警。　一不得畜資財。造房屋。買田地。置一切精緻好物。即經像等傳自太古。出自名家。皆勿留戀。一心正念。　二不得作種種非緊要福緣事。姑俟他日大事已明。作之未晚。今日權置萬行門。一心正念。　三不得於好色好味等起貪愛心。於好言贊譽我者。起貪愛心。不得於惡色惡味等起瞋惱心。於惡言譏毀我者。罵辱我者。種種拂逆我者。起瞋惱心。乃至過去未來事。或順或違。皆悉屏絕。堅壁固守。一心正念。　四不得吟作詩文。書寫真草。題帖對聯。修飾尺牘。泛覽外書。議論他人得失長短。乃至教憑臆見。而高心著述。禪未悟徹。而妄意拈評。緘口結舌。一心正念。　五不得交結親朋。應赴請召。遊山習景。雜話閒談。凡種種世諦中事。除理所當為。決不可已者。餘悉休罷。一心正念。　六不得貪著放逸。恣縱睡眠。大事未明。捍勞忍苦。一心正念。　七不得與世人競才競能。爭名爭勢。未得言得。未證言證。誑稱知識。妄自尊高。惟應執卑守愚。終身居學地。而自鍛鍊。常精常進。一心正念。

 

又曰。古人有言。病者眾生之良藥。則人於病中。當生大歡喜。一切不如意處。莫起煩惱。又言生死有命。則人於病中。當生大解脫。任其死生。莫起恐怖。又過去如幻。現在如幻。未來如幻。盡情放下。單持正念而已。病中千萬忍耐。莫懷速愈之躁心。乃所以為速愈之良方也。

 

又曰。將家事處置了卻。放下萬緣。空空地心上。只念六字佛名。刻刻不忘。自然業障消滅。業障既消。自然夜臥安寧。身心康健矣。念佛人要發願。捨此惡世。生彼樂邦。

 

又與朱西宗曰。尊恙至是亦甚危矣。宜以所欲言事。盡底書付令郎及尊堂。令胸中都無牽掛。一心正念。若平日於念佛法門信得及。便可心目內照。四字佛名。歷歷分明。無間無斷。從其今日明日去亦可。設或不去。活到一百二十歲亦可。此為要緊語。朋友生平相交。正在此處。他皆小事。不暇及也。切不可貪生怕死而誤大事。

 

又與王大倬曰。貴恙宜將身外事。併此身四肢百骸。盡情放下。使空無一物。若必不可歇者。權且歇下。待後處之。妄想熾不能制。當念佛數聲壓伏之。世間榮華富貴。不過片時間事。厄難苦惱。亦不過片時間事。倏忽便無。且萬般皆屬前緣。非人力所能奈何者也。盡情放下。一心念佛。至囑至囑。

 

　又曰。一人問。有人一生精勤念佛。臨終一念退悔。遂不得生。有人一生積惡。臨終發心念佛。遂得往生。則善者何為反受虧。而惡者何為反得利也。噫。積惡而臨終正念者。千萬人中之一人耳。苟非宿世善根。臨終痛苦逼迫。昏迷亂。何由而能起正念乎。善人臨終退悔。亦千萬人中之一人耳。即有之。必其一生念佛。悠悠之徒。非所謂精勤者。精則心無雜亂。勤則心無間歇。何由而生退悔乎。是則為惡者急宜修省。毋妄想臨終有此僥倖。真心修淨土者。但益自精勤。勿憂臨終之退悔也。

 

又疏鈔曰。臨終顛倒者。由其平日隨順妄想。不修正念。心多散亂。如前所謂將捨煖觸。一生所作。俱時現前。心神惶怖。動止揮霍。應入地獄者。刀山劍樹。視作園林。應墮畜生者。馬腹驢胎。認為堂宇。就令作善合生人天。未免憎愛父母。乃至小聖初心。猶不能正知出入。皆所謂顛倒也。乘此顛倒。三界七趣。隨業受生。今既一心不亂。則內凝正念。外感佛迎。捨此報身。徑生彼國。如佛言隨其心淨則佛土淨。又言一切國土。唯想所持。淨想成就。必得往生。固無疑也。又智者云。臨終在定之心。即是淨土。動念即往生淨土時。所云在定者。令心不顛倒是。所云動念者。後願生彼國是。

 

十一　憨山大師法語

 

憨山大師示念佛切要（在雲棲為聞子將子與母氏說）曰。念佛求生淨土一門。元是要了生死大事。故云念佛了生死。今人發心。因要了生死。方纔肯念佛。只說佛可以了生死。若不知生死根株。畢竟向何處了。若念佛的心斷不得生死根株。如何了得生死。如何是生死根株。古人云。業不重不生娑婆。愛不斷不生淨土。是知愛根乃生死之根株。以一切眾生受生死之苦。皆愛慾之故也。推此愛根。不是今生有的。也不是一二三四生有的。乃自從無始最初。有生死以來。生生世世。捨身受身。皆是愛慾流轉。直至今日。翻思從前。何曾有一念暫離此愛根耶。如此愛根種子。積劫深重。故生死無窮。今日方纔發心念佛。只望空求生西方。連愛是生死之根的名字也不知。何曾有一念斷著。既不知生死之根。則念佛一邊念。生死根只聽長。如此念佛。與生死兩不相關。這等任你如何念。念到臨命終時。只見生死愛根現前。那時方知念佛不得力。卻怨念佛無靈驗。悔之遲矣。故勸今念佛的人。先要知愛是生死根本。而今念佛。念念要斷這愛根。即日用現前。在家念佛。眼中見的兒女子孫家緣財產。無一件不是愛的。則無一事無一時不是生死活計。如全身在火炕中一般。不知正念佛時。心中愛根。未曾一念放得。不直如正念佛時。只說念不切。不知愛是主宰。念佛是皮面。如此佛只聽念。愛只聽長。且如兒女之情現前時。回光看看這一聲佛。果然敵得這愛麼。果然斷得這愛麼。若斷不得這愛。如何了得生死。以愛緣多生習熟。念佛纔發心。甚生疏。又不切實。因此不得力。若目前愛境主張不得。則臨命終時畢竟主張不得。故勸念佛人。第一要知為生死心切。要斷生死心切。要在生死根株上念念斬斷。則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日。方纔了得。晚之晚矣。所謂目前都是生死事。目前了得生死空。如此念念真切。刀刀見血。這般用心。若不出生死。則諸佛墮妄語矣。故在家出家。但知生死心。便是出生死時節也。豈更別有妙法哉。

 

示西印淨公專修淨土曰。世人但知祖師門下。以悟為上。悟心本意。要出生死耳。念佛豈不是出生死法耶。參禪者多未必出。而念佛者出生死無疑。所以然者。參禪要離想。念佛專在想。以眾生久沈妄想。離之實難。若即染想而變淨想。是以毒攻毒。博換之法耳。故參究難悟。念佛易成。若果為生死心切。以參究心念佛。又何患一生不了生死乎。惟此淨土法門。世人以權目之。殊不知最是真實法門。但在人之念佛心切不切。志決不決耳。若為生死心。如救頭然。志要一生取辦。譬若人患必死之症。有人覓還丹（喻參禪）可救。一人授以海上單方。（喻念佛）足以起死回生。只在病者有決定心。信此可服。更不必待覓還丹。只服此單方。頓令通身汗出。絕後方甦。是時始知其妙耳。勉矣行之。決不相賺。

 

示修淨土法門曰。佛說修行出生死法。方便多門。惟有念佛求生淨土。最為切要。經云。心淨則佛土自淨。故娑婆穢土。乃惡業所感。眾苦充滿。西方極樂。乃淨業所感。故但受諸樂。惟今修行淨業。必以淨心為本。要淨自心。第一先要戒根清淨。以身三口四意三。此十惡業。乃三途苦因。今持戒之要。先須三業清淨。則心自淨。若身不殺、不盜、不淫。則身業清淨。口不妄言、綺語、兩舌、惡口。則口業清淨。意不貪、不瞋、不癡。則意業清淨。如此十惡永斷。三業冰清。是為淨心之要。於此清淨心中。厭娑婆苦。發願往生。以立念佛正行。然念佛必要為生死心切。先斷外緣。單提一念。以一句阿彌陀佛為命根。念念不忘。心心不斷。二六時中。行住坐臥。拈匙舉箸。折旋俯仰。動靜閒忙。於一切時。不愚不昧。並無異緣。如此用心。久久純熟。乃至夢中亦不忘失。寤寐一如。則功夫綿密。打成一片。是為得力時也。若念至一心不亂。則臨命終時。淨土境界現前。自然不被生死拘留。感阿彌陀佛放光接引。必定往生之驗也。然一生專念。固是正行。資以觀想。更見穩密。佛為韋提希說十六妙觀。故得一生取辦。今觀經現在。任自志願。於十六觀中。隨取一觀。或單觀佛及菩薩妙相。或觀淨土境界。如彌陀經說蓮花寶地等。隨意觀想。若觀想分明。則二六時中。現前如在淨土。坐臥經行。開眼閉眼。如在目前。若此觀想成就。則臨命終時。一念頓生。所謂生則決定生。去則實不去。此唯心淨土之妙指也。若行人如此用心。精持戒行。則六根清淨。永斷惡業煩惱。則心地清淨。觀念相繼。則妙行成就。淨土真因。無外此者。若但口說念佛求生淨土。而淨戒不持。煩惱不斷。心地污穢。佛說是人永不成就。是故行人第一要持戒為基本。發願為助行。念佛觀想為正行。如是修行。若不往生。則佛墮妄語矣。

 

示淨心居士曰。修行第一要為生死心切。生死心不切。如何敢云念佛成片。且眾生無量劫來。念念妄想。情根固蔽。日用未嘗返省。今欲以虛浮信心。斷多劫生死。所謂滴水焉能救積薪之火。豈有是理哉。若當人果為生死心切。念念如救頭然。只恐一失人身。百劫難復。要將此一聲佛咬定。定要敵過妄想。一切處。念念現前。不被妄想牽纏遮障。如此下苦功夫。久久純熟。自然相應。如此不求成片而自成一片矣。此事如人飲水。冷煖自知。告訴不得他人。全在自己著力。若但將念佛做皮面。驢年無受用時。

 

示盛蓮生曰。圓覺經云。我今此身。四大合成。當觀身中。堅硬歸地。潤溼歸水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身。當在何處。如此諦觀。此心久久純熟。身相忽空。種種煩惱。皆從妄想顛倒而生。本來不有。當煩惱時。近觀此心。妄想從何處生。追到本無生處。則妄想不生。妄想不生。則念頓空。身心忽空。則一切煩惱。當下消滅。應念即入清涼極樂國矣。此觀喫緊。乃脫苦之妙藥。然初心觀未易成就。但將阿彌陀佛。審實話頭。切切不忘。若妄想起時。提起話頭一。則妄想自滅。以尋常無有正念。故專逐妄想流轉。攀緣不停。以滋苦耳。一切諸法。皆自心生。若不觀心而求脫苦之路。猶卻步而求前也。

 

示慧鏡心禪人曰。吾說佛法。以一心為宗。無論百千法門。無非了悟一心之行。其最要者。惟參禪念佛而己。參禪乃此方諸祖。創立悟心之法。其念佛一門。乃吾佛開示三賢菩薩。總以念佛為成佛之要。而末法妄人。乃敢謗念佛為劣行。是缺多聞。不知佛意。妄生分別耳。若約唯心淨土。則心淨土淨。故參禪未悟之時也。非念佛無以淨自心。然心淨即悟心也。菩薩既悟。而不捨念佛。是則非念佛無以成正覺。安知諸祖不以念佛而悟心耶。若念佛念到一心不亂。煩惱消除。了明自心。即名為悟。如此則念佛即是參禪。參禪乃生淨土。此是古今未決之疑。此說破盡。而禪淨分別之見。以此全消。若捨此別生妄議。皆是魔說。非佛法也。

 

示優婆塞結念佛社曰。惟吾佛出世。說法利生。四眾人等。各皆得度。隨機教化。各有方便。普令教益。是故法有千差。源無二致。然以佛性而觀眾生。則無一生而不可度。以自心而觀佛性。則無一人而不可修。但眾生自迷而不知。又無善知識開導。故甘墮沈淪。枉受辛苦耳。余蒙遣雷陽。復來五羊。有善士某某輩十餘人作禮。願乞教授優婆塞五戒法。余欣然應請。即為羯磨。自是歸心日誠。聽法彌篤。余哀其未悟。愍其不達造修自度功夫。因授以念佛三昧。教以專心淨業。痛厭苦緣。歸向極樂。月會一期。立有規制。以三時稱名禮誦懺悔為行。欲令信心日誠。罪障日消。必以往生為願。果能此道。雖在塵勞。可謂生不虛生。死不浪死。豈非真實功行哉。然佛者覺也。即眾生之佛性。以迷之而為眾生。悟之即名為佛。今所念之佛。即自性彌陀。所求淨土。即唯心極樂。諸人苟能念念不忘。心心彌陀出現。步步極樂家鄉。所以道心淨則土亦淨。心穢則土亦穢。一念惡心起。刀林劍樹樅然。一念善心生。寶地華池宛爾。由是觀之。天堂地獄。又豈外於此心哉。諸善男子。各諦思維。應當痛念生死事大。無常迅速。一失人身。萬劫難復。況日月如流。時不可待。倘負此緣。當面錯過。大限臨頭。悔之何及。各宜努力。珍重珍重。

 

十二　紫柏大師法語

 

紫柏大師曰。普賢菩薩。有十願王。王王殊深威猛。若得一願王。則成佛無疑。況盡得哉。一者禮敬諸佛。則得身業殊勝。二者稱讚如來。則得口業殊勝。三者廣修供養。則得福業殊勝。四者懺悔業障。則得三業肅清。五者隨喜功德。則得妒習頓空。六者請轉法輪。則得慧光圓滿。七者請佛住世。則得自他兼益。八者常隨佛學。則得慧命長生。九者恆順眾生。則得冤親平等。十者普皆回向。則得事理障消。如是十願王。於日用之際。凡遇境緣逆順。痛心呼之。日積月久。自然化憎為愛。化愛為憎。憎憎愛愛。愛愛憎憎。好惡無常。願王不動。直趨妙覺。有何艱險。

 

又曰。四十八願。彌陀如來因中為法藏比丘時。對世自在王佛所發之願也。若以眾生有思惟心測度之。即一願尚難擔荷。況四十八願哉。殊不知於理推之。虛空之無際。天地之高厚。萬物之廣多。聖乎凡乎。有知乎。無知乎皆不越我自心者也。故曰空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。以此觀之。則法藏所發之願。如來印證之辭。證之於理。即之於事。皎如日星。夫復何疑。又眾生習俗庸鄙。識不高明。橫計六尺之軀為身。方寸之心為心。無論貴賤賢愚。榮榮辱辱。順順逆逆。窮神殫慮。嚴飾萬態。自生至死。無須臾之休歇者。特未能窺破此身此心耳。是以大覺聖人。愍而哀之。發廣大之願。昭廓心境。使一切眾生。豁清慧目。獲無身之身。無心之心。無身則大患永息。無心則勞勤頓空。故曰大患莫若於有身。勞勤莫先於有智也。然則無身之身。形充八極。無心之心。照窮萬有。人為萬物之靈。於此大身廣心。冥然不悟。局於臭軀殼上。墮於妄想夢中。毫不自覺。反乃驚怪於法藏比丘者。果靈乎哉。

 

念佛無間說曰。僧海洲參。師問曰。汝出家為甚麼。曰。為求出苦。師曰。以何法則求出苦。曰。我資鈍。但念佛。師曰。汝念佛常間斷否。曰。合眼睡時便忘了。師震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一萬年也沒幹。汝自今而後。直須睡夢中念佛不斷。方有出苦分。若睡夢中不能念佛。忘記了。一開眼時。痛哭起來。直向佛前。叩頭懺悔。或念千聲。或念萬聲。盡自家力量便罷。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不斷矣。且世人念佛底人。或三二十年。或盡形壽念佛。及到臨時。卻又無用。此是生前睡夢中不曾有念頭故也。人生如覺。人死如夢。所以夢中念得佛底人。臨死自然不亂也。

 

又念佛不亂說曰。念佛法門。最為簡便。但如今念佛之人。都無定志。所以千百人中念佛。能有幾人成就者。這一句佛。一切菩薩。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此這一句阿彌陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘驗關頭。直在歡喜煩惱兩處取證其真假之心。歷然可辨。大抵真心念佛人。於歡喜煩惱中。必然念念不間斷。是以煩惱也動他不得。歡喜也動他不得。煩惱歡喜。既不能動。死生境上。自然不驚怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿彌陀佛。便撇在腦後了。如何能得念佛靈驗。若依我念佛。果能於憎愛關頭。不昧此句阿彌陀佛。而現在日用不得受用。臨終不得生西方。我舌根必然破爛。你若不依我法行。則念佛無有靈驗。過在汝。與我何干。

 

十三　蕅益大師法語

 

明蕅益大師曰。夫念佛法門。別無奇特。只是深信力行為要耳。佛云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。天台云。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。名為三昧中王。雲棲云。一句阿彌陀佛。該羅八教。圓攝五宗。可惜如今人將念佛當做淺近勾當。謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深。行亦不力。終日悠悠。淨功莫剋。或有巧設方便。欲深明此念佛三昧者。動以參究誰字為向上。殊不知一念現前之心。本自離句絕非。不消作意離絕。即現前一句所念之佛。亦本超情離計。何勞說妙談元。只貴信得及。守得穩。直下念去。或晝夜十萬。或三萬五萬。以決定不缺為準。畢此一生。誓無改變。而不得往生者。三世諸佛。便為誑語。一得往生。則永無退轉。種種法門。悉得現前。切忌今日張三。明日李四。遇著教下人。又思尋章摘句。遇著宗門人。又思參究問答。遇著持律人。又思搭衣用。此則頭頭不了。帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟。三藏十二部極則教理。都在裏許。千七百公案。向上機關。亦在裏許。三千威儀。八萬細行。三聚淨戒。亦在裏許。真能念佛。放下身心世界。即大布施。真能念佛。不復起貪瞋癡。即大持戒。真能念佛。不計是非人我。即大忍辱。真能念佛。不稍間斷夾雜。即大精進。真能念佛。不妄想馳逐。即大禪定。真能念佛。不為他歧所惑。即大智慧。試自檢點。若於身心世界。猶未放下。貪瞋癡念。猶自現起。是非人我。猶自掛懷。間斷夾雜。猶未除盡。忘想馳逐。猶未永滅。種種他歧。猶能惑志。便不名為真念佛也。要到一心不亂境界。亦無他術。最初下手。須用數珠記得分明。刻定課程。決定無缺。久久純熟。不念自念。然後記數亦得。不記數亦得。若初心便要說好看話。要不著相。要學圓融自在。總是信不深。行不力。饒你講得十二分教。下得千七百轉語。皆是生死岸邊事。臨命終時。決然用不著。

 

彌陀要解曰。宗是修行要徑。會體樞機。而萬行之綱領也。提綱則眾目張。挈領則襟袖至。故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行。不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信。次勸發願以導行。次示持名以徑登不退。信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。願則厭離娑婆。欣求極樂。行則執持名號。一心不亂。信自者。信我現前一念之心。本非肉團。亦非緣影。豎無初後。橫絕邊涯。終日隨緣。終日不變。十方虛空微塵國土。元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑。苟一念回心。決定得生。自心本具極樂。更無疑慮。是名信自。信他者。信釋迦如來。決無誑語。彌陀世尊。決無虛願。六方諸佛廣長舌。決無二言。隨順諸佛真實教誨。決志求生。更無疑惑。是名信他。信因者。深信散亂稱名。猶為成佛種子。況一心不亂。安得不生淨土。是名信因。信果者。深信淨土。諸善聚會。皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜。種豆得豆。亦如影必隨形。響必應聲。決無虛棄。是名信果。信事者。深信只今現前一念不可盡故。依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外。最極清淨莊嚴。不同莊生寓言。是名信事。信理者。深信十萬億土。實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴。皆吾現前一念心中所現影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故。佛心亦遍。一切眾生心性亦遍。譬一室千燈。光光互遍。重重交攝。不相妨礙。是名信理。如此信已。則娑婆即自心所感之穢。而自心穢。理應厭離。極樂即自心所感之淨。而自心淨。理應欣求。厭穢須捨至究竟。方無可捨。欣淨須取至究竟。方無可取。故妙宗云。取捨若極。與不取捨亦非異轍。設不從事取捨。但尚不取不捨。即是執理廢事。既廢于事。理亦不圓。若達全事即理。則取亦即理。捨亦即理。一取一捨。無非法界。故次信而明願也。言執持名號一心不亂者。名以召德。德不可思議。故名號亦不可思議。名號功德不可思議。故使散稱為佛種。執持登不退也。然諸經示淨土行。萬別千差。如觀像觀想禮拜供養五悔六念等。一一行成。皆生淨土。唯持名一法。收機最廣。下手最易。故釋迦慈尊。無問自說。特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便。了義中無上了義。圓頓中最極圓頓。故云明珠投于濁水。濁水不得不清。佛號投于亂心。亂心不得不佛也。信願持名以為一乘真因。四種淨土以為一乘妙果。舉因則果必隨之。故以信願持名為經正宗。又曰。信願持名。一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下全由持名之淺深。故慧行為前導。行行為正修。如目足並運也。

 

又曰。釋迦一代時教。唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因。則末後普賢行願品中十大願王。導歸安養。且以此勸進華藏海眾。嗟乎。凡夫例登補處。奇倡極談。不可測度。華嚴所稟。卻在此經。而天下古今。信鮮疑多。辭繁義蝕。余唯有剖心瀝血而已。

 

示宋養蓮曰。自性彌陀。惟心淨土二語。世爭傳之。不知以何為心性也。夫性非道理。無所不統。故十劫久成之導師。不在性外。心非緣影。無所不具。故十萬億剎之極樂。實在心中。惟彌陀即自性彌陀。所以不可不念。淨土即唯心淨土。所以不可不生。今有譬焉。北京聖王。即惟心北京之聖王也。然行道濟時者。必北上覲王。儻囂囂畎畝。縱伊周可治天下乎。故無論已悟未悟。皆要求生淨土。求見彌陀。未悟如童蒙之求師。已悟如孔子之求仕。上自文殊普賢馬鳴龍樹。下至飛蠕動羽族毛群。唯此一事。此事第一要信得及。二要時時發願。三要念佛功夫不間。三事具。至愚亦生。三事缺一。雖聰明伶俐亦不生也。其有謗此者。即謗三世諸佛菩薩。毗盧頂上。翻為阿鼻最下層矣。哀哉。

 

示陸喻蓮曰。超生脫死。捨淨土一門。決無直捷橫超方便。而生淨土。捨念佛一法。決無萬修萬去工夫。近世盲禪。妄謂彌陀不必念。淨土不必生。儱侗鶻突。墮塹落坑。夫夜臥之頃。枕席不安。猶必安置。以三界火宅。而不思出離可乎。若漫云悟心之士。此間即寂光。何不曰惡罵是稱讚。惡打即供養。糞穢即旃檀。塗炭是天宮寶殿乎。儻未能噉糞臥炭。則淨土決不可不生。設果能。亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛。導之以信。要之以願。徑登九品蓮臺。與觀音勢至海眾為眷屬。迴視空頭惡見邪禪。博一時假祖師之虛名。墮萬劫拔舌犁耕之實苦。何啻雲泥也哉。莫論散心定心。只剋課程終身不缺。日勤日切。淨土華蕊。晝夜增榮矣。

 

示方爾階曰。念佛法門。雖該羅八教。圓收無量百千三昧。而下手之方。又最直捷痛快。蓋凡念相好念法門念實相等。固先開真解。然後下手。萬無夾帶疑情之理。只今持名一法。亦止驀直持去。不用三心兩意。深信淨土可生。發願決定往生。以持名為正行。以六度等為助行。萬修萬人去。斷斷可保任者。若一點好勝之心。涉入參究。謂為向上。則腳跟不穩。淨禪兩失之矣。智者不可不決定其所趨也。

 

示石友曰。念佛求生淨土。乃一門圓攝百千法門。非舉一廢百也。但必一門深入。念佛為正行。餘一切戒定慧等為助。正助合行。如順風之舟。更加板索。疾到岸矣。念佛之法雖多。持名最為簡便。持名之法亦多。記數尤為穩當。真操實履之士。豈求異愚夫愚婦哉。

 

示明西曰。出三界火宅。有橫豎兩途。以自力斷惑超生死者。名豎出三界。事難功漸。以佛力接引生西方者。名橫超三界。事易功頓。遠祖云。功高易進。念佛為先。經云。末世億億人修行。罕一成道。惟依念佛可得度脫。如乘船渡海。不勞功力。夫能篤信西方捷徑。至誠發願。一心念佛求往生者。真大丈夫矣。倘言不真。願不切。行不力。佛雖大慈為舟。如眾生不肯登舟何哉。

 

示謝在之曰。吾人現前一念心性。過去無始。未來無終。現在無際。覓之了不可得。而不可謂無。應用千變萬化。而不可謂有。三世諸佛。一切眾生。從無二體。十方虛空。剎塵差別。皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土。皆不在心外。乃名唯心。謂極樂不即唯心。則西方豈在心外。而吾心豈局東方哉。人謂諸有為法。皆如夢幻。不知心性。不可喚作有為。不可喚作無為。因迷故即無為成有為。有三界輪迴因果。喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟。則又即有為成無為。如夢得醒。幻復本。泡歸水。影歸質。露不異溼性。電不異常光。今念佛求生淨土。正返迷歸悟。至圓至頓。概以夢幻掃之。可乎哉。今人於夢幻妻子家緣。不能當下割捨。夢幻功名富貴。不能當下遠離。夢幻苦樂寒暑。不能當下覷破。乃至夢幻詩文機鋒轉語。不能當下唾棄。獨於夢幻西方。則不求生。亦大惑矣。夫依對待而論。娑婆活計。添夢者也。求生淨土。醒夢者也。不可不求生也。依絕待而論。惑業感於三界。惡夢也。念佛生於淨土。好夢也。亦不可不求生也。惑者又曰。當下即是淨土。何必西方。問曰。當下即飽暖。何必喫飯穿衣。當下即富貴。何必貨殖科甲。當下是學問。何必讀書。當下是帝京。何必北上。既世間法毫不可廢。何獨於出世法而廢之。苟深思此理。淨土之生。萬牛莫挽矣。天如大祖師云。悟後不願往生。敢保老兄未悟。釋迦復起。不易斯言。

 

示證心曰。證心大德。問心要於予。予曰。心要莫若念佛。壽昌云。念佛心即是佛。蓋現前一念之心。無性緣生。緣生無性者也。惟其無性緣生。故念名滿腔是名。念利滿腔是利。乃至晝所為。夜所夢。無不趨歸於一念之專注。而十界升沈。從此出矣。惟其緣生無性。故熾然造集善惡之時。驀地放下。則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定。則墮無為深坑。不能證法界無障礙體。不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土。方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者。豈有他哉。以此緣生無性之一念。念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生。則緣生亦仍無性。是故念一聲。有一聲佛名顯現。念十百千萬聲。有十百千萬佛名顯現。而不念時便寂然矣。念性既是緣生無性。則無性不礙緣生。倘不念佛。正恐又生種種雜念。縱不生雜念。亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念。使我念念不離佛號。此乃心外無佛。佛外無心。是心作佛。是心是佛。謂之以佛證心可也。謂之以心證佛可也。謂之以佛證佛以心證心亦可也。至直捷穩當。至圓頓了義。不可思議。不可將餘一切法門比量。果如此信得及。直下念去。則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛。號曰無上深妙禪。至心想像見佛時。即是不生不滅法。金口誠言。可不信哉。

 

示念佛社曰。吾人從無始來。直至盡未來際。決無不起念時。縱心慮灰凝。入無想定。仍墮八萬四千枯槁亂想。但念地獄則地獄界人。念餓鬼則餓鬼界人。乃至念佛。則為佛界人耳。此理至明。故宗鏡云。一念相應一念佛。念念相應念念佛也。若更問念佛是誰。頭上安頭。騎驢覓驢。明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒。反以話頭為奇特。名號為尋常。棄如意珠王。競取瓦礫。可哀矣。晟溪諸善友。獨能結社念佛。盡一日中。出聲一炷香。默持一炷香。循環無間。必以一心不亂為期。此簡巧之行。須深信勿疑。久久勿替。自當圓超五濁。圓淨四土。更莫向含元殿裏問長安也。

 

示閩周挺曰。信願如目。眾行如足。信願如牛。眾行如車。信願如棋之有眼。眾行如棋之有子。故信願行三。雖缺一不可。而尤以信願為主為導也。蓋信願既專。凡種種諸善。皆淨土資糧。縱萬不幸。誤作諸惡。誠心懺悔。斷相續心。亦足為往生妙行。苟無信願。則戒感人天。定感色無色界。慧感二乘權果而已。

 

示念佛三昧曰。念佛三昧。名寶王三昧。三昧中王。凡偏圓權實種種三昧無不從此三昧流出。無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨。亦三根普利之巧方便也。眾生心性。一而已矣。只此一心。法爾具真如生滅二門。正隨緣而不變。名真如門。即不變而隨緣。名生滅門。依真如門說圓實教。依生滅門說偏權教。離真如無生滅。權是實家之權。故可為實施權。離生滅無真如。實是權家之實。故須開權顯實。為實施權。有藏通別教之三。開權顯實。統惟圓教之一。權實四教。無非念佛法門。所謂念自佛。念他佛。雙念自他佛。約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧同名念佛。一一三昧。各具十二。則四十八種。復次念他佛者。或念相好。念法門。念實相。以例念自念雙。亦可各三。廣歷四三昧。四教則一百四十四種。一一種。復有無量境觀差別。非言可宣。而持名一法。出佛說阿彌陀經。仍在前來種種三昧之外。觀經云。汝若不能念彼佛者。應稱無量壽佛名字是也。此持名法門。雖似曲為中下。仍復最頓最圓。蓋所持之名。無論解與不解。當體無非一境三諦。能持之心。無論達與不達。當體無非一心三觀。請嘗言之。六字彌陀。為因名故名。為因心故名。為亦名亦心故名。為非名非心故名。若因名故名。名應自持。何待心持。又名能自持。與心何預。若因心故名。是心本有名。則不持時。名何不現。若亦名亦心故名。名能有名。何待於心。心能有名。何待於名。又此名字。誰半屬名。誰半屬心。且不持時。名中半名雖無。心中半名應在。離既各無。合云何有。若非名非心故名。既非名非心。何能更有彌陀名字。如此推名。名字性空。緣生幻有。一名字性。即一切名字性。名字即法界。中道實相。舉一全收。無一法在名字外。所念境諦既爾。能念觀智。例此可知。復次束此境三。總名妙假。舉正報該依報。舉化主該徒眾。舉假名該實法。一句名號。三千歷然故。復次束此觀三。總名為空。以覓心無朕故。復次名若是心。復何為名。名若非心。心何持名。心若是名。復何為心。心若非名。名何預心。於其中間。無是無非。豈非即中。虎谿云。境為妙假觀為空。境觀雙亡即是中。亡照何嘗有先後。一心圓絕了無蹤。此之謂也。悟此理而持名。則一稱一念。頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數。矻矻窮年。未嘗不暗合道妙。全在妙境妙觀之中。久久熏習。性德漸顯。如染香人。身有香氣。不假方便。自得心開。此蓮宗諸祖所以極力弘揚也。誰有智者。捨此別求歧徑哉。

 

持名念佛歷九品淨四土說曰。若欲速脫輪迴之苦。莫如持名念佛。求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界。又莫如以信為前導。願為後鞭。信得決。願得切。雖散心念佛。亦必往生。信不真。願不猛。雖一心不亂。亦不得生。云何為信。一者信阿彌陀佛願力。二者信釋迦文佛教語。三者信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子。便無妄語。況彌陀釋迦六方諸佛。豈有妄語。此而不信。真不可救。故須先生深信。勿起疑惑。云何為願。一切時中。厭惡娑婆生死之苦。欣慕淨土菩提之樂。隨有所作。若善若惡。善則迴向求生。惡則懺願求生。更無二志。是名為願。信願既具。則念佛方為正行。改惡修善皆為助行。隨功力之淺深。以分九品四土。纖毫不濫。只須自己檢察。不必旁問他人。謂深信切願念佛。而念佛時心多散亂者。即是下品下生。深信切願念佛。而念佛時散亂漸少者。即是下品中生。深信切願念佛。而念佛時便不散亂者。即是下品上生。念到事一心不亂。不起貪瞋癡者。即是中三品生。念到事一心不亂。任運先斷見思塵沙。亦能伏斷無明者。即是上三品生。故信願持名念佛。能歷九品。的確不謬也。又信願持名。消伏業障。帶惑往生者。即是凡聖同居淨土。信願持名見思斷盡而往生者。即是方便有餘淨土。信願持名豁破一分無明而往生者。即是實報莊嚴淨土。信願持名持到究竟之處。無明斷盡而往生者。即是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬也。問曰。如何持名。能斷無明。答曰。所持之佛名。無論悟與不悟。無非一境三諦。能持之念心。無論達與不達。無非一心三觀。只為眾生妄想執著。情見分別。所以不契圓常。殊不知能持者即是始覺。所持者即是本覺。今直下持去。持外無佛。佛外無持。能所不二。則始覺合乎本覺。名究竟覺矣。問曰。既始覺合本。則當下即常寂光。如何亦說往生。答曰。若達當下即常寂光。又何妨說箇往生。蓋往即非往。非往而往。生即無生。無生而生。文殊善財之生西方者此也。咄哉男子。無措思維。

 

參究念佛論曰。原夫本覺妙明。真如法界。智理無能所之分。依正絕自他之量。祇因迷妄。遍計橫生。背覺性而九界雜陳。昧真境而三土幻現。勞我世尊。垂慈設教。隨眾生根性。示無量法門。或顯了說。或隱覆談。或曲接偏機。漸令入道。或直投圓種。頓使開明。或從一法中。分別說為無量。或以異方便。善巧助顯一乘。雖復教網萬殊。無非醒九界長夢。令復還元覺。了三土幻翳。令冥契寂光耳。然了義中最了義。圓頓中極圓頓。方便中第一方便。無如淨土一門。何以言之。隨其心淨。則佛土淨。見思淨超同居。塵沙淨超方便。無明淨超實報。故曰。唯佛一人居淨土尚何不了之義。眾生心念佛時。是心作佛。是心是佛。以一念頓入佛海。故曰。一稱南無佛。皆已成佛道。若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。豈不至圓至頓。果德願力不可思議。因心信力亦不可思議。感應道交。文成印壞。以凡夫而階不退。未斷惑而得橫超。又復三根普被。四土橫該。五濁輕淨在同居。體空巧淨在方便。三觀圓淨在實報。究竟覺淨在寂光。尚無等者。矧或過之。是名不可思議功德。世間難信之法也。總其大要。須具信願行三。信則信事信理。信自信他。信因信果。知心外無土。土外無心。性外無佛。佛外無性。因必該果。果必徹因。願則念念回向。心心趨往。行則無量法門。會歸一致。而淨土正行。尤以念佛為首。顧念佛一行。乃有多途。小經重持名。楞嚴但憶念。觀經主於觀境。大集觀佛實相。後世智徹禪師。復開參究一路。雲棲大師。極力主張淨土。亦不廢其說。但法門雖異。同以淨土為歸。獨參究之說。既與禪宗相濫。不無淆可商。嘗試論之。心佛眾生。三無差別。果能諦信。斯直知歸。未了之人。不妨疑著。故誰字公案。曲被時機。有大利亦有大害。言大利者。以念或疲緩。令彼深追力究。助發良多。又未明念性本空。能所不二。藉此為敲門瓦子。皆有深益。必淨土為主。參究助之。徹與未徹。始不障往生。言大害者。既涉參究。便單恃己靈。不求佛力。但欲現世發明。不復願往。或因疑生障。謂不能生。甚則廢置萬行。棄捨經典。古人本意。原欲攝禪歸淨。於禪宗開此權機。今人錯會。多至捨淨從禪。於淨宗翻成破法。全乖淨業正因。安冀往生彼國。問。淨土為主。參究可當念佛否。答。參念皆屬行攝。切則參亦往生。不切則念亦不生。又雖有切行。若信願為導則往生。無信願為導。則不生也。問。徹悟人還須往生否。答。普賢願王。導歸極樂。初地至十地。皆云不離念佛。怡山發願。承事十方諸佛。無有疲勞。百丈清規。課誦送亡等事。無不指歸淨土。故天如云。若果悟道。淨土之生。萬牛莫挽。雲棲云。悟後不願往生。敢保老兄未悟。是知凡言不必生淨土者。皆是增上慢人。非真入菩薩位者也。問。念佛兼參究。可為助行。參禪兼願往。非偷心歟。答。無禪之淨土。非真淨土。無淨土之禪。非真禪。然淨土之禪。本不須參究。但一心不亂即靜。名號歷然即慮。若夫禪之淨土。必須證極淨心。非可以理奪事。從上諸祖。凡情已盡。聖解未忘。不妨隨機掃執。後世學人。雖有乾慧。染習未枯。自非發願往生。依舊隨業流轉。永明四料簡。楚石十念不缺等。正所謂有淨有禪。豈偷心也。問參究念佛。與止觀法門。為同為異。答。理則互融。門實有異。止觀以信入。參究以疑入。止觀雖三根普被。而上根方真得明了。參究雖亦被三根。而上根始獲大總持。且如下根之人。或念佛。或參究。雖未達止觀深理。然理無不具。以置心一處即止。用心參究即觀故。中根之人。或借解而起念行。或塞解而發參情。雖隨機致用不同。亦皆不失止觀大義。惟上根之士。直下相應。境智一如。觀諦不二。斯時念與不念。皆得而究竟。更無可參。何以故。言前薦得。屈我宗風。句下分明。沈埋佛祖。故知參究念佛之說。是權非實。是助非正。雖不可廢。尤不可執。廢則缺萬行中一行。執則以一行而礙萬行也。高明學道之士。試熟計而力行之。

 

靈峰寺淨業緣起曰。嘗觀淨土之為勝異。正不在寂光實報方便。而在同居。蓋三土斷惑乃生。惟同居直以信願相導。感應道交。五濁之習稍輕。三界之苦斯脫。而又即此西方極樂。豎徹方便實報寂光。故下愚皆可登其閾。上智終莫踰其閫。三根普被。四悉咸備。正法住世。諸祖已共弘揚。末運迷津。四依能無獨讚。乃世之駕言直指者。以西方為鈍置。學語大乘者。以淨土為退休。不思不假方便。自得心開。安有如斯曲徑。妙華盛祴。遍供億方。安有如斯小乘。且既悟直指。是名見性成佛。何故拒彌陀于自性之外。既乘大願。必須嚴淨佛國。何故揀極樂于剎海之中。夫聲聞權教。不聞他方佛名。四果神力。僅周三千界內。彼十萬遐方。尊特善逝。非勝進大士。勇猛丈夫。孰能親近承事。甫育蓮臺。便階跋致。較矢心參究。期剋三生。已悟心宗。猶曰心生不退佛階可期者。難易遲速。皎然可知。六方調御。同口讚揚。遍吉文殊。誠心勸發。豈欺我哉。法流震旦。禪律性相。皆法久弊生。勢窮須變。惟茲玄猷。始匡嶽。訖五雲。或刻蓮漏于六時。或發妙宗于三觀。或導萬善以同歸。或融一心于事理。法無不收。機無不攝。故得法流益久。法道愈光。聲化所洽。遠及山谷。鄣南靈峰講寺。石峨頎公。偕雪航公結社茲山。復有抱一粹沙彌。季清程居士。共稟彌陀弘願。同闡勢至法門。佛聲浩浩。偕松風鳥語並顯圓通。僧德雍雍。率牧豎耕夫同入三昧。橫超三界。無煩九次第修。豎徹寂光。不俟三僧祇證。誠劫濁津梁昏衢實炬也。

 

刻淨土懺序曰。無淨無穢。儱侗真如。即穢即淨。顢頇佛性。信釋迦之誠語。悟法藏之願輪。始知若律若教若禪。無不從淨土法門流出。無不還歸淨土法門。予初志宗乘。苦參力究者數年。雖不敢起增上慢自謂到家。而下手工夫得力。便謂淨土可以不生。逮一病濱死。平日得力處。分毫俱用不著。方乃一意西歸。然猶不捨本參。擬附有禪有淨之科。至見博山後。稔知末代禪病。索性棄禪習淨。雖受因噎廢飯之誚。弗恤也。於今專事淨業。復逾三載。熾然捨穢取淨。與不取捨。元非異轍。較西來祖意。豈不更直捷耶。每痛末世狂禪。鳥空鼠即。不惟撥無淨土。亦乃謗宗風。季清居士。因佛日寺。刻六宗。遂信淨土一門。即從懺儀始。此書十科行道。五悔練心。徹事理之源。極性修之致。如然和香一丸。飲海水一滴。何香不具。何水不沾。爰為之序。

 

觀泉開士化萬人畢生念佛同生淨土序曰。出世之要。莫尚願力。願者信所鍾、行所出也。無信則無願。不願可云信乎。無願則無行。願相續。非即行相續乎。所以法藏比丘四十八願既發。阿彌陀佛四種淨土斯嚴。從是以來。願願相續。即是燈燈無盡。蓮宗諸祖。堪為左券。觀泉一法友。刺血書法華。翹勤禮大悲行法。畢生日念佛萬聲。今欲化他。謂萬聲局難取必。無論千百十。下至一聲。但終身不替。便決定橫超。寶王三昧。謂一念得生。不我欺也。余嘉其說。即此是往生公據。佛祖階梯。弁語以勸、登斯籍者。便作標名蓮蕊想。不必別求圓頓。一念已超佛地矣。

 

淨然沙彌化念佛疏曰。經云。一稱南無佛。皆已成佛道。此言正因佛性。人人本具。故稱性所起緣了二因。必與正因同得究竟也。是以念佛三昧。名為三昧中王。普攝一切三昧。修此三昧。凡有三種。一者惟念他佛。二者惟念自佛。三者自他俱念。修雖有三。成功則一。一念他佛者。託阿彌陀佛果得莊嚴。為我所念之境。專心注意而憶念之。或憶名號。或想相好。或緣四十八願。往昔洪因。或思力無畏等。現在勝德。或觀正報。或觀依報。總名為念他佛。貴在歷歷分明。一心不亂。則三昧功成。徑登淨域。如東林諸上善人。即其證也。二念自佛者。觀此現前一念介爾之心。無體無性。橫遍豎窮。離過絕非。不可思議。具足百界千如。種種性相。與三世佛。平等無二。如此觀察。功深力到。圓伏五住。淨於六根。豁破無明。頓入祕藏。如西天四七。東土六祖。及南嶽大師。天台智者。即其證也。三自他俱念者。了知心佛眾生。三無差別。眾生是諸佛心內眾生。諸佛是眾生心內諸佛。託彼果上依正。顯我自心理智。如觀經云。是心作佛。是心是佛。由我心性本具功德不可思議。諸佛果中威力不可思議。故感應道交。自他不隔。極果圓因。稱理映發。如永明壽楚石琦所修法門。即其證也。方便多門。歸元無二。隨行一轍。俱得到家。切勿疑慮。自隔要津。今淨狀沙彌棲心淨土。兼以此法廣化有緣。當知只此一念。便可作大勢至法王子眷屬。慎無自輕自屈。更願見者聞者。深心隨喜。共登蓮籍。亦慎無自藐藐他。庶幾同圓種智。而五濁可空也。勉之哉。

 

五戒歌示憨月曰。受戒易。守戒難。莫將大事等閑看。浮囊渡海須勤護。一念差池全體殘。理勝欲。便安瀾。把定從來生死關。任他逆順魔軍箭。凜凜孤懷月影寒。不殺生。大慈仁。物我一體如長春。蠕動飛佛性等。賢愚貴賤無疏親。不偷盜。充義奧。正真清廉明節操。心外無法可當情。菩提性具非他造。不淫欲。梵行篤。身心皎潔同珠玉。泰山喬嶽立清風。等閑超出娑婆獄。不妄語。誠相與。廣長舌相昏塗炬。矢口千金敵國欽。九界同歸作洲渚。不飲酒。離群醜。智慧照明獅子吼。衣裏圓珠豈更忘。免得親翁再苦口。三歸五戒果精明。觀音勢至為師友。

 

十四　截流大師淨土警語

 

截流大師勸發真信曰。念佛三昧。其來尚矣。自遠祖崛起廬山。肇興蓮社。六時淨行。遂成千古芳規。雖曰功高易進。乃末世行人。罕獲靈驗。良由信願不專。未能導其善行。以要歸淨土故也。今既廣邀善侶。同修淨因。若非諦審發心。那知出苦要道。凡我同人。與斯法會者。須具真實信心。苟無真信。雖念佛持齋。放生修福。祗是世間善人。報生善處受樂。當受樂時。即造業。既造業已。必墮苦。正眼觀之。較他一闡提。旃陀羅輩。僅差一間耳。如是信心。豈為真實。所謂真實者。第一要信得心佛眾生。三無差別。我是未成之佛。彌陀是已成之佛。覺性無二。我雖昏迷倒惑。覺性未曾失。我雖積劫輪轉。覺性未曾動。故曰莫輕未悟。一念回光。便同本得也。次要信得我是理性佛。名字佛。彌陀是究竟佛。性雖無二。位乃天淵。若不專念彼佛。求生彼國。必至隨業流轉。受苦無量。所謂法身。流轉五道。不名為佛。名為眾生矣。次要信得我雖障深業重。久居苦域。是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴。遠在十萬億剎之外。是我心內之佛。既是心性無二。自然感應道交。我之苦切必能感。佛之慈悲必能應。如磁石吸鐵。無可疑者。所謂佛念眾生。如母憶子。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠也。具如上真信者。雖一毫之善。一塵之福。皆可回向西方。莊嚴淨土。何況持齋秉戒。放生布施。讀誦大乘。供養三寶。種種善行。豈不足充淨土資糧。唯其信處不真。遂乃淪於有漏。故今修行。別無要術。但於二六時中。加此三種真信。則一切行履。無煩改轍矣。倘欲捨此度門。別商玄妙工夫。則諸方宗匠如林。剎竿相望。正可隨處問津。不須投足茲社。若果名心永盡。素願攸同。時節因緣。幸常集會。依稀蓮漏。仿佛籃輿。今古如斯。遺風未泯。庶他生為親近之津梁。即此世為助發之資具。願交勉焉。

 

申勸曰。昔真歇和尚云。佛佛授手。祖祖相傳。惟此一事。更無餘事。釋迦老子。住世七十九年。說法三百餘會。獨於淨土之教。諄諄讚說而不已。得非以是為超凡入聖之捷徑乎。然此法門。誠易誠難。夫執持名號。修眾福善。至心回向。即得往生。苟得往生。則橫截五道。頓超三有。直階不退。不歷多祇。豈非簡易。倘若娑婆事業。在在縈懷。一暴十寒。心不專篤。遇五欲時。如膠如漆。遭逢逆境。結怨銜恨。而欲命終彼佛接引。又必不可得之數。豈非難事。由此觀之。淨土法門。藥也。娑婆貪愛。忌也。眾生業病。教奉醫王。甫服其藥。復飽食其忌。可乎。及乎臨欲命終。重處偏墜。淨因微弱。難脫苦輪。翻謂醫王誤人。佛法無驗。悲夫若輩。顛倒極矣。曷不思匡廬法社。十八高賢。暨百二十三人。俱留瑞應。具載方策。古今日月。古今山河。彼既丈夫。我豈不爾。當知不爾者。祇是重處放捨不下故也。凡我同會。緇白老壯。宜各痛念娑婆險惡。早求出離。六道之匍匐。九品之逍遙。利害天淵。大須猛省。必也生大欣厭。捨穢取淨。信此取捨與不取捨。原無異轍。毋騖虛名。毋執空見。毋受高帽禪和口頭三昧惑亂。毋求旦夕速效。妄冀心外有佛來迎。動諸魔事。不論居家時。入社時。恆以念佛為正行。以勉修眾善為助行。更於貪瞋習氣。刻意揩磨。使重處得輕。生處漸熟。淨念相繼。願行相資。自然千穩百當也。其眾行之中。則放生一事為最善。但應諦思彼雖同性。猶屬異類。尚須救之。況我同類之人。障深業重。有不久墮入惡趣者。有現在地獄受苦者。彼地獄苦。劇於世間刀火。奚啻十百千倍。何容於此置之膜外。不圖拯救。然其拯救之法。亦惟在今日一心念佛。以速生安養。然後乘本願輪。運大神力。興無緣慈。擴同體悲。分身散影於十方剎土諸惡趣中。尋聲救苦。如觀世音菩薩。誓空地獄。如地藏王菩薩。拔一切眾生苦因苦果。與一切眾生世出世樂。攝一切眾生同覲彌陀慈父。到究竟安穩處。具如是志願。方是丈夫漢。若不具如是志願。則屆期聚首。悠悠從事。雖念佛放生。亦只是尋常社會。豈曰無福。非衲所望於諸上善友也。幸審擇之。

 

又申勸曰。淨土法門。雖諸佛祖諸祖共所讚揚。然當世士夫。一代時教曾未經目。苟非宿有靈根。焉得聞而深信。今為略舉一二大經要論以概其餘。使知法門殊勝。易生信樂之心。祗如華嚴一經。教門廣大。為諸經中王。譬如杲目當空。掩眾星之彩。須彌橫海。落群峰之高。其語世界也。不曰恆河沙數。而曰不可說不可說佛剎極微塵數。普賢菩薩以智通力。一眼普觀無邊香水海無邊剎土如掌中果。從近至遠。隨其方面。一一指陳名號相狀。極樂世界在毗盧遮那本剎中。剎有二十層。上廣下狹。形如倒卓浮圖。娑婆與極樂同在第十三層。此層內有十三佛剎。微塵數世界圍繞。極樂世界其一數耳。視本剎世界之多。猶如盡瞻部洲百歲所收之穀。總為一聚。其中一粟相似。何況更視本剎外無邊剎種所有世界。尚可以言思計議哉。如是廣大經文。於末後結束處。乃以十大願王。導歸極樂。惟令生安養世界。惟願見阿彌陀佛。其專切勸發。反復叮嚀。具在行願品中。茲不繁錄。又佛滅後六百年。西天第十二祖馬鳴大士。應佛懸記。重興正法。宗一百洛叉大乘經典。造為一論。名曰起信。能令末世眾生。發起大乘正信。譬如錯眾采而為錦。釀百華而成蜜。其建言析理。窮微造極。既備陳一切法門。種種三昧。令修習正信已。復念一切法門。種種三昧。皆難修而易退。乃於末後。更示諸佛勝異方便曰。復次初學菩薩。住此娑婆世界。或值寒熱風雨不時饑饉等苦。或見不善可畏眾生三毒所纏習行惡法。菩薩在中。心生怯弱。恐不能成就清淨信心。生疑欲退者。應發誓願。一心專念佛及菩薩。以生決定心故。於此命終。必得往生諸佛剎中。見佛菩薩。永離惡趣。如經中說善男子。善女人。專念西方極樂世界阿彌陀佛。以諸善根。回向願生。決定得生。常見彼佛。信心增長。永不退轉。得入正位。是知佛世時文殊普賢。佛滅後馬鳴龍樹。如是諸大士。咸勸往生。兼願自往親近彌陀。他如寶積大集等諸大部經中。稱揚讚勸。未易悉舉。然十方諸佛。淨土無量。經論偏指歸極樂者。略有三意。一為彼佛與此土人最有緣故。無貴賤。無賢愚。無幼艾。皆知阿彌陀佛號。若有苦屈。啟口發聲。無不稱其名者。二為法藏比丘願力勝故。攝二十一億清淨佛土諸莊嚴事。總為極樂世界一剎莊嚴。四十八宏誓願。廣接十方念佛眾生來生其國。蓋諸佛果德。雖實平等。因中願力。任運攝生。無差別中有差別故。三為阿彌陀佛即法界藏身。極樂世界即蓮華藏海。見一佛即是見無量佛。生一剎即是生無量剎。念一佛即是念一切佛。即為一切佛所護念。以法身不二故。生佛不二故。能念所念不二故也。然諸經論。雖廣讚揚。此國眾生。初無知者。唯晉遠公。崛起匡廬。肇興蓮社。一時名賢巨儒。不期自至。如劉遺民及宗雷等。皆服膺請教。道遂大振。繼自唐宋以來。禪學寖盛。士大夫有智識者。多雅慕宗門。趣尚高異。然上下千百年間。其真能見性者。不過楊億侍郎。李遵駙馬。及許式郎中輩數人而已。餘皆游戲門庭者耳。遂令不思議勝異法門。委為愚夫愚婦勾當。中間雖有三五尊宿。遞相祖述。然未必多接高流。廣度群品。延及明季。乃有雲棲宏大師出。承宿悲願。以儒脫俗。專宏淨業。當世名賢。歸信者固多。疑毀駁難者。亦復不少。大師以宏才妙辯。百戰不屈。翻成法喜之樂。由是緇素悅服。幾如遠公復生。永明再世。淨土之道。復得大振。是則起千餘年已墜之法門。厥功不既偉與。烏呼。乃今往矣。末法昏衢。眾生垢重。險惡道中。失此良導。可不為長太息者哉。予生也晚。弗獲親炙大師。寶其遺言。奚啻珪璧。每一展讀其書。輒不禁涕泗橫流。心意勇發。今住茲普仁以來。常得群賢聚首。六時行道。洽我素心。然每遇一友與會。不敢以俗士目之。私心竊計曰。蓮華國土中。復增一勝侶矣。昔我釋迦本師。懸記此土有六十七億菩薩往生彼國。此必一數也。雖知悠悠退墮者多。然既發心念佛。已入彌陀願海。如人食少金剛。終竟不消。縱勤惰遲速不同。究竟必生彼國。既生彼國。究竟必獲果證。八相成道。廣度眾生。故今於甫入會時。即以未來諸佛相期待。非為虛妄也。但不識眾友自待何如。苟能如衲所期待以自期待。則凡現前善友。皆吾蓮□連枝矣。然吾觀今之富貴利達者。或貪粗敝聲色。不知苦本。或著蝸角勳名。不悟虛幻。或復愛殖貨利。會計經營。現在碌碌一生。將來隨業流轉。彼佛剎中。依正莊嚴無量勝妙樂事。不聞不知。從生至死。未曾發一念向往之心。反不如窮愚困厄之夫。多能念佛。從冥入明。轉生勝處也。故今敬勸諸友。既各標名蓮社。便是火宅優曇。必也。具真實願。發忻厭心。視三界如牢獄。視家園如桎梏。視聲色如鴆毒。視名利如韁鎖。視數十年窮通際遇如同昨夢。視娑婆一期報命如在逆旅。信宿捨離。惟以歸家為務。如意亦得。不如意亦得。捨得寸陰。一心念佛。果能如是。若不生淨土者。諸佛皆成誑語矣。願共勉之。

 

起精進七期示眾曰。七日持名。貴在一心不亂。無間無雜。非必以快念多念為勝也。但不緩不急。密密持名。使心中佛號。歷歷分明。著衣吃飯。行住坐臥。一句洪名。綿密不斷。猶如呼吸相似。既不散亂。亦不沈沒。如是持名。可謂事上能一心精進者矣。若是真正道流。直能體究萬法皆如。無有二相。所謂生佛不二。自他不二。因果不二。依正不二。淨穢不二。苦樂不二。忻厭不二。取捨不二。菩提煩惱不二。生死涅槃不二。是諸二法。皆同一相。一道清淨。不用勉強差排。但自如實體究。體究之極。與自本心忽然契合。方知著衣吃飯。總是三昧。嬉笑怒罵。無非佛事。一心亂心。終成戲論。二六時中。□毫髮許異相不可得。雖則至心稱念。亦同肆口訶罵。雖則精進修持。亦是夢中苦行。如是了達。方是真正學道人一心精進持名也。前一心似難而易。後一心似易而難。但能前一心者。往生可必。兼能後一心者。上品可階。然此兩種一心。皆是博地凡夫邊事。凡有心者。皆可修學。同堂緇素。切勿高推聖境。甘處下劣。各須勤策身心。近則七日內。遠則一生中。常作如是信。常修如是行。縱不克證。為因亦強。華宮託品。必不在中下矣。倘或七日之後。置若罔聞。熟處畢究不生。生處依然難熟。無明業習。牽合交纏。僅欲邀功七日。而此七日又未曾到一心不亂田地。正所謂少善根福德因緣。安望往生彼國。致令金口誠言。翻疑狂妄。是誰之咎乎。同七淨眾。願各自審而誡勉之。

 

料柬法門曰。念佛求生淨土。釋尊於無量法門中。特垂勝異方便。然念佛一法。仍有多門。約而計之。不出四種。一者念佛實相。即本覺理性。如大集等經所明是也。二者念佛法門。即種種三昧。如諸大乘經所明是也。三者念佛相好。即勝劣身相。如十六觀經所明是也。此三種念佛。勝則勝矣。非異方便。蓋必洞明事理。深達境觀。上智猶難。鈍根絕分故也。四者念佛名號。即一心持念。如小本阿彌陀經所明是也。惟此一門。藉彼佛勝願力故。不論有智無智。上中下根。但執持名號。一心不亂。七日乃至一日。即是多善根福德因緣。即蒙彌陀聖眾接引。即為十方一切諸佛護念。又彼佛本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。是為不思議異方便。惟其異。故勝也。所生淨土。亦有四種。一曰常寂光土。極果聖人所居。斷無明惑盡方得生。二曰實報無障礙土。別圓地住以上菩薩所居。斷塵沙惑方得生。三曰方便有餘土。四果聖人及別教三賢菩薩圓教十信菩薩所居。斷見思惑方得生。此三種淨土。勝則勝矣。非異方便。蓋必斷惑乃生。還同豎出三界故也。四曰凡聖同居土。權實聖賢與博地凡夫共居。惟此淨土。仗諸佛攝受力。故不須斷惑。兼復帶業往生。但惟信願前導。感應道交。濁障稍輕。苦輪斯脫。而又即此同居安養。豎徹方便實報寂光。故上智即能頓淨四土。而下愚亦可三界橫超。無煩九次第修。不俟三僧祇證。是為不思議異方便。惟其異。故勝也。如此最勝獨異法門。釋迦善逝。殷勤示勸於五竺遐邦。恆沙如來。廣舌讚揚於十方剎土。豈欺我哉。龍樹毗婆沙論云。佛法有無量門。如世間行路。有難有易。徒步則難。乘船則易。欲易行疾至。應當念佛稱阿彌陀佛名號。疾得阿耨菩提。又智者十疑論云。在五濁惡世。求阿跋致。甚難可得。譬如跛人步行。一日不過數里。若信念佛三昧。乘彼佛願力攝持。決定往生。如乘船遇順風。須臾千里。又如劣夫從轉輪王。一日一夜。周行四天下。非是自力。輪王力也。乃世之駕言直指者。多以西方為鈍置。謂此法門。專攝鈍根劣器耳。苟能一超直入。何假他力。不思文殊普賢馬鳴龍樹。及此土智者智覺。咸發願往生。盡屬鈍根乎。世尊於寶積會上。勸父王淨飯。并六萬釋種。皆生淨土。盡是劣器乎。不假方便。自得心開。安有如斯曲徑。甫育蓮胎。便階不退。奈何反屬廉纖。若夫已悟心宗。為垂警策。猶曰生生不退。佛階可期者。其難易遲速。皎然可知矣。而世之學者。或疑或謗。或恥談而不屑道。雖曰非愚非狂。吾不信也。

 

示夏子彝居士曰。大阿彌陀經云。娑婆世界修行一周夜。勝于極樂世界行善百歲。蓋以此土難於進修。彼土易為功力故也。例此而言。則風塵世路中修行一日。勝于深山淨剎修行百千日無疑矣。是故帝鄉可遊也。紅塵可入也。所謂淨願不可忘也。淨行不可缺也。嗟乎。風塵亦何能染人。第恐人自染風塵耳。居士善根深厚。信力專篤。久知選官不如選佛。此行蓋非得已也。然選佛場開。是處可入。無論深山淨剎。世路風塵。要須信作南車。願為前導。苟所向不乖。雖終日途中。何異家舍。長安此地。不隔一塵。隨伊冒暑衝寒。經州歷縣。操觚捉筆。執轡揚鞭。處處道場。時時佛事。淨願淨行。常得現前。自然達清泰之上邦。面無量之壽聖。預九品之科目。極住行向地之升進。候十方諸佛息化之大闕。然後分身補處。發號施令。統理九法界人天。調熟七方便弟子。如是選官選佛。豈不誠大丈夫哉。然而說則易。行則難。深山淨剎則易。風塵世路則難。吾願居士為其難者。則他時異日。必有大得力處。當念流光如駛。衰老日侵。長途往還。勿虛度好時節。定課外有餘晷。但只加持佛號。若楞嚴咒。大悲咒等。客路俱不必也。

 

示丁耕野居士曰。昔寂室和尚云。世人欲修淨業。不可言我今忙迫。且待閒暇。我今貧乏。且待富足。我今少壯。且待老時。若分定常忙。分定貧乏。分定夭折。即於淨業無緣修習。忽爾喪亡。雖悔何及。何如趁身疆健。努力修之。至哉言乎。然今人無論信樂者少。縱能深信淨土。而因循虛待。蹉過一生者。比比皆是也。居士天姿謹。向見衲不久。即能警悟無常。長齋事佛。蓋宿緣有在也。然居士家無恆產。歲以館穫得糈。夫家無恆產。則不足可知矣。身有館職。則不閒可知矣。年方半百。則未至衰老可知矣。乃一旦謝館不赴。卻諸門弟子。秉持滿分優婆塞戒。楗戶終年。專力淨業。至於資糧薪水。初無會計。非勇猛丈夫而能若是乎。且以斗室狹隘。半供經像。于中避囂息影。銳意精修。一如夏屋寬舒。泰然自足。惟慮其不能久久如斯也。嗟乎。夫人之居世。亦何定哉。竊嘗論之。暇莫暇于不失時。富莫富于常知足。強莫強于勤精進。今居士兼三者而有焉。則雖舉天下之閒者。富者。強有力者。與居士較。吾知其有名而無義矣。能如是。于生淨土也何有。然更有一語願相告誡者。譬如萬斛之舟。欲有所往。檣非不高也。舵非不正也。資具非不完備也。去志非不決也。乘風張帆。有瞬息千里之勢。倘若船頭一樁。未肯拔卻。被一條纜索繫住。雖種種推排。其能有濟乎。今時淨業人。終日念佛。懺罪發願。而西方尚遙。往生弗保者。無他。愛樁未拔。情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛。視同嚼蠟。不管忙閒動靜。苦樂憂喜。靠著一句佛號。如須彌山相似。一切境緣。無能搖動。或時自覺疲懈。惑習現前。便奮起一念。如倚天長劍。使煩惱魔軍。逃竄無地。亦如紅爐猛火。使無始情識。銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉。已渾身坐在蓮華國裏。又何待彌陀授手。觀音勸駕。而始信其往生哉。或曰。彼居士勇猛精進如是。豈復牽于情愛。不幾于無病而授藥乎。予曰不然。古人云。愛不重不生娑婆。又云。道念若同情念。則成佛多時。五通仙人。累劫精勤。尚以欲漏未除。其功行。故知未登聖果以還。鮮有不被其繫累者。居士果世念輕微。道心勇銳。見欲如避火阬。憶佛如戀慈母。淨齋清課。永矢弗渝。又何妨以無病好人。常服良藥。豈不起居輕利。轉益強健乎。總之煩惱無盡。而生死根本。則唯貪愛能漂溺行人。障往生法。是故先佛經中。處處訶責。但情愛一分疏淡。則淨業一分成熟。於生死岸頭。庶得解脫也。居士其勉之哉。

 

答顧兆禎居士曰。前有數行奉寄。想已塵覽。頃接手書。乃有塵業情緣。卒難消隕。何時得成妙觀等語。足知求道之切。然依鄙見。即此厭塵情。忻妙觀。正坐學道內障。且避諠求靜處。世未有其方。塵情果可絕乎。要知萬法本閒。惟人自鬧。善乎蕅益大師之言曰。雖曰六根幻馳。六情紛動。仔細推求。塵既不居其咎。根亦豈職其愆。根既不職其愆。情豈獨當其罪。三科剖析。既無真主。縱使共合。那有實法。而我輩於此虛妄法中。著我耽人。舍彼取此。猶如捏目。亂華發生。更欲分別華相。孰妍孰醜。不亦謬乎。惟將身心世界。全體放下。則智眼昭明。何處有塵情可厭。然欲念佛求生淨土。正不妨熾然起忻厭心。此忻厭心。著之則成惑病。了之則是方便。亦存乎其人耳。所言妙觀者。觀經不云乎。諸佛正遍知海。從心想生。眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。只此數語。便是念佛三昧祕要。一切觀門。無不從茲流出。蓋知作而不知是。則墮在權小。知是而不知作。必落魔外。作即空假觀。是即中道觀。全是而作。全作而是。作是一念。三觀圓融。故大集經偈云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。至心想像見佛時。即是不生不滅法。智覺禪師云。一念相應一念佛。念念相應念念佛。佛是本覺之理。念即始覺之智。故知正念佛時。始本會合。理智冥契。能所俱忘。自他不二。無念外之佛。為念所念。無佛外之念。能念於佛。超情越見。離句絕非。直捷圓頓。無過此者。除卻念佛外。豈別有妙觀可成耶。竊嘗論之。藥無貴賤。起病為良。治本治標。宜隨緩急。居士以耄期之年。回心向道。縱得百齡。餘光有幾。可不思束其功於至穩至易之途。而尚以探元問妙徘徊跂望於其間乎。衲前晤時。非唯不譚妙觀。并為略去多種日課。僅以六字真言相勸勉者。此是海上奇方。能療急病。抑又標本齊治。緩急咸宜。貴在深信力行。古人所謂但見阿彌陀。何愁不開悟。然則何塵情而不銷隕。何三昧而不現前。然在今日。縱有百千法門。無量妙義。總置不用。唯此一味單方相贈。苟非斬釘截鐵。併力專持。其何以自振拔哉。若必謂持名功效不及用觀者。則彼佛所具。身相微妙。經論所開。觀法深細。博地初心。恐不易成辦。終不若依小經專一持名為穩當耳。但持名時。了達事理。一心不亂。即是觀境。不須別求玄妙。念老居士十分誠愨。忘年齒之高。殷殷下問。故敢罄布愚直之私。而一無諱忌也。惟審之擇之何如。

 

十五　省庵法師法語

 

省庵法師念佛開示曰。樓上念彌陀。樓下彌陀念。東房魚子響。西房佛聲現。喫飯與穿衣。涕唾大小便。一句阿彌陀。打教成一片。現在即西方。何必臨終見。

 

又示禪者念佛偈曰。一句彌陀。頭則公案。無別商量。直下便判。如大火聚。觸之則燒。如太阿劍。攖之則爛。八萬四千法藏。六字全收。一千七百公案。一刀斬斷。任他佛不喜聞。我自心心憶念。請君不必多言。只要一心不亂。

 

又與茅靜遠居士書曰。前三月下旬返自四明。過訪居士。適遇他出。悵然而去。尋歸回龍。茲又一月餘矣。因數子相勸欲講法華。特到杭請經。因得致書於足下。居士造橋事畢。可謂莫大之功。然居士之心。好善無倦。一善甫完。復作一善。美則美矣。其如生死大事何。苟不以生死大事為急。而孳孳為善。所作善事如須彌山。皆生死業緣。有何了日。善事彌多。生死彌廣。一念愛心。萬劫纏縛。可不懼耶。居士世間公案。久已參透。西方淨業。久已修習。然而生死心不切。家緣撇不下。人情謝不去。念佛心不專。何也。將名根不斷耶。抑愛念牽纏耶。于此二者。宜加審察。苟不把家緣世事。一切斬斷。六字洪名。盡力提起。欲望娑婆之脫。安養之生難矣。不生安養而欲脫生死。不脫生死而欲免墮落。抑又難矣。縱一生兩生不失人身。濟得甚麼事。嗟乎。居士慧心如此明利。家緣如此豐足。繼嗣如此賢能。事事適意。尚不能放下萬緣。一心念佛。為天負人耶。為人負天耶。不以念佛為急。而以世間小善為急。不以生死大事為先。而以人天福報為先。是不知先後也。居士雖不求福而常作福。雖欲出生死而反入生死。皆由不知所緩在彼。所急在此。致使北轅適越。卻步求前也。居士今日要務。唯當謝絕人事。一心念佛。加以齋戒二字。尤為盡美。大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。萬劫生死。非因循怠惰所能脫。無常迅速。旦暮即至。安得不為之早辦耶。衲所知識者甚寡。知識之中。求可以語此事者尤寡。捨居士一人。而深以期望者誰哉。倘不以人廢言。幸加努力。若曰吾不能也。則亦無可奈何矣。

 

西方發願文釋題曰。西方二字是所發。願之一字為能發。發字具兼能所。又西方是所願之處。願是能發之心。言西方則該依報正報。言發願則攝自利利他。依報則七寶莊嚴。圓融四土。正報則彌陀聖眾。一體三身。四土者。一常寂光土。二實報莊嚴土。三方便有餘土。四凡聖同居土。三身者。法身。報身。應身。應有勝劣。勝則巍巍堂堂。劣則丈六八尺。問。祗一西方。何分四土又祇是一佛。何有三身。得無割裂分張邪。答。如祇是一月。而有光影不同。又如祗是一鏡。而有影像光明不同。何曾割裂光影。分張鏡像耶。法身如月。報身如光。化身如影。寂光如鏡體。實報如鏡光。方便同居如鏡影像。在佛則唯一法性身。寂光土。為眾生故。現起二身。應下三土。為十地三十心菩薩。（十住十行十回向名三十心）現圓滿報身。居實報土。為聲聞菩薩現勝劣二身。居方便土。為凡夫初發心菩薩。現劣應身。居同居土。（此中身土被機祗約圓教一往而論若具明四教其相千差恐煩不引）問。此之四土。為同一處。為各異邪。答。亦同亦異。同則譬如一水。天人魚鬼四見差別。異則各各境界。所處不同。然上能知下。下不知上。應化亦爾。（菩薩能應同居方便聲聞能應同居凡夫但在同居不能詣上故云亦爾）彌陀究竟三身。聖眾分得三身。凡夫但有理具而無事用。此之身土。但約機見差別。故有不同。實則依正不二。體用無差。故曰圓融一體也。自利則現生斷惑。後世往生。利他亦爾。又言發者以激動為義。願者以希求為義。激動則如箭離弦。勢不中止。希求則如好美色。如謀重利。乃有始焉發願往生。少焉退惰者。此非發也。又有口談淨土。心戀娑婆者。亦非願也。又願之一字。具該信行。信則自他因果。事理不虛。（信得自心是佛他人亦然念佛為因往生作佛為果實也西方是事唯心本性是理一一真實故云不虛）行則專事持名。不雜不散。願則心心好樂。念念希求。如此三事。缺一不可。有信行而無願者有矣。未有有願而無信行者也。問。有人聞說西方淨土。心生好樂。然不念佛。得往生否。答。若果心生好樂。定起希求。若起希求。必然念佛。好樂不希求。定非好樂。希求不念佛。豈是希求。好樂希求念佛。而不往生者。未之有也。問。有人於此。亦好亦求亦念。但世間心重。貪戀塵勞。得往生否。答。只要將猛。不怕賊強。若果希求心切。繫念心專。則貪戀雖重。自然漸漸輕微。亦當往生。如捨銀取金。捨魚取熊掌。則亦何難之有。第恐願力不敵愛力。佛念不勝欲念。悠悠忽忽。半信半疑。則吾未如之何也已矣。又問。為善生天。作惡入地獄。本不發願。念佛往生。亦復如是。何須待願而後生耶。答。三界因果。隨業所感。固不待願而成。求生西方。出世正因。若無大願要期。縱然念佛。決不成就。譬如牛行熟路。雖無御者。亦知歸宿。如行生路。決無趨向。必須御者手執繩頭。復加鞭策。然後方行。眾生心性如牛。三界如熟路。西方如生路。願如御者。信如手。念似繩頭。誓如鞭策。往生如行路。無願不生。如牛無御。故必以發願為要也。問。信願行三。既聞命矣。但十方皆有佛國。何須獨願西方。答。以彼土中阿彌陀佛。與此土眾生。深有因緣。諸佛不爾。是以專求彼國。不願餘方。又彼土中依報正報。超過十方。諸佛所讚。不唯凡夫願往。菩薩亦然。不唯此方願往。餘方皆然。既無八難三途。亦無三毒八苦。衣食自然。壽命無量。水鳥樹林。皆能說法。聲聞大士。其數甚多。諸上善人。俱會一處。所以彌陀經中。釋迦如來。苦口叮嚀。汝等眾生。應當發願。願生彼國也。又問。祖師云。智者知心是佛。愚人樂往西方。由是而言。則愚人只好念佛。智者固宜參禪。若概勸往生。恐違祖意。非通論也。答。若言往生是愚。則從上諸祖。蓮社高賢。乃至馬鳴龍樹文殊普賢。亦皆愚邪。亦不知心邪。當知盡理而言。唯佛一人稱為智者。餘皆是愚。若就事論。乃有千差。談何容易。嗚呼。祖師破人執有。故發此言。今汝執空。因藥致病。不知有病易遣。空病難除。天下至愚。非汝而誰。又問。古有發願來生。生逢中國。長遇明師。正信出家。童真入道者。此復云何。答。在昔像教方隆。人根尚利。明師易得。入道非難。縱現世未明。來生可望。故發此願也。今則不然。佛法愈衰。人根愈鈍。邪多正少。退易進難。內障外魔。無人不具。明師善友。希世難逢。但見出家滿地。未聞得道何人。累劫未成。後生寧致。青公哲老。敗轍昭然。大集懸記。可為誠證。（大集經云後五百歲中億億人修行無有一人得道唯依念佛法門得度生死）乃有不知利害。妄效古人。仍發此願者過矣。且言中國。則孰如安養。言明師。則孰愈彌陀。言出家。則孰若橫超三界。言入道。則孰若華開見佛。悟無生忍。不是之願而願娑婆。我信是人誠為愚執。問。求生西方。固所願也。但我下劣凡夫。罪業深重。福善輕微。如何容易得生安養。答。餘門學道。須賴行人自力。念佛往生。全賴彌陀願力。自力難。故累劫未成。他力易。故一生可致。是以一日七日。便得往生。十念一念。亦能見佛。縱十惡罪人。佛亦不棄。況十善凡夫。一生發願念佛。而不得往生乎。且一稱洪名。滅罪八十億劫。何疑業重。暫持聖號。勝于布施百年。何慮福輕。但辦信心。決不相賺。又問。兜率內院。近在此界。又有補處菩薩。於中說法。亦可上昇。親近大士。何須近越此方。遠超他土。答。西方淨土。是仗彌陀願力。接引往生。故雖遠而易屆。兜率內院。要賴行人定力。方得上昇。故雖近而難生。苟無禪定。是無翅欲飛。求昇反墜矣。且彼天欲樂。初心尚迷。西域三人。可為殷鑒。（西域記云、無著、世親、師子覺兄弟三人發願同生兜率見彌勒佛、約以先去上生必來相報、後師子覺先逝、杳無消息、世親繼歿、復隔一年方來報語、無著問曰、生兜率否、答曰已生、親見彌勒、又問、師子覺何在、答曰、彼生外院、耽著欲樂、不見菩薩、是以不來相報。故知小菩薩尚爾、何況凡夫安可不知利害。）又問。東方藥師佛國。依正莊嚴。與西方無異。又有八大菩薩。臨終示路。亦可往生。何須定願西方淨土。答。藥師一經。主于消災延壽。不專勸往生。其言菩薩示路。是為一類不定善根眾生。欲隨方受生。供佛聞法者。此人福慧具足。所願皆得。故聞藥師佛名。隨念即生彼國。八大菩薩。特為示路。指歸其處耳。亦非一定往生彼國也。故曰或有因此生於天上。及生人間為輪王而攝四洲。安四民于十善。此非福慧具足而能之乎。今彌陀佛國。專勸往生。諸經廣談。十方咸往。彌陀聖眾。垂手提攜。釋迦諸佛。讚歎護念。而乃捨通途而行局路。執暫語以廢常談。東西既無定向。持念又復不一。既無福慧。又鮮神通。未得隨生。翻成莽蕩。可弗審歟。今欲一其志念。專其趣向。不歸安養。將安歸邪。專其趣向。故曰西方。一其志念。故曰發願。又願有通別。通則四宏誓願。別則隨心所發種種誓願。又通則皆名為願。別則菩提名發心。四宏名發誓。求生西方名發願。又回向亦名為願。如華嚴十回向文。一一皆云願眾生等是也。又求生西方。總攝一切菩提誓願。及十方三世一切佛法。無有遺餘。故以此題而冠篇首也。然此願文。事理周備。行願深廣。諸有智者。當味其言。力行其事。庶幾自他俱利。因果皆成。不徒為文字語言音聲唱和而已。

 

十六　徹悟禪師語錄

 

徹悟禪師曰。一切法門。以明心為要。一切行門。以淨心為要。然則明心之要。無如念佛。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。不假方便。自得心開。如此念佛。非明心之要乎。復次淨心之要。亦無如念佛。一念相應一念佛。念念相應念念佛。清珠下於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛。如此念佛。非淨心之要乎。一句佛號。俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中。舉修則證在其中。信解修證。俱攝大小諸乘一切諸經之要。罄無不盡。然則一句彌陀。非至要之道乎。

 

又曰。吾人現前一念之心。全真成妄。全妄即真。終日不變。終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三途。不念鬼畜。便念地獄。以凡在有心。不能無念。以無念心體。唯佛獨證。自等覺已還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無有念出十界外。以十法界更無外故。每起一念。為一受生之緣。果知此理而不念佛者。未之有也。若此心能與平等大慈大悲依正功德。以及萬德洪名相應。即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應。即念菩薩法界也。以無我心與十二因緣相應。即念緣覺法界也。以無我心觀察四諦。即念聲聞法界也。或與四禪八定。以及上品十善相應。即念天法界也。若與五戒相應。即念人法界也。若修戒善等法。兼懷瞋慢勝負之心。即落修羅法界。若以緩軟心念下品十惡。即墮畜生法界。或以緩急相半心與中品十惡相應。便墮餓鬼法界。若以猛熾心與上品十惡相應。即墮地獄法界也。十惡者。即殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是。反此則為十善。當密自檢點日用所起之念。與何界相應者多。與何界相應者猛。則他日安身立命之處。不勞更問人矣。

 

又曰。一切境界。唯業所感。唯心所現。即其現處。當體即心。凡在有心。不能無境。不現佛境。便現九界之境。不現三乘之境。便現六凡之境。不現天人鬼畜之境。便現地獄境界。佛及三乘所現境界。雖有優降不同。要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境。但唯受用禪定五欲之樂。人道之境。苦樂相間。各隨其業。多少不同。鬼畜之境。苦多樂少。至於地獄。則純一極苦。如人夢中所見山川人物。皆依夢心所現。若無夢心。必無夢境。設無夢境。亦無夢心。故知心外無境。境外無心。全境即心。全心即境。若於因中察果。當須觀心。設於果處驗因。當須觀境。故曰未有無心境。曾無無境心。果必從因。因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理。而猶不念佛求生淨土者。吾不信也。

 

又曰。真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號十六字。為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發。一切開示。皆為戲論。世間一切重苦。無過生死。生死不了。生死死生。生生死死。出一胞胎。入一胞胎。捨一皮袋。取一皮袋。苦已不堪。況輪回未出。雖免墮落。豬胞胎。狗胞胎。何所不鑽。驢皮袋。馬皮袋。何所不取。此箇人身。最為難得。最易打失。一念之差。便入惡趣。三途易入而難出。地獄時長而苦重。七佛以來。猶為蟻子。八萬劫後。未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫。何了何休。萬苦交煎。無歸無救。每一言之。衣毛卓豎。時一念及。五內如焚。是故即今痛念生死。如喪考妣。如救頭然也。然我有生死。我求出離。而一切眾生。皆在生死。皆應出離。彼等與我。本同一體。皆是多生父母。未來諸佛。若不念普度。唯求自利。則於理有所虧。心有未安。況大心不發。則外不能感通諸佛。內不能契合本性。上不能圓成佛道。下不能廣利群生。無始恩愛。何以解脫。無始怨愆。何以解釋。積劫罪業。難以懺除。積劫善根。難以成熟。隨所修行。多諸障緣。縱有所成。終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發。應修大行。而於一切行門之中。求其最易下手。最易成就。至極穩當。至極圓頓者。則無如以深信願持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來。梵音聲相。決無誑語。彌陀世尊。大慈悲心。決無虛願。且以念佛求生之因。必感見佛往生之果。如種瓜得瓜。種豆得豆。響必應聲。影必隨形。因不虛棄。果無浪得。此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。橫遍豎窮。當體無外。彌陀淨土。總在其中。以我具佛之心。念我心具之佛。豈我心具之佛。而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相。班班列列。豈欺我哉。如此信已。願樂自切。以彼土之樂。回觀娑婆之苦。厭離自深。如離廁阬。如出牢獄。以娑婆之苦。遙觀彼土之樂。欣樂自切。如歸故鄉。如奔寶所。總之如渴思飲。如饑思食。如病苦之思良藥。如嬰兒之思慈母。如避怨家之持刀相迫。如墮水火而急求救援。果能如此懇切。一切境緣。莫能引轉矣。然後以此信願之心。執持名號。持一聲是一九蓮種子。念一句是一往生正因。直須心心相續。念念無差。唯專唯勤。無雜無間。愈久愈堅。轉持轉切。久之久之。自成片段。入一心不亂矣。誠然如此。若不往生者。釋迦如來。便為誑語。彌陀世尊。便為虛願。有是理乎哉。又曰。觀經是心作佛。是心是佛二語。較之禪宗直指人心見性成佛。尤為直截痛快。何也。以見性難而作佛易故。何為見性。離心意識。靈光迸露。始為見性。故難。何為作佛。持佛名號。觀佛依正。即為作佛。故易。經云。汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。豈非以想念於佛。即為作佛耶。夫成佛是佛。理無二致。而見性作佛。難易相懸若是。豈非念佛較之參禪。尤為直截痛快也哉。一是祖語。一是佛語。何重何輕。何取何捨。學者但當盡捨舊習。虛其心。平其氣。試一玩味而檢點之。當必首肯是說為不謬矣。

 

又曰。淨土門中。以願為最。凡有願者。終必能滿。如鬱頭藍弗。習非非想定於水邊林下。每定將成。多為魚鳥所驚。因發惡願曰。吾他日後。當作飛狸。入林食鳥。入水食魚。後非想定成。遂生天上。壽八萬大劫。天報既終。遂墮為飛狸。入林水以食魚鳥。此惡願也。與性相違。尚有大力用。八萬劫後能滿。況稱性之善願乎。神僧傳。載一僧於石佛前。戲發願曰。如今生生死不了。願來生作威武大臣。後果作大將軍。此戲發之願也。尚終得遂。況至誠所發之願乎。復載一僧博通經論。所至無所遇。乃咨嗟歎息。傍一僧曰。汝學佛法。獨不聞未成佛果。先結人緣。汝雖明佛法。其如無緣何。其僧曰。我即終於此乎。傍僧曰。吾代汝為之。問其僧有何所畜。曰。無他。僅餘一衣料耳。曰。此亦足矣。遂變價置買食物。引其僧至一深林。禽鳥昆蟲甚多之處。置食於地。復教以發願。乃屬曰。汝二十年後。方可開法。其僧如所屬。至二十年後始開法。受化者多少年。蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願。攝彼蟲鳥。脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。佛以四十八願自致成佛。而我所發之願。正合佛攝生之願。此則直以發願。便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂。酒肉無擇之人。後閱往生傳。每讀一傳為一首肯。遂斷食念佛。至七日。感佛現身慰之曰。汝陽壽尚有十年。當好念佛。吾十年後來接汝。珂曰。娑婆濁惡。易失正念。願早生淨土。承事諸聖。佛曰。汝志如此。我三日後來接汝。三日後。果得往生。又懷玉禪師。精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中。一人執銀臺而入。玉念曰。吾一生精進。志在金臺。今胡不然。銀臺遂隱。玉彌加精進。二十一日後。復見佛菩薩遍滿虛空。前持銀臺者易金臺而至。玉遂泊然而逝。劉遺民依東林。結社念佛。一日想念佛次。見佛現身。劉念曰。安得如來手摩我頭乎。佛即手摩其頭。復念曰。安得如來衣覆我體乎。佛即以衣覆其體。於戲。佛之於眾生。無所不至。真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生。欲金臺即易金臺。欲手摩頭即摩頭。欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生。豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之願。豈獨不滿我之願乎。大慈悲心。無有揀擇。安有此理。是以真能發願。則信在其中。信願既真。行不期起而自起。是故信願行三種資糧。雖一願字盡之矣。

 

又曰。世之最可珍重者。莫過精神。世之最可愛惜者。莫過光陰。一念淨即佛界緣起。一念染即九界生因。凡動一念。即十界種子。可不珍重乎。是日已過。命亦隨減。一寸時光。即一寸命光。可不愛惜乎。苟知精神之可珍重。則不浪用。則念念執持佛名。光陰不虛度。則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行。亦是浪用精神。亦是千鈞之弩。為鼠而發機。況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果。亦是虛度光陰。亦是以如意寶珠而貿一衣一食。況取人天有漏之果乎。如是珍重。如是愛惜。則心專而佛易感。行勤而業易精。果得真生淨土。親見彌陀。時承開示。面奉慈音。妙悟自心。深證法界。延一念為長劫。促長劫為一念。念劫圓融。得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。

 

又曰。夫見道而後修道。修道而後證道。此千聖同途千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘。必大開圓解。若依宗門。必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎鍊。不免撞牆磕壁。墮阬落塹矣。唯淨土一門則不然。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。但發願持名。即得往生。此乃佛心佛眼親知親見之境界。非彼三乘賢聖所能知見也。但當深信佛言。依此而發願持名。即是以佛知見為知見。不必求別悟門也。餘門修道。必悟後依法修習。攝心成定。因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣。所斷之惑有淺深。然後方可論其退與不退。唯此淨土門中。唯以信願之心。專持名號。持至一心不亂。淨業即為大成。身後決定往生。一得往生。便永不退轉。又餘門修道。先須懺其現業。若現業不懺。即能障道。則進修無路矣。修淨業者。乃帶業往生。不須懺業。以至心念佛一聲。能滅八十億劫生死重罪故。又餘門修道。須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡。則分段生死不盡。不能出離同居國土。唯修淨業。乃橫出三界。不斷煩惱。從此同居。生彼同居。一生彼土。則生死根株便永斷矣。既生彼土。則常常見佛。時時聞法。衣食居處。出於自然。水鳥樹林。皆悉說法。同居土中。橫見上三淨土。諸上善人。俱會一處。圓證三種不退。一生便補佛位。然則淨土一門。最初省求悟門。末後不待發慧。不須懺業。不斷煩惱。至極省要。至極徑捷。及其證入。至極廣大。至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高。失此殊勝最大利益也。

 

又曰。吾人生死關頭。唯二種力。一者心緒多端。重處偏墜。此心力也。二者如人負債。強者先牽。此業力也。業力最大。心力尤大。以業無自性。全依於心。心能造業。心能轉業。故心力唯重。業力唯強。乃能牽生。若以重心而修淨業。淨業則強。心重業強。唯西方是趨。則他日報終命盡。定往西方。不生餘處矣。如大樹大牆。尋常向西而歪。他日若倒。決不向餘處也。何為重心。我輩修習淨業。信貴於深。願貴於切。以信願深切故。一切邪說。莫能搖惑。一切境緣。莫能引轉。若正修淨業時。倘達摩大師。忽現在前。乃曰。吾有直指人心見性成佛之禪。汝但捨置念佛。吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來念佛法門。發願受持。終身不易。祖師雖有深妙禪道。吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來。忽爾現身。謂曰。吾先說念佛法門時。一時方便耳。今更有殊勝法門。超於彼者。汝當且置念佛。吾即為說勝法。亦祗可向佛稽首陳白。我先稟受世尊淨業法門。發願一息尚存。決不更張。如來雖有勝法。吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。若赤熱鐵輪旋轉頂上。不以此苦退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前。亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極。尚不改所願。況世間小小逆順境界。豈能引轉哉。能如是願。其願可謂切矣。信深願切。是謂重心。而修淨業。淨業必強。心重故則易純。業強故則易熟。極樂淨業若熟。娑婆染緣便盡。果得染緣已盡。則臨終時。雖欲輪迴境界。再現在前。亦不可得。果得淨業已熟。則臨終時。雖欲彌陀淨土。不現在前。亦不可得。然此信願。要在操之有素。臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終。六欲天童次第接引。皆不去。唯專心待佛。後佛現。乃曰佛來也。遂合掌而逝。夫臨欲命終。四大分張。此何時也。六欲天童次第接引。此何境也。苟素常信願。不到十分堅固。當此時。對此境。而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。

 

又曰。佛法大海。信為能入。淨土一門。信尤為要。以持名念佛。乃諸佛甚深行處。唯除一生所繫菩薩。可知少分。自餘一切賢聖。但當遵信而已。非其智分之所能知。況下劣凡夫乎。然十一善法。以信居初。信心之前。更無善法。五十五位。以信為始。信位之前。別無聖位。故菩薩造起信論。祖師作信心銘。以信心一法。為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰。念佛如何得不間斷去。楊曰。一信之後。更不再疑。王欣然而去。未久。楊夢仲回致謝。謂因蒙指示。得大利益。今已生淨土矣。楊後見仲回之子。問及仲回去時光景。及去之時節。正楊得夢之日。噫。信之時義大矣哉。

 

又曰。吾人現前一念。緣生無性。無性緣生。不生佛界。便生九界。若約緣生無性。則生佛平等一空。若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終。為驅蠅人以拂拂面。一念瞋心。遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒。以慈心故。得生天上。夫一念慈瞋。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。苟以此心緣念彌陀。求生淨土。得不見佛往生乎。但此一念。不可僥倖而致。必須存之以誠。操之有素。是故吾輩於此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非為熟此一念而已。果得一念純熟。則臨命終時。唯此一念。更無異念。智者大師云。臨終在定之心。即淨土受生之心。然唯此一念。更無異念。非在定之心乎。念果如是。不見彌陀。更見何人。不生淨土。更生何處。只恐吾人自信不及耳。

 

又曰。觀經是心作佛。是心是佛。二語既舉。則言外之心不作佛。心不是佛。心作九界。心是九界。心不作九界。心不是九界。等義俱彰矣。噫。果明此理。而猶不念佛者。則吾末如之何也已矣。

 

又曰。觀經是心作佛。是心是佛二語。不唯是觀經一經綱宗法要。實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗。實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透。何宗不透。此法既明。何法不明。所謂學雖不多。可齊上賢也。

 

又曰。真法無性。染淨從緣。一真既舉。體成十界。則十界全體即一真。是故善談心性者。必不棄離於因果。而深信因果者。終必大明乎心性。此理勢所必然也。

 

又曰。吾人現前一念能念之心。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。一句所念之佛。全德立名。德外無名。以名召德。名外無德。能念心外。無別所念之佛。所念佛外。無別能念之心。能所不二。生佛宛然。本離四句。本絕百非。本遍一切。本含一切。絕待圓融。不可思議。蓮宗行者。當從者裏信入。

 

又曰。殺生一事。過患至為深重。一切眾生。皆有佛性。生可殺乎。造重業。縱殺心。結深怨。感苦果。皆由一殺所致。是以殺心漸猛。殺業漸深。漸以殺人。以及殺其六親。甚而積為刀兵大劫。可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺。牲且不忍殺。況殺人乎。況殺六親乎。牲不忍殺。刀兵大劫。何所從來。殺人之父者。人亦殺其父。殺人之兄者。人亦殺其兄。知人之父兄不可殺。亦戒殺之漸。但不知殺父兄者。由於不戒殺始也。

 

又曰。人之所以不戒殺者。由於不達因果之理。因果者。感應也。我以惡心感之。人亦以惡心應。我以善心感之。人亦以善心應。人但知感應見於現生。而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道。而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道。六道中皆多生之父兄。殺可不戒乎。縱知感應通於六道。亦不知感應通於世出世間也。以無我心感。則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感。則菩薩法界果應之。以平等大慈同體大悲感。則佛法界果應之。噫。感應之道。可盡言哉。

 

又曰。此一念佛法門。如天普蓋。似地普擎。無有一人一法。能出其外不在其中者。如華嚴全經。雖有五周四分之殊。以因果二字。賅盡無餘。四十一位因心。無一心而不趨向果覺。四十一位所修種種法行。豈非皆念佛法行也。而末後普賢以十大願王。導歸極樂。為全經一大結穴。不其然乎。又華嚴者。以萬行因華。莊嚴一乘佛果。此萬行非念佛行耶。華嚴具婆須蜜女。無厭足王。勝熱婆羅門等無量門。然皆顯示毗盧境界。此無量門。非即念佛門耶。法華一經。從始至終。無非開示悟入佛知佛見。此非始終唯一念佛法門耶。楞嚴最初顯示藏性。明成佛之真因也。其次揀選圓通。示成佛之妙行也。後歷六十聖位。圓滿菩提。歸無所得。證佛地之極果也。背此則成七趣沈淪。向此則明五魔擾亂。末後云有人身具四重。十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。若能一念將此法門。於末劫中開示末學。是人罪障。應念消滅。變其地獄所受苦因。為安樂國。此則徹始徹終。唯一念佛法門也。總佛一代時教。三藏十二部。半滿權實。偏圓頓漸。種種法門。無非顯示唯心自性。圓成無上妙覺而已。得非總一大念佛法門耶。至如禪宗。達摩大師西來。但當曰。直指人心見性便了。而云成佛者。非宗門亦念佛門耶。故合二派五宗千七百則公案。不過指點當人本源心性。顯示本有清淨法身。法身橫遍豎窮。無所不遍。而參禪人。要須時時現前。頭頭相應。此何在而非念佛法門哉。至如佛之一字。吾不喜聞。一棒打殺與狗子喫等語。皆顯示法身向上勝妙方便。是真念佛也。往往無知之輩。謂宗門中人。不宜念佛。此不唯不知念佛。豈真知宗哉。不唯宗教兩門如是。即普天之下。士農工商。諸子百家。縱不欲念佛。不知佛者。亦不能出於念佛法門之外。以彼去來動靜。咸率此道。百姓日用而不知也。所謂一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。夾路桃華風雨後。馬蹄無地避殘紅。

 

又曰。一真為生死。發菩提心。是學道通途。二以深信願。持佛名號。為淨土正宗。三以攝心專注而念。為下手方便。四以折伏現行煩惱。為修心要務。五以堅持四重戒法。為入道根本。六以種種苦行。為修道助緣。七以一心不亂。為淨行歸宿。八以種種靈瑞。為往生驗證。此八種事。各宜痛講。修淨業者。不可不知矣。

 

又曰。眾生所以輪迴者。六道也。餘趣眾生。為驚瞋苦樂所障。無暇向道。可以整心慮。趨菩提。唯人道為能耳。但失人身者。如大地土。得人身者。如爪上土。人身豈易得乎。人道眾生。從生至壯。以及老死。眼之所見。耳之所聞。無非世間塵勞生死業緣耳。佛法豈易聞乎。得人身已難。況得男子身。六根具足尤難。聞佛法已難。況聞彌陀名號。淨土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信。不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者。信而不願。猶不信也。願而無行。猶弗願也。行而不猛。猶弗行也。行之所以不猛。由願不切。願之所以不切。由信不真。總之生真信難。信果真矣。願自能切。願果切矣。行自能猛。真切信願。加以勇猛行力。決定得生淨土。決定得見彌陀。決定證三不退。決定一生補佛。既得生淨土矣。曠大劫來。生死業根。則從此永斷。既一生補佛矣。至極尊貴無上妙覺。則便得圓成。此一念真信。所關係者。豈淺淺哉。苟非障道緣薄。生死業輕。久種善根。宿因深厚者。何以能爾。然吾人無量劫來。業力輕重。善根深淺。皆莫得而知。但業力由心轉變。善根在人栽培。是故宏法者。不得不善巧方便。懇切開示。而學道者。不可不竭力奮勉。勇往直前。但一言入耳。一念動心。皆可轉變業力。皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示。都無一言所入。雖遭種種逆順境界。曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。

 

又曰。現前一念心性。本與佛同體。佛已久悟。而我猶迷。佛雖已悟。亦無所增。我雖猶迷。亦無所減。佛雖無增。以順性故。受大法樂。我雖無減。以背性故。遭極重苦。佛於同體心性之中。雖受法樂。以同體大悲。無緣大慈。念念憶念於我。念念攝化於我。我於同體心性之中。雖遭眾苦。不知仰求於佛。不知憶念於佛。但唯逐境生心。循情造業。曠大劫來。五逆十惡。種種重業。何所不造。三途八難。種種大苦。何所不受。言之可慚。思之可怖。設今更不念佛。依舊埋頭造種種業。依舊從頭受種種苦。可不愧乎。可不懼乎。今且知佛以大慈大悲。於念念中憶念攝化於我。則我今者深感佛恩。故應念佛。一向長劫枉受眾苦。欲求脫苦。故應念佛。已造之業。無可如何。未來之業。可更造乎。生慚愧心。故應念佛。同體心性。既曰本有。即今豈無。祇欠悟證耳。求悟心性。故應念佛。以求悟心念佛。念佛必切。以慚愧心念佛。念佛必切。以畏苦心念佛。念佛必切。以感恩心念佛。念佛必切。我不念佛。佛尚念我。我今懇切念佛。佛必轉更念我矣。大勢至菩薩云。十方諸佛。憐念眾生。如母憶子。子若逃逝。雖憶何為。若子憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。此大士親證實到境界。吐心吐膽相告語也。我今念佛。必得見佛。一得見佛。便脫眾苦。即開悟有期。果得開悟。便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎。

 

又曰。一切眾生。本來是佛。真心本有。妄性元空。一切善法。性本自具。但以久隨迷染之緣。未斷元空之妄。未證本有之真。善本具而未修。佛本是而未成。今欲斷元空之妄。證本有之真。修本具之善。成本是之佛。而隨悟淨之緣者。求其直捷痛快至頓至圓者。無如持名念佛之一行矣。以能念之心。本是全真成妄。全妄即真。所念之佛。亦本全德立名。全名即德。能念心外。無別所念之佛。所念佛外。無別能念之心。能所兩忘。心佛一如。於念念中。圓伏圓斷五住煩惱。圓轉圓滅三雜染障。圓破五陰。圓超五濁。圓淨四土。圓念三身。圓修萬行。圓證本真。而圓成無上妙覺也。一念如是。念念皆然。但能念念相續。其伏斷修證。有不可得而思議者矣。以是全佛之心。念全心之佛。實有自心果佛。全分威德神力。冥熏加被耳。一句佛號。不雜異緣。十念功成。頓超多劫。於此不信。真同木石。捨此別修。非狂即癡。復何言哉。復何言哉。

 

又曰。問。諸方皆有淨土。何專讚西方求願往生耶。答。此非人師意也。乃金口誠言。分明指示故。大乘顯密諸經。同指歸故。令初心人專注一境。三昧易成故。四十八願為緣。緣強故。十念為因。因勝故。佛與眾生。偏有緣故。此土眾生。無論僧俗男女老幼善惡之人。當其處極順逆苦樂境緣之時。多必由中而發。衝口而出。念佛一聲。然不念佛則已。凡念佛必念阿彌陀佛。此誰使之然。蓋眾生久蒙佛化。久受佛恩。與佛緣深故也。且此彌陀一經。羅什最初譯成。東林遠祖。即與一百二十三人。結社念佛。其一百二十三人。以次漸化。臨終皆留瑞應。雖鸚鵡八八兒念佛。化時皆有瑞相。此非眾生與佛緣深。謂之何哉。又無量壽經云。當來經道滅盡。我以願力。特留此經。更住百年。廣度含識。夫不留他經。而獨留此經者。豈非以此法門。下手易而攝機普。入道穩而獲益速耶。以是而知其時愈後。此法愈當機矣。

 

又曰。世間眾生。當處急難痛苦之時。嗥叫父母。呼天喚地。不知父母人天王等。不能救我生死。盡我輪回。以其同在生死輪回故耳。三乘聖人。雖出生死。無大悲心。無益於我。諸菩薩等。雖有大慈悲心。以其心證各有分限。未能普利眾生。滿一切願。十方諸佛。雖皆證窮法界。然我感之不易。縱感極而見。不過暫時離苦。終非究竟。唯阿彌陀佛。但得一見。即頓脫生死。永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛。是所當盡心竭力者。予曾有偈云。世間出世思惟遍。不念彌陀更念誰。然而念佛不難。難於堅久。果能堅持一念。如生鐵鑄成。渾鋼打就。如一人與萬人敵。千聖遮攔不住。萬牛挽不回頭。如是久之。必能感通相應。若其未能如此用心。便謂佛言無驗。佛心難感者。夫豈可哉。但得一念感通。便頓出生死。直登不退。穩成佛果。豈易事也哉。

 

又曰。知小而不知大。見近而不見遠者。此眾生之常分也。如阿彌陀佛。於諸眾生有大恩德。眾生不知也。佛於無量劫前。對世自在王佛。普為惡世界苦眾生。發四十八種大願。復依願久經長劫。修菩薩行。捨金輪王位。國城妻子頭目腦髓。不知其幾千萬億。此但萬行中內外財布施一行也。如是忍人所不能忍。行人所不能行。圓修萬行。力極功純。嚴成淨土。自致成佛。分身無量。接引眾生。方便攝化。令生彼國。然則如為一人。眾多亦然。如為眾多。一人亦然。若以眾多觀之。佛則普為一切眾生也。若以一人觀之。佛則專為我一人也。稱性大願。為我發也。長劫大行。為我修也。四土為我嚴淨也。三身為我圓滿也。以至頭頭現身接引。處處顯示瑞應。總皆為我也。我造業時。佛則警覺我。我受苦時。佛則拔濟我。我歸命時。佛則攝受我。我修行時。佛則加被我。佛之所以種種為我者。不過欲我念佛也。欲我往生也。欲我永脫眾苦。廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生。直至一生補佛而後已也。噫。佛之深恩重德。非父母所可比。雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示。安知此意。不讀佛經。安曉此理。今而後已知之矣。唯有竭力精修。盡報歸誠。拼命念佛而已。復何言哉。

 

又曰。一句阿彌陀佛。是阿伽陀藥。無病不療。是如意珠王。無願不滿。是生死苦海之慈航。無苦不度。是無明長夜之慧燈。無暗不破。但得一歷耳根。便為有緣。但能一念信心。便可相應。信心果真。願不期發而自發。只將此信願二法。常存在心。如忠臣之奉聖君密旨。孝子之受慈父嚴命。憶念不忘。作為第一件要事。不論所處境界。靜鬧閒忙。多念少念。總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來。久在輪回。豈永不發求出離之心。修向道之行耶。蓋皆廢於因循。敗於怠惰。所以常在生死。受大苦惱。今聞持名簡要法門。若仍循故轍。安於覆敗。可謂第一等無血性漢子矣。

 

又曰。所謂執持名號者。即拳拳服膺之謂。謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷。則非執持也。稍或一念夾雜。則非執持也。念念相續。無雜無間。是真精進。精進不已。則漸入一心不亂。圓成淨業。若到一心不亂。仍復精進不輟。將見開智慧。發辯才。得神通。成念佛三昧。以至種種靈異瑞相。皆現前矣。如蠟人向火。薄處先穿。但不可豫存期效之心。唯當致力於一心不亂耳。一心不亂。乃淨業之歸宿。淨土之大門。若未入此門。終非穩妥。學者可不勉哉。

 

又曰。修習一切法門。貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心。不知心唯萬法。但知心外無佛。不知佛外無心。但知無量為一。不知一為無量。但知轉山河大地歸自己。不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法。豈真知萬法唯心。既不知佛外無心。豈真知心外無佛。所謂一箇圓球。擘作兩半。離之則兩傷。合之則雙美也。是故念佛者。必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明。則真唯心義不成。果透真唯心義。則唯佛唯土之宗自成。既成此宗。則一句所念之佛。所生之土。全體大用。橫遍豎窮。獨體全真。包羅無外。所念既爾。能念亦然。是謂以實相心。念實相佛。以法界心。念法界佛。念念絕待。念念圓融。以絕待故。全超一切法門。無與等者。以圓融故。全收一切法門。無出其外者。此之謂法無定相。遇緣即宗。繁興大用。舉必全真。一句阿彌陀佛。須恁麼信。恁麼念。方是不思議中不思議也。

 

又曰。楞伽經云。諸聖所知。轉相傳授。妄想無性。二祖云。覓心了不可得。起信論云。若有能觀無念者。即為向佛智故。華嚴合論云。頓悟一念。緣起無生。超彼三乘權學等見。此佛經祖語。菩薩知識造論。皆就現前一念指點。顯妄性本空也。夫妄本空而真本有。非佛而何。但眾生久隨汙染之緣。未能頓復其本空耳。須以清淨緣起。漸而轉之。以吾即佛之因心。念吾即心之果佛。因果從來交徹。心佛法爾一如。而吾即心之果佛。無緣大慈。同體大悲。本自不可思議。且吾即佛之因心。深信切願。專懇持名。亦復不可思議。能於念念中。齊澄眾染。圓顯本空。頓契靈源。直趣果海。然則清淨之緣。無過此者。但於念時。當萬緣放下。一念單提。如救頭然。如喪考妣。如雞抱卵。如龍養珠。不期小效。不求速成。但只一心常恁麼念。是名無上深妙禪門。此則根身世界。密隨其心。念念轉變。殆非凡心肉眼所能知見者也。及乎報終命盡。彌陀聖眾。忽現在前。或現異香天樂。諸靈瑞相。世人方謂淨業成就。然淨業之成。豈此時乎。

 

又曰。念佛當生四種心。云何為四。一無始以來造業至此。當生慚愧心。二得聞此法門。當生忻慶心。三無始業障。此法難遭難遇。當生悲痛心。四佛如是慈悲。當生感激心。此四種心中有一。淨業即能成就。念佛當長久。不可間斷。間斷。淨業亦不能有成。長久當勇猛。不可疲怠。疲怠。淨業亦不能成。長久不勇猛。即有退。勇猛不長久。即無進。

 

又曰。當念佛時。不可有別想。無有別想。即是止。當念佛時。須了了分明。能了了分明。即是觀。一念中止觀具足。非別有止觀。止即定因。定即止果。觀即慧因。慧即觀果。一念不生。了了分明。即寂而照。了了分明。一念不生。即照而寂。能如是者。淨業必無不成。如此成者。皆是上品。一人乃至百千萬億人。如是修。皆如是成就。念佛者可不慎乎。

 

又十種信心曰。

 

一信生必有死（普天之下。從古至今。曾無一人逃得。）

 

二信人命無常（出息雖存。入息難保。一息不來。即為後世。）

 

三信輪回路險（一念之差。便墮惡趣。得人身如爪上土。失人身者如大地土。）

 

四信苦趣時長（三途一報五千劫。再出頭來是幾時。）

 

五信佛語不虛（此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。）

 

六信實有淨土（如今娑婆無異。的的現有。）

 

七信願生即生（已今當願。已今當生。經有明文。豈欺我哉。）

 

八信生即不返（境勝緣強。退心不起。）

 

九信一生成佛（壽命無量。何事不辦。）

 

十信法本唯心（唯心有具造二義。如上諸法。皆我心具。皆我心造。）

 

信佛語故。則造後四。不信佛語。但造前四。故深信佛言。即深信自心也。修淨業者。能具此十種信心。其樂土之生。如操左券而取故物。夫何難之有。

 

十七　西方公據念佛說

 

念佛說曰。諸善人。世間有千條路萬條路。如何只勸人念佛。良以人之念頭。所係甚重。牽魂引魄。造命生身。莫不由此。念善上天堂。念惡下地獄。一念直為人。一念橫為畜。如何是餓鬼。只因念不足。念魔便成魔。念佛便成佛。若是免六道。除非只念佛。若還不念佛。一失下人身。萬劫難再得。所以釋迦如來教人念佛。遠公法師教人念佛。念佛不能了生死。佛祖如何肯誤人。念佛不成佛。其過不在佛。口念心不念。雖念如未念。饒你一生。也不當一聲。念字從心。原不從口。而念一生心。聲隨口出。如嬰兒憶母。自然啼哭。心佛口佛。兩不可廢。千佛萬佛。如何只念阿彌陀佛。以其原有四十八願。誓度盡十方眾生。其中有曰。若十方世界一切眾生。能稱我阿彌陀名號。而不生我國者。誓不成佛。其國以黃金為地。園林宮殿。盡是七寶莊嚴。周圍有七重行樹。七重羅網。七重欄楯。其中有七寶樓閣。七寶階道。七寶橋。七寶池。八功德水。九品蓮華。有白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽共命之鳥。無量大阿羅漢。聲聞弟子菩薩眷屬。觀世音菩薩。大勢至菩薩。清淨大海眾菩薩。無數化佛。無數菩薩。十方三世諸佛菩薩。及諸天人等。一切大聖大賢。同聚道場。且國中從無女人。女人生此。便得成男。其人皆以蓮華為父母而生其身。有上品上生者。上品中生者。上品下生者。中品上生者。中品中生者。中品下生者。下品上生者。下品中生者。下品下生者。皆是十方眾生。願力淺深。修行勤惰之所致也。其蓮華所生之人。身體香潔。相貌端好。其心智慧。無有煩惱。不衣不寒。衣亦不躁。不食不飢。食亦不飽。無痛無癢。無病無老。隨佛自在。逍遙無事。每飯食之後。但與菩薩伴侶。經行四邊階道。惟覺異香撲鼻。妙樂滿耳。眾鳥和鳴。蓮華寶樹。搖動錦繡。仰見空中曼陀羅華。繽紛如雨。其國之樂。可謂極矣。其人之壽。又且無量。是名西方極樂世界。嗚呼。人間富貴。百歲成空。天上繁華。千年則止。一入西方極樂世界。便有無量之壽。而其往生之法。又只憑一句彌陀。世間有這樣極便宜好事。卻不肯幹。又到那裏著鐵鞋而問至道。而今而後。急須發下誓願。若某不念佛。不求生西方極樂世界。則為鬼而永墮北陰酆都地獄。已而已而。三藏十二部。讓與別人悟。八萬四千門。饒與別人行。一句南無阿彌陀佛之外。不用一字。各自去掃淨室一間。供佛像一尊。每日燒清香一爐。換清水一碗。夜來上明燈一盞。紙畫木雕。即同真佛。愛如父母。敬如君王。早晚朝參。必誠必敬。拜如山倒。起似雲昇。出而問訊。入而問訊。五里十里。常如佛前。一飲一食。先須供養。舉目動口。無不是佛。一串數珠不離手。一句彌陀不離口。高聲念。低聲念。六字念。四字念。緊念。緩念。朗念。默念。合手念。跪膝念。面佛念。朝西念。敲魚念。搯珠念。行道念。禮拜念。獨自念。同眾念。在家念。在外也念。閒也念。忙也念。住也念。坐也念。臥也念。連夢中也念。纔是真念。念得心酸淚下。念得火滅灰寒。念得神號鬼哭。念得天喜地歡。一聲佛振動了魔王宮殿。一聲佛粉碎了劍樹刀山。一聲佛為百劫千生消業障。一聲佛為四恩三有啟因緣。正是榨到油來。擊撞之聲益很。船當浪起。搖棹之聲益悲。鑊湯在後。蓮池在前。雖有千萬人阻我不念。不可得也。

 

十八　袁列星居士法語

 

袁列星居士曰。淨土法門。圓通廣大。我向來密修密證。不敢輕以語人。非祕而不言也。時節未至。恐言之無益耳。諸佛甚深法藏。二乘聲聞辟支佛聞之。尚是不信。蓋彼住在涅槃清淨。已證神通妙用。不知淨土大莊嚴海。處處現在。故諸佛呵二乘為邪。謂其墮無為阬。飲三昧酒。可歎今之禪者。尚未能到涅槃清淨二乘境界。便空腹高心。未得謂得。未證謂證。於六根未動時。認著一箇光影。以為既悟。便爾莽莽蕩蕩。呵斥淨土。真可憐憫。就使真正大徹大悟。摸著娘生鼻孔。還能逃得寂光淨土否。又曰。知是般事。便撥向一邊。密雲老人云。你要撥向那一邊。真正癡人前不可說夢也。古德云。今時禪者。以透過法身為極則。不知透過後又作麼生。假饒透後有甚麼消息。亦是病。真實語言。所宜痛省。今時禪者尚不出微細所知魔。反指修淨土者為愚。亦甚惑矣。夫盡虛空有十法界。淨土是第一法界。故九界同歸。但修淨土者。人道為易。蓋地獄餓鬼。眾苦煎逼。并不知有佛名。諸佛日以威神法力。清淨光明。哀憐救護。彼盲然聾然。不一知也。如或業盡心開。一聞佛名。地獄餓鬼。立變清涼法界矣。畜生癡迷罔覺。修羅瞋恨熾盛。難睹慈光。而最不肯修淨土者。尤莫如天僊道。彼非不知淨土之為美也。但已得神通妙用。飛騰變化。出有入無。亦能放現金光。幻出諸菩薩形像。幻出種種莊嚴勝具。以為淨土之樂。不過如是。而不知其墮於幻識也。都是自己精氣神團聚幻成。吾佛所呵不修正覺。未是無為。報盡還墮者也。吾人本來一切現成。旋天轉地。不待安排。更無他物。並非鍊而成者。若曰修鍊而得。都是魔說。吾前所謂不生不滅。惟不生者不滅。若修鍊而成。即是有生。無有不滅者也。元精元氣。不出元神。元神者識之別名也。大丈夫要復本來。方將洗淨神識。斬斷命根。奈何反修成一箇神識。愈膠愈固。難以驟拔。久之中力衰敗。有未至劫火而先壞者。縱能堅持牢固。劫火一到。同歸於盡。蓋劫火不唯破有形。亦能破無形。無自安慰曰。吾道如虛空。永不能壞也。須知虛空亦是神識幻出。無上道眼方能破。天僊現種種勝境。畢竟不十分光明。不十分正大。豈如淨土一切如來。同共光明遍徹。一切菩薩聲聞。同共光明遍徹。一切水鳥樹林華香音樂。同共光明遍徹。於一毫端。建寶王剎。坐微塵裏。轉妙法輪。非天仙法界所可擬其萬一者也。誠能深信淨土。專而行之。已超過百億天僊。倘猶不能斷除學仙之念。是未明乎大小之分也。蓋淨土法門。乃一切聖賢所歸宿地也。得生淨土。福慧雙足。來返娑婆。遇仙度仙。遇魔度魔。遇人度人。遇鬼度鬼。遇恩度恩。遇仇度仇。方是大丈夫事。君今決定信修淨土。永不退轉。池中蓮花。便已舒條吐萼。一切諸佛光明。塞滿汝眼。一切法音。塞滿汝耳。一切妙典。塞滿汝心。一切妙香妙味。塞滿汝口汝鼻。如是加護。一絲不露。勝境盡絕。便是一尊古佛矣。有不天地皆歸。仙魔畢度者哉。

 

十九　陸士銓居士法語

 

陸士銓居士曰。有一件最切己事。人人不能逃。人人多忘卻者。汝知之乎。現前爾等。四大輕安。精神強健。曾不思一旦臥病于床。魂離魄散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業輪轉。受苦無窮。唯有平生虔修淨業者。到時自見佛來接引。生蓮華中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行願三事耳。信者信西方之有淨土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。淨土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到。亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得淨土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣喫飯一般。穿衣免凍。喫飯免飢。念佛免生死。今日信。明日不信。未為真信。終身信。一念忽不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底。更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣。空言讚歎。何益生死。故凡發信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。切不可曰。我今後生。且待耄年未晚。不見道青冢多埋紅粉骨。黃泉半是黑頭人。何耄年之可待也。又不可曰。我父母之事未完。兒女之債未了。且待閒暇無事時未晚。豈知無常迅速。鬼使臨門。不可向他道。我父母之事未完。兒女之債未畢。且待閒暇無事時。然後來也。又有勇猛一時。懈弛一時。是謂人而無恆。譬如雞之抱卵。必其息息不離于卵。俾熱氣相續。方能生育。若今日抱之。明日去之。未有能生者也。涵養蓮胎。亦復如是。至願之一字。尤為緊要。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生富貴。或求來世福壽。得好人身。不至墮落。此為背佛意旨。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信行。盡付東流。譬如耕田下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發真信者。當行真行。行真行者。當發真願。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方淨土。如此念佛。方為隨順佛語。不至唐喪光陰。諸子勉之。（按陸士銓先生。蘇州人。以臨終正念。得生西方邊地。時在乾隆五十二年。其次年五月朔。降於吳門。垂示此文。）

 

二十　彭二林居士法語

 

與羅台山書云。別後淨心諷誦古德文字。頓發大願。迴向淨土一門。自量根器劣小。又生值末法。不遇老宗師一棒一喝。當下喚醒。無可奈何。幸蒙我佛大恩。曲垂方便。七寶蓮池。正為接引我輩而設。奈何歷劫漂流。埋頭欲海。翻不如惡道眾生。臨命終時。一聲佛名。猶得脫離三界。豈非貢高我慢。罪根纏結。不肯歸心正覺實地修行故耶。從今以後。當痛懺前非。絕利名源。奉雲棲老人為圭臬。以心心念佛為日用功夫。要期不負我佛。不負我生。任他人謗我罵我戮辱我。而我只是心心念佛盡此身命而已。陸王門庭。歐曾家法。任他有力者為之。弟甘心退避三舍。何以故。生死事大故。兄自後倘遇世法中人。萬萬毋齒及弟名。銷聲匿跡。乃此法門中上策也。道原既以書來。不可不答其厚意。要之弟復何心為陸王樹幟哉。此意兄知之。道原恐未必知之也。外有一書。與諸同學。並錄呈一覽。不盡。

 

與諸同學書云。日來讀蓮池大師阿彌陀經疏鈔。及勸修淨土諸文字。瞿然警發。誓於此生歸於淨土。以南無阿彌陀佛六字。作日用拄杖子。從今以後。不須復道致良知。即南無阿彌陀佛六字。便是致良知。不須復道存天理。即南無阿彌陀佛六字。便是存天理。向來載浮載沈。半上半下。說得全不濟事。說到頭白。又見聲落地輪迴去也。豈不痛哉。從今以後。願遯世不見知而不悔。作一齋公齋娑。向廚房下安隱度日。矢決定心。驀直闖去。直待華開見佛。得無生法忍。然後回入塵勞。普度一切。今生不敢作度人妄想。大智度論云。具縛凡夫。有大悲心。欲生惡世救苦眾生。無有是處。何以故。煩惱強故。吾儕同志數人。年或三十。或四十。不為少矣。以今年較之去年。不過如是。則明年可知。又明年可知也。求一大根大器。直下了得者。竟難其人。若復不擇方便門。求解脫路。生死到來。作何抵對。紹升幸被我佛大恩。黑暗夜中。忽遇明鐙引路。不勝慶幸之至。所願諸兄。共作蓮胎骨肉。夾輔提攜。永無相失。豈非千生萬劫一大因緣耶。

 

與汪大紳書曰。於海來。述兄卻食臥床。有捨舊圖新之象。生老病死。人事之常。諒兄早已勘破。唯末後一著。切須努力。若僅拋在無事甲裏。祗是口頭解脫。與生死了不相干。便恐隨業流轉。無你自由分。可惜許也。今引現成公案四則。望兄決擇去取其間。了生脫死。在此一時。萬勿錯過。昔東坡垂歿時。經山長老以西方之事。東坡云。西方不無。然箇裏著力不得。陸五臺病亟。紫柏省之。自言念佛參禪。到此俱不得力。此二老者。其平生志行卓然。直以一念之歧。悵悵乎如亡子無歸。而莫能自拔。此便是隨業輪轉之樣子也。黃元孚。聞子與。俱遊雲棲之門。元孚嘔血且死。子與教之念佛。元孚曰。爾教我念自性彌陀耶。念極樂彌陀佛耶。子與曰。汝將謂有二耶。元孚遽有省。設佛像。請僧為薙髮。授沙彌戒。屏家屬。唱佛號。默轉蓮華經七日。家人皆聞蓮華香。忽微笑說偈曰。一物不將來。一物不將去。高山頂上一輪秋。此是本來真實意。命家人治齋供佛。請僧唱佛號。讀雲棲發願文。至云阿彌陀佛放光接引。垂手提攜。歡然起坐。諦觀佛像而逝。及子與疾作。語人曰。吾當直往西方耳。已而神志亂。不能自持。大懼。亟命家人請僧至。唱佛號。越一日。亂如故。復瞿然曰。生死根株。非他人所能拔也。立起。盥沐著衣。對佛焚香煉臂。哀苦懺悔。徹夜無少倦。及還坐。神志安定。淨土現前。乃薙髮披緇。別眾而逝。此二子者。其生平行事。亦無以過人。特以一念之決。遂能放下萬緣。直往無礙。此便是了生脫死之樣子也。望兄於彼此之間。定牙關。分明無惑。一心念佛。坐斷去來。方不負多生善根及從上佛祖提攜之恩。天地父母生成之力。可不勉哉。向下文長。伏維珍重。

 

下篇（念佛儀式及經咒）

印光法師鑑定　　瀏陽（潘慧純　邵慧圓）同輯

 

念佛儀式

 

每日晨起或晚間。舉行正課時。洗面漱口。合掌西向。（隨向亦可）。靜心定息。心想佛像。如在其上。啟口念香讚曰。

 

心香乍爇。法界蒙薰。諸佛海會悉遙聞。隨處結祥雲。誠意方殷。諸佛現全身。

 

南無蓮池海會佛菩薩（三稱三拜）

 

若誦經者。則於此處接誦　佛說阿彌陀經、心經、金剛經均可。

 

誦經已畢。（或不誦經者）接持往生咒三遍。（即拔一切業障根本得生淨土陀羅尼）咒見後。咒完後。即接念讚佛偈如次。

 

阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。　接念

 

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛（一聲）

 

南無阿彌陀佛（百聲千聲或萬聲）

 

南無觀世音菩薩（三聲）

 

南無大勢至菩薩（三聲）

 

南無清淨大海眾菩薩（三聲）  接念回向文。（後列五種。隨意選用均可。）  再接念三皈依。

 

自皈依佛。當願眾生。體解大道。發無上心。

 

自皈依法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。

 

自皈依僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。　念畢。頂禮而退。（每日照此修 持。必生淨土。）

 

◎十念法門　十念者。盡一氣為一念。如是十氣。名為十念。意在令心不散。專精為功。

 

每日早晚。焚香合掌。向西頂禮。念

 

南無阿彌陀佛　儘氣之長為一氣。如是十氣十念。為功課已完。（祗以十氣為止。不能再多。多恐傷氣。）接念

 

南無觀世音菩薩

 

南無大勢至菩薩

 

南無清淨大海眾菩薩

 

三菩薩號次第各念十聲。接念回向文。

 

行人若過於忙碌。亦必早晚行十念法門。終歲無間。又吾人當極忙之時。或在舟車等處。不能如平日禮佛誦經念佛者。亦可行此。以免功夫間斷。

 

淨土日課經咒

 

佛說阿彌陀經

 

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍 連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅侯羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿冕樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶周匝圍繞。是故彼國名為極樂。又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃。玻璃硨磲。赤珠瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣祴。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛。成佛以來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語及諸佛所說。舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。

 

佛說阿彌陀經（終）

 

拔一切業障根本得生淨土陀羅尼（即往生咒）

 

南謨阿彌多婆夜。哆他伽哆夜。哆地夜他。阿彌唎都婆毗。阿彌唎哆。悉耽婆毗。阿彌唎哆。毗迦蘭帝。阿彌唎哆。毗迦蘭哆。伽彌膩。伽伽那。枳多迦隸。娑婆訶。

 

回向文

 

〔一〕願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三塗苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。

 

〔二〕願生西方淨土中。九品蓮華為父母。華開見佛悟無生。不退菩薩為伴侶。

 

〔三〕十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮盡。我今大皈依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用回向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。同生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。無邊煩惱斷。無量法門修。誓願度眾生。總願成佛道。虛空有盡。我願無窮。情與無情。同圓種智。

 

〔四〕一心皈命。極樂世界。阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。志心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。以此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。善根增長。若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。意不顛倒。如入禪定。佛及聖眾。手執金臺。來迎接我。於一念頃。生極樂國。花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。十方三世一切佛。諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

 

〔五〕蓮池大師西方發願文

 

稽首西方安樂國。　接引眾生大導師。

我今發願願往生。　惟願慈悲哀攝受。

 

（弟子）某甲普為四恩三有。法界眾生。求於諸佛一乘無上菩提道故。專心持念阿彌陀佛萬德洪名。期生淨土。又以業重福輕。障深慧淺。染心易熾。淨德難成。今於佛前。翹勤五體。披瀝一心。投誠懺悔。我及眾生。曠劫至今。迷本淨心。縱貪瞋癡。染穢三業。無量無邊。所作罪垢。無量無邊。所結怨業。願悉消滅。從於今日。立深誓願。遠離惡法。誓不更造。勤修聖道。誓不退墮。誓成正覺。誓度眾生。阿彌陀佛以慈悲願力。當證知我。當哀愍我。當加被我。願禪觀之中。夢寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛寶嚴之土。得蒙阿彌陀佛甘露灌頂。光明照身。手摩我頭。衣覆我體。使我宿障自除。善根增長。疾空煩惱。頓破無明。圓覺妙心。廓然開悟。寂光真境。常得現前。至於臨欲命終。預知時至。身無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫。正念分明。捨報安詳。如入禪定。阿彌陀佛與觀音勢至諸聖賢眾。放光接引。垂手提攜。樓閣幢幡。異香天樂。西方聖境。昭示目前。令諸眾生。見者聞者。歡喜感歎。發菩提心。我於爾時。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。生極樂國。七寶池內。勝蓮華中。華開見佛。見諸菩薩。聞妙法音。獲無生忍。於須臾間。承事諸佛。親蒙授記。得授記已。三身四智。五眼六通。無量百千陀羅尼門。一切功德。皆悉成就。然後不違安養。回入娑婆。分身無數。遍十方剎。以不可思議自在神力。種種方便。度脫眾生。咸令離染。還得淨心。同生西方。入不退地。如是大願。世界無盡。眾生無盡。業及煩惱一切無盡。我願無盡。願今禮佛發願。修持功德。回施有情。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。         佛弟子某某發願

 

漸漸雞皮鶴髮      看看行步龍鍾

假饒金玉滿堂      難免生老病死

任汝千般快樂      無常終是到來

惟有徑路修行      但念阿彌陀佛

 

附錄  覺明妙行菩薩及哆哆婆娑訶菩薩應化事跡

 

戊辰仲冬一夕。慧圓于太平寺侍　本師印公座前。　本師以黃德煒居士所書哆哆婆娑訶菩薩應化事實見示。誦悉之餘。不勝讚歎。因請附印于淨土輯要之後。以廣流傳。　本師曰。此事與覺明妙行菩薩降化吳地相同。是宜約撮兩事。附之書後。以見菩薩宏揚淨土之悲心。而扶乩者多為靈鬼假託。不可語于佛法也。慧圓受命而退。因錄其大要於後。己巳二月初八日邵慧圓謹誌

 

覺明妙行菩薩應化事跡（節錄西方確指）

 

西方確指（附序）

 

丁未夏。過雪山和尚方丈。和尚出一書授余曰。此寶筏也。且緣起甚奇。明末時吳城八友。同修玄門。日請乩仙以談其術。于卒也。有仙至。所談與諸仙異。因日事之甚狎熟。久之。忽勸以念佛。眾問念佛可乎。曰。善。眾皆稱南無佛。曰。不如是念也。眾問如何。曰。汝須合掌至心。向西頂禮。念南無阿彌陀佛。眾從之。于是為之微細開示念佛法門。令捨偽歸真。求生極樂。始宣示夙昔因緣。菩薩名號。及現異香天花種種靈瑞。而八人者。皆反其邪修。歸于正信。無朽者。八人中之師也。菩薩令往三昧和尚處受毗尼。圓僧相。和尚始難之。既而見菩薩月偈。遂敬禮西方為之剃度。蓋菩薩始至時。眾以為仙。指月為題求句。因示以偈曰。一月光含千世界。分身無量照群迷。當知本體原無二。不動莊嚴變化機。始于明崇禎癸未五月二十八日。迄清順治丁亥十月初二日。前後共二十四會。所說皆修行要妙。因偈中有確指正修路句。遂名之曰西方確指。余讀之。身心踴躍。不啻醍醐之滴入焦腸也。因歎奇不已。和尚曰。余始亦不之信。既而閱之。神采煥發。即欲不信而不能矣。余曰。菩薩往昔因中。與八人具有大緣。悲念深故。權巧接引。此豈同于應乩之流。且觀菩薩臨行有曰。鸞乩之設。本為神鬼依憑。非大菩薩應化常事。則是書也。豈可作乩書視耶。余時即願刊布流通。廣利群有。而因緣未和。迄今己酉春。僧俗道侶。無不踴躍歡喜。願施貲助成。至有讀而哭。哭而讀。頓舍所愛室宇衣服器具。入深山念佛者。豈非菩薩以無緣慈。攝化眾生。不可思議乎。遂與靈曦慧楫二老師。謀付諸梓。梓成道其始末於此。時康熙己酉九月既望古吳淨業弟子朗西金鍔撰

 

一時。菩薩自極樂國來。降於娑婆震旦古勾吳地。在會弟子。以往昔因緣。得蒙化度。菩薩將顯淨土法門。而說偈言。（見淨土輯要中篇）

 

菩薩說偈已。令諸弟子朗宣一遍。復言汝等向來學宗玄術。心溺邪修。我以夙緣慈念深故。來此化導。今已首標西方淨土。為正向正修一門。猶慮未能極信。次當說我名號。及我所證。令知說是法者。是大菩薩。善男子。我昔因中。以妙湛覺心。照明一切諸所有剎土。眾生所同具足。即以覺明妙覺。覺明妙心。起無量妙行。度諸眾生。是故阿彌陀佛。印我名號。號曰。覺明妙行。汝等從此皈依。更無疑二。時同會者八人。俱合掌至心念南無覺明妙行菩薩。敬禮而起。菩薩曰。善哉如是。

 

一時。菩薩將臨法會。弟子八人。無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定耑、查定敏。恭謹顒□。齊唱佛號。忽聞異香。從空中來。眾皆歡喜。得未曾有。菩薩曰。善哉善哉。爾等知今日之會。有夙因否。昔梁武皇天監六年。我出家于北魏之東都淨因寺。為大比丘。因避亂南遊。住錫鳴山麓。時爾八人。依我修學。不久以兵亂各散。我越後二載。示寂于武林天竺。後復于唐僖宗朝。為清河獻王長子。亦棄位出家。今爾八人。同會念佛。亦由我發心。正如往昔無異。但爾等去我以來。八百餘年矣。仍復飄流未反。真為可悲。真為可痛。今為汝等重加發明所修行業。令速成辦。早登解脫。宜各諦聽。

 

菩薩曰。所示淨土一門。真諸佛心宗。人天徑路。今汝等雖求往生。若發願不切。如入海而不獲珠。徒勞無益也。我昔于晉明帝時。受貧子身。為貧苦故。乃發大願云。我以夙業。受此苦報。若我今日。不得見阿彌陀佛。生極樂國。成就一切功德者。縱令喪身。終不退息。誓已。七日七夜。專精憶念。便得心開。見阿彌陀佛。相好光明。遍十方世界。我于佛前親蒙授記。後至七十五而坐脫。竟生極樂。後以度生願重。再來此土。隨方顯化。或為比丘。或為居士。或為國王。或為臣宰。或為女人。或為屠丐。或隱或顯。或順或逆。皆隨順說法。導諸群品。又以仙道多未悟真常。耽長壽樂。不思進修。我現仙身。救其迷墜。如唐僖宗朝一事也。今則又為汝等發明邪正。闡揚淨土。汝等當一意一心。堅修此門。必不相誤。若心志一堅。又不待隔世而生。現前亦得見佛。如我昔年無異。有偈四句。

 

少說一句話。  多念一句佛。  打得念頭死。  許汝法身活。

 

時菩薩一一示已。復告諸人曰。我自降此以來。凡所言說。皆修行要妙。汝等能時時體會。極力遵行。決生上品。菩薩從此。不復再來矣。諸弟子宜各努力。勿虛此會。時諸弟子聞菩薩語。皆涕泣悲戀。不能仰視。菩薩謂曰。諸弟子。汝等謂菩薩。不復再降。恐生懈怠。從此失足。然實不爾。何以故。從是以後。汝等精進。只是自己精進。捨塵塗而登聖域。大智大賢之所為也。若懈怠。亦是自己懈怠。背大道而入淤泥。無知下愚之所為也。諸弟子。但須前進。莫生係戀。但急著力。無事悲哀。頃之復諭曰。汝等不得更作菩薩再降想。所以者何。鸞乩之設。本為神鬼所依憑。非大菩薩應化常事。汝等若奉教無失。於菩薩生恭敬之心。難遭之想。即是大報恩處。時諸弟子。雖聞法諭。猶故圍繞不忍散去。菩薩又諭曰。諸弟子。菩薩往昔因中。與汝等具有大緣。從此雖不再降。然不得作遠離想。當知覺明妙行。時時在汝等眼前。相逐不捨。汝等慎無一日廢弛。自捨卻覺明妙行也。少頃又諭曰。諸弟子。法會既終。宜各散去。菩薩來無所從。去無所至。莫只呆呆守著。菩薩定不在一幅紙兒上也。各念一句南無阿彌陀佛。至誠作禮。頂戴奉行可矣。（若欲悉其究竟請讀西方確指）

 

哆哆婆娑訶菩薩應化事跡（錄黃德煒居士上　印公法師書）

 

（前略）念佛儀規內。加入南無哆哆婆娑訶菩薩聖號。此中具有大原因。今特將原委詳細稟上。俾得明白。弟子回憶自少棄儒習賈。距今計有廿餘年。此時奔馳于馬巫來半島。及美洲各國各埠。凡有永利威貨到之處。幾無不親歷其境。調查情形。斯時一年之內。在舟車時候。幾占四分一。離滬時候。幾占四分二。因此對于仙佛之說。概不暇研究。且嘗謂凡人問心無愧。便可質于神明。證于衾影。迨至五年前。有友人在本港供奉黃赤松大仙。公餘扶乩問事及治病。無一不靈驗異常。嘗邀弟子前往參觀。迨蒞壇。見各人求病問事。均默稟壇前。大仙無一毫錯答。各如所求而退。心覺奇異。後遇小兒因往學堂上課。雨大途滑。跌傷左手。數月未愈。中西醫束手。一日。攜之前往求方。囑其跪下默稟。由大仙乩示。寫出用某堂跌打丸一敷即愈字樣。遂照購丸調治。果一敷即痊。因此心漸信仰。不及一月。適港永利威夥伴某。于臘月底。肚痛甚劇。中醫束手。西醫則謂肚內橫腸患病。非用手術開腹割去必死。研究半旬。并延數西醫會商。亦均主張施以手術。乃可救治。否則必死。初詢病者願割否。病者答以不願。繼念病者數代單傳。且是遺腹孤子。更不敢造次從事。但見病者形狀。日危一日。已在最危急之期。弟子因憶大仙靈驗。求方一試。冀免割腹。果得一方。用艾草煎隔夜茶濃飲。以渣敷患處。未幾已愈過半。竟脫離危險。翌日。再求得一方。用黑芝麻為糊。食一次已愈八九。第三次所開之藥。為最尋常者而已。竟獲全愈。弟子由此遂篤信大仙。又細察各同人或問病問事。無一不應驗如神。歷次不爽。斯時尚以為扶乩未親歷也。遂發願若得自行扶乩。更深信仰。豈知提乩而乩不動。後由乩誨示。謂必須終日默念心經方可。弟子遂照念心經。旬餘果動。一月後。遂成文矣。從此夜間公餘。潛心扶乩。并研究仙佛之事。有問即答。極為詳明。并囑每日誦金剛經大悲咒明聖經等經。定為常課。并印送太上感應篇等善書。導人為善。每扶乩。均訓以諸惡莫作。眾善奉行等語。自忖此訓語對于世人。大有裨益。同人每晚請乩示訓詞。首一言以善為根本。于是同人篤信者漸多。後小兒亦同篤信。一夕提乩乩動。其疾如飛。文更清楚。由此小兒常潛心扶乩。而乩語多是發揮善惡。千數百言。瞬即寫畢。更有一次不滿十夕。而詩凡數百。均隨乩寫出。彙成一冊。名曰風波浪詩集。成後。接言佛學利益。解釋色空兩字。人我眾生壽者四相。并佛仙之區別。同人藉此得研究佛學之初級。數月後某夕。乩忽寫出同人中篤信者之名。囑令到港永利威四樓候聽乩示。因斯時弟子個人曾在本酒行四樓供奉。同人遵示。是夕扶乩于四樓。大仙明白示告各同人云。現今世界。人心沈淪之極。世風日下之時。非佛法無以挽救。今值汝等正篤信佛法。故明白告汝等（指弟子等）云云。吾實哆哆婆娑訶菩薩。汝等自後直力向佛學做去。不宜做仙壇事。佛本無乩壇之設。應立刻即將乩壇撤收。以符實行佛法宗旨。若再以乩問事。則大背佛道。余初因汝等根機劣陋。非以靈驗事顯于目前。不足導汝等之篤信。故姑用扶乩代言。作入門之法徑。但令汝等明白。自後切勿再扶乩。或至生出險事。何也。因到壇者。多不是正名仙神。均皆冒名入壇居多。即停止扶乩之念。至切至切。自後先以金剛經大悲咒兩種作常課。并現非辦佛事時候。再候三年。則可自悟自謀。提倡念佛。乃其時也。云云。并批示各同人之事。則近數年之境遇。無不應驗。各同人奉命後。以扶乩不合佛法。停止已四年矣。現組織佛學社。各同人皆前者最篤信之道友。由去年至今。已符三年之期。因組織此社。以符實行學佛之表示。冀藉此得遇大知識。闡揚佛法。自利利他。可見弟子等今得一線之光。皆由哆哆菩薩慈悲指示。乃知有此光明大道。故同人時念哆哆菩薩之慈悲。刻刻不忘其特別法引導出迷津大恩。特在社內供奉。所以念佛規儀加入頂禮者在此。弟子等不過不忘本而已。　師尊以為何如。