戒殺與吃素
于凌波居士著
我國大乘佛教的傳統，特別重視不殺生與素食，因此吃素就成為佛教徒的標誌。
不殺生是佛教的根本五戒之一。根本五戒，是不殺生、不偷盜、不邪淫（出家眾根本斷淫）、不妄語、不飲酒。五戒，在印度不是佛教所獨有，比佛教歷史更古老的婆羅門教、耆那教，也各有其五戒。內容雖不盡相同，但均有不殺生這一條。不過其他宗教的不殺生，指不殺人而言，而佛教的不殺生，是除人之外，還包括著一切眾生——有情識的生命。為什麼呢？因為佛教的基本觀念，是眾生平等，眾生皆具佛性、皆可成佛。既然眾生平等，眾生皆具佛性，如何能殺害同類呢？
我國的孔子最重恕道，他說「己所不欲，勿施於人。」佛陀在《四不壞淨成就經》中說：「若有欲殺我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生戒。」在《十善業道經》中，佛陀說不殺生有十種利益：一者於諸眾生，普施無畏。二者常於眾生，起大悲心。三者永斷一切瞋恚習氣。四者身常無病。五者壽命長遠。六者恆為非人之所守護。七者常無惡夢，寢覺快樂。八者滅除怨結，眾怨自解。九者無惡道怖。十者命終生天。
雖然如此，但佛陀住世時代印度人並不吃素，佛教僧團的比丘也不吃素。何以故呢，因為印度的文化傳統、社會背景，沒有素食的習慣。僧團比丘托缽乞食，人家給什麼比丘吃什麼，沒有選擇的餘地。所以直到現在，南傳佛教比丘仍然遵守這一傳統，施主給什麼吃什麼，包括魚肉在內。西藏佛教的僧侶也不吃素，那是地理環境使然。古代西藏不種植五穀，只有以牛為食。
佛教傳入我國，和我國文化相結合。我國儒家文化以仁愛為本，對於動物，所謂：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」並且我國出家人不托缽乞食，在寺院中自炊自食，所以就形成了素食的傳統。出家僧侶既然素食，在家信眾也多數素食。素食的目的，是在於培養我們的慈悲心。
或者有人問，信仰佛教的人必須要素食嗎？這也不一定，只在各人的發心。做為一個佛教徒，能夠發心吃素，自然是值得肯定、值得讚嘆。如果因為工作的環境、社交的因素，或家庭的困難，不吃素也不會影響佛教徒的資格，但是主要的一點，千萬不能再殺生。
佛陀時代雖然允許比丘吃肉，但只許被動的接受，不許主動的索取。《五分律》記載：「若比丘到白衣家求乳酪、酥油、魚肉者波逸提。」因為佛陀不許比丘向施主求美食，比丘得到美食魚肉不敢吃，以此白佛，佛陀集合比丘告知說：「若不索美食自得而噉犯波逸提無有是處」，這是比丘可以吃肉的根據。但有三種「不淨肉」不可以吃，即一見為我殺者，二聞為我殺者，三有為我所殺之殺念者。在這些條件下，當然更不許為了口腹之慾而自己殺生了。
不殺生這一觀念，在我國大乘佛教的傳統中，更為特別重視。佛教以為不同空間的眾生，都在六道中生死輪迴論。人道與畜生道，同是六道之一，畜生並不永遠為畜生，人也並不永遠為人。基於此一認知，多生多劫以來，人與畜生之間，難免沒有父母妻子眷屬的關係。在這種情況下，人殺害各種生命，會不會殺到我們前生的眷屬呢？再者，我今生為人，殺害畜生——飛禽、魚蝦、雞鴨豬羊，未來生中我如墮入畜生道，別人——包括畜生道惡報受盡轉生為人的，是不是也照樣殺我呢？願雲禪師有詩云：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平，欲知世間刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」惡業招感，世界上連年戰爭不斷，社會上的殺人、放火、勒索、撕票，不都是人類共業的後果嗎？在早年出版的豐子愷《護生畫集》中，附印有一篇李圓淨居士的《護生痛言》，沉痛萬分，發人深省，抄錄一段在如下：
「天地之大德曰生，世人之大惡曰殺生，這是古人昭示天下後世，最直捷了當、而十分沉痛的兩句話。我們總該知道，生命是世間最貴重的東西，殺生是世間最悲慘的事情。我們讀書，讀到五刑之屬三千，其罪至死而極，就如那些作姦犯科、罪惡滔天的絕頂惡人，一死也儘足以蔽辜，而無可復加了。可是竟有於人類無害、罪不至死的、天理所能容的、國法所不及的生靈動物，而人們卻悍然不顧地加以殘殺、加以殘死、加以吞食，並且視為等閒。啊呀，世界上罪大惡極，不講公理的事，還有比這個更甚的嗎？」
他在文章的後一段大意說：「殺有三種，一者人殺人，二者人殺禽獸，三者禽獸殺人。人殺人是犯法行為，要服罪；禽獸殺人——如虎狼食人，就罪大惡極，必予除之；而人殺禽獸，就視為理所當然之事。」人為什麼要殺禽獸，還不是為了滿足口腹之欲？當真是，中國人之於吃，真是傳統的國粹。有人開玩笑說：中國人，除了天上的飛機，陸地的戰車，海上的軍艦外，沒有不吃的。可不是嗎？天空的各種禽鳥，海中的魚鱉蝦蟹，陸地的牛羊犬豬，以至於虎鞭熊掌，猴頭毒蛇，蜜蜂螞蟻，無一不是席上的佳肴。大陸上早年廣東的名菜，貓蛇同吃，叫「龍虎鬥」，近年北方流行吃「蝎子宴」，殘忍啊！人類號稱萬物之靈，中國自命為禮義之邦，何以殘忍一至於此？
飲食最低的目的是為了果腹，最高的目的是了適口，而在果腹與適口之間，其相去何止百千萬里。可是我們的味覺，由入口到咽喉，只有十數公分，過了咽喉，什麼都感覺不出了。我們何忍為了這十數公分的感受，而殘殺如此多的生靈呢？社會人士為了結婚、作壽，大宴賓客，宰殺大量魚蝦雞鴨。為了慶祝新人幸福美滿，或慶祝「我」健康長壽，殺害牠們許多生命，這合乎邏輯嗎？近年台灣盛行選舉，參選人請起客來，動輒數百桌以至上千桌。一次宴客，殺害的生命數萬至十數萬計；養雞場養豬場為了調節蛋價豬價，一次焚燒的小雞、掩埋的小豬，也以數萬或數十萬計。可怕啊！這殺業的累積，怨氣的召感，不是已經在我們社會上表現出來了嗎？
我們尤其不應該殺害的，是為我們辛勞一生的牛，作為人類忠實朋友的狗，牛為我們耕作一生，我們何忍在牠垂死之年，寢其皮而食其肉？書上所記，報上所刊，忠犬救主的故事不計其數——最近的新聞，美國一位太太心臟病發作，她養的小狗竟會撥電話求救，挽回了她的性命。像這些與人類關係如此密切的生靈，我們殺而食之，何其忍心呢？一本佛教雜誌上登載，一位退役的老榮民，一生愛吃狗肉，他一輩子殺害了多少狗，無從統計，但是撰稿的這位居士，於民國五十五年的冬天，親眼看見他把鄰近五隻剛斷乳的小狗抓來，投入沸水鍋。一年多後，這位老榮民在一家爆竹工廠做臨時工，爆竹工廠爆炸起火，這位老榮民全身灼傷，皮膚剝落，有如被燙死的小狗，痛苦呼喊，有如狗叫。
今年（一九九七）四月間我回大陸掃墓，我胞弟告訴我說，洛陽鄉下一個農民，十八年前買了一頭已能耕作的小牛。那牛為農民賣命耕作了十八年，年老力衰，不堪耕田，鄉農把牠賣給屠戶。那老牛雙目流淚，向主人乞憐，主人不顧。他和屠戶講好價錢，接過價款，站在一棵樹下數鈔票的時候，那老牛忽然奮力衝過去，把正在數鈔票的農民觝死在樹上。這事登在三月下旬的報紙上，我要我弟弟給我找報紙，可惜沒有找到。
有一則廣化法師（去年才往生）現身說法的故事，是他自己寫出來登在七十五年的天華月刊上。法師在抗戰期間從軍，一向在軍中擔任軍需官，他酒量很大，好吃雞鴨魚肉，也說不出吃下了多少。三十八年駐防定海，他所住的村莊附近雞鴨成群，他每天都要房東小姐給他買兩三隻到四五隻不等，由勤務兵紅燒清燉大家吃。幾個月下來，村子附近數里內的雞鴨都被他吃光了。後來也來到台灣，四十二年信佛，四十六年出家，六十三年在南投蓮光寺閉關，拜淨土懺，已拜了八個月。他文中自述，一天：「....第一拜拜下去，就覺得身輕起來，向西方前行，走了不到幾步，聽到身後有很多雞鴨的叫聲，回頭看去，見成千上萬的雞鴨分作三行，追隨著我....心想牠們來找我算帳了，不禁一驚，如夢初醒....怎知道，就在當晚於禪房裡，平地一跤，跌斷左腿。」
以上是廣化法師的原文，事情尚不止此，法師晚年，身體佝僂，靠輪椅推著走，說話發不出聲音，對侍者的耳朵說，侍者再轉述出來。八十二年我去南普陀寺看他，就是這個樣子。這是不是也和殺業有關呢，因為法師先寫出來，我才敢於此提出。我一向不贊成一些「勸善書」上、那些一條鞭式的因果報應，說什麼書生救螞蟻就中了狀元，媳婦不孝，以髒東西給婆婆吃，第二天就為雷所擊。救螞蟻絕對是苦行，但那只是中狀元許多善緣中的一個，不是只救了螞蟻就可中狀元；不孝順婆婆當然是惡行，但為雷所擊一定還有其他的業因，不孝不是唯一的業因。不過據我觀察所得，殺業重的，果報卻很快——很多是當生現報。幼年在故鄉洛陽，父老告知，業屠戶者多數絕戶，能舉出姓名，這是可信的。
或者有同修問我，殺業這麼可怕，你為什麼又說信佛的人也可以不吃素呢？是不是別人造殺業，我們享受成果呢？其實這也是無可奈何的方便說法。我且說一段舊事，大概是八十一、二年春節，我到北投農禪寺給聖嚴法師拜年，和他在客廳中聊天，這時又有兩位客人到訪，法師為我介紹，原來是當時的農委會主任委員余玉賢夫婦。余主委溫文儒雅，一身書卷氣；余夫人很有氣質，也很樸素。余主委信佛未久，他是去請法師開示的。他問法師說：「師父給我的書我都認真看了，我現在很困惑、也很矛盾。佛教慈悲戒殺，但我主管的業務就是畜牧漁業，全與動物生命有關。我是不是辭職不做這項工作呢？」
我在旁聽著，覺得這個問題很難答覆。而法師卻回答的很有智慧，法師說：「你只是中華民國的農委會主委，世界上任何國家的政冶領袖，都解決不了這個問題。因為自有人類以來，人類就一直以家畜海產為食品的來源，有誰能完全禁止呢？這固然是家畜海產的共業，而人類又造下了新的共業，將來再承受業報。你只能在農業政策上周密計劃，儘可能不要大量焚燒小雞、掩埋小豬，減少無辜生命的死亡，已經算是盡到心了。」
我向旁插話道：「要說完全禁宰豬羊雞鴨，禁食海產魚類，事實上做不到。但不該殺的仍要保護。例如挫魚、烤鳥、三杯孔雀、各種山產，仍是要禁止的。」余主委點頭。
我們想想，在這種情況下，能夠完全禁止殺生嗎？不過我們仍由自己本身做起，我們日常自市場買上一斤肉、幾條魚，這也不算是天大的罪過。但千萬不要買活的小魚小蝦，水煮油炸；也千萬不要烤鳥燒鴿，挫魚釣蝦。更不要無緣無故的傷害動物生命，像砸死蛇類，火燒蜂巢等。至於為了滿足口腹之欲，挖空心思去吃各種不該吃的生靈，更是有傷天和。上天有好生之德，我們何以不體仰天心呢？
不殺生，是消極的為善，如果進一步放生，那就是積極的為善了。不過放生是在適當的因緣下來做，如渡河時遇到被捕獲的水族，山行時遇到獵人獵捕的鳥獸，悲憫心起，買來放生，這是善行，也是功德。但這種因緣在農業社會常有，在現代的工商業社會就不常有了。如果寺院社團，貼出佈告收購魚鳥，定期放生，那不叫放生，那叫害生。因為你不收購，別人不抓，你收購的愈多，別人抓的愈多，在這一抓一放之間，是不是又傷害了許多生命呢？
做善事要看時代背景，農業社會那種放生的環境與因緣已經不復存在了，如果我們隨順時代，把放生的錢財，拿來救濟流浪狗，豈不也是善行功德？這是與本文主題無關的題外話，聊供各界善心人士的參考。