來自靈巖的法音
見愚居士選集
大矣哉！如來所以興出世，唯說彌陀本願海。
淨宗，乃阿彌陀如來從真實本際、真實智慧、真實慈悲之本願心海所流現，呼喚十方一切眾生之大圓滿法門。故印祖常言，捨西歸捷徑，九界有情，上何以圓成覺道。離淨土法門，十方諸佛，下不能普利群萌。
幸矣哉！「文鈔三編」出塵於古寺舊湮之中，印祖之靈巖法語得以圓音。印光大師文鈔者，乃耀昏衢之智炬，破見網之慧劍，實末世念佛人之良導也。「文鈔」雖為淨宗之初階，（見愚）乃昏昧懵懂之輩，於初學印祖文鈔，或拘於「菁華錄」、「選讀集」之廣行，而難沾靈巖法霖之益；或囿於俗目，困學記問於知見稠林之中。徒逐我執妄識幻現之清淨心，以擬一心念佛之功，遂罔顧彌陀願海之攝取不捨、光明遍照，及囫圇印祖之「自力與佛力」、「通途法門與特別法門之方便與究竟」之諄諄教誨。
迨拜讀雪廬老人往生前「淨土安心法門」之遺訓，及黃念祖老居士對善導大師之推崇及史傳之正訛，（見愚）之淨宗觀念始由元宋以降之宗派多元性，導歸入盛唐時代之專一與純然。在承恩曇鸞、道綽、善導三位祖師慈悲法露之後，再三拜閱「印光大師文鈔全集」。自此（見愚）竊思印祖之不夾雜任何宗派色彩，捨自力全仗阿彌陀佛慈悲願力之原始淨土觀，實傳承自此三大祖師。此三師亦是於淨宗諸位祖師中，唯一有著法脈相承，無瑕地傳承阿彌陀佛本願慈悲之淨宗風貌者也。在「文鈔正篇」首頁，印祖已然為念佛人開宗明義道出淨宗此一清淨傳承：
「粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其有大功而顯著者，北魏則有曇鸞，鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北。武帝每向北稽首曰，鸞法師，肉身菩薩也。唐則有道綽，踵曇鸞之教，專修淨業，一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。」
印祖所教示的念佛生活，非欲人行如廬山蓮社般之團體式念佛，而是善導大師「素其位而行」之平民式念佛，故印祖於「文鈔」中屢言「蓮社乃提倡之所，不宜常常在此念，平常在家念」，無非欲人真實領納著佛心慈悲之念佛，如實地回歸生活之道，正傳承著天親菩薩在往生論所教示的「回向利益他行成就」，或曰「還相回向」。淨宗法門所謂「不離佛法，而行世法。不廢世法，而證佛法」，實本乎於此，人間淨土亦肇建於此也。善導大師入京三年而引導全長安城變成一個念佛大道場，即其證也。
印祖對曇鸞、道綽、善導大師之尊崇，以及靈巖山「專修專念」的道風，可由節錄文鈔諸文中窺知一二。
「隋道綽禪師一生專弘淨土，講淨土三經近二百遍，可知一年之中當講四五遍，不以繁重為忌唯期人各悉知。今人則必不肯如是重重屢講也。古人以利人為本，今人以求名為本，若專講淨土，人或輕之，所以不肯專精致力於此一法也。」
「期中略觀經疏閱三遍，善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫，不用觀心約教等玄妙法門其慈悲可謂至極無加矣。良以業識未消，三昧未成，縱談理性終成畫餅，又以古人聞理性當體便是，則進行彌速；今人聞此等語言，則廢弛道業，但欲任己業識茫茫之天真耳。往生論註，閱一遍文義顯豁直捷，真能上繼匡廬，下啟天臺西河長安等，宜細看之。」
「善導疏不用諦觀等深意，但直譯經文，俾中下根人，易於趣入；及其趣入，不言諦觀，而諦觀自然了了矣。可謂契理契機，善說法要，彌陀化身，殆非虛傳，蓮宗二祖，萬代景仰。」
「善導彌陀化身也，其所示專修，恐行人心志不定，為餘法門之師所奪，力敘初二三四果聖人及住行向地等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空遍法界現身放光，勸捨淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受以最初發願專修淨土，不敢違其所願。善導和尚早知後人這山看見那山高，渺無定見，故作此說，以死盡輾轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從，則依從之人，殆不多見，豈夙世惡業所使，令於最契理契機之法，覿面錯過，而作無禪無淨土之業識茫茫，無本可據之輪迴中人乎，哀哉！」
「觀無量壽佛經有善導和尚四帖疏，為欲普利三根，故多約事相發揮。至於上品上生章後，發揮專雜二修優劣，及令生堅固真信，雖釋迦諸佛現身，令其捨此淨土，修餘法門，亦不稍移其志，可謂淨業行者之指南針也。若夫台宗觀經疏妙宗鈔，諦理及圓融，中下根人，莫能得益。故不若四帖疏之三根普被，利鈍均益也。」
故（見愚）在遨遊印祖慈悲法海之餘，仿前賢選錄文鈔之遺風，僅取一瓢與諸君共飲之，集文曰「來自靈巖的法音」，為印祖慈悲之法流另辟蹊徑。欲念佛同行之人於今浮泛夾雜、人云亦云之淨土法門中，回歸素樸純淨的念佛之道，一同吹拂著靈巖慈悲的道風，品嘗彌陀清淨的甘露！
淨宗見愚 學／一九九八年仲秋
（見愚）經年浸染「印光文鈔」之餘，不揣庸愚地拾取印祖慈悲遺音，於九八年仲秋初編集文，曰「來自靈巖的法音」，經由佛陀教育基金會於九九年初春刊行。
雜集之原文經再三詳閱，重新增補編修、改序歸類，將全文依「佛心與弘願」、「靈巖遺風」、「光明善導」、「淨宗之門」、「至心之道」、「信願心海」、「自力與他力」、「迷妄與魔心」、「名號與念佛」、「故鄉風月」分為十門。饗海內外之淨宗學人以印祖之法筵，共結西方淨域之善緣。
淨宗見愚 學／二○○○年端陽
阿彌陀佛像讚
悲哀眾生，無所恃怙。孤露伶俜，如逃逝子。
縱聞佛法，依教修行，自力劣弱，難破無明。
猗歟世尊，慈悲心切，四十八願，三根等攝。
普令眾生，信願持名，仗佛慈力，帶業往生。
以果地覺，為因地心，感應道交，如磁吸針。
如來恩德，窮劫莫讚，唯冀含識，悉副佛願。
阿彌陀佛像讚
四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。
非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。
佛於往劫發大願，欲令盡虛空遍法界一切眾生，同悟本具佛性，同出生死輪迴，同成無上覺道，同入無餘涅槃。從茲普為法界眾生，久經長劫，行菩薩道，但有利益，無不興崇，六度齊修，一法不著，難行能行，難忍能忍。其行施也，國城妻子，頭目髓腦，悉無吝惜。
故法華經云：我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處；為眾生故，然後乃得成菩提道。（佛遺教經解序）
佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故多方化導，種種折攝之，縱令絕無信心，亦不棄捨；曲垂方便，令種善根，待其因緣時至，自然發生增長，依教奉行耳。
眾生視佛皆是眾生，故聞佛之言，不生感激，反以己之邪知謬見，多方譭謗。須知父母於逆子，尚生棄捨之心。佛於逆惡不信之流，愈生憐愍。何以故，愍其惑業深重，失本心故。以雖則現時背逆於佛，而即心本具之天真佛性，仍復絲毫不失。如焦模中金像，敝衣中寶珠，蒙塵之秦鏡，在璞之荊璧。愚人但見其外相，而不知其內容；佛則遺外相而論內容，故無一眾生或生棄捨也。然佛尚不輕眾生，眾生何可輕眾生乎？（放生殺生現報錄序）
佛之愍念眾生，前自無始，後盡未來，上自等覺菩薩，下至六道凡夫，無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空，普含一切，森羅萬象，乃至天地，悉所包含；亦如日光，普照萬方，縱令生盲，畢世不見光相，然亦承其光照，得以為人。使無日光照燭，便無生活之緣，豈必親見光相者，方為蒙恩乎？（佛遺教經解序）
大覺世尊，視諸眾生，縱昏迷倒惑，備作五逆十惡，永墮三途惡道之人，佛無一念棄捨之心；必伺其機緣，冥顯加被，與之說法，俾了幻妄之惑業，悟真常之佛性，以至於圓證無上菩提而後已。於罪大惡極之人尚如是，其罪業小者，其戒善具修，禪定力深者，亦無一不如是也。（傅大士傳序）
阿彌陀佛大慈大悲，有四十八願，願願度生，不但上善稱名，可以向往。即五逆十惡，苟能起大慚愧，發露懺悔，無論一念十念，佛亦必攝受之。時雨潤物，萬物無不沾益。大海納川，百川悉足彙歸，萬修萬去，的實非謬。
世之人悠悠泛泛，不真參力究。不真信切願；或復兼修餘門，皆可謂無禪無淨。雖感得來生福報，而因福造業，因業墮獄。鐵床銅柱無人依靠，雖有佛力亦莫奈何！截流大師說，修行人不了生死，為第三世怨，可懼也矣。（上海法藏寺念佛開示）
阿彌陀佛於往劫中發四十八種大願。有一願云，若有眾生，稱我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
是知佛念眾生，如母憶子，眾生若能生信發願，持佛名號，求生西方，如子憶母。自然上契佛心，感應道交。現生蒙佛加被，業障消滅，諸緣順適。臨終蒙佛接引，帶業往生極樂世界。從茲入聖超凡，了生脫死較彼仗自力修戒定慧，直至惑業淨盡，方了生死者，其難易奚啻天淵之別。（岳步雲為親所設佛堂說）
須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發願，若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以故一切眾生，臨終發至誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。
況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何？（臨終三大要）
一切法門，皆仗自力，縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡，則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著，由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十里流，況思惑乎？了生脫死，豈易言哉！以是不能普被三根，暢佛本懷。
唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力，無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重，但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土，俾善根者，頓圓佛果。即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要，歷代祖師，莫不遵行。（淨土決疑論）
淨土法門，不論富貴貧賤、老幼男女、智愚僧俗、士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱眾生。凡我有情，聞是淨土法門者，當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定克期得生，當信念佛定蒙慈悲攝受。
由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無繫戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事繫心，凡百作為，不忘此事。或有公私眾務，了無少暇，須於早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。
以阿彌陀佛曾有願云：十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。（淨土法門普被三根論）
念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力接引往生，無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。
以阿彌陀佛四十八願中，第十八願云：若有眾生，聞我名號，至心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。（一切念佛人往生及不往生之證據）
佛法深廣，猶如大海，薄地凡夫，孰能窮源徹底，一口吸盡。雖然，倘能生正信心，自可隨己分量，各得其益。而末世眾生，業障深厚，善根淺薄，心智狹劣，壽命短促，加以知識希少，魔外縱橫，修餘法門，欲於現生斷惑證真，了生脫死，誠為甚難希有之事。
唯淨土一法，專仗佛力，以故不論斷證，唯恃信願。信願若具，雖罪大惡極，將墮阿鼻地獄之流，尚可以仗十念之力，徑蒙佛慈，接引往生。噫！如來大慈普度，一物不遺，唯此一法，最為周摯。（淨土釋疑序）
夫一切法門專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方可了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。又佛在世時，眾生色心業勝，依仗自力，或可證道。今當末世，根劣障重，知識稀少，若捨淨土，無由解脫。
修持淨土念佛法門，當以信願行為宗，當篤信佛力，彌陀如來在因地中，發四十八願，願願度生，中有念我名號，不生我國，誓不成佛。今者因圓果滿，故我今念佛，必得往生。次信佛力慈悲，攝受眾生，如母憶子，子若憶母，如母憶時，定蒙接引。次信淨土法門，如永明禪師四料簡所言，較諸餘法，其間大小難易得失，迥然不同。雖有餘師稱讚餘法，不為所動，乃至諸佛現前勸慰，令修餘法，亦不退轉，此乃真所謂信也。（淨土法門說要）
念佛求生淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。普被三根，等攝凡聖，上之則等覺菩薩不能超出其外，下之則逆惡罪人亦可預入其中。有教無類，生正信者，咸得實益，即生了辦，具煩惑者，亦預聖流。猶大海之普納百川，若太虛之遍含萬象。設如來不開此法，則末世眾生，誰能斷煩惑以了生死，出五濁以超三界乎！
依念佛法門，生信發願念佛聖號，求生西方。無論出家在家、士農工商、老幼男女、貴賤賢愚，但肯依教修持，皆可仗佛慈力往生。此全仗阿彌陀佛大悲願力，與當人信願念佛之力，感應道交，得此巨益。念佛法門雖遍攝禪教律密諸法，而在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。（念佛懇辭序）
夫彌陀願王，十念尚度，況精進修持已二、三年，又有何疑？世有種人，志意下劣，雖常念佛不求往生，唯欲求人天福報，此種人縱畢世修行，只得來生癡福而已！有正信者自己以信願感佛，佛以慈悲攝受，感應道交，必能仗佛慈力，帶業往生，又何須問彼見佛與否，方可斷判也。（復郁智朗居士書）
無量壽，乃至十念，咸皆攝受。唯除五逆，誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以邪見深重，誹謗正法，謂佛所說超凡入聖，了生脫死，及念佛往生之法，皆是誑騙愚夫愚婦，奉彼教之根據，實無其事。由有此極大罪障，縱或有一念十念之善根，由無極慚愧極信仰之心，故不能往生也。
觀經下下品，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛全心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，觀經下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。（復善覺大師書）
須知佛開念佛法門，唯期一切眾生現生即生淨土。若人順從佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，校比生入大富大貴處尚容易。何也？以依佛言教，佛必垂慈加被故也。（復冒善甫居士書）
佛即是心，心即是佛，乃約吾心之本體而言。由其有無量無邊之煩惱惑業，必須仗惑業淨盡，福慧圓滿，有大誓願之阿彌陀佛大慈悲力為之加被，令其往生，漸次修習，以至究竟親證此是佛之心而後已也。多劫不能成佛，由修自力法門故。須知淨土法門，縱臨終始聞，能生信願而念，即可往生西方，了生脫死，況未至臨終，即已預修乎！（復丁普靜居士書）
淨土法門以深信願，念佛求生西方。不可發來生及生生世世之願，有此願便不能決定往生矣。一切法門，亦有現生即了生死者，然不過千萬之一二耳，故須發生生世世之願。汝謂盡未來際，帶業往生，此話殊失淨土宗旨。現生即求佛慈接引，帶業往生。何可云盡未來際乎？行菩薩道，當以盡未來際為限。現修淨土，何可以盡未來際往生乎？（復東海居士書）
青樓女子所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，與諸上善人聚會一處。
佛種種方便引誘眾生種出世因，故於五戒，任彼受一二三四及全。何以令不全受，以彼或有勢不能守故，如屠戶不能持殺戒，尚可持餘四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載，不以一眚棄其本具之佛性。世之自高自大者，見人一短，即有千長亦不以為然，佛則不如是。（復恒慚法師書）
如來特開淨土一門，不獨為接引普通行人，實為保護於宗於教有所悟證，而未至凡情聖見俱不可得，煩惑淨盡，翛然解脫者。夫已悟已證，未至其極。若無淨土法門為之保護攝持，則此諸行人，再經受生，沈沒者居多，而進修者甚少矣。感佛恩德，不禁令人哽咽涕零！（佛祖心燈禪淨雙勖合編流通序）
健庵居士歸西，觀其平生信心，臨終正念，雖未聞見佛，而能隨家人默念，亦可往生。以佛昔有誓，若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。健庵居士平素修持，臨終正念，足可往生，況又有異香頂溫之證乎！此係仗佛力往生，往生即了生脫死矣，則可決定，斷其了無含糊。若修餘法門，勿道如此景象不能了生脫死，即有大智慧、大神通，要去就去，要來就來者，不能了生死者，尚有一半多，是以必須要專志修持淨土法門也。（復崔益榮居士書）
佛念眾生，比眾生念佛，當切百千萬倍。若肯依佛言教，念佛求生西方，決不至仍留娑婆。
小乘法任運自力了生死者，得七返六欲天，然後生人中證阿羅漢。七返六欲天，其為年月莫能算也，是知了生死之難！
若生信發願，念佛求生西方，則無有不於現生即生西方者，生西方則生死已了矣。當發懇切心，此念佛法門實為佛大慈悲，普渡一切無力了生死之眾生，而令其即生速了之無上要道也。（復葉聘臣居士書）
夫古今緇素名人，以誦經念佛濟孤者何可勝數。
樂邦文類第四本，五十八九頁，臨終請僧念佛二次，即獲往生。由此令宗門大老，發心念佛。可知佛慈廣大，有願必從。固不計久修暫修，等垂攝受也。
觀經下品下生，乃五逆十惡圓具之人。臨終地獄已現，而遇善知識教念佛名。彼念或十聲，或數聲，即便命終，尚得往生。今以純孝慕親之心，若能發弘誓願，稱念佛名。以此功德，為親消除罪業，增長福慧，求佛慈悲，接引往生。
須知淨土法門利益，唯佛與佛乃能究盡。念佛時，毫無感應。係不知佛力，心不懇切。不知佛力，由未深研淨土經論故也。（復劉觀善居士書）
夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶？
然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，逐轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶倖，生大慚愧，生大淨信。
以淨土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。（復劉智空居士書）
凡有心者，皆堪作佛。何得謂盲聾喑啞不得往生？
佛說八難中有盲聾喑啞，謂其難以入道而已。果能專精念佛，雖聾子不能聽經，及善知識開示。瞎子不能看經，究有何礙？喑者無聲，啞者不會說話，但能心中默念，亦可現生親得念佛三昧，臨終直登九品，何可云此等人不得往生？此等人不認真念佛，則不得往生。非此等人雖念佛亦不得往生也。
至於殘廢缺手缺腳者，與此盲聾喑啞者同。此之說話，蓋是誤會往生論偈之所致也。偈云，大乘善根界，等無饑嫌名，女人及根缺，二乘種不生。乃是說西方極樂世界，是大乘善根人所生之世界，絕無有可以譏毀可以厭嫌之名字耳。下即列出議嫌之名數種，即女人六根不具足之人，及聲聞緣覺之二乘人。故曰女人及根缺，二乘種不生。乃謂西方無有女人，與六根不完足人及小乘人，（西方雖有小乘人名字、然皆屬發大乘心者、絕無不發大心之聲聞緣覺人耳、）非指此世界之修行者說。無智慧人，認做此等人不得生西方，其錯大矣。（復宗靈法師書）
若欲此生親得實益，當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則可決定了生脫死。若不依念佛法門，且莫說未得佛教之真傳者不能了，即得亦不能了。何以故。以得真傳，乃大徹大悟，非是實證。證則可了，悟則未了。修餘法門，皆須斷惑證真，方了生死。
淨土法門，但具真信切願，持佛名號。諸惡莫作，眾善奉行。正助合行，不但決定往生，而且品位優勝。不但精粹純篤之人，決定往生。即五逆十惡之流，臨終能生大慚愧，生大怖畏，志心念佛數聲，隨即命終者，亦得決定往生。
以佛慈廣大，專以度生為事。一念回光，即蒙攝受。所謂仗佛慈力，帶業往生也。末世眾生，不依淨土，修餘法門。但得人天福報，及作未來得度之因緣而已。以無力斷惑，則生死根尚在，何能不發生死之苗芽乎哉！（復岳仙嶠居士書）
凡做功德，仍以念普佛為事，不必改念地藏經。念佛一法，最易得益。以文少而易念。是知最危險之時世，當以念佛為主。彼矜奇競異者，皆不注重在救苦難，注重在顯己之智識高超耳。
華嚴會上四十一位法身大士，其數有無量無邊，皆受普賢菩薩教，以十大願王功德，回向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此其人為何如人，此其事為何如事。況我輩值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛為念經乎？地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引，令得往生，則又相去懸遠。（復陳慧恭居士書）
佛所說一切法門，雖高深玄妙，圓頓直捷，皆須斷盡煩惑，方可了生脫死。若斷而未盡，則尚不能了。況完全未斷者乎？
唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚癡無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。
若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。佛視眾生猶如親生兒女，兒女不依父母之教，父母無可奈何。眾生若肯改過遷善念佛，佛決定於彼臨終親垂接引也。（復鄭琴樵居士書）
菩薩多眾生少，佛菩薩少眾生多，此二語，須在佛菩薩所居地土看。譬如鄉間小民，只知鄉間之平民多，並不知國家輔弼，其多無數也。然世間法不足敵喻，汝何不看華藏海眾之多，非佛剎塵數可喻乎！
佛能度眾生，而不能度無緣者。故有番番示生示滅，令眾生番番種，番番熟，番番脫。而眾生界無盡故，佛菩薩之誓願無盡。汝以斷滅知見論，故有此種種之問也。其問似乎有理，不知乃眾生之情見，渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛往生西方，將歎其菩薩多而眾生少也。吾故曰，當於佛菩薩之居處看，不當在眾生之居處看也。（復恒慚法師書）
菩薩度脫眾生之誓願，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。所云說法，亦不專指口說。或以身說。或以歿後異跡說。
菩薩欲化外道以入佛道，若不現外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。普門品所說，不過舉其大概而已。（復馬宗道居士書）
（光）一生不入人社會，獨行其志。在普陀時，初常住普請吃齋亦去，一頓齋吃二三點鐘，覺甚討厭，遂不去吃齋二十多年。此次法會是護國息災，（光）來時當帶一茶頭，凡飲食諸事，歸彼料理。早午晚三餐，在房間獨食。早粥，或饅頭或餅，只用一個；午一碗菜，四個饅頭；晚一大碗面；茶房會說。（光）數十年吃飯不剩菜，故只要一碗菜，吃完以饅頭將碗之油汁揩淨，切不可謂菜吃完為菜少。此外所有絡絡索索的點心通不用。
七圓滿，亦不吃齋。即會中辦齋，（光）亦不同吃，無精神相陪故。圓滿之次日，即回蘇，亦不許送。送至門外即止，若又送則成市氣，不成護國息災之章程矣。（復屈文六居士書）
（光）之說法，與一般法師不同，諸大法師多注重在談玄說妙。（光）不會談玄說妙，多注重教人敦倫盡分。不以人不喜聞而改方針。況此次是護國息災，念誦尚是枝末，敦倫盡分乃屬根本。無論人願不願聽，我仍以是為宗旨。
至於皈依一事，非（光）所宜。以佛教會會長乃主人，（光）是客人。彼皈依者，當皈依會長，此決定不可移易之至理。（復屈文六居士書）
禮懺無定規，但致志誠懇切即已。功課各隨己意，亦無定章。（光）則早晚必按朝暮課誦直念。凡起腔唱者，亦作直念，但稍緩點。（光）絕未學唱念，然在叢林中，只可小聲不可聲聞於外，以致驚動別人。先則日禮數百拜，近數年來事多，只二時功課。冬則日過百拜，夏則只數十拜。亦只拜釋迦、彌陀、淨土三經及諸大乘經，觀音勢至、清淨海眾，盡虛空遍法界，過去現在未來，一切諸佛，一切尊法，一切賢聖僧。（彌陀之拜，多少不定，按精神天時增減，餘各三拜）（復許止淨居士書）
（弟）以闡提出家，自揣根性庸劣，罪業洪深，故於宗教二途，概不敢妄行染指。惟於仗佛慈力，帶業往生一法，頗生信向。十餘年來，悠悠虛度，毫未得益。但自西徂東，由北至南，往返萬餘里，閱人多矣。其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其汙己者，臨終多是手忙腳亂，呼爹叫娘！
其有老實頭持戒念佛，縱信願未極，瑞相不現，皆是安然命終。其故何哉？良以心水澄清，由分別而昏動；識波奔湧，因佛號以停凝。所以上智不如下愚，弄巧反成大拙也。（與體安和尚書）
去年妄企證念佛三昧，而念佛三昧，仍是全體業力。今年自知慚愧，於九月半起七，至明年春二月底止，念佛三昧不敢高期，但企懺悔宿業，令其淨盡耳。誰知宿業，竟與真如法性，同一不生不滅。佛光普照法界，我以業障不能親灸。苦哉，苦哉！奈何，奈何！書此愚懷，以期知己者代我分憂而已。（復高鶴年居士書）
現今雖有知識，而僧多濫汙，同行乏人，若向上之志一衰，則懶惰懈怠隨之，而不復振矣。如不慧二十一歲辭親出家，亦可謂發心真，而立行猛矣。
至今五十三歲，若宗若教，毫無所得，圖負親恩，空為佛子。所幸者淨土一法，於出家學彌陀經時，已生信心，實未蒙一知識開示，以當時業師，與諸知識，皆主參究，所有開示皆破淨土。吾則自量己力，不隨人轉，雖佛祖現身，猶不改作，況知識所說乎！（復謝融脫居士書）
流通佛法大非易事，須求契理契機，斷斷不可師心自立，矜奇炫異，以取悅一時新學知見而已。念佛一法，當依淨土經論為準。大聰明人，大名人，立言必須詳審，不可率爾。以人以己為模範故也。若平常人有錯謬處，人尚易知而易改。若名人則人必以訛為正，而互相訛傳也。
（光）一無學問，二無見地，三無行持，故於佛法不敢註釋一字一句。近來由一二友人妄傳其為人支差之殘羹餿飯，不禁慚惶無地，而無可如何耳。（復丁福保居士書集文）
印光之於淨土法門生信，由於龍舒淨土文下卷。足知書之益人也，深且遠矣。
佛法廣大，無量無邊，吾人以薄地凡夫之資，欲於現生了百千萬劫難了之事，當籌度己力之大小以修。且莫妄充通家，此法尚未真得，又去鑽研他宗，致於此最易得益之事，反弁髦視之，以致仍舊百千萬劫不能了耳。（復李覲丹居士書）
期中略將無量壽經疏細閱兩遍，其玄譚總判，雖不及台宗，而消釋文義，甚是清楚，不可不看。觀經疏閱三遍，善導和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫，不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。良以業識未消，三昧未成，縱談理性終成畫餅，又以古人聞理性當體便是，則進行彌速；今人聞此等語言，則廢弛道業，但欲任己業識茫茫之天真耳。往生論註閱一遍，文義顯豁直捷，真能上繼匡廬，下啟天臺西河長安等，宜細看之。（與康澤師書）
靈巖規矩，係（光）所立，與天下叢林不同，例不念經、拜懺、放焰口、做繫念、做水陸、傳法、收徒、講經、傳戒、做會。日常功課與普通打七同，唯有信心，不務繁華者，求打佛七則允許。請打七者，不過多加三次回向而已。無論請多請少，全堂通通照常念，所有襯資全堂並外寮均分，無偏無黨，不以開多開少起爭執，一律同念，襯一律均分。（示靈巖打七規矩）
靈巖乃千百年古道場，凡來此山住者，皆屬發心辦道之人，大家都要認真用功，互相勉勵，以取麗澤之益。時勢阢隉，只可一心辦道，不可妄擬建築，即或不得已而小有添造，但取足用即已，毋得多建以圖寬敞。佛堂日課，切實修持，然不可一向專在事相上用功，必須心心念念對治自己習氣毛病。能如是者，方為真念佛人。否則如水泡石頭，絕無心得。但按淨土常規，不可別生花樣，有欲立異，如燃指、燃燈者，請彼往育王去行，此山永不開此一端。（與明本師書）
禮云：擬人必於其倫，不以其倫而擬。如以庶民妄稱帝王，稱與所稱，均獲大罪，可不慎乎！
（光）一生不肯虛譽人，亦甚惡人之虛譽我。（光）已七十有九，再過三十二日，則八十矣。然朝不保夕，恐未必至八十而死。無論在生已死，切不可用今人之惡派，妄為讚譽。
（光）文鈔中，於父母師長均不提及者，蓋恐人疑為飾說，致成大辱耳。今人父母師長去世，求名人題讚，（光）極不願隨順此惡派，而辱及其親與師也。
我死之後，當極力提倡淨土法門，令見聞者，生為賢善，死生樂邦，此則唯功而無過。若妄作讚誄，則是毀之於眾也。千祈勿襲此惡派！（復真淨居士書）
南京法雲寺，增設慈幼院之事。彼馮夢老，王一亭等，悉拉（光）於中以助鬧熱。然（光）之所幸，在無貪心。使稍有貪名之心，則法雲寺開山第一代，豈肯讓人。而（光）視此名位，直同牢獄囚犯，唯恐或被拘縶也。（復康寄遙居士書 ）
接手書，知汝慕道之心，頗為真切，意欲皈依。然（光）乃粥飯庸僧，實不足為人作師。但能專志修持，依（光）所說而行，固無有不滿汝所願者。譬如無足之人，坐於三叉路口。有歸家者問之，則直示其所行之路。斷不可以彼不能行，而不依其說以自誤歸途也。
今為汝取法名曰宗淨。宗者，主也。淨則現所修之淨土法門，將來往生之極樂淨土也。（復崔益榮居士書）
（光）粥飯僧耳，除著衣吃飯外，別無所能。幸尚肯學愚夫愚婦之派，不致徒歎奈何而已。
閣下欲受皈戒，何不擇道德學問高超者，而擇一粥飯僧。然則閣下亦將欲逐愚夫愚婦之隊，而不願附於高超奇特之班耶。雖然，當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行為有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。（復李覲丹居士書）
了清和尚，以手書見示，深感居士為法真心，愛我至意，而不知其為愛之之道，故不得不略陳梗概，以去疑情。佛門彙載，乃欲以振興法道，開導愚迷，非理致淵深，筆墨超妙如海闊天空，金聲玉振，令人一見即能猛省，如暮夜聞鐘，頓醒幻夢者，何堪湊入。
印光一介庸僧，百無一能，兼以久嬰目疾，不能遍閱經論，又以素無聞性，徹過徹忘，方寸之中，了無所有，何能預此嘉會乎哉？數十年來，無事不親翰墨，蔚如搜其蕪稿，為之刻板，已屬過分，況今又作以貽時事新報館乎？語云，無米不能炊飯，光非不要體面，但以無米之故，不能以土石糠假充佳肴，以貽人誚讓。
至於俗家族第，出家年歲，及所住之處，所作之事，乃大通家有功法道，後人錄之以作標榜，發人景仰企慕之心，不得不爾。若（光）之庸劣，食息之外，了無所知，了無所能，何堪用此一套。用此一套，乃成刻人糞為旃檀，美則美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，華則華矣，但唯色而無光。（光）未出家，即以虛張聲勢為愧，況今欲從諸上善人，優遊於安養世界，豈肯無而為有，以欺世自欺乎哉？（復周群錚居士書）
至謂印光真能以佛知見為知見，（光）何人斯，敢當此過譽乎？不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，（光）決不計乎此也。從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執。須諒當時苦心。（光）慚愧之極，理性亦未大明。若學鸚鵡學人語，亦非全不會說。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通為嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。（復溫光熹居士書）
（光）粥飯庸僧，於禪於教，皆未從事，唯依念佛以為依歸。至於為人作師，實不敢妄充，亦有誤聽人言，求取法名者，亦赧顏應之。以期彼於佛法中生信心，種善根。非曰（光）即可以為人師也。
至於閣下，禪教俱通，戒行精嚴，堅持八戒，常行午食。（光）尚未能持午，使此時冒冒然應之，汝後縱不當面唾罵，必至憾昔未察，以致於求福田中，反成輕僧慢法之舉，故不得不為說其所以。祈轉拜高人，庶得大利益矣。
又因坐明心一語，亦非可輕易而說。若對未知佛法人略明理性，或可說之。若克實說，明心不到大徹大悟田地，誰敢自詡，以此祈閣下自審。（光）本下劣僧，不敢說過頭話，亦不敢以過頭話恭維人，故有此沖冒。（復季國香居士書）
（光）一生不妄譽人，亦極惡人妄譽己。（光）已七十九，過二十日即八十，死或在年內，或尚要受幾年罪。（光）死只許你們認真以淨土法門自利利他。若為（光）作讚傳誄等，傳送遐邇，乃係（光）之怨家。（光）一生不受人之虛譽，以死而無知而虛譽之，是為欺心。（光）只要彌陀慈父肯垂憐，此外一不願聞也。（復了凡冶公二居士書）
來函一味說虛套子話，過為讚譽，實令人不堪。光一生不與流俗同起倒，什麼八十不八十。有為（光）言祝壽者，（光）不但不領情，且深惡痛絕，以為大辱。祈勿以此事為（光）言。若對（光）言祝壽，是視（光）為流俗矣。（復嚴伯放居士書）
諦公之逝，的確往生。其去之景象，尚不至驚天動地者，以講說時多，專用淨功時少也。在常人如此，則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。
諦公既去，座下法將如林。其知命之法子，（光）皆不能望其項背。函中謂佛教二大砥柱，已折其一。其一以（光）當之，則不知（光）但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄，相交三十多年。然（光）於人事應酬，概不舉行，只朝暮課誦回向一七，以盡我心而已。（復方聖照居士書）
人各有所應盡之分，當知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，決定不能得真利益。何也，以彼不能盡分於易處，何能盡分於難處。
出家一事，語其易則易於反掌。但穿一件大領，就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在三途中過活。欲得為人，恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地，上弘下化之和尚，則難於登天矣。
汝尚不能於家庭父母妻子具足時，思立一為人子為人夫為人父之程度，何能出家即證果，而普度怨親耶？只緣汝當做一出家，則百事不掛懷，不知出家之事，比在家更多。汝欲清閒自在，逍遙快樂，則決不能做好僧。以棄捨父母妻子，則成大罪矣。
（光）是出家僧，深知其利弊，故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚，則便騙汝為他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修淨土法門，令汝父母妻子同作蓮邦眷屬，則其利大矣。（復卓智立居士書）
人之入道，各有因緣，因緣若到，則有莫明其妙之機感。
（光）一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家，只欲自了而已，絕無一念敢發利人之心。（光）平生率真守愚，絕不肯以大話撐空架子，以自誤誤人。文鈔中所說者，均屬人各能行，又能現生親得實益者。即人謂（光）無知無識，但以愚夫愚婦所行之事教人，亦無所惜。然亦有謂其合己機宜，由茲生信修持者，亦不乏人。（復姚維一居士書）
粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其有大功而顯著者，北魏則有曇鸞，鸞乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北。武帝每向北稽首曰，鸞法師，肉身菩薩也。陳隋則有智者。唐則有道綽，踵曇鸞之教，專修淨業，一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。（與體安和尚書）
善導和尚係彌陀化身，有大神通，有大智慧，其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。專修為身業專禮，口業專稱，意業專念，如是則往生西方，萬不一漏。雜修為兼修種種法門，回向往生，以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者，此金口誠言，千古不易之鐵案也。（復永嘉居士書）
刻實論之，大乘法門法法圓妙，但以機有生熟、緣有深淺，故致益有難得與易得耳。
善導彌陀化身也，其所示專修，恐行人心志不定，為餘法門之師所奪，力敘初二三四果聖人及住行向地等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空遍法界現身放光，勸捨淨土，為說殊勝妙法，亦不肯受，以最初發願專修淨土，不敢違其所願。善導和尚早知後人這山看見那山高，渺無定見，故作此說，以死盡輾轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從，則依從之人，殆不多見，豈夙世惡業所使，令於最契理契機之法，覿面錯過，而作無禪無淨土之業識茫茫，無本可據之輪迴中人乎，哀哉！（復永嘉居士書）
觀無量壽佛經善導和尚四帖疏，為欲普利三根，故多約事相發揮。至於上品上生章後，發揮專雜二修優劣，及令生堅固真信，雖釋迦諸佛現身，令其捨此淨土，修餘法門，亦不稍移其志，可謂淨業行者之指南針也。
若夫台宗觀經疏妙宗鈔，諦理及圓融，中下根人，莫能得益。故不若四帖疏之三根普被，利鈍均益也。既知如上所說義理，必須依此諦信，自己見得及者，如是信；及自己見不及者亦必也如是信，仰信佛言，斷斷不可以己凡情不測，稍生絲毫疑念，方可謂真信矣。既生信已，必須發願，願離娑婆，如獄囚之冀出牢獄；願生極樂，如窮子之思歸故鄉。（復徐福賢居士書）
淨土法門，修有專圓，由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜善者，恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。如市間店鋪，固有專售之貨，或一種貨，亦可通商裕國，興家立業。或多種貨，亦不過通裕興立而已。市間專售一貨者，往往起家，俱售眾貨者，或亦折本。弘法利生，何獨不然。千機並育，乃如來出世事，如來降跡為善知識，亦不以此為準。（復永嘉居士書）
觀無量壽佛經者，普令一切若凡若聖，同於現生，往生極樂，或頓或漸，證無生忍，以至圓成佛道之大法也。溯自經傳此方，智者、善導、清涼、靈芝各為著疏。後唯智者一疏獨傳，餘三皆佚。清光緒間，楊仁山居士由東瀛請來此經善導疏，無量壽經慧遠疏，往生論曇鸞註，皆久佚之法寶，俱為刻行。
善導疏不用諦觀等深意，但直譯經文，俾中下根人，易於趣入；及其趣入，不言諦觀，而諦觀自然了了矣。可謂契理契機，善說法要，彌陀化身，殆非虛傳，蓮宗二祖，萬代景仰。（觀無量壽佛經善導疏重刻序）
善導和尚云，若欲學解從凡夫地乃至佛地，一切諸法無不當學；若欲學行，當則其契理契機之一法，專精致力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離。所謂契理契機之法，無過信願持佛名號，求生西方。（復鄧新安居士書）
若真宏法利生，即以家庭露地，為演說利益處。其修持不妨分作幾處，則不費力費財費事，如趕集然，上集買物到家中受用。善導、少康弘揚淨宗，閭巷道路，佛聲廣播，如唱秧歌，人人願聽；如傳聖詔，各各遵行，誰謂無寺宇不能宏法？須知有真心，自可勸化。以身作則，俾人人各盡己分，引古為範，庶家家即成道場。當此大亂之世，正好宏法於無形跡中，較彼大建築之吃力棘手，勞心擔憂者，相去大相懸遠也。（復淨善居士書）
持名一法最為末世透機之法，善導雖疏觀經，實最重持名一行。不觀末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相續即生之言乎！觀雖十六，行者修習，當從易修者行，或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀，至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但其了知即已，正不必特為作觀也。
觀之理不可不知，觀之事且從緩行，若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功，故楞嚴云不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。祈一心持名，以為千穩萬當之行，持至心歸於一，淨境自會現前。（復崇明黃玉如書）
集諸經禮懺悔文，西方禮讚等，若偈若文，多是善導觀經四帖疏中之文。若將四帖疏上品往生章註詳看，方知所言觀經，只舉觀經一句，下即詳釋，非全體盡屬經文。
善導觀經四帖疏，中國多年失傳，近方由東瀛請來，金陵刻板。而流傳既久，錯訛甚多，即諸經禮懺悔文，亦屬訛謬不少。四帖疏、懺悔文互觀，亦可正其少分，餘者亦有依義可正之處。（光）十年前，曾一再閱而標之，雖未敢必其復彼初出之原，然亦正正者多，而正訛者少，為自信得及耳。（復永嘉居士書）
凡修行人，必須以念佛為正行。以持咒誦經，及作種種利益事，為助行。正助合行，則如順水揚帆。在此生死苦海，速得入於薩婆若海矣。若不生信發願，求生西方。泛泛然念佛持咒等，皆只為來生福報而已。
淨土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回向往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。
今為汝寄新印文鈔一部，及善導觀經疏一部，善導乃彌陀化身，其所示專修最吃緊，在上品上生章註中。祈詳閱之。（復沈授人居士書）
一切法門皆以念佛為其歸宿。若唯務高深，談玄說妙，則如數他人寶，自無半錢分，畢竟自己受用不著。以業盡情空，方了生死。但能談說，有何利益。
須知見思二惑，即是生死根本。不到業盡情空地位，何由得了生死。念佛則仗佛慈力，利益宏深。故清涼國師說，愚夫愚婦，顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。念佛法門，最合末法時機。
善導和尚說，若論學解，一切法門，都應當學。若論修持，須擇契理契機者，方有實益。念佛一法，因該果海，果徹因源。最為契理契機。今人俱宜修持。然念佛法門，亦有多途。求其妥當，惟有持名。即如觀像觀想，亦有流弊。以心地不明，觀法不知，或起魔事。若觀實相，則誰能徹契。是故念佛之人，不可務為高遠，當事實行也。（淨業社開示法語）
真如法性，生佛體同。迷悟攸分，苦樂天殊。故我世尊特垂哀愍。雖於塵點劫前，早成佛道。又復悲運同體，慈起無緣。不違寂光，示生濁世。出家修行，成等正覺。拯彼迷流，同登覺岸。說法四十九年，談經三百餘會。隨順機宜，循循善誘。大機則示以五蘊皆空，六塵即覺，畢竟一法不立，直下萬德圓彰。小機則曲垂接引，為實施權，令其漸培佛種，以作得度因緣。如上隨機所說種種法門，雖則大小不同，權實各異。皆仗自力，斷惑證真，方出生死。
故於如來普度眾生之懷，未能究竟舒暢。由是於諸法外，又復特開信願念佛求生淨土一門。指極樂世界，以為本有家鄉。指阿彌陀佛，以為無上慈父。令其發菩提心，持佛名號，以深信願，求生西方。果能拳拳服膺，念茲在茲。則以己信願，合佛誓願。生佛相契，感應道交。現生則業障消滅，福慧增崇。臨終則蒙佛接引，托質寶蓮。其有惑業已斷，則即登補處，速證佛乘。縱令博地凡夫，通身業力，亦可仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即得迥出凡流，高預海會。惑不期斷而自斷，真不期證而自證。
此之法門，全仗佛力。喻如跛夫日行數里，若乘轉輪聖王輪寶，則頃刻之間遍達四洲。是輪王力，非己力也。畢世修行者，固然如是。即五逆十惡極重罪人，臨命終時，地獄相現，若能志心念佛，即得蒙佛接引。良以佛視眾生，猶如一子。於善順者固能慈育，於惡逆者倍生憐愍。子若回心向親，親必垂慈攝受。
又復眾生心性，與佛無二。由迷背故，起惑造業，錮蔽本心，不能彰顯。倘能一念回光，直同雲開月現。性本不失，月屬固有。故得歷劫情塵，一念頓斷。喻如千年暗室，一燈即明。此實一代時教最妙之法，上聖下凡共由之路。遍透九界之機宜，極暢如來之本懷。猗歟懿哉。何可得而思議也。（南五臺山西林茅篷專修淨業記）
吾人當真為生死發菩提心，以深信願，持佛名號，求生西方。不須別修他法。若仗自力修禪定，欲了生死，甚難甚難。以其須至業盡情空，見思惑盡，方出生死。佛在世時，見思惑業斷盡無餘者，固不乏其人。末法時代，根性陋劣，斷惑證真者，誠不易得。惟有淨土一門，能於臨命終時，仗佛慈力，往生西方極樂世界。即已了生脫死，超凡入聖矣。
又淨土法門，不可看得太輕。以法身大士，如觀音，勢至，文殊，普賢等，皆不能出此法門之外。亦不可看得太難。以凡有心者，皆堪作佛。但持阿彌陀佛萬德洪名，則往生一事，如操左券。修淨土者，當孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。身三，口四，意三，皆歸於善，是為三世諸佛淨業正因。次則受持三皈，具足五戒，不犯威儀。次則深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。但皆以孝養父母等世善為根本。
若依餘法門，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飛渡。能浮者，已不足恃，況不能浮者乎。仗佛力，則如乘輪渡海，須臾即達彼岸。又如平民致身貴顯，殊非易事，而王子甫誕，即為儲君。此其間自力他力，難易得失，不可同時而語也。
故知了生脫死，入聖超凡，捨淨土別無長策。念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。既以此法自行，必須又以此法化他，則化功歸己，實為往生最勝資糧。（南京素食同緣社開示法語）
一無量壽經有五譯。初譯於後漢月支支婁迦讖，三卷，文繁，名佛說無量清淨平等覺經。次譯於吳月支支謙，有二卷，名佛說阿彌陀經。以日誦之經，亦名佛說阿彌陀經，故外面加一大字以別之。又有趙宋王龍舒居士，會前二譯及第三譯，並第五趙宋譯，四部取要錄之，名大阿彌陀經。當時大興，後因蓮池大師指其有不依經文之失，從此便無人受持者。大藏內有此經，各流通處均不流通。有謂另有一種者，即此經也。
第三譯，即佛說無量壽經二卷，現皆受持此經，即曹魏康僧鎧譯。第四，即大寶積經，第十七無量壽如來會，此經王龍舒未見過，乃唐菩提流志譯。前有元魏名菩提留支，非唐人，世多將留支訛引之。第五譯，名佛說大乘無量壽莊嚴經，趙宋法賢譯。原本二卷，以宋人以所譯經多為榮，故分兩卷，於絕不宜分處而分，今刻書本作一卷。就中無量壽如來會，文理俱好，而末後勸世之文未錄，故皆以康僧鎧之無量壽經為準則焉。（復王子立居士書）
無量壽、觀經、彌陀，雖文相不同，而義意則互融耳。佛為九法界眾生說，吾人何可不自量，而專主於最勝者觀乎？丈六八尺，佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前，大開持名之法，是觀經仍以持名為最要之行。無量壽，詳說佛誓，及與淨相，是為依小本修者之要訣。由有此二經，則知小本之文，但撮要耳。是知雖依小本，不得以二本作不關緊要而忽之。
至於修時，果真至誠，於一瞻一禮一稱名，皆可消無量罪，增無量福，非一定須作麼修方可耳。心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。儻不自量，亦危乎其危。
淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者，藐視而譭謗之。吾人當以諸佛諸祖為師，不當以此種高人為據，則可即生蒙佛慈力，往生西方。否則，了生脫死，當在驢年。（復濟善大師書）
淨土法門，釋迦彌陀之所建立也，文殊普賢之所指歸也，馬鳴龍樹之所弘揚也，匡廬天臺清涼永明蓮池蕅益之所發揮倡導，以普勸夫若聖若凡或愚或智也。
此諸菩薩大士於千百年前，早已為吾遍研藏教，特地揀出此不斷惑業，得預補處，即此一生，定出樊籠，至圓至頓，至簡至易，統攝禪教律，而高出禪教律，即淺即深，即權即實，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古為師，豈不如親近今時知識之為愈乎！
念佛之人，但能依佛所說淨土三經，信願念佛，求生西方。固用不著又復展轉求人開示也。古人立言，各有所為，對機不同，故所說亦不同，當自量自己是甚麼資格，則方可於古人對機之說，不致或失本意。
今人絕無古人之辦道之緣，自己色力單薄，心量狹小，或復狂悖。而所有知識，欲得古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閒，尚欲向自力法門知識中討了生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行於非道之人乎！汝若死得下癡心妄想，決定會現生往生西方。（復溫光熹居士書）
佛法猶如太虛，了無東西南北四維上下。所言東西南北四維上下者，約自己所立之地位言也。既自己不能與太虛相契相合，須必按自己所立之地位以論。不妨於無東西南北四維上下中，約自己而定東西南北四維上下。
而禪宗，相宗，密宗，無一宗不好。然以年已半百之人，得仗佛力，能以具縛凡夫即了生死之法，而復致力於其仗自力之法門，雖能助淨業而圓通見解，誠恐心力不及，則以彼為正，以此為稍帶，必至難以得力。（光）並非拒人研究他宗，有不諒者，加以嚴厲之譏，謂禁拒人研究他宗，則（光）冥冥中得福，而大眾以（光）為佛怨矣，祈自裁度而定之。（復李覲丹居士書）
每見學佛者亦有偽為，其實則居心行事，仍然是利欲是務，依舊瞞因昧果，欺佛欺人。此種假善人，實為佛門之賊，當深以為戒。
勿道大者不可自欺欺人，即起心動念，當以誠為事。果能真誠不欺，久而久之，必為人所信向，人既信向，則天地鬼神當常護佑，令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲，有不垂慈加被者乎？
今人若不專修淨土，縱能深通經藏，徹悟自心。生死到來，還用不著。何以故，若不念佛求生西方，必須斷盡煩惱惑業，方有了生死分。但能通達經論，悟明心性，而煩惑未斷，依舊輪迴。況未能深明經藏自心者乎！念佛了生死，全仗佛力，由自己真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。（復甯德晉居士書）
佛法浩瀚，薄地凡夫欲於現生了脫生死者，除信願念佛求生西方外，別無有能滿其所願者。
世有多少聰明特達之士，專以研究大乘經論為志事。而於此最簡單、最圓頓之法，返淺近視之，而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性，而不詳思佛力之叵測，以故棄佛力而仗自力。自負為大通家，卒致只得其名，罕得其實。返遜愚夫愚婦，無知無識者橫超三界，高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沈淪莫出，豈不大可哀哉！此世間學佛者大多數之通病。（復郭漢儒居士書）
好高務勝，見異思遷，乃文人及虛浮學道者之通病。了此則自知見異思遷者，皆由心中無主，非受道法器之所致也，佛法法門無量，若欲仗自力，於若禪、若教、若律、若密中得其指歸，尚不容易，況由此證無生而了生死乎！
淨土法門，乃普令一切聖凡，同於現生往生西方，了生脫死之最捷、最圓、最頓，最簡易、最玄妙之法門也。淨土法門，貴乎實行。今既知之，當隨分隨力行之，方有實益。若但研究而不肯持佛聖號，以期近則消業障而增福慧，遠則出三界以登九蓮，則仍是文人習氣。有此習氣，欲真實了生死證無生之利益，實萬難萬難！（復張曙蕉居士書）
立言之道，千難萬難。縱學問淵博，欲有著作，或節錄成言。必須詳審斟酌，察其文勢，按其語脈，方可不致因詞害意，及以訛傳訛之弊。大凡後世聰明人之著作，多有不審諦處。以才力有餘，遂不肯再三斟酌，率爾命筆。雖能利人，人以己為通人，隨之以訛傳訛，則其過亦非淺鮮。（復丁福保居士書）
徒有好善好佛之心，絕未入具眼知識之爐韝鍛煉，致成邪正不分，是非混濫之糊塗知見。宿世種善根時，斷不可混濫，混則今生邪正不分。以宿世之混濫善根，今生雖有數十年之精修，只成得一個流俗善士。古人謂共君一夜話，勝讀十年書。若博聞之士，不與通方作家討論數番，則食古不化，反成大病。打頭不遇作家，到老終成骨董。（復丁福保居士書）
人之處世，一一須按當人本分，不可於分外妄生計慮，所謂君子思不出其位，又曰君子素其位而行。汝雖於淨土法門頗生信心，然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命，須知了生死，愚夫愚婦則易，以其心無異見故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚婦工夫，則亦易。否則通宗通教之高人，反不若愚夫愚婦之能帶業往生。淨土法門，以往生為主。隨緣隨分，專精其志，佛決定不欺人。否則求生反墮，乃自誤耳，非佛咎也。（復周群錚居士書）
學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德，必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。以修行法門，有六度萬行故，自未度脫，利人仍屬自利，但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。（復周群錚居士書）
汝妄想之心，遍天遍地，不知息心念佛，所謂向外馳求，不知返照回光。如此學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛而不知息心念佛，於儒教尚未實尊，況佛教乃真實息心之法乎！
觀世音菩薩反聞聞自性，大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼。金剛經應無所住而生其心，不住色生香味觸法而行布施，乃至萬行。心經照見五蘊皆空，皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益，奈業障未消，未得其益，先受其病矣。
今之真宏淨土者，實難其人，遍參知識之念，改作一心念佛，則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。念佛不能純一，必須制心不令外馳，久久自會純一。
名者，實之表，有實有名，亦不為榮，何以故，以屬本分故，無實得名，辱孰甚焉。況欲張羅，動人視聽，必致遍登報紙，彼於表彰處，必加一番疑議，則成欺世盜名之實案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再詳告也。汝信心頗深，但好張羅，及好遊、好結交，實為修行一大障。祈沈潛杜默，則其利益無量，戒之！（與馬契西居士書）
世之愚人，每多不修實行，偏欲得一真修之虛名，以故設種種法，妝點粉飾，成一似是而非之相，冀人稱讚於己。其心行已汙濁不堪，縱有修持，亦為此心所汙，決難得其真實利益，此所謂好名而惡實，為修行第一忌。（青蓮寺念佛宣言書）
學道之人，必須素位而行，盡己之分，如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外，所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。至於念佛一事，最要在了生死，既為了生死，則生死之苦，自生厭心，西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具，再加以志誠懇切，如子憶母而念，則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念，所貴心常覺照，不隨妄轉。（復徐彥如軼如二居士書）
淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲遍研大乘經論，或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。
禪宗縱能悟，誰到業盡情空地位。相宗縱能記清名相，誰能真破我法二執。密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者甚多。（復閔宗純居士書）
今之宏法者，多皆以上根利器自詡，又復以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以開悟為期望也，此在當人自量可也。
如其能開悟，明教理，又能斷盡見思二惑，則何善如之。如其不能，固當依信願念佛，求生西方，為唯一無二之決定良策。否則，於種善根則誠有之，於了生死，恐難以預斷其劫數也。
汝既生信，凡所言所行，第一要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行；第二須具真信切願，持佛名號，不使名利，及人天福報之心稍萌，即維摩所謂，欲生淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨。心有汙穢，何能生淨土乎？若欲化人，正不必張羅門庭，但令大家各於自己家中修持，如上所說之事即已。（復蔡錫鼎居士書）
居士講演，只可專注淨土一法，不宜泛講。泛講乃講經法師之事，居士何可開此一端。以念佛法門，普被三根，以大家不知淨土法門，乃佛法中之特別法門，為彼說其信願行，令無知識、有智慧者各注重於此。何可只圖擴張門庭，不計行人契機，只得一人天福報，深負佛恩。（復章緣淨居士書）
須知逆來順受，始名樂天；修身植德，方曰盡性。世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。譬如三尺之冰，豈一朝之寒所能結；百川之泮，亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，猶豫而退悔。（復泰順林介生居士書）
學道之要，在於對治習氣，每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈甚，此吾國儒釋俱衰之本源也。
居士之學，是為己之學，非徒欲做一虛張聲勢之大通家而已。淨土經典甚多，如觀經善導疏、無量壽經疏、普賢行願品疏抄擷，阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽佛經、普賢行願品為淨土四經。往生論註此書好極；彌陀疏鈔雖復廣大精微，但以文繁義廣，反令初機難以得益。而彌陀要解實為千古第一妙解，乃古今絕無僅有者，切勿以等閒視之，則幸甚！（復王尊蓮居士書）
若學佛之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無幹。如此便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況於佛乎？務須從腳跟下做去，方好。
至於修持，當專主淨土。唯生信發願，持佛名號，求生西方一法，視為無上第一勝妙法門。當死盡偷心，一肩擔荷，決定可於現生，俯謝五濁，高登九品。（復許熙唐居士書）
汝於淨土修法，尚未了了，當唯以翻閱研究淨土為事，半日學解，半日學行，必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。
楞嚴正脈，且做緩圖。縱親見如來藏妙真如性，亦不能即了生死，見性是悟，非是證。證則可了生死，若唯悟未證，縱悟處高深，奈見思二惑不能頓斷，則三界輪迴決定莫由出離矣。若不通楞嚴，倘淨土法門能仰信佛言，決定無疑，真信切願，以修實行，則決定往生，為極樂世界中人。況兼現世國界危岌，尚欲以危險時際，有限精神，作不急之法務，企得大通家之名聞，以充體面，致自己專修一事竟成顢頇乎哉？
若於此仗佛力一法，信不真，靠不定，即深通宗教，亦只是口頭三昧，欲以此口頭三昧了生死，真同欲以畫餅充饑，必致途窮深悔，而毫無裨益也。現今世道，不知將來作何相狀，尚欲以將盡之光陰作不急之務哉！
祈專心念佛，即是真法門眷屬，古人云少實勝多虛，大巧不如拙，說得一丈，不如行取一寸。真心為己者，其繹思之。（復戚智周居士書）
當今修持，唯淨業最為第一。切勿聞禪之奧妙，教之淵深，密之奇特，而為之轉移。令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪迴中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。
須知念佛一法，事理甚深。吾人量力而為，不須強人以難，致人無奮發之思，則為得之。天下事，理有定而法隨機，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規，妄立新章，皆難收效。祈善裁度之，庶可親獲三昧矣。（復羅鑒端居士書）
（光）之所說，大似跛夫行路。若行者不以不能行見棄，則不妨歸家安坐，由一步莫行者而得之。令慈宿世於淨土有大因緣，當常以淨土不思議之事理相諭。則以慈善諷經功德，悉作往生資糧。決定俯謝凡流，高預聖會。世之尊親孝親，孰有過於此者。成就一人往生，即成就一凡夫作佛。可於生我者，不竭力勸諭，以期其必果所願乎。
念佛一法，徹上徹下，非此法唯被下根也。下根於他法不能修者，於此法固無一不能修之，此所以為如來最大慈悲普度之法門也。攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。閣下天姿聰敏，不以禪教自高，專心念佛，足見宿生於此法門有大因緣。不但閣下現生當獲實益，且令令慈，並與闔家眷屬，悉於現生了生脫死。可謂劫外優曇，火中蓮花，不勝欽佩。（復劉觀善居士書）
汝於相宗，頗有入處。然借此以折伏狂徒，使回向淨土則可。
若專一用心於此，將信願念佛置之腦後，則恐娑婆世界常為主人矣。以娑婆為己有，亦狠大名目。但被娑婆拘縶不得自在，則有不如無之為愈也。
某法師學問頗高，但其性情好高務勝，不能俯循初機。則其利益，便以不能領會而小矣。（復康寄遙居士書 ）
講經，豈必年講一經，不可重覆乎？然則日日吃飯，何不厭其重覆耶？
心經義理淵深，初機何由得益。縱有所得，亦只解路。何如淨土法門之即聞即可實行乎！即行願品，亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧，以二百六十字發揮無遺。豈必要鉤枝延蔓，只取廣多以逞口辯乎？
道綽禪師乃出格高僧，專弘淨土。壽七十餘歲，一生講淨土三經近二百遍。即二十歲講，五十多年，年須二三次方可。徹悟語錄與一居士書云，一夏兩終楞嚴，何畏行願文長，而非七日所了乎？七日過促，或作十日。講經豈定規要任講者儘量東拉西扯，不在肯綮處指點乎。汝之知見，是知涉博而不知守約。欲以博益初機，則是門庭建設中事。共君一夜話，勝讀十年書，愈病不在驢駝藥，皆守約之古訓也。
若不以淨土專修為事，欲遍通教義，亦非一函二函之所能得其目的也。十要一書，為淨宗至要之書。且勿作好高務勝之計畫，便可得至高至勝之利益。一函遍復，亦人人當務之急。（復林讚華居士書）
邱公之生淨土，來此間固無可疑。以執經文不會經意，遂成大疑。娑婆一大劫，極樂一晝夜，此顯示極樂時間耳。至云一日一夜，七日一劫，十二大劫等，皆約此方之時期言之。何以知之，此方利根，或鈍根誠懇至極之人，即能數十日或數年，或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方，住於佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中，其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理，豈待智者方知乎？
以諸位不善會意，顛倒說話，故有此失。況時劫不定，佛菩薩神通道力，能促長劫為一念，能延一念為長劫乎。執定五年不當來此，是執經文而悖經義也。得光此一說，群疑自釋。況始往生即來報示者，皆承彌陀威神，欲藉此以開導迷蒙，實非自力專擅者可比也。
計公即時生西，不踰時回報，皆屬此義。所云須陀洹七生天上，七返人間，乃誤以此間之須陀洹，論極樂之須陀洹。其錯謬誤人，實非小可。以彼國雖有此種小乘名字，實皆已了生死入菩薩乘。不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論，則是西方極樂世界，尚未了生死，仍舊輪迴矣。何不體兩土實理實事，而妄生此種謬論，不懼違經誤人之如是。現在人通通皆當恪修淨業，方有實益可得。若學口頭禪，則雖是善因，定招惡果。（復王硯生居士書）
修淨土，唯論信願行。四威儀之如法不如法，何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子，當做禪門工夫。似此見地，何堪與談禪淨。而汝遽於此生疑。其平日讀誦古人言論，皆不深信，而唯以今人是效。豈非執德不弘，通道不篤之流類乎。學道之人，各隨其質而為修持。何可立一崖規，令一切人悉皆膠守乎？（復唯佛居士書）
一生虛生浪死，倘無遇淨土法門之機緣，則生生虛生浪死矣。縱此生不即墮地獄，而後一二三四生墮地獄，乃決定無可逃避之事。人惟未見此苦，又不信佛言及古今載籍，則無從導引。若無出苦之法，則無可如何。今有淨土一法，若猶不肯發心念佛，求生西方，其孤負佛天之恩德也，大矣。（復李慰農居士書）
至云莫謂研究起信，並可隨力堪任廣讀三藏十二部。此話與上智之人說，即為契理契機之良言。對中下人，即有泛濫無所指南之過咎。談何容易。宗門教人，看一句無義味語。淨土教人，專持佛號者。以約則易於得力，博則難於得益故也。
即教家雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方為實修。又看經有為種善根，有為開知見，有為作功課之不同。為種善根，則三藏同，無分彼此。為開知見，則取其易於明瞭而復契機者。為作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，驀直看去，解也不分別，不解也不分別，看之久久，即當業消智朗，障盡福崇。（復周智茂居士書）
（光）以五十八年之閱歷，知淨土一法，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之總持法門。餘諸法門，雖則高深玄妙，而博地凡夫，誰能現生親證，而得其實益？唯信、願、念佛、求生西方，則可仗佛慈力，接引往生。既生西方，則超凡入聖，了生脫死。是知淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。
現在許多大聰明人，視淨土為小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法，乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩，尚須以十大願王功德，迥向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。
大矣哉，淨土法門也。可憐哉，不唯不修持，而復辟駁之大聰明人。幸矣哉，愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。彼大聰明人，縱有宿福，不即墮落三途，而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法，難免墮落乎。彼受病，在好高務勝，實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩，一致進行，以十大願王求生西方，則慚愧欲死，何敢視此法門為小乘，而不屑修持乎！（復陳慧恭孫慧甲書）
常看文鈔、嘉言錄，則用不著寫信請開示，然此但約修淨土說。若妄想心死不下，要做一個大通家，想於人前宣表自己智識，則專隨一法師，尚不能滿意，況此數本書乎？
竊恐大通家做不到，並愚夫婦之修持亦廢之，則其結果，有不堪設想者，切宜慎之！（復楊慎予居士書）
學佛而不欲做大通家，專心致志於淨土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼矣，既欲即生了大事，當以淨土五經為常課。金剛經念也好，不念也好，無礙。日暮途遠，固當專一其心。
夜間念佛，晝則泛研經論，或致精神注重於義路，淨業難達於一心。主賓倒置，在種善根邊則有，在了大事邊則欠矣。
淨土法門，以信願行三法為宗。若具真信切願，縱未到一心不亂，亦可往生。閣下以一心不亂為期，而日唯研究各經論，似乎與所期望不甚相符。（復露園居士書）
三時繫念，乃後人所著，冒中峰國師之名。此書有二種，派頭大同，文字不甚同。乃平時提倡之派頭，何可用以助念？助念須專一念佛。若至將終，並彌陀經亦不念，方可令命終人心歸一處。
此書乃法師升座，連念帶講說一段，大眾坐聽講說畢，念一次佛。蓋以講說為重，念佛為助。著此書者，實不知助念之道。而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！臨終助念，以專念佛號為主。（復德培居士書）
雖讀大乘經典，仍以念佛為正行。倘一心研究經義，將念佛付之腦後，大通家或可彷佛做到。即生超凡入聖，恐讓愚夫愚婦，而自了無其分矣。
須知念佛法門乃教中之特別法門，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已證初二果之聖人，亦不能即生了。且莫心高，謂為明佛經義，便可得大利益。若作此想，便與店鋪作司帳者無異，雖曰有數千數萬數十萬，經我料理，到底不是自家的，及乎謝事，自己只得薪水之少數而已。（復章以銓居士書）
敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重於此四句，則如無根之木，期其盛茂，無翼之鳥，冀其高飛也。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。博地凡夫欲於現生即了生死，若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收穫，萬無得理。果能將此八句，通身荷擔，決定可以生入聖賢之域，沒登極樂之邦，願汝勉之。（復蔡契誠居士書）
回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。
用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也。回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。
有三種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義，大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。（復愚僧居士書）
楞嚴有何不可研究，但須以淨土為主，則一切經皆發明淨土利益經也。楞嚴開首征心如是難，則知末世眾生，猶欲以研究了事者，其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也大矣。至於發明五陰魔境處，破色受二陰，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易，能如是研究，則其利大矣。
凡研究時必須息心靜慮，凝神詳閱，則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路之只圖快，恨不得一下看完，則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益，甘受損者，無往而非損。（復周群錚居士書）
須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位，方可。否則，夢也夢不著。唯淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎？
是以宜及早注意於此法也。淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、仆忠而已。
近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱
明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗，雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。（復姚維一居士書）
大矣哉，淨土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，當遜其奇特。十念一念，即登不退，歷劫修證者，當仰其高風。普被上中下根，統攝律教禪宗。如時雨之潤物，若大海之納川。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流。大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處。既此一生，證大菩提。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群生。
是以華嚴海眾，盡遵十大願王。法華一稱，悉證諸法實相。如斯大力用，請佛共宣揚。若此極發揮，諸祖皆如是。誠可謂一代時教之極譚，一乘無上之大教也。不植德本，歷劫難逢。幸得聞熏，勉力修習。（淨土問答並序）
生死了乎，非一門深入，不克濟事。因研閱淨宗各書，方知彌陀為我發願立行，以期成佛。我違彌陀行願，以故長劫恒淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡聖天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信。從此心心上發決定往生之願，行決定念佛之行，庶可深入淨宗法界，一生取辦，一超直入如來地，如母子相會，永樂天常矣。（復永嘉居士書）
藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣，知識希少，若捨淨土，則莫由解脫。
餘自愧多生多劫，少種善根，福薄慧淺，障重業深。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲唯佛是念，唯淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修餘法，亦不肯捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧，慚愧何如！（淨土決疑論）
其餘一切法門，必須修到業盡情空之時，方可了脫生死。否則任汝工夫深，功德大，煩惱若有一絲一毫未盡，則仍然不能出離六道輪迴之外。以自力了生死，比仗佛力了生死，其難易奚啻天淵懸殊也。
汝幸宿有善根，於此法門能生信心。然須立深重誓，決不隨其餘經典知識言教，捨此法門令修他法。庶可不負此宿根與現緣也。
若讀諸大乘經，見其義理深奧，或親近禪教律密各宗知識，聞其所說親切，遂視念佛為平常，視彼為奇特，捨此修彼，則如稚子捨父母，重病棄良醫，欲得成人愈病，何可得乎！（復丁普靜居士書）
淨土乃特別法門，其餘乃通途法門。離則兩益，合則兩害。世移運衰，末法人根淺劣，欲求豁破無明，斷惑證真，甚難甚難！自未能度，而欲度他，何異溺海渡人。奉勸諸賢，不可我慢高大，還是真信切願，仗慈力念佛求生西方好。（上海法藏寺念佛開示）
念佛一法，乃佛教之總持法門。但有專念自佛，專念他佛，兼念自他佛之不同。專念自佛者，如諸經中深窮實相，以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法中，以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是，此名為實相念佛。
實相念佛諦理最深，然頗不易修。以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力輔助，若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證！
自他俱念，即所謂禪淨雙修者，有以專看念佛的是誰，以期明心見性，不以信願求生為事者，雖似禪淨雙修，實為有禪無淨。既無信願，莫由仗佛力以帶業往生。儻未到業盡情空地位，又不能仗自力以了生脫死。是知禪淨雙修，唯具深信願者，方能得益。否則固不如專致力於持佛名號一門也。（彌陀聖典序）
修行唯隨己身分而立功課，非可執一以論。但決定不可不依信願念佛，回向往生一法耳。一門深入，萬善圓修均可。若棄捨淨土，於別種法門一門深入，並萬善圓修，均不可以。以仗自力，決難現生了脫故也。
今之宏法者，多喜自立章程，不肯依前人之省心力，省功夫之法以行。雖其心廣大，然論其實益，則當遜古人所立之淨土法門多矣。為顯我為通家，不依前人成法，若是上上上上根人則可。否則固宜從省心力處用功，則利益易得矣。（復謝慧琳居士書）
凡修持宜專不宜雜，念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。
修行用功，固宜專精。然凡夫妄想紛飛，若不加經咒之助，或致悠忽懈怠，倘能如喪考妣，如救頭燃之痛切，則於一行三昧，實為最善。若以悠忽當之，久或懈怠放廢，固不如兼持經咒為有把握。總之生死心切，誠敬肫摯，則專兼均可，否則專落悠忽，兼落紛繁。良以根本不真切，故致一切皆難得利益矣。（示修行方法）
末世學佛所宜注重者，在知因果與修淨土。以知因果則不敢自欺欺人，作傷天害理、損人利己之事。修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力往生西方。諸餘法門，皆須煩惱斷盡，方可了生死。否則縱令大徹大悟，有大智慧有大辯才，曉得過去未來，要去就去，要來就來，尚不能了。況具足煩惱者乎！講淨土，要將淨土為佛法中之特別法門，下凡與上聖共修之道，末世眾生不修此法，則但種未來之善根，絕難現生出輪迴等道理詳說。
隋道綽禪師一生專弘淨土，講淨土三經近二百遍，可知一年之中當講四五遍，不以繁重為忌唯期人各悉知。今人則必不肯如是重重屢講也。古人以利人為本，今人以求名為本，若專講淨土，人或輕之，所以不肯專精致力於此一法也。（復郭漢儒居士書）
修行之人，須具決烈之心，任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪迴中，永受三途之苦，而欲得人天之身尚難，況了生死，超凡入聖，以至成佛之大利益乎！
淨土法門，以真信切願念佛，決定求生西方為宗旨。若念佛人不願求生西方，即為違背佛教。譬如王子寄居他國，不信自是王子，但願終日乞食，不至餓死，便為志得意滿，其知見之下劣，能不令人憐憫乎！（復楊宗慎居士書）
末世眾生，欲了生死，非仗佛力，決難如願。至於各宗法門，俱應研究。而智識淺鮮，世務紛繁之人，何能兼顧？
欲學余宗，必須淨土已得大通，了無疑惑方可。若淨宗不通，一學余宗，稍有所得，便將淨土置之度外，將來所得之益，只可作未來得度之因，決不能即生便出生死也。汝於淨土，尚未知門徑，何得便欲學唯識？
今之學佛者，多半皆屬好高務勝，欲於大眾前作通家，並非為了生死以學佛也。汝欲學佛，必欲敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。能如是者，乃真佛弟子。（復王智卓居士書）
末世眾生，欲於現生了生脫死，若不念佛，求生西方，決定做不到。何以故？以無力斷惑故。念佛求生西方，仗佛慈力，未斷惑者，亦可往生。既往生矣，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪當於大冶洪爐之上，未至而化。以西方乃佛菩薩境界：凡夫到此，凡念不期斷而自斷。
須知念佛求生西方，乃佛法中之特別法門，多有參禪講經者，不以此法提倡。宜立定主宰，無論他如何說，汝總不依他話，另修別法。何以故，以念佛是仗佛力了生死，有真信切願，志誠懇切念，個個人都好了。其餘法門，皆須斷盡煩惱方能了，其難易相去天淵。（復周文珊居士書）
須將淨宗研究到無動惑處，方可泛閱各經論。倘淨宗未能了明，一經泛閱經論，難免隨經教知識語言轉，反將淨土置之度外。今人稍於經教有得，即注重於研究。稍於宗意有所發明，便注重於參究。其源總因不知自己是業力凡夫，不能自證解脫耳。
極深妙者，即極平常者，譬如一句佛號本極平常，念至及極，則百千法門，無量妙義，均可悉得。又如樹木，本極平常，而生根出芽，成幹成枝，出葉開華結果，實有不可思議之妙。故知看做平常者，方能實有諸己也。若唯知其深妙，則多分難以措之躬行，只成深妙之說語矣。（復周群錚居士書）
生信發願，念佛求生西方，人人皆能修，人人皆能得其實益。此佛法中之一特別法也。三根普被，凡聖同修。愚夫愚婦，皆能入於其中，大聖大賢不能超出其外。若於此法能生信心，雖是業力凡夫，即可現生了生脫死，超凡入聖。倘不於此法認真修持，而於如來所說一切諸法中隨修一法，或兼修各法，欲了生死，勿道即生不能了，或經百千萬生及百千萬劫，尚不能了者，多多也。何以故，以念佛求生西方一法，專仗佛力，自己但具真信切願，持佛聖號，則於臨命終時，決定蒙佛接引，往生西方。（復丁普靜居士書）
汝既看過文鈔、十要，固不須又求（光）再開示也。今人每務虛名，不修實行，此是學道一大障礙。若不作假，則一滴雨一滴濕，作假，則如夢中吃飯，無益枵腹。（復何希淨居士書）
須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘。將謂念彌陀經念佛者，便不能滅定業乎？佛法如錢，在人善用。汝有錢則何事不可為？汝能專修一法，何求不得。豈區區持此咒，念此功德，不得其餘功德乎？（復周智茂居士書）
勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，堿皆具足。古人謂已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。可謂最善形容者矣。（復高邵麟居士書）
阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事。觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理。念佛人臨終親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著。果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣。
生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。古書所載，難更仆數。今於塵勞中則事事圓通，於修持中則事事死執，不當圓通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海之所以長沸，輪迴所以無息也。作此見者，直同小兒，如是之人，何足與議！（復如岑師代友人問書）
須知佛法有住持法道，直示真際二種不同。在凡夫分上，當依律儀而行。否則便為輕法，輕法則不能令人增長善根。如求法之人禮貌不恭，便不為說。況求皈依三寶乎？（光）於問法，固不過執。唯不自屈，而求皈依者，決不敢允許。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得實益也。
若夫已證聖果之法身大士，若現凡夫身，仍依世儀而行。若現聖人身，則了無成規。如法華經中常不輕菩薩普禮四眾，而為授記曰，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。乃至彼四眾以杖木瓦石打擊，避走遠住，猶復禮拜稱讚。此係大菩薩直示真際之宏規，凡夫何敢妄效？妄效則壞亂法道，其過極大。光恐居士或於經中見此行為，遂以住持法道之法為非，故為略說二種不同之所以，以期了無疑議也。（復承恩居士書）
佛法廣大，方便多門。念佛一法，知易行難。若能一心不亂，亦是無上法門。三根普被，帶業往生。念佛一法，尤其專心無二。若學此學彼，縱將三藏十二部讀得爛熟，仍於生死無關。勸足下一心念佛為佳。（復任慧嚴居士書）
淨土一門，三根普被，利鈍全收，上之則觀音勢至文殊普賢，不能超出其外，下之則五逆十惡阿鼻種性，亦可預入其中。使如來不開此法，則末世眾生，欲即生了脫生死，便絕無企望矣。
然此法門如是廣大，而其修法又極簡易，由此之故，非宿有淨土善根者，便難諦信無疑。不但凡夫不信，二乘猶多疑之；不但二乘不信，權位菩薩猶或疑之。唯大乘深位菩薩，方能徹底了當，諦信無疑。能於此法深生信心，雖是具縛凡夫，其種性已超過二乘之上，猶如太子墮地貴壓群臣，雖其才德未立，而仗王力故，感如此報；修淨土人亦復如是，由以信願持佛名號，即能以凡夫心投佛覺海，故得潛通佛智，暗合道妙也。
欲說淨土修法，若不略陳諸法仗自力了脫之難，此法仗佛力往生之易，則不是疑法，便是疑自。若有絲毫疑心，則因疑成障，莫道不修，修亦不得究竟實益也。由是言之，信之一法，可不急急講求，以其深造其極乎哉！
所言信者，須信知阿彌陀佛於往劫中，發四十八願度脫眾生，有一願云：若有眾生，聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。阿彌陀佛誓願度生，若眾生不求接引，佛亦無可奈何。倘志心稱名，誓求出離娑婆者，無不蒙垂慈攝受也。阿彌陀佛有大勢力，能拔娑婆無底廁坑不赦牢獄之人直下出離其中，悉皆安置於極樂本有家鄉，令其入佛境界，同佛受用也。
欲生西方，最初須有真信切願，若無真信切願，縱有修行，不能與佛感應道交，只得人天福報及作未來得度之因而已。若信願具足則萬不一漏，永明所謂萬修萬人去，指信願具足者言也。既有真信切願，當修念佛正行，以信願為先導，念佛為正行。信願行三乃念佛法門宗要，有行無信願不能往生，有信願無行，亦不能往生；信願行三，具足無缺，決定往生。
言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執ㄧ法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。極閑極忙，既各有法。則半閑半忙者，自可斟酌其間而為修持法則也。（復陳錫周居士書）
凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重。但能志誠懺悔，改往修來，以正知見修習淨業，自利利他而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經云，世間有二健兒。一者自不作罪。二者作已能悔。悔之一字，要從心起。心不真悔，說則無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安矣。所患者，立志不堅，一暴十寒。則徒有虛名，毫無實益矣。
淨土法門，唯信為本，信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。汝既不能通宗通教，斷惑證真，仗自力以了生死，又不信佛力不可思議，自性功德不可思議。若具真信切信願念佛求生西方，無一人不得生者。淨土法門乃即生了生死之無上直捷圓頓法門，於此法門方向尚未知，便以好高務勝之狂妄心，去研究起信論。起信論實為學佛之綱要，然於劣根及初機人亦難得益。以淨土法門仗佛慈力，其餘法門皆須己力，一為通途教理，如世之士人，由資格而為官；一為特別教理，如世之王子，一墮地即為一切臣宰所恭敬。二種法門不可並論，而具足惑業之凡夫，可不慎所擇哉！（復周智茂居士書）
淨土法門但恐信不及，若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須（光）為？近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知淨土之所以，或學禪學教學密等法，若欲作大通家、善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所學者多，藐視淨土。由是既不能斷惑證真，以自力了。又無信願念佛，以仗佛力了，則將來三途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。
淨土法門若果信得及，守得定，隨己所樂，諸大乘經論，皆當讀誦，倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐捨此取彼，則欲了生死，難之難矣。有謂（光）禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說。（復馬宗道居士書）
生死大海，非念佛無由得度。欲知念佛之所以然，不看淨土經論，何由而知，固當日誦阿彌陀經，常看無量壽經，及觀無量壽佛經，此名淨土三經，讀此則知彌陀之誓願宏深，淨土之境緣殊勝，行人之往生行相。讀此知念佛求生西方一法，乃十方三世諸佛因中自利，果上利他之最勝方便也。
古語云：聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。生死到來，一無所靠。唯阿彌陀佛能為恃怙，惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。
倘以凡夫知見，妄謂我已蒙三寶加被，已入聖流，從茲生大我慢，未得謂得，未證言證，則是由善因而招惡果。末世之人，心智下劣，每受此病。楞嚴經所謂不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪者，此也。請以力修淨土法門自勉，則將來決定獲大利益矣。
須知淨土一法，乃十方三世諸佛烹凡煉聖之大爐韝。九法界眾生，無一不入其中，能出其外者，以出則究竟成佛矣。能如是信，方名正信，方名有淨土耳。（復包右武居士書）
當此時世，任是神通聖人，欲救國救民，捨因果報應，生死輪迴，及信願念佛，求生西方，皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者，不至搖惑吾心。即令盡虛空，遍法界，如來現身說別種甚深妙法，亦不至搖惑吾心。何以故，以理事決定無疑故。
須知吾人欲了生死，實不在多，只一真信切願，念佛求生西方足矣。縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少，少亦歸多，多少同為成就此事而已。則多不為多，少不為少矣。（復唯佛居士書）
念佛法門，以信願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎！汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相象。
修行人所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念，如此方可得決定往生之益。（復慧空大師書）
凡夫若無信願感佛，縱修其餘一切勝行，並持名勝行，亦不能往生，是以信願最為要緊。
若論念佛法門，唯以信願行三法為其宗要。三法具足，決定往生，若無真信切願，縱有真行亦不能生，況悠悠泛泛者哉！
蕅益所謂得生與否，全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺，乃三世不易之常談，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶親證實益耳。（復高邵麟居士書）
淨土法門普被三根，於在家人更為要緊。以在家人各有職業，不易參研宗教等法。唯此念佛一法，最為契理契機。老實頭顓蒙念佛，以真信切願，持佛名號，求生西方之誠，必能與佛感應道交，親蒙接引，即得往生。
淨土之妙，妙在於此。不識此義，縱令參禪得髓，看教明心，儻有絲毫惑業未盡，仍然生死輪迴，不得出離。且莫自恃聰明，縱有佛力不肯倚仗，卒致長劫輪轉，了無出期，可不哀哉！
須知淨土法門為一切諸法彙歸之法海，若能如是信者，其人現生即可高登九品，將來決定圓滿三覺。有謂此語有過者，餘謂此過非我所敢承任，自有本師釋迦牟尼佛及阿彌陀佛承任也。（淨土篇序）
須知往生淨土，全仗信願。有信願，即未得三昧、未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復以信願、淨念為事。或恐志大言大，未得實益，由不注重信願，不能與佛感應道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。（復郁智朗居士書）
淨土法門者，如來徹底悲心普渡眾生之法門也。令無力斷惑具縛凡夫，信願持名，現生了脫，與觀音勢至同為伴侶；上而至於等覺菩薩，位鄰佛果，尚須往生，方成正覺。至圓至頓，徹上徹下，超越一代時教所說一切法門；以故當佛說彌陀經時，六方諸佛出廣長舌，一音讚歎，稱為不可思議功德一切諸佛所護念經。又謂我釋迦世尊，能為甚難希有之事；而我世尊自敘宿因，謂我於五濁惡世，行此難事，得證菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難；令其聞者，信受奉行，以究竟暢己出世之本懷而已。
然此法門，甚深難測，雖經諸佛本師交相勸信，而世之疑者，猶復甚多，不但世智凡情不信，即深通宗教之知識，猶或疑之；不但知識不信，即已證真諦，業盡情空之聲聞緣覺，猶或疑之；不但小聖不信，即權位菩薩，猶或疑之；即法身大士，雖能諦信，尚不能窮源徹底。
良以此之法門，以果覺為因心，全體是佛境界，唯佛與佛乃能究盡，非彼諸人智所能知故也。我輩凡夫，仰信佛言，依教奉行，自獲實益。若得聞此不思議法門便是多劫深重善根，況信受奉行乎哉！溯自大教東來，遠公創開蓮社，嗣後宗教高人，無不弘讚。以其為初機入道之第一要門，華嚴成佛之末後一著也。由是具縛凡夫，仗佛力以了生死者，非算數譬喻所能知也。（復陳錫周居士書）
吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經云，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業，轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，不能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。
老太太多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道；或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。（復周頌堯居士書）
為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟，如種稻然，早種者先收；如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消宿業，次生便得富貴尊榮者。
明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此係一定之理，斷不致或有虛妄。然於前因後果及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為後報重報等，種種複雜不齊之故，未能了知，故不免有不合理之疑議。（復周頌堯居士書）
接汝與明道師函，知第三子年已二十，忽爾夭逝，不勝慨歎！況汝教養多年，費若干精神錢財，心中能不感傷乎？
雖然，切不可以自己一向熱心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而為怨尤。須知吾人從無量劫來，生生世世所造惡業，無量無邊。或我欠人之債，或人欠我之債，或我欠人之命，或人欠我之命。以彼此有負欠故，致所生兒女種種不一，有還債者，有討債者，有報德者，有報怨者。
汝今生雖居心事事甚好，豈多劫多生，通通皆無罪業乎？故人當有不如意之境遇，只可發懺悔罪業心，不可生怨天尤人想。若能發懺悔心，不生怨尤，則所謂逆來順受，則後來之福，實難測度。汝此子者，大約是討債而來，債已討足，故隨即去世。汝於債主已去，不生解脫業累之想，反生怨天尤佛之心，則成顛倒矣。（復德暢居士書）
大率世之兒女之因，總不出討債、還債、報恩、報怨之四義。此子係汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法，當須曉得世間事事無常，若不極力念佛求生西方，則隨業輪迴於三途六道中，何可底止！
此子之去，益當知一切事皆不可依靠，唯有西方阿彌陀佛乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心，發精進心，以自己所作種種功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。
汝能如是，則此兒之死，即為汝作警策，免汝被世間福報眷屬所迷，不生厭離娑婆之心，亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒，汝反不在自己分上體察，生出怨天怨佛的種種愚見，則成迷本逐末，不知自反矣。（復德暢居士書）
淨土法門遍佈人間，幾多人終日持誦，仍然漠不相關，有如未曾聞見者，又有聞而不信者，信而能行者，殆亦少矣。汝現可生正信矣。然須老實頭念佛，庶不至被別宗知識之所搖惑。
今為寄淨土十要、佛學救劫編、淨土五經、淨土聖賢錄、飭終津梁各一部。讀此而能信得及，則一切知識，一切經教、各種法門，皆不能搖動其信心矣。（復常逢春居士書）
往生淨土，固貴久修，然其所重，在乎決定不易之志願耳。
終身念佛，心常冀人天福報者，縱令精進，因其心願尚戀此娑婆，何得有生極樂之望乎！固知信願，實為吾人生西方大根據也。（復智圓居士書）
佛隨眾生根性說法，以根性不一，佛隨彼之智識身份所宜而說。隨機施教，對症發藥，必期於機教相契，令各得益。令在生死苦海沈溺之眾生，皈依佛法僧三寶，以為恃怙。令持五戒，令修十善，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順。朋友則勸善規過，主仆則法仁效忠。一一各令敦倫盡份，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，此為人乘法，依此而修，生生為人。天乘，於五戒十善外，加修各種禪定，以生六欲、四禪、四空等天。人乘、天乘皆非了生死法。（福州佛學圖書館緣起）
四宏誓願者，即眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成也。須知此四宏誓願，乃三世一切諸佛誓願之本。
然欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺於海者，不能救海中沈溺之人。如來所說了生死法無量無邊。唯淨土一法，下手易而成功高，用力少而得效速。若欲即生了辦，捨此末由。所謂淨土者，即生信發願，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界也。果能信願真切，一心念佛。至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。見佛聞法，證無生忍。神通智慧，不可思議。然後乘本願輪，回入娑婆，種種方便，度脫眾生。
如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。普令一切眾生，同出生死，同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心。方可究竟契合乎菩薩四宏誓願，與阿彌陀佛四十八願。及普賢菩薩十大願王也已。心願之義，如是如是。若能顧名思義，身體力行。可謂超格丈夫，火裏蓮華，如來真子，大士嫡孫矣。（與心願居士書）
淨土法門殊勝頌
淨土法門，有教無類，凡聖智愚，等蒙攝受。
一切法門，皆仗自力，唯此一法，全仗佛力。
佛力自力，天淵懸隔，信願憶念，定生佛國。
盡人信念，盡人往生，佛有誓願，現有儀型。
夫佛與眾生，心性雖同。若論力用天地懸殊。良由眾生具足無量煩惱惡業，功德智慧，不能顯現。佛則具足無量功德智慧，煩惱惡業，淨盡無餘。佛與眾生，迷悟不同。致使力用，勝劣迥異。
律教禪宗，皆仗自力了脫生死。所以久經長劫，尚難出離。念佛法門，全仗佛力又兼自力，了脫生死。所以盡此一生，便登不退。
律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。若教理不明，則盲修瞎煉。若非得少為足，便是著魔發狂。縱使理明功深，亦頗斷惑。倘有絲毫未盡，依舊不出苦輪。直待惑業淨盡，方可出離生死，尚去佛地甚大懸遠。更須歷劫進修，始可圓滿佛果。
譬如庶民，生而聰慧，讀書學文，多年辛苦。學問既成，登科入仕。由其有大才能，所以從小漸升，直至宰相。官居極品，再無可升。於群臣中，位居第一。若比太子，貴賤天淵，何況皇帝？畢世為臣，奉行君命。鞠躬盡瘁，輔治國家。然此相位，大不容易。半生勤勞，通身能耐。到下場頭，不過如是。若學問才能，稍不充足，則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不敢作君。（臣決定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宮，為皇太子；修餘法門，亦可成佛，但與淨土校，奚啻日劫相倍。讀者須善會其意，忽泥其詞。然依華嚴末後一著，等覺菩薩，尚以十大願王，回向往生，正與托質皇宮，為皇太子，意義相齊。淨土法門得華嚴一經，遂得如大海之橫吞萬川，如太虛之總攝萬象耳，猗歟大哉！）
譬雖出生死，尚未成佛。學問不充，不能如是者甚眾。譬惑未斷盡，不出生死苦海者甚眾也。念佛法門，縱不明教理，未斷惑業。但能信願持名，求生淨土。臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。
所以文殊普賢，華藏海眾，馬鳴龍樹諸宗祖師，皆願往生也。譬如托生皇宮，一出母胎，貴壓群臣，此是王力。迨其長大，學問才能，一一充足。便能承紹大統，平治天下。一切臣宰，皆聽詔諭。此則王力自力，兼而有之。念佛法門，亦復如是。未斷惑業，仗佛慈力，往生西方，便出生死。猶如太子初生，貴壓群臣。既往生已，惑業自斷，定補佛位。猶如太子長大，承紹大統，平治天下也。
又已斷惑業，如馬鳴龍樹諸宗祖師，已登補處，如文殊普賢華藏海眾，皆願往生者。猶如昔鎮邊鄙，不堪承紹。今居東宮，不久登極也。祈盡捨舊習，於此法門，極生信願，專精修習。則無盡煩惱，不難頓斷。無量法門，自然證入。其圓成無上佛道，度脫 無邊眾生，若操左券而取故物矣。尚勉之哉，尚勉之哉。（淨土問答並序）
修持法門有二種不同，若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真，了生脫死者，名為通途法門。若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門。
通途全仗自力，特別則自力佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功，而無真信切願，念佛求生，亦屬自力。今以喻明，通途如畫山水，必一筆一畫而漸成；特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。又通途如步行登程，強者日不過百十里，特別如乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四大部洲。
吾人既無立地成佛之資格，又無斷見惑任運不造惡業之實證，若不專修淨業，以期仗佛慈力，帶業往生，則恐盡未來際，仍在三途六道中受生受死，莫由出離也，可不哀哉！願我同人，咸生正信。（近代往生傳序）
如來一代時教所說一切法門，皆令眾生修戒定慧，斷貪瞋癡，了幻妄之生死，證真常之心性者。然眾生根有利鈍，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死，或二三四五生了生死；根鈍惑厚者，十百千萬生，或十百千萬劫，猶不能了。此係依通途教理修持而論，乃仗自己修戒定慧力，斷盡貪瞋癡煩惑者，其難也難如登天。任汝見地高，功夫深，功德大，智慧大，若三界內見思惑未斷，絕不能出三界外以了生死。
唯念佛法門，全仗阿彌陀佛大慈悲願力，若具真信切願，至誠懇切，念佛名號，求生西方者，無論根之利鈍，惑之厚薄，皆可於現生臨命終時，蒙佛慈力親垂接引，往生西方。此如來一代時教中之特別法門，不得以通途教理而論。
世有深通宗教，不信淨土法門者，蓋以通途教理，論特別法門也。使彼知是特別法門，則自行化他，莫敢或違矣。（一切念佛人往生及不往生之證據）
了生死有自力佛力之所以也。一切法門皆仗自力，淨土法門全仗佛力。仗自力非見思淨盡，無由出離生死；仗佛力，若信願真切，即可帶業往生。譬如渡海，一由自浮，一由乘舟，到岸雖同，其難易安危，奚啻天淵懸殊也。（崔母孫夫人往生傳發隱）
通宗通教之高人，尚多崇尚自力法門，不肯仰仗佛力，其志固高，其事實難即生做到。倘惑業未能淨盡，再一受生，多半迷失，不但所期皆成畫餅，且有因福造業，後生墮落之虞。
須知淨土法門乃一代時教中之特別法門，不可以通途法門並論。若不明此義，以仗自力通途法門之義，疑仗佛力特別法門之益，而不肯信受，則其失大矣。佛說難信，蓋即指此，若無此執，則誰不信受奉行焉。（阿彌陀經白話解釋序）
淨土法門以信、願、行三法為宗；非信何由發願，非願何由起行，非持名妙行，何由證所信而滿所願。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。信願行，如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信願，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故？以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信願既無，不能仗佛力了生死。
世有好高務勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒！（淨土指要）
噫！死生亦大矣，何可以專仗自力而不仗佛力耶？抑或自力果愈於佛力耶？
夫人之處世，大而創業垂統，小而一衣一食，莫不仗眾人之力，以成自事。至於了生死大事，乃雖有佛力而不肯倚仗，欲顯出格之作略，恐墮愚夫之窠臼，其志可謂大矣！惜乎不知其所謂大也！（普賢行願品疏鈔擷序）
念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了，如此直捷，何可名之為漸，雖有其機，不如尋常圓頓之機，而其法門威力，如來誓願，令此等劣機頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。（復馬契西居士書）
若真知佛力、自力之優劣，則斷不至猶執著於唯究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。（致羅世芳居士書）
仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信、切願、念佛，求生西方方可。以一向以西方淨土，無量壽無量光，一一通會歸自心，而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。
世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。至如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。（復張純一居士書）
佛法法門無量，無論大小權實一切法門，均須以戒定慧，斷貪瞋癡，令其淨盡無餘，方可了生脫死。此則難如登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信願念佛、求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。
念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，攝耳諦聽，即是攝六根之下手處。能志心諦聽，與不聽而散念，其功德大相懸殊。此法無論上中下根人皆可用，皆可得益，有利無弊，宜令一切人皆依此修。（復張靜江居士書）
唐道綽禪師，一生講淨土三經近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者，壽八十餘，計所講，每年當講三四遍。今則提倡佛七中，講別宗經。若令眾於淨宗悉皆深通，尚可。恐通者百無三五，不通者十有九八。彼泛講經之法師，尚有許多不以念佛為然者，今不注意於仗佛力，現生了生脫死之法門。而為不識淨宗者說般若，是令彼等專心致志於開悟一邊。而反將彌陀大慈悲，俾博地凡夫現生了生死之大法，作等閒看。請講者無所知，應講者何不為說其所以？
佛法如大海，一滴具萬川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真。在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持。如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。校彼字詮句釋以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也。（復章緣淨居士書）
修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。無論朝暮，均可以念彌陀經、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。所不可稍有更張者，信願行三之宗旨也。
若用禪家參念佛的是誰，則是參悟求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限，所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力；其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修淨土法門之最要一關也。（復陳慧新居士書）
淨土法門乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力大小難易。以仗佛力之法門，硬引自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。（復善覺大師書）
佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾眾生心力完全顯現。故大集經云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。
淨土一法，普利群機，實為如來一代時教中之特別法門，其利益超出一代通途教理之上。古德謂，以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源，可謂最善形容，妙無以加者矣。可不仰遵聖意，專主念佛，尚欲仗自力而棄佛力，只圖撐大門庭，不計得益與否，慕虛名而輕實益，其喪心病狂，何至如此乎？（復廣慧和尚書）
佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這樁大事，很難！很難！我們凡夫根機劣，知識淺，而且五濁惡世邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢？唯有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。
佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢？因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易！
念佛是攸賴佛的願力加被，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡；仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。（世界佛教居士林開示法音）
仗自力參禪悟道，了生死，未證到家，總是不易了。大家要曉得仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力，所以萬劫千生難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。人身難得，佛法難聞，既到寶山，切莫空手而回也。
又復當知念佛法門，不是專被下根，是三根普被的。無論利根鈍根，上智下愚，直至等覺菩薩，都是向這個法門，然後能成佛。淨土法門真是最高尚最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者，直是謗佛謗法地獄種子！不信淨土者，其愚狂墮落，是至可憐愍者也。（世界佛教居士林開示法音）
普通教理修心，全仗自力。淨土是仗佛力，是特別的教理，非是普通的教理。以普通的眼光來觀特別的教理，自然不得其當矣。
普通教理仗自力如同功名上進，逐步高升。淨土仗佛力的特別教理，譬如生在王家，出胎便為國儲。其難易曲直，不待智者而知之矣。
淨土，道雖高貴，法無奇特。只要切心求佛，自蒙加被。當知佛的護念眾生，過於父母愛子，所以有感必應的。念佛的人，只要至誠懇切，心佛之心，行佛之行，有一分恭敬，得一分利益；具一分虔誠，得一分受用。（世界佛教居士林開示法語）
念佛一法，乃仗佛力出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信？信願全無，但念佛名，仍屬自力，以無信願，故不能與彌陀宏誓感應道交。若見思惑盡，或可往生。若全未斷，及斷未淨盡，則業根尚在，何能即出輪迴？
須知去卻信願念佛，與宗家之參究無異。若得往生，則因果不相符契矣。蕅益云，得生與否，全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺，乃鐵案也。經云一心不亂，遠承前文依功德，即是教令生信，近承上文眾生聞者，應當發願，願生彼國，即是教令發願，又況下文勸信勸願，不一而足。
又無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀，故有刀砍不入，豈非純一，何以無願不得往生之疑。又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等。非指發願為第二念，為夾雜也。
須知淨土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。縱令一念萬念，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。
試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足，與否。若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜。若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎。其間斷夾雜，將不勝其多矣。（復濮大凡居士書）
念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生，縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已；若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎？
須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人係體此義。（一函遍復）
平生絕無信願者，臨終決定難仗佛力。既云善惡頓時頓現，且無論阿彌陀佛四字不現者，不得往生。即現，亦不得往生。何以故，以不願生故，以不求佛，因不得蒙佛接引故。今善惡皆現，由無信願，便不能奈惡業何矣。
須知仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出生死，況多乎哉！又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生，絕不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根。
何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一二，倘人各依此行持，置信願而不從事，則云云眾生永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。（復濮大凡居士書）
近來佛法，約居士邊論，似乎大興，約僧眾邊論，則絕無興相。何以故？居士多以念佛為主；僧眾之應酬經懺者，日只以為人念經拜懺為正事，修持一事，置之度外。
有正念者，歸於宗門。參禪一事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且莫論，即如宋之五祖戒乃非常之人，門庭高峻，若龍門然，學者每每望崖而退。在當時之聲望，何等赫然！而只一見惑，尚未曾斷，說什了生脫死，超凡入聖乎哉？仍是具縛凡夫，連須陀洹之初果，尚未曾得。
參禪人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，一念此結果，能不自反曰，仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎！宋朝大名鼎鼎之宗匠，來生尚退步於前生，再一來生，又不知作何行狀乎？（復廣慧和尚書）
古人云，死生亦大矣，可不悲哉！知死生之可悲，當求所以了生死之法，則可悲者轉為可樂也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益？
大丈夫生於世間，事事無不豫為之計，唯於生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也？人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。
須知法門無量，皆須自力斷惑證真，方有了生死分，則末世眾生，頗難現生即得實益。唯信願念佛求生西方，最為第一。以其仗佛慈力，即未斷惑業之人，亦可出此娑婆，登彼極樂，實為我輩無力斷惑者之一大恃怙。（淨土問辨功過格合刊序）
佛以大慈悲，預知後世眾生，無仗自力現生能了生死者，特開一信願念佛求生西方之特別法門。無論老幼男女、貴賤智愚、士農工商、政軍學界、在家出家、上聖下凡，皆令現生仗佛慈力，往生西方。薄地凡夫帶業往生，既生西方，惑業苦三，悉皆消滅，喻如片雪當於洪爐，未至而化。
如來一代所說一切大小乘法皆仗自力，故難。唯此一法，全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力，即與行人信願誠懇憶念之力，故得感應道交，即生了辦也。（福州佛學圖書館緣起）
現今無論何等根性，皆須以淨土法門為主。蓋淨土法門為三世諸佛上成佛道，下化眾生之成始成終法門。語其淺近，則三歲孩子皆能修。語其深遠，唯佛與佛方能究盡。
淨土，為凡夫依之現生了生死者；置之不究，縱將一切法門通究得十分通徹，誰能現生將煩惱斷得淨盡無餘，而到自力了生死地位乎？仗自力者，既不能得；仗佛力者，又以不知而不注意；則所學之佛法，皆為現在撐場面，未來種善根而已，欲得真實了生死利益，則難之難矣。（復福州佛學社書）
須知念佛一法，乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業未斷，任憑你見地高，工夫深，智慧大，皆不濟事。此各法門，皆仗自力故難。淨土法門，全仗佛力故易。
若有真信切願志誠念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長功德智慧，了無令人起貪瞋癡者，故龍樹菩薩稱為易行道，馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫，實則普度一切凡聖。（復王雨夕、王雪夕居士書）
聽經如為修持淨業，發明自力他力之所以然，則其利大矣。若止求通達教義，不以淨土為事，則斷惑證真，恐無此力帶業往生。又不以生信願，雖有佛力，莫由依仗，則成有因無果之業識茫茫人耳。須知一代所說，皆屬自力法門，乃通途教理。淨土乃特別法門，全仗佛力，若能現生斷惑證真，不仗佛力，亦不為過。不能現在斷惑證真，而又不仗佛力，則非愚即狂也。今之大通家，類皆如是，哀哉！（復周群錚居士書）
淨土法門為佛法中最平常、最高深之法門。若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，多以志大言大，每每以宗教之義論判之，不肯仗佛慈力，以仗己道力為志事。致於此令博地凡夫，未斷煩惑，即於現生了生脫死，超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法，乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準，故致有此過咎也。（致銘光居士書）
念佛法門，以信願行三法為宗；信願為前導，念佛為正修。有以專求一心，不講信願，及注重開悟，不求往生者，皆不知念佛之宗旨者。棄佛力以仗自力，忽佛智而矜己智，其自誤誤人也，大矣！
念佛之心，必須懇切至誠，如子憶母，縱有他境當前，終不能令此憶母之心，或有忘失。當念佛時，或聲或默，均須攝耳諦聽，不令一字一句，滑口念過。大勢至菩薩所謂都攝六根，淨念相繼者，即此隨念隨聽之一法也。果依此說，決定往生，若或討巧，完成大拙，自誤誤人，害豈有極！（淨土法會課儀跋）
佛法有大方便法門，令無力即得高深者。修持淨土法門，並須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又以信願念佛，求生西方，果能如是以修，則可以仗佛慈力，帶業往生。若得往生，則所得利益，較彼能修至高至深之法者，亦絕無所歉，尚有過之百千萬倍者。以一則專仗自力，一則全仗佛力故也。
如此以說，彼決不敢小視淨土法門，而修高深者。若不如是以說，彼必以高深自期，以淨土法門歸之於愚夫愚婦。究其實益，或少知名相，自高自大，畢竟難以得斷惑證真之實益。究其結果，則欲望彼愚夫愚婦仗佛力帶業往生者之肩背而不可得。此天下古今好說大話，好以通家自詡者之通病。（復謝慧琳居士書）
七期已滿，三昧未成，一由夙業深重，二由精神衰頹所致。然佛固不見棄於罪人，當承茲行以往生耳。欲證三昧，自有佛祖所示三世不易之法，何得問我所證，方能纘步？
彌陀經云：執持名號，若一日乃至若七日，一心不亂。觀經云：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。楞嚴大勢至云：都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。夢東云：真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，此十六字為念佛法門一大綱宗。欲修三昧，何不於此等語句中全身靠倒，不以聖言為量，而以我之罪業凡夫為準，豈不顛倒之甚乎？（復永嘉居士書）
縱觀二十年間決擇問學，備歷艱險。竟能從儒入佛，即俗修真，簡去自力，專宗淨土。可謂三生有幸，一道同歸者也，幸甚慰甚！
夫人宿世果種善根，且無論為學求道，可為出世大事之前茅；即貪瞋癡等煩惱惑業，疾病顛連連種種惡報，皆可作出生死入佛法之因緣，顧其人之能自反與否耳。不能自反，且無論碌碌庸人為世教之所拘，雖學問操持見地，悉皆奇特卓犖，然亦究竟不能徹悟自心，了脫生死。其學問操持見地，雖可與無上妙道作基，由不能自反，竟為入道之障，可知入道之難，真難於登天矣。
末世人根陋劣，知識希少，若不仗佛慈力，專修淨業，但承自力，參叩禪宗，不第明心見性，斷惑證真者，罕有其人。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂者，實繁有徒矣。（復永嘉居士書）
如來說法，原為被機，故有為實施權，開權顯實，五時施化之事。又以仗自力了脫則難，仗佛力了脫則易。兼以末世眾生，根機陋劣，故特開淨土法門，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高務勝者，不觀時機，每以多分不能契悟者，令人修習，其益雖亦甚善，然約教而遺機，則其用力也多，而得益者少矣。
眾生習氣，固有所偏，愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不用雜心，專修淨業，即生定獲往生，所謂愚不可及也。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。
倘恃己見解，藐視淨土，將見從劫至劫，沈淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾誠愛之慕之，而不敢依從！何也？以短綆不能汲深，小楮不能包大，故也。
非曰一切人皆須效我所為，若與我同卑劣，又欲學大通家之行為，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫，豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉！一言以蔽之，曰自審其機而已矣。（復永嘉居士書）
佛與淨土之所以然，己未親見，縱佛祖誠言，皆不信者，此何故也？
一則以性命相關，雖不知不敢不如是行；一則以高明自詡，必徹見方肯修持其法。古今來幾多出格豪傑，由此知見，畢生不沾佛法實益，彼謂為愚夫愚婦者，初亦不知，而能依前人成規，顓蒙念佛，因茲潛通佛智，暗合道妙，遂得帶業往生，及斷惑往生者，將見悉證佛果，況徒知之而已乎！
而此種自命出格者，因疑生謗，將從劫至劫，長墮惡道，被彼念佛往生者之所憐憫，欲垂救援亦不可得。何也？以宿世之不信惡業所障也！（復顧顯微居士書）
如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禪。儻係上根，一聞千悟得大總持，然次此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息，其所云悟，多是錯誤，少有真悟。
即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，需以種種方便對治，令其淨盡無餘，則可了生脫死，超凡入聖。儻煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心，就是道，此外便無所修持，則其誤非小。若識得，而煩惱未斷，何能了脫生死耶？良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。（橫超蓮社緣起序）
佛法法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法，若具真信切願、至誠念佛，求生西方，縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方；一生西方則了生脫死，超凡入聖矣。以故末世善知識，多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高，用力少而得效速故也。
每有聰明人，稍明教義，或稍知禪理，便以通家自居，藐視念佛，謂念佛為愚夫愚婦之所為者，此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒，定規說空行有，以身謗法，將來必墮三惡道，為愚夫愚婦念佛往生者所憐憫，而莫能救濟也。
（光）所說者，乃非大非小，即大即小，上至等覺菩薩，下至薄地凡夫，同修共證之法。此法固宜注重，倘泛泛然與一切大乘法平看，則了生脫死，或在驢年。（復吳滄洲居士書）
念佛一法，注重在信願行三法。只知念而不生信、發願，縱得一心，也未必得往生。果具真信、切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。外行人多多以求悟，求得種種境界，而不已決定求生為事，即所謂捨本逐末也。何以故，以悟到極處，若未斷盡煩惑，仍然是六道輪迴中人。倘得往生，比悟到極處，而為斷盡煩惑者，其高下有若天淵懸殊。汝欲早識妙因，亦是好心，亦是不深知淨土法門之外行話。你且死心蹋地念去，自可得真實利益。
淨土法門乃極難極易之法門。說其難，則大徹大悟，深入經藏者，尚不信。說其易，則愚夫愚婦至誠懇切念，即能臨終現諸瑞相，往生西方。彼大徹大悟，深通經論者，猶不能望其肩背。良以一則棄佛力，以專主自力；一則專仗佛力，而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入聖，了脫生死也。此法最要在信願，有信願，則決定肯認真修持。肯修持，則即可得往生之益。非如禪宗、密宗，要常有善知識教導，否則或恐入於魔道，則佛也難救矣。（復習懷辛居士書）
依佛智慧而修淨土，自利利他，則世出世法兩皆具足無欠矣。
末世之人，不依此修，則雖是修行，亦可憐矣。以不知仗佛力，而偏欲仗自力，則恐無出生死之日矣。（復白靜修居士書）
凡在三界之中，雖有執身攝心，伏諸煩惑之人，而情種尚在，福報一盡，降生下界，遇境逢緣，猶復起惑造業，由業感苦，輪迴六道，了無已時。故法華經云：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。若非業盡情空，斷惑證真，則無出此三界之望。
唯有淨土法門，但具真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力，往生西方；既得往生，則入佛境界，同佛受用，凡情聖見，二皆不生。乃千穩萬當，萬不漏一之特別法門也。時當末法，捨此無術矣。（傅大士傳序）
念佛求生西方，以真信切願為前導。以至誠持念為正修。切不可求開悟，明心見性，看念佛的是誰，此是參禪人的工夫。即真明心見性，若見思惑未斷，尚無了生死之分。況未到明心見性地位乎？此係仗自力了生死者。念佛乃仗佛力了生死法門。若看念佛的是誰的人，決定無有真信切願。未斷惑，則不能仗自力了生死。無真切信願，則不能仗佛力了生死。求升反墜，弄巧成拙，許多癡人，均以此為高超玄妙，可哀孰甚。（復孫藝民居士書）
菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益眾生，作種種方便，先以欲鉤牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切眾生，入於如來大覺法海。若有計校，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。
云布施頭目髓腦，則誠然。至於妓女彩女等，不過擴充菩薩布施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧祇世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉？此顯菩薩內外俱捨，了無貪惜。內而頭目髓腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能於生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或於即時，或於後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後為最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量？
須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便於住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。（復黃智海居士書）
閣下於禪淨之所以然，佛力自力之大小難易，未能深知。謂既悟自心，當處便是西方不須求生，則其誤非淺。何以故，以凡夫縱能悟到極處，尚有無始以來之煩惱習氣，未能頓斷。煩惱習氣若有一絲毫，便不能超出生死輪迴之外，此仗自力了生死之難也。
念佛法門，但具真信切願，無論功夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力帶業往生。末世眾生欲了生死，不依此法，其難不可喻矣。（復張季直居士書）
夫如來為一大事因緣，出現於世。雖隨機設教，種種不一，求其若聖若凡，上中下根，乃至逆惡之流，同於現生了生脫死，俯謝三界，高登九品者，唯淨土一門為然也。
噫！如來大慈，普渡眾生，唯此一法，堪暢本懷。眾生修行，冀出生死，唯此一法，決遂所願。法門廣大，利益宏深，固宜一切佛子悉皆奉行。何近見愚夫愚婦率多竭誠歸命，而通宗通教之士，反漠然置之，若不聞知者然。其故何在？以研教者按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事；矜常處生死以度眾生，不願為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化，煩惑未斷，轉生即迷，自利尚難，焉能利他？此皆不諒己德，以博地凡夫稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。（普賢行願品疏鈔擷序）
汝學到一肚皮佛法，但知說藥，自己也未實行。使汝實行，斷不至懷疑，而以昔某某為文殊普賢之儔。此皆由不能鑒別真偽，遂致茫無所從，或至以偽為真。譬如太醫院御醫，凡醫書、病源、脈訣，讀得熟如明鏡映現，及至臨證，則茫無所從，不知該用何藥？汝之所問與此醫生見識，毫無有異。
佛法原是教人了生死的，非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮，敦倫盡分，慈悲仁讓，諸惡莫作，眾善奉行，斷惑證真，了生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆為發明如上所說諸事理故。若唯求明瞭，不欲實行，豈非優人作戲，尚得謂之為學生乎？（復唐大圓居士書）
自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大慢，謂我即是佛，何用念佛？
須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛，以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落，唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相與用，則完全不是矣。
佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金，雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。（復周陳慧淨居士書）
如來一代所說通途修證教理，雖法門種種不一，絕無具足惑業，能了生死者。唯淨土一門，但具真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方，無論惑業之厚薄，功夫之淺深，皆於臨終，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，即已超凡入勝，了生脫死，即得親證無生，以至圓滿佛果耳。此如來悲愍劣機眾生，普令現生頓出輪迴之特別法門也。
須知淨土法門正攝上上根人，是以善財已證等覺，普賢猶令以十大願王，回向往生，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾。是知回向往生淨土一法，乃圓滿佛果之末後一著也。
世有狂人，不審教理，以愚夫愚婦皆能修習，遂謂之為小乘而藐視之，不知其為華嚴一生成佛之成始成終第一法門也。亦有愚人，知見狹劣，謂己功夫淺薄，業力深厚，何能即生？
不知眾生心性與佛無二，五逆十惡將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚得往生。觀經所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少功夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，以致失此無上利益也。
如來稱此淨土法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓直捷廣大簡易，超出一代通途教理之上，非宿有善根，決難信受奉行也。（虹橋淨土堂序）
世人每每於自己所作功德作矜誇氣，於自己罪過作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現世論，殺種種眾生以悅口腹，一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎？是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積；不見有德，故其德天高。（復德暢居士書）
外道邪說皆無可慮，所可慮者，僧多不知法，及一班狂僧之妄謂為宏法，而實滅法。然彼勢力甚大，非神通聖人，無可如何！
倘諸僧俗悉能依佛之言，行佛之行，即彼意欲滅佛之人，觀其道行，亦當欽敬不已，加意護持，況其更深遠之行為者乎！現在欲護持佛法，莫急於躬行實踐，敦行倫常仁義之道，及信願念佛之法耳。（復林讚華居士書）
佛法至今，衰殘實甚。茫茫眾生，如盲無導。縱有一二知識為之開示，以業深障重故，正智不開，雖聞正法，不生信向，縱生信向，亦屬浮泛，如醉如夢，了無定見，一遇邪魔外道，則如蠅逐臭，如蛾赴火，蟻聚烏合，動盈萬千。（與林枝芬居士書）
今之學者，每每專說假話，不修實行，意擬沽名釣譽以求體面，並非真實自省寡過而作是言也，此名自暴自棄，名大妄語，名不知慚愧。若非此等，則為聖賢之徒。若帶此氣，則是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子，有則改之，無則加勉，直心直行，方與佛合。（復高邵麟居士書）
汝謂現今未得一心，臨終恐難得力，亦是只知撿取古人所說，不自量自己所行而為議論。念佛一法，重在佛慈加被，雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生，餘一切法，則絕無此義。
汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。淨土法門，重在信願，信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了脫生死。固不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察（光）意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人，使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。（復溫光熹居士書）
今人每見一法有效，則不加揀擇，完全襲行，遂於蓮宗諸祖通常教人之法，生諸疑念，是尚可謂信佛信法乎！可見汝與諸友同皆在重今輕古之流派中。似此見解，必致見異思遷，以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之餘法惑人，於少時間便成佛道之誑言，定當隨之而捨此修彼，如浮萍無根，隨風蕩漾。
通道不篤，焉能為有無，致有未得實益，先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核，非可完全食，亦非可完全去，是在學道之人善用其心耳。
修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或功夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視等閒。（復慧昭居士書）
今之大通家，多多要高大門庭，所說之法多非合機之法。或只談玄說妙，而專恃自力；或則真俗兩歧，而為世之所誚。汝所說往生者少，實由信願不真切之所致。信願若真切，即臨終始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做來生福報之夢，何能得生，此病根也，不可不知。（復李少垣居士書）
今之弘法者，每欲引人入佛法，自己先從人行事，則大體以失，何以令人重法？
閣下年未三十，已現衰相，固當捨博守約，專修淨業。淨業大成，再宏餘法，庶得自利利他之實，否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專志淨業，或致因通途教義，疑特別法門，則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根，倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳！（復李圓淨居士書）
念佛一法，至極穩當。小慧之流，每棄佛力而修仗自力之法，非愚即狂，莫由挽救。吾人但當深信佛言，固守淨宗之旨，當不至流入邪外，及以意見明瞭為親證也。
近有高明，真切用功，流入偏知謬見，貢高我慢，藐視念佛者，亦復不少。此等皆因不自量，而妄以己之能了知，為能證得也。豈知坯器未火，經雨即化為塵土耳。（復鄭慧洪居士書）
汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你活了幾十年，若未遇佛法，不知出離之方，則莫有法子，只好任其死後輪迴。
今既遇佛法，且復皈依為佛弟子，偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。若求來生，即無大道心，縱修行的功夫好，其功德有限。以係凡夫，人我心做出來，故莫有大功德。
佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即汝所說，求來生不求往生，乃是邪執謬見，乃是破壞佛法之邪見，及引一切人起邪執謬見，其罪極大極重，以其心與佛相反，復能誤一切人故也。（復智正居士之母書）
當此大劫，殆朝不保夕。如居積薪之上，下已然火。何可泛泛然覽諸經典著述，而不專心致志於念阿彌陀佛，求生西方，及念觀世音菩薩，以祈逢凶化吉乎！無論何等資格，皆當以此奉勸。俾知此大火宅外，尚有最極安樂之清淨世界。
倘從此生正信心，專志西方，其功德比深入經藏，徹悟自心，而未斷三界內之惑者，大百千萬億倍。而一班人士尚不以為憂，而專志於不急之務，可不哀哉！（復智牧、智聲二居士書）
末世眾生根機陋劣，不依淨土法門，決定無由了脫，一班好高務勝者，多多越分自命，覺得禪教之理性淵深，遂不以淨土為事，從茲棄佛力而仗自力，弄到結局時，皆成種遠因而了不得其實益耳。
今之世道，乃患難世道，若不以阿彌陀佛、觀世音菩薩為依怙而常念之，則禍患之來，或所不測及其卒遇，徒喚奈何，倘能預先持念，必有冥為轉移。況生死到來，人各有此日，故宜常做臨終想，則一切非分之妄想，與不能資之以了生死之諸法門，自不致力馳騖，而令此決定仗之可了生死之法，荒疏不修也。（復袁聞純居士書）
閉關專修淨業，當以念佛為正行，宜從朝至暮，行住坐臥常念。只求心不外馳，念念與佛號相應。若心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。
切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽、想興寺廟。若有此種念頭，久久必至著魔。若不與汝說破，恐汝以此為好念頭，妄想日日增長，必定著魔無疑。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說十分，此亦著魔之根。凡有來者，皆勸彼念佛求生西方。（復明心師書）
淨土既是唯心所造，當云唯心，不當又言淨土。又言所造，既是唯心所造之淨土，何得只是唯心，別無淨土之外境乎！唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如是方是唯心淨土。若無淨土，則止可言唯心，何得無中生有，添一淨土，又添一所造乎！本無有淨土，造個什麼！（復王頌平居士書）
某居士去年去世，彼先妄發大心，要在此世間度人。九年至山被（光）呵斥，似乎轉念。是以欲求往生，當放下此世間，並放下過份之狂妄心。過份之狂妄心，為真修行者之一大障礙，不可不知。
如同菩薩在生死中度脫眾生，此須自己是菩薩始得，若自己尚是凡夫，便欲擔任此事，不但不能度人，且不能自度。世間多少善知識皆受此病，尚謂之為有大菩提心？須知次此心先求往生則有益，以此不求往生，須是菩薩則可，否則為害不淺。（復潘對鳧居士書）
所言常有境界，當是未曾真實用心，但只做場面行持之所致。使真實攝心，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦？
修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通！只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心。心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化。又何得有此不如法之境界，為苦惱於身心乎？
若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。楞嚴經謂不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪者，此之謂也。（復諦醒法師書）
修淨業不以種種境界為事，故亦無甚境界發生，若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
淨土法門以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少、淺深皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有功夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。
禪家說淨土仍歸於禪宗，去信願說，而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛，以橫超法作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知！
既去信願則無由仗佛慈力。吾故曰真修淨土人，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故，祈為慧察。（復何慧昭居士書）
古德教人，只為人說用功法。誰將自己所見境界，搬出來示人？若到心空境寂時，又何境界之有。所云心佛相應，心佛雙忘，四相不存，三心叵得，無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛，此處有何境界？
倘念至此，不妨西方淨境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。
倘未到一心時，心中念念想境界，此境界現，決定受禍。楞嚴云：不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非躁妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎！（復李少垣居士書）
所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦但至誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐，而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用功，即欲成就。不知好歹者認做功夫，則著魔發狂矣。
然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。平常念佛，絕不過於太急，急則傷氣，傷氣則或致震動。亦不可過慢，過慢氣接不住，亦致傷氣。（復楊慎予居士書）
近世以來，多有賴佛偷生者，禪教律淨，一無事事，唯奔南往北，販買零碎東西，以求微利而恣所欲。雖至名山聖道場地，絕無一念慚愧景仰之心。
居士即俗修真，隨緣進道，執持一句彌陀，當作本命之辰。抱著慚愧二字，以為入聖階梯。縱欲廣遊，宜以神不須以身。彌陀三經，華嚴一部，當作遊訪路程。宴坐七寶池中，遍遊華藏世界。神愈遊而身愈健，念愈普而心愈一。其寂也一念不可得，其照也萬德本具足。寂照圓融，真俗不二，十世古今，現於當念。無邊剎海，攝歸自心。校彼披星戴月，冒雨沖風，臨深淵而戰兢，履危岩而驚怖者，不啻日劫相倍矣。（復高鶴年居士書）
須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛，求生一法，佛也說不出來第二個法門了。其餘一切法門皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。
若論業盡情空，現今恐舉世難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。倘外現修持之相，內無真實之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎？（復許熙唐居士書）
頂聖眼生天等說，實可依據。（光）恐無知者，唯以探冷熱為事，意謂有信願及臨終正念分明，即可往生，不得專以探冷熱為據，恐其探之頻數，或致誤事，不可不知。
大寶積無量壽如來會所說，乃說此等墮疑悔者，名為胎生，亦有謂為疑城者，此約障蔽隔礙之義，立胎生疑城之名。以在蓮華中五百歲，不見佛聞法，何得死執其字以說義，將謂此等不在九品之數乎？
須知西方無胎生，亦無城郭，乃約不能即出蓮苞，及與佛相隔之義，喻取於胎於城。佛法本無可說，一死執則無事生事，便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎，其為城也，厚逾鐵圍。果能直下明瞭，則大地平沈，鐵圍了不可得矣。（復周孟由昆弟書）
若大通家，則禪淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法，雖似平常無奇，而其利益不可思議。
良以愚夫愚婦顓蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。較比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛易得益，大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是蔔度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。（復謝誠明居士書）
淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，宏揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得乾乾淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了脫生死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠不迷。迷則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。（復吳慧詒羅慧澍居士書）
念佛一法，要緊在有真信、切願。有真信切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信願，縱能心無妄念，亦只是人天福報，以與佛不相應故，故當注重於信願求生西方也。
真有信願，妄當自已。儻平日有過頭妄想，欲得神通、得名譽、得緣法、得道等，如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎！固宜汲汲息此過頭妄想也。
世人多以人情為事，人無不求消災延壽者，故加念藥師佛。實則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災延壽也。（復又真師覺三居士書）
一切凡夫，具有二病，一則狂妄，二則愚癡。狂妄者，謂我本是佛，何須念佛。心淨則土淨，何須求生淨土，此係執理而廢事，其弊至撥無因果，壞亂佛法，疑誤眾生，此人必墮阿鼻地獄，永無出期。以善因而招惡果，誠可憐憫！
愚癡者，謂我係凡夫何敢妄想了生脫死，超凡入聖。不知自己一念心性，與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽，故令即心本具之佛性功德，不能顯現。譬如大寶銅鏡，經劫蒙塵。智者知是寶鏡，愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心，教令念佛求生西方者，以最愛惜眾生之本有佛性，恐其永遠迷失，故令生信發願，念佛求生西方，庶可親證此本具佛性。
倘不求生西方，但求消災，及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠，換取一根糖吃，其人之愚癡可憐，不識好歹，為最第一矣。（復智正居士書）
當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行，為有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。
念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。（復李覲丹居士書）
汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種決烈之心，必期於即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪設想？中庸云，君子素其位而行，素患難行乎患難。此行乎患難，汝今當仿而行之，為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛方能速愈。
見所瞋所愛之眷屬，即作此人乃我作功夫之試金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱為菩提，轉病苦為安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。（復周群錚居士書）
玉柱師人極誠實，與（光）同住紅螺山半年。彼所說禪淨之義，乃只在用功一邊說。若謂此義高深玄妙，圓融透徹，則便有違經之咎。淨土一法，俾凡夫仗佛慈力帶業往生，撇去此義，唯以一念不生，一心不亂相同為事，直是違抗佛經，自立章程，以誤初機者。（復謝慧霖居士書）
今之宏法者，通是崖板章程，不知變通。仁王固可護國，講之殊難領會，念之亦無有多少。若以普門品為救國而講演，則三歲孩子也會念觀世音菩薩。若仁王經，則百千中之一二人矣。如此巨集法，只得巨集法之大名，難得護國之實益，可歎孰甚！（復謝慧霖居士書）
無得居士既有六十老父，何得要出家？使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎？（光）絕不讚成。
按實說，當今修行，還是在家人好。何以故？以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益於法，有玷於佛也。（復唐大圓居士書）
接手書，知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。起信論之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。
歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥云放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也！（復李覲丹居士書）
念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。
見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其餘之方便。
汝誤將不取著，認為掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。故經云，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。
汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。
汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。（復溫光熹居士書）
學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。
汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，別著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。（復同影居士書）
某人豈念佛所誤乎？以彼心存速證，故得魔鬼附體。從茲妄造謠言，未得謂得，未證謂證。彼之學者，皆以彼為活佛，故彼有百日成佛之說。凡去見者，有時預知其心，有時面受人欺。足知彼之神通，乃魔鬼作用。鬼來則有，鬼去則無。凡親近彼者，有得心地清淨者。有未得謂得，妄自稱尊者。亦有發狂不能令愈者。世之矜奇好異者多，故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分，則彼之巧技無得而施。（復某居士書）
然今人多半是要體面，憑空造樓閣。有一分半分，便說有百千萬分。如某居士錄其境界，皆是手筆所做，不是心地所做。佛以妄語，列於根本五戒者，正為防此弊也。若或見言不見，不見言見，乃妄語之流類。若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒。乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。
其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九。過說亦罪過，少說亦不可。何以故，以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。
此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過。若不為證明，唯欲自炫，亦不可。若向一切人說，則有過。除求知識證明外，俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。
所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。
倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐布驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。
須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。（復何慧昭居士書）
汝欲（光）令汝圓覺妙心，廓然開悟（此心乃佛所證之心）。寂光真境，常得現前（此境乃佛所居之境）。蓮池願文，雖有此語，切不可發癡欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。
譬如小兒，扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飛行長空，遍觀四海，豈非夢話？但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。汝太不自量，（光）已說破，當以決志求生西方為事。越分欲得，反為墮落魔外之本。（復吳思謙居士書）
汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎？（光）與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉？（復溫光熹居士書）
但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌於心，形於口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益？
至於一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。若是法身大士，則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。
凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交？其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉！可不痛哉！（復周智茂居士書）
古今許多大英雄豪傑，亦有擔荷佛法，極意修持者。亦有博學多聞，畢生不知佛法為何義。亦有概不理會，亦不讚揚，亦不譭謗者。亦有絕不知佛法，而任已意見，妄加誹謗者。又有心中深佩佛法，竊取以雄己之門庭，而又特意誹謗，以阻塞一切人入佛法者。眾生知見，變幻離奇，若一思之，不禁令人痛息。
汝等以罹苦，得為入法之導。使事事如意，或恐終身為門外漢，而又自以為所得至極，無有過者也。世間禍福相倚伏，唯在當人之善用心與否耳。（復陳逸軒居士書）
悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。
汝能於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除。歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。
千萬不可作斷滅想。果有不測之禍，無法可設，亦當至誠求佛加被，以期免脫。縱定業難免，亦當一念投誠，即獲接引。豈必七日不食方能哉？預存此想，便是著魔之根。（復季國香居士書）
淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禪宗求開悟為事。其意在唯心淨土，自性彌陀，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。都攝六根，淨念相繼而念，自可決定往生西方。彼唯重理性，不務事修者，乃弄巧成拙，求升反墜之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。（復顧宗況居士書）
古今聰明人多受聰明禍者，以仗己聰明，或慢人侮聖，或謗佛毀法，或妄生臆見，以期現世之名利，與身後之虛譽耳。不知既無謙德，則天地鬼神皆惡之，而況於人乎？故每每皆成狂妄之流，或歸於奸惡一派耳。
若持之以謙，則愈聰明愈有實益。必能窮則獨善，達則兼善。況能依佛法之淨土法門以自利利人乎！南無，舉世皆念納莫，汝何得要照本音念。念佛功德，無量無邊，不讓念經功德。減壽以求福壽康寧，何如勸彼念佛吃素，求生西方之為愈乎？ （復甯德晉居士書）
汝書說得很熱鬧好聽，急宜自抑。凡做不到底事，決不肯說。汝把發願之話，當做平日實行之事，那一樣做得到？發願係所期者遠，故無病而有大益。若平日行得到者，則可說。行不到者常說，久則著狂魔。只顧說空話，一毫也不行，若不痛改，定規魔死。
汝之話，說了就會做到還好。說了永世也做不到，向無知之人說，尚能令人或信或不信。向有知識之人說，人將看汝不值半文。汝看各書，尚無擇師訪友之識見。而求（光）開示，是賣汝真實耶？是顯汝狂妄耶？（復德誠居士書）
佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔麻棄金，背道而馳之流類也。宜善用心，勿以奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。
凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。（復陳士牧居士書）
汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心，則便非得益之處矣。
所言耳根發音，諸淨典不甚提倡者。以淨土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表？若發表則得益者少，受損者多。
汝淨功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為斂默也。江公望之所示，乃反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪家專仗自力一門。
凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經云，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通？汝須知大士之反聞，並不聞音聲，乃聞聞性。故曰反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。
切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張於分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送於此多知多論中矣。（復何慧昭居士書）
佛法利益，豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心，使雜念無由而起。若欲攝心，則當諦聽。若能字字句句聽得清楚，自然心不至於大散。雖不作觀，亦同作觀。若心不能攝，觀境不清，理性不明。妄欲得生上品，任己意以作觀，則著魔發狂者多多矣。往生上品，豈作觀方能哉？
念至一心，並有大菩提心，又復自行化他，廣行六度，誰不能登上品？而以作觀為上品之因，亦一往之說也。攝心念，為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀，則不知所以然者，斷斷不可盲修，以其或致著魔也。汝果能一心念，豈不許汝生上品哉！（復李吉人居士書）
一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡，通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。
至於修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子斷不致捨佛言而取信人言，自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉！（復永嘉居士書）
念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字頗不宜。以南無二字，即皈依，恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依文鈔，勿自任己見，不依淨土宗旨。修行人最怕師心自立，常聞之資性固好，見識有偏。專持一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯！臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。（復陳飛青居士書）
念佛一法，唯死得下狂妄之見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭一無知識者，為易得益也。
一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑，兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，係淨土法門之助行乎！念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無。（復卓智立居士書）
何以世間念佛人多，真能了生死者少，只以念佛之人，無深信切願，但求福報，希圖來世富貴。不知希圖來世富貴，譬如仰天射箭，力盡則還，非但無益，且有損也。念佛者，斷不可存福報之心，當以猛利直前，往生西方，為了脫生死之妙法。
故徹悟禪師云，「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」十六字，為念佛法門一大綱宗。又云「一句彌陀，我佛心要，豎徹五時，橫賅八教」，甚哉！一句彌陀，微妙難思，惟佛與佛，知其究竟，等覺以還，尚有未盡，所謂菩薩少分知，若我輩凡夫，尤當信而行之。（淨土法門說要）
淨土法門，三根普被，未成佛前皆當修習。我輩既不能斷惑證真，仗自力了生死，若再不以念佛求生西方為志事，則縱有所修，皆歸人天福報，欲了生死，當在驢年。
時值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最為當機。有許多人凡所祈禱，皆以人不能盡念誦之經咒為事，不知阿彌陀佛萬德洪名，持之尚可成佛，豈不能消災乎！辦蓮社，做祈禱，當以念佛念觀音為主，則利益大矣。又蓮社多固好，多而濫則不好，切勿以多為事，以致濫漫混雜，則功不敵過矣。（復德培居士書）
一心念佛，決志求生西方，任何知識令修他法，均不改此志。念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。
念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或致痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念，普為一鄉宣說，常在稠人中念，則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。（復劉慧焯居士書）
若云念佛，但恐汝不真心，若真發了生死心，則人多也不至有妨。以念佛只一句，縱然打差，亦打不掉。倘汝心不討厭，則固無甚障礙。汝心若生厭，則便一刻難過矣。不能捨家覓靜處念佛，何得請我決斷，豈非以此為戲乎！
汝果能勸老親，勸妻子同修淨業，豈不如汝獨住靜處念佛乎！又人情應酬，汝果以修行從簡從略，人必不至見怪，或迫不得已，略為應酬，可省則省，有何不可。居塵學道，若修別種法門，則誠難得益。若修念佛，則實為穩當之極。但以汝之無事生事之妄想太多，勿道未得靜處難得益，即得靜處亦難得益。（復李慧實居士書）
持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭，久則自可澄清。（復丁普靜居士書）
懈怠，由於不詳審未來之苦。倘能詳審以思，斷不至長時懈怠。至於事牽，亦屬浮泛之遮護語，非實情也。今為一喻，如孝子思親，雖與人百凡應酬，其心中常常有思親之念，不能暫忘。又如貪淫之人，常想美女，彼雖終日各有事業，而心中想美女之心，不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦，孝子之思親，淫士之戀女，則一切時一切處，均能念佛，不能間斷矣。（復智正居士書）
一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？
一日念佛三十萬，則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多，當致力於都攝六根，淨念相繼而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修實行，止徒虛名。（光）曾見許多日課十萬彌陀者，皆屬虛張聲勢，以自誑誑人耳。此種習氣，染之則徒勞無功，小則無而為有，大則以凡濫聖，非徒無功，其罪有不可盡言者。（復周群錚居士書）
坐久不覺久，念久不覺久，此係心靜神凝所致，但不可以此為得。從茲努力做功夫，自可上進。若以此為得，則即此亦不得矣，況上進乎？持咒昏沈，念佛；念佛昏沈，持咒，此係意識隨妄心、正念轉變而現。初修者固多有此，若功夫有把持，庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂，猶屬功夫所使。設無功夫，則此糊里糊塗之念亦不可得，況明白不錯乎！
般舟三昧非今人所能行，汝作此說，其好高務勝耶？抑真為生死耶？如真為生死，當依凡夫通行之法。若薄地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。（復恒慚法師書）
所言作事不忘念佛，此繫念心純熟之相，何可名昏沈，歸於無記。然亦非無念而念，但係無念而念之氣分。若即認此為無念而念，則有類於鑽木見煙，而謂得火，即便息鑽，火便無由可得矣。然須專精用功，且莫學今之好高務勝，見異思遷者，則將來之益，自可有不思議處。然此是行門中事，信願門中，尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益，若效他宗，專以功夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。（復李覲丹居士書）
但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣，否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶可有得矣。（復明道法師書）
修淨業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存未得一心不亂，便不能生之心。若常存此想，得則可。不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣。
薦親，只期往生西方，何問落於何道，此意似好，實為障礙。以人之神識，隨業所轉。汝以至誠心為母念佛，仗佛力故即可往生，問落處，便是作未往生想也。（復何希淨居士書）
初學佛只可認真念佛，洞得的也隨他去，洞不得的也隨他去，庶不致耽擱工夫。凡修持總以簡略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。
須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了生脫死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。（復甯德晉居士書）
念佛之法重在信願，信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故？以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶，彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。（復黃涵之居士書）
唯止念佛，不生信不發願求生，乃禪家以念佛作話頭用者，非淨土宗信願行三並行之法也。無信願念佛雖較參禪看話頭功德大，然自未斷惑，自力不能了脫，又無信願，不能蒙佛接引了脫，猶是仗自力之通途法門，其證道也，大非容易。
且勿謂信願求生為卑劣，淨土諸大菩薩祖師，所有言教皆示信願求生，何不按佛祖之成規乎！終日終年終身念佛之人，豈可於佛不行禮敬？十大願王，禮敬居首；善導專修，身業專禮，口業專稱，意業專念，念至其極，則心佛外佛一如不二，其證道也，非自力證道之所能比也。古人謂劣夫乘輪寶力，一日可以遍遊四大部洲，何得以念佛之特別法門，修通途之自力觀行？（復法海大師書）
既信淨土法門，何不於此法中死心做去。而修返聞數息唯識等觀？此各種法，均是大乘法門，然皆屬自力，未可與仗佛力之法門論其利益也。
今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，報盡登極樂上品為志事，不必求其大徹大悟，明心見性也。宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十，往生而不開悟者，萬無有一。此義認不準，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。
今修念佛法門，當依大勢至菩薩所示，如子憶母之誠心，修都攝六根，淨念相繼之實行。果能死盡偷心，則一心不亂，念佛三昧，或可即得。然念佛三昧，乃三昧中王，且勿視為易易，縱不即得，當亦相去不遠矣。（復張曙蕉居士書）
龍舒文，令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，此事當從用工上論，不當從多少上論。
此一句，若單念六字佛號，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之數。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信願，未必即能往生。念一生，而有信願者，決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號，切勿以多少計。須知阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方三世一切佛號，何止三十六萬億一十一萬九千五百耶！（復陳其昌居士書）
須知淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名。曰禪淨雙修；究其實，則完全是無禪無淨土。
何以言之，不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位？由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。
或又高張其辭曰念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住！（復張純一居士書）
念佛，能按時念亦好。否則鎮日隨便，不分行住坐臥，總以念佛為事。然須生信、發願、求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門乃是教人求生西方的法門。念佛不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。（復傳德師書）
念佛法門注重信願，有信願未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。
此種想念，似乎是好想念，實則由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。（復朱德大居士書）
念佛最初之親切，如貧人乍食美味，不知有多少香美。及食之久久，亦平常無奇。但不以此平淡為非，久之必有進益，固不必以此為歉。
汝切莫在念而無念，不念而念上著腳，此境乃做到極處之境界。若未至極處，必成懈怠。所宜致力者，唯在於誠一純篤。若夾雜禪機，稍有見處，眾生根淺，便視此為最劣，視彼為最勝。若不按實事修，則或致彼魔外亦復藉口。
汝欲開悟，豈須用參究功夫，但能念到念極情忘時，自可開悟，即不悟亦無所礙。須知有信願，不悟亦可往生。得悟無信願，仍是六道輪迴中人。汝欲捨坦途而趨險道，是尚得謂之知淨土法門乎？（復鄭慧洪居士書）
因聞佛語，遂持長齋，可知宿因深厚；廢棄前功，意欲出家，可知道眼昏蒙。如來說法，恒順眾生，遇父言慈，遇子言孝，外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭髮上論也。
竭力學道，研究淨土經論，以淨土法門諭親，以淨土法門教子，及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場，以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪，可謂戴發高僧，居家佛子矣。（復泰順林介生居士書）
出家專修之說，（光）絕不以為然。以閣下才智足以宏法，率其家人同修淨業，是為兩得其益。若依出家，家人困苦，必起謗法之心。是未能自利，先害家人，忍為之乎？
佛法無一人不堪修，亦無一人不能修。但能念念知不修淨業生西方，則長劫輪迴莫之能出。以茲自愍愍他，自傷傷他，大聲疾呼！俾近而家人，遠而世人，同修此道，其利益較之唯求自了者，何止天地懸隔也！（復駱季和居士書）
凡修行人當在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處。所有居士林、淨業社不過作一提倡之機關耳。
至於修持法門，固無高下，禪律密淨，皆是了生死之大法。然末世眾生份上論，則非修淨土法門，決難現生了脫。以餘法門，皆仗自力，薄地凡夫，障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力，豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以數萬斤大石裝於船上，石雖重大，因有船載，可以不沈。可見自力佛力之難易！念佛法門，全仗佛力，欲了生死，即須念佛，橫超三界，接引往生。（復周志誠居士書）
今凡欲建立法化，先須張羅建築，則吃力不小。俾彼小人效之以取利，富家畏之以遠避。若遇一切人，但教以各盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺放生，吃素念佛；則泯而無跡，彼此不妨職業，不耗錢財。似乎人之受化易，而己之擔負輕，而佛法之流行，又易普遍也。
上而清廟明堂，下而水邊林下，得其可語之人，即以此事相勸。文潞公發十萬人念佛求生西方之願，以結蓮社。吾謂一人以至無量人，俱當以令生西方，何定限以十萬也？（復唐大圓居士書）
淨土宗旨當生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說：都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。三摩地，亦三昧之別名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明瞭。
觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。（復楊煒章居士書）
夫念佛一聲，漱口三日，與佛之一字，吾不喜聞，及以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧，永墮惡道。若將後之三語，認做實話而實行之，必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸致成佛。
此二種話，各禪書均一齊同錄，前二語，凡一切人皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。前二句，縱會得趙州意也不過開悟而已，其去生死尚大遠在。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃尊如來金口誠言之佛教。（復廣慧和尚書）
保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。（光）與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸，亦可例推。
念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中，雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。（復黃涵之居士書）
淨土法門修持法則，常當如子憶母，行住坐臥，語默周旋，一句佛號，綿綿密密，任何事緣，不令間斷，都攝六根，淨念相繼。能如是者，決定往生。
又須心念仁恕，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美，常思己過，莫論人非。等覺菩薩二六時中，禮十方佛，懺除宿業，況在凡地，常當慚愧，何敢自恃！
若自恃者，縱有修持，皆屬魔業。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經教，及善知識語言所轉，捨此別修也。此之法門乃十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。（淨土指要）
淨土法門，猶如大海。長江大河亦入，杯水滴水亦入。證齊諸佛者，尚求往生；五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，僅得其中，自己決志求生，唯當企及於此。若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。淨土三經自古流通，並行願品為四經，豈可謂不奉為圭臬乎！
今之修淨業者，多皆不知宗旨，但依事相，與而言之，亦可云淨宗中人，奪而言之，實百有九十九，皆屬無禪無淨土，何得以此等人為準。但以小本文簡義豐，故列於日誦，餘則隨人受持有異耳。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿業所牽及轉地獄重報，作現生輕報，偶罹此殃，但於平日有真切信願，定於此時蒙佛接引。（復永嘉居士書）
欲生淨土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀。而開悟一事，亦非易易。若之淨土宗旨，決不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。
汝謂縱具厭穢之情，未識自性奚若，是志在開悟也。開悟而有信願，是為禪淨雙修，最為高上。然世決少真開悟者。何謂真開悟？即所謂明心見性，乃於自心中徹底明瞭，非只會說而已。會說不名開悟，且勿誤會。
真到明心見性地位，尚須信願念佛，求生西方。世人凡求開悟者，皆不注重於信願求生，而欲以此依稀彷佛之悟了生死，則是自誤誤人！固不如老實念佛者為穩當也。（復方家范居士書）
勿以小得為足，勿以小過為無礙；勿以自性彌陀為究竟，而不念西方彌陀；勿唯祈佛之默佑，而不於自己所感於佛之心中認真以行。（復卓人居士書）
念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是，能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。
又須善於用心，勿致過為執著，或致身心不安，或致起魔事。當以都攝六根，淨念相繼，以期一心不亂為決定主宰。於未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心則心與道合，心與佛合，欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。
但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自見臧否，不見固能功夫上進，即見更加息心專修，斷無誤會之咎，唯有勝進之益。（復周群錚居士書）
所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者，但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力，均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不致即失心耳，以有此諸力加被也。
凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，皆都無深信力，而兼有顧念前境，不能放下所致。如被難之時，只思所以逃避之法，於諸不能料理者，概不能縈懷。以縈懷不釋，有損無益，故曰，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。吾人靠到一句佛，越苦越認真念，決不至有失心無措之虞。（復俞慧郁居士書）
既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必請僧作佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可愈病乎？須知念佛為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門，但以心之誠不誠為差等，非法有或靈不靈也。（復湘陰黃頌平居士書）
買物放生，若依究竟自愍愍他而論，固當埋之，不可仍倒於水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多為彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能為彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。
即非放生物，本屬自己辦來食料，為其念佛，亦於彼此各有利益。汝崖板如此，謂已說歸依念佛者，便吃不得，則是令食肉者概勿念佛也。
彼食肉者，貪心所使，欲令勿食，當從因果報應及被殺之生苦痛怨結上說，則易於動人。若但辨明是淨非淨，乃其末事。而且彼既要吃，那論涉及非淨之事。
若汝所作之一人放生，十家獲益，及此非三淨說，乃講家支離瑣碎之義。有信心者，尚生善心。無信心者，或更誹謗。汝但至心念佛，為彼屠者及所屠之物作超脫計，則有大利益。（復周群錚居士書）
當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據。放開心量，勿預恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。（復同影居士書）
念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。
凡念佛人，於一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持於心。若衣冠整齊，地方潔淨，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。
至於女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有產難等苦。有謂此時裸露不淨，念則獲罪，此係不知經常達變之道。
菩薩以度苦為心。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援。 斷不至父母以身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯垂救也。（復馬宗道居士書）
念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。勿起壞念頭，又何有心熱如火之惡感乎？（復吳思謙居士書）
夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶。然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，逐轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶倖，生大慚愧，生大淨信。以淨土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。（復劉智空居士書）
在家人雖可隨意自立章程，然不可有幾起幾落之紊亂無章也。凡修持總以簡略為宜，若所念太多，反不如專念一種為得也。
惟現在人民，無日不在水深火熱中，宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時，或於當課念佛後，接念觀音若干聲。然後各菩薩或三稱，或各十稱皆可。至於教初發心人，益以簡略為妙。
須知念佛根本道理，是要人生信發願，求生西方，了脫生死。不可只發求世間富樂，不求生西方。能一心念佛，求生西方，世間災難，亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩，接引眾生，往生西方。念觀世音，亦須先求消除災難。正求往生西方。宜與有緣者說，各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，志誠念佛及觀世音，或可轉宿業而得不罹種種天災人禍之苦厄也。（復甯德晉居士書）
所言念佛念觀音，均能消災免難，平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音。以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎？（復甯德晉居士書）
常念恭敬觀世音菩薩，乃常念常恭敬。常字貫下恭敬，何可作朗念恭敬觀世音菩薩乎？
須知南無二字，即是皈依頂禮，恭敬，度我等義。一心念佛，無事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦，當此極苦之時，令念觀音，校彼令念佛，尤易生信。以佛之威神，人多不知。經中於救苦救難之事，絕少發揮。觀音救苦救難之事，則大乘經中屢屢發揮。如法華經，普門品，楞嚴經，第二十五觀音耳根圓通章，華嚴經，善財參觀音章，大悲經，則專說大悲咒，及觀音救苦之事，悲華經，說觀音因地發願救苦之事，其他經中說者甚多。因此因緣，世無不知觀音救苦救難者。
當此大劫，令上等人念佛則易。下等人以經中未曾說及，或不生信，故令念觀音也。汝何可以佛與菩薩果位神通等校量乎？
須知觀音與我世界有大因緣。乃於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以慈悲心重，不離寂光，垂形九界，以行救濟耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤，即向太子求耳。念觀音發願求生西方，亦可滿願。以彌陀觀音同一度生之事，非有二義也。（復甯德晉居士書）
遺傳之病，亦宿業所感。當至誠懇切念佛及觀音聖號，當可即愈，而不復遺傳矣。
所言解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此係仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪迴中者，皆因其中未遇淨土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。
信願行三法，為淨土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真願真行。否則不名真信。念佛一法，尚能超凡入聖。況遺傳病有不即愈乎？（復琳圃居士書）
白居易云，餘年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波，何以度心眼，一句阿彌陀，行也阿彌陀，坐也阿彌陀，假饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已磋跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀，達人應笑我，多卻阿彌陀，達又作甚麼，不達又如何，普願法界眾，同念阿彌陀。（復方耀廷居士書）
佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。
念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪，增長善根。超度先亡，俱生西方。何不可云仗佛慈力，往生西方。（復陳蓮英居士書）
念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掏珠不過為防懈怠，掏之有礙，則不必掏。隨念隨聽，比隨息好。當云隨息，不可云數息。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤 （復周壽超居士書）
今之世道，乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏。轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業若現業，皆被此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。
若前生及昔日曾作大業。今雖止惡，未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵，固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發菩提心，特以惡業廣大，不能相掩耳。倘能發大菩提心，則如杲日當空，霜露立消。
念佛法門，以信願行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義。以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合。現生即入聖流，臨終直登上品，庶可不負此生矣。（復康寄遙居士書）
一句阿彌陀佛，即佛所證之無上菩提覺道。吾人若能以此名號自熏。久而久之，即能與佛氣分相同。況此一句，無一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念，聞大家念佛音聲，亦有利益。兩兩比較，故勝於念經多多矣。
以念佛最極簡便。即不念佛者，聞佛音聲，一歷耳根，即種善根。由此一句佛號，灌入八識田中，將來遇緣即發。設使怨鬼惡病逼迫，念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人，應當以此普勸修持。不獨家人父子，應當勸導。即一切有緣之人，亦當如是勸導也。（淨業社開示法語）
（光）大約不久了，故將已了者了之，不能了者亦了之。（光）死，絕不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開吊，求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。好好的佛法，就教好名而惡實的弄得糟透了。吾人不能矯正時弊，何敢跟到斂大糞的一堆人湊熱鬧，以教一切人為自己多多的斂些。意欲流芳百世，而不知其實在遺臭萬年也。
（光）無實德，若頌揚（光），即是斂大糞向（光）頭上堆，祈與一切有緣者說之。（光）自民六年漸忙，忙得不了。只為別人忙，自己功夫荒廢了，倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足！（復德森法師書）
死固有所不免，當與熟悉者說。（光）死仍照常為自己念佛，不須為（光）念。何以故，以尚不與自己念，即為（光）念，也不濟事。果真為自己念，不為（光）念，（光）反得大利益。是故無論何人何事，都要將有大利益的事認真做，則一切空套子、假面具都成真實功德，真實人方是佛弟子。（復德森法師書）
古云：縱然生到非非想，不如西方歸去來。果能老實念佛，乘彌陀之願船，歸極樂淨土家鄉，是可預蔔。此乃千經萬論，處處指歸。若不此是歸，定如貧子，不識故土，不憶慈父，而甘漂泊他鄉，以轉於溝壑也。若不擬不議，一心歸去，始知自性本來清淨，又何處求歸相、淨相耶？古又云；自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。歸淨歸淨，念茲在茲！（復於歸淨居士書）
修行人須知娑婆苦，極樂樂；要願離娑婆苦，願得極樂樂。不可求人天福報，譬如處牢獄之求歸家鄉；然娑婆世界，乃一大牢獄也。極樂世界，方是好家鄉。古人詩云，自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。諸君果能一心念佛，求生西方，西方有誰爭哉？要歸家鄉，不可猶豫，謂再過幾年，則不能與佛相應，至誠懇到、真信切願即是西方種子。
蓋淨土一門，以信願行三法為宗，如鼎三足，缺一不可。或專崇行持，而不尚信願，則執理廢事，乃屬自力法門。與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。所以蕅益大師云，得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。篤哉斯論，不可不知。（上海法藏寺念佛開示）
修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計校，倘信願真切，報終命盡，便即神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之計矣。
當須發決定心，臨終定欲往生西方，且莫說碌碌庸人之身，不願更受，即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟得大總持大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心，如是決定，則己之信願行，方能感佛，佛之誓願，方能攝受，感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣。（復高邵麟居士書）
若未生淨土以前，縱令授以人天王位，亦當視作墮落因緣，了無一念冀慕之想。及來生轉女為男，童真出家，一聞千悟，得大總持，亦當視作紆曲修途，了無一念希望之心。為欲臨命終時，蒙佛接引，往生西方。既得往生，則了脫生死，超凡入聖，位居不退，忍證無生，回視人天王等，及出家為僧，不知淨土，修餘法門，歷劫辛勤莫由解脫者，如螢火之與杲日，蟻垤之與泰山矣。可勝悲哉！可勝悼哉！
以故修淨土人斷斷不可求來生人天福樂，及來生出家為僧等，若有絲毫求來生心，便非真信切願，便與彌陀誓願間隔，不能感應道交，蒙佛接引矣。（復徐福賢居士書）
極樂世界乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。
汝以世間之樂，難極樂之樂。極樂之樂，汝未能見，虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生皆具佛性，故佛令人念佛求生西方，以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂，以根身則蓮花化生，無生老病死之苦，世界則稱性功德所現，無成住壞空之變，雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎！（復馮不疚書）
念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若功夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。
盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經後偈云：計我著相者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處）但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執，偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。
淨業若熟，今日即生更好，若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心，即不生亦無所憾。但致敬致誠，以期盡報往生，則可無躁妄團結，致招魔事之禍。（復念佛居士書）
古人云，不為良相，必為良醫，以醫能救人故也。須知佛為大醫王，能治人身心及生死等病。汝年七十一歲，惜昔年未知佛法之所以然，今幸知之，亦不必以遲聞為歉。但當認真生信發願，念佛求生西方。切不可求人天福報。
須知佛開念佛法門，唯期一切眾生現生即生淨土。若人順從佛言以修，必能仗佛慈力往生西方，校比生入大富大貴處尚容易。何也？以依佛言教，佛必垂慈加被故也。閣下既知仙劫有數，佛壽無量。當此高年，正宜於念佛法門，專精致力。其餘禪教諸法，且從簡略。以彼諸法，廣大深遠。不易研窮。即窮到極處，尚須歸宗淨土法門，方能究竟了辦。凡淨土經論，當急急研窮，依教奉行。不可以已見不到，稍生一念疑心。仰信佛祖誠言，生信發願，持佛名號。自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，則便超凡入聖，了生脫死。長侍彌陀，參隨海眾。當即徹證無生，速登補處矣。（復酈隱叟書）
汝言隨時隨地，得死便死之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心。求速往生，唯在一心念佛，若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死，不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落，此執著心不可有，有即是病，不可不知。
我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放，若能得者，便屬怪事。（復唯佛居士書）
人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎！
念佛，壽未盡，亦能延生。念觀音，則無求生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦成誤事之一種業感也。無量光即消災，無量壽即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽，而令速死乎！（復卓智立居士書）
汝病既重，但當一心念佛，求佛接引往生西方。此心若誠，必能滿願。至於所有罪業，不必以此為慮。以果能極力至心求生西方，即可仗佛慈力，帶業往生。譬如大石裝於船中，即可由海此岸，以至彼岸。
須知佛力不可思議，法力不可思議，自性功德力不可思議。此三不可思議，若無信願念佛之至誠心，則無由發現。有至誠求生西方之心，此三種不可思議大威神力，即得顯現。如乘大火輪，又遇順風，不離當念，即生西方。（示馮右書居士臨終法語）
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字，一心求佛慈悲接引你往生西方。除此一念之外，心中不可再起一絲毫別種的想念，亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。
你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迴；唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪迴。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生；求往生，若壽未盡，則速得痊愈。切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
我們在世間，猶如蛆在糞坑裏，囚在監牢裏，苦得受不了。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若有一怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。
你若能出聲念，則小聲念；不能出聲，則心裏默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰：我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若能依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。（示華權師病中法語）
四十八願中，十念稱名，即得往生，唯除五逆，誹謗正法。此約平時說。以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎？觀經五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。
以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念，除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念，當此之時，絕無有三心二意，疑信相參之心相，故不言及謗法，即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶？
往生論謂謗法者，決定不生。以既謗正法，自無正信，何能往生，此極勸人生正信耳！若先曾謗法，後知改悔，則得往生。譬如病癒，即是好人，歸降即是順民也。若謂謗法之人，後縱改悔，亦不得往生，便完全失卻修持準繩，與儒教尚不合，況佛以一切眾生同具佛性，皆當成佛乎！世人不善會其意。徒執其文，自生障礙。可不哀哉。（復陳薪儒居士書）
力修淨業，將從前所得之學問文章，拋向東洋大海外，作自己原是一個無知無識之人，於不生分別心中，晝夜六時，專持一句洪名聖號。
果能死盡偷心，當必親見本來面目，從茲高豎法幢，俾一切人同歸淨土法海，生為聖賢之徒，沒預蓮池之會，方可不負所學，為大丈夫，真佛弟子矣。（復葉玉甫居士書）
三界原來無別法，為是一心之所作，識得諸法皆由心，何難超凡而證覺。
須知父母未生以前，原無男女之相，四大分散之後，唯有靈知之心。由幻業以相纏故，不能直下了脫，倘凡情以頓息，又何難徹底承當。
相因業以幻生，業由心而妄起。心若不生，業便消滅，業盡情空，返本還元。譬如雲散長空，天日頓現乎本體；水歸大海，江河莫比夫洪深。遍十方而無欠無餘，盡三際而不生不滅。此理悟之雖易，證之實難。
須發信願之心，求生西方，定仗彌陀之力，速離五濁。從茲承侍如來，參隨海眾，聞法受記，開佛知見，斷惑證真，得本圓通。然後仗佛慈力，乘本願輪，遍法界以普現色身，俾迷流以同登覺岸。
咦，近水樓臺先得月，向陽花木早逢春；自從遍吉導歸後，海眾悉皆廢南詢。（對靈小參）
娑婆原是苦封疆，生死輪迴實可傷，拔斷愛根歸西去，歷劫熱惱頓清涼。
須知心佛眾生，三無差別，由迷悟之不同，致升沈以碩異。當念昔標清風明月之懿范，原承法身般若之威神。了此則自能息認影之狂心，起反照之正智。方知頭本不失，佛自圓成。不離此念，入聖超凡，永辭虛妄之幻苦，恒享真常之法樂。
然理可頓悟，事難即圓。宜發信願之深心，求生淨土。定蒙光壽之慈父，導歸蓮邦。從茲神超清泰，業謝塵勞，蓮開上品之華，佛授一生之記。然後乘本願輪，回入娑婆，逆順隱顯，度脫眾生。普令法界有情，共證常住佛性。俾此明理愛人之心，清風明月之操，豎窮三際，橫遍十方。庶可謂不孤佛化，不負己靈。超群拔萃真大丈夫者矣。
咦！冰水豈有兩種濕，生佛原同一覺心；但能反觀觀自性，即獲本具無價珍。（啟建水陸對靈小參）
放生一事，原為啟發現未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾人之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務，而漠然置之也。
大家同心戮力，提倡衛生吃素，以成不放之大放，吃素念佛方為大放生，並自己同倫通皆放之於蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方為放生之一大結果耳。（靈巖下院記與復周子秀居士書）
如來拯濟無方，廣度眾生須度我。
吾輩伶俜沒寄，不念彌陀更念誰。
應當發願願往生，客路山溪，切莫從頭再眷戀。
自是不歸歸便得，故鄉風月，直須全體總親承。
何必問是誰，此道於今昭日月。
但能常繫念，佛心無處不慈悲。
決志求生，效昔賢將錯就錯。
一心憶念，至今日人云亦云。
佛願宏深，十方共讚，壽量無邊，豎窮三際，光明有象，橫遍十方。
苦海無邊，回頭是岸，生心懇到，九界同歸，樂邦有路，起信即生。
慈悲名號飼我以法乳
光明願海懷我以聖胎
以一心參讚如來本誓
化育人中之芬陀利華