佛堂講話第一輯
道源法師講述
許寬成居士記
——在臺中市靈山寺——
臺中靈山寺向由德真德欽二師主持，修行精進。民國三十八年己丑，李雪廬老居士自魯來台，得其領導，說法講經，念佛作七，弘揚淨土。庚寅起，每歲春冬，且必作佛七二次，與會者咸歡喜踴躍。四十六年淨宗講堂落成後，益形蹌濟。四十七年戊戌仲春，延請基隆八堵正道山海會寺道源上人為主七師，念佛之餘，每晚開示，系統釐秩，組織謹嚴，本末先後，一以貫之。其標題：第一曰、念佛須知了生死；第二日、念佛當發菩提心；第三日、念佛切勿起疑念；第四日、念佛決定願往生；第五日、念佛必須認真念；第六日、念佛結期應求證；第七日、念佛平時須相續。一為自利，二為利他，三為信，四為願，五為行，六為加行，七為常行。以發菩提心為第一要義，以信願行為實踐功夫。而於正行、加行、常行，尤苦口婆心，切切實實，特別提示。語似平淡，而義極高深；深入顯出，聞者心豁。雪師當時為偈頌云：「此事專為求一心，不高深處最高深；果能念念了生死，滿眼皆成七寶林。」蓋有以也！
上人俗姓王，世居河南商水周家口，民國八年弱冠出家，十二年受具足戒，十六年至抗戰期間，親近慈舟大師，為入室弟子。大師平生，弘華嚴教，持比丘戒，修淨土行。上人師承無間，得其神髓。又上人鑒於世之弘法者，每執空謗有，執有謗空；發願冀轉即空即有，即有即空之中道法輪，因號中輪沙門。其志事之峻偉，足資讚歎矣。
臺灣省立農學院教授許寬成師兄，曾將上人當日開示語，本本原原，記錄成帙。上人加以潤色，題曰「佛堂講話」，分期發表於中國佛教月刊，讀者珍若璵璠。茲者醵金印為專冊，以廣流佈。竊望同道之士，共發菩提真心，矢信不疑，矢願不盡，矢行不息；念玆在茲，釋玆在茲。七寶園林，當前即是；蓮邦消息，何待他求。承屬弁言，輒述敘梗概，聊與上人結此勝緣耳。
中華民國四十八年六月，菩薩戒弟子周邦道，於臺灣省立農學院
淨土宗中輪沙門道源講
菩薩戒優婆塞許寬成記
一、念佛須知了生死
今天得和諸上善人聚會一處，誠屬殊勝因緣。臺中佛法興隆，「打七」乃是常事；道源來此參加「打七」卻是第一次。貴寺德真住持，過去因感覺念佛人多，佛殿太狹，同德欽監院，發起建築講堂；又承諸位檀越協助，巍峨莊嚴的講堂，得以大功告成，真是功德無量！道源能夠和諸上善人在這臺灣佛教最大的講堂中打七用功，感覺非常榮幸！
打佛七，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。若是在念佛堂中講話，那是「打閒岔」。既是打閒岔，為什麼還要講話呢？因為我們眾生和諸佛不同，「眾生以差別為性」，其根機不是一樣的。在座諸位出家師傅，及各位老居士，不但自己會用功，而且能夠領導別人用功，自然不須要講話。但有一般人，須要聽講以後，纔能提起精神，精進辦道，那就必須講講說說，以作助道之緣了。尤其是道場中，有初發心的人，他們對於打七的意義，尚不甚明白，是則更須要講話了。
打七的目的在甚麼地方？在「了生死」！若對此目的不明，則念佛就沒有甚麼意思了。普通人到寺裏來念佛，為的是向佛禱告，希望能夠消災免難。求消災免難固然是好，但這不是佛的本意。還有一種人，因為現生常常遇到不如意的事；到這裏念佛，求佛保佑，希望來世能夠事事如意。求來世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一種人，覺得人生沒有意思，即使大富大貴也沒有多大快樂；希望以念佛的功德，能夠昇天。來生得能昇天，這固然也是好，但亦非佛的本意。
佛的本意在那裏？在令眾生「了生死」！為什麼要了生死？因為生死輪迴是大苦！
今天所講的話，可分成三段：
第一、學佛應先知苦：倘若不知苦，則學佛亦學不好。我們的本師釋迦牟尼佛，修行成佛，說法度生，首先度五個人，即是憍陳如等五比丘。所說之法，就是「四諦法」。四諦法之第一就是「苦諦」，可見「知苦」是何等重要了！「諦」就是真實之理，一切眾生，皆在受苦，這是真實不虛的。但眾生迷而不覺，總以為有快樂可得。不知不但地上的眾生是苦，天上的眾生亦還是苦，所以謂之「苦諦」。苦必有因，「集」就是因。「集」是聚集起來的意思，前生所造的種種業，聚集起來，招感今生的苦果，今生的苦果，決定是前生的「集因」招感來的，所以謂之「集諦」。佛說我自己沒有苦，我的苦已「滅」了。「滅」就是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。證得寂滅的佛果，真實滅除一切苦惱，所以謂之「滅諦」。佛果由何而來？由「道諦」而來。若能修「道」，一定證「滅」，所以謂之「道諦」。現在明白了佛說的四諦法。我們要「證滅」，就必須「修道」。修道為的「斷集」，斷集必先「知苦」。所以第一段先講「學佛應先知苦」。
第二、次觀人生之苦：人生有八種苦，第一是「生苦」：人生出胎，「呱呱墮地」，即是證明「生苦」。設若生而不苦，小孩子落地，應當不呱呱的哭了。第二是「老苦」：老苦的證明很多，在這念佛堂裏面，多半是老年人，老年人的「六根」都「暗鈍」了。例如：念彌陀經，老年人大都不能背誦，記憶力很差，趕不上青年人，這是「意根暗鈍」了。又如我們要學「爐香讚」，為甚麼總唱不好，不如青年人學得快呢？因為是「舌根暗鈍」了。我們「繞佛」時，感覺腳酸，「打坐」時，兩腳都盤不起來，勉強盤起來，疼的要命，這是「身根暗鈍」了。總之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，這就是「老苦」。第三是「病苦」：在現時代，醫藥的價錢很貴，生病本來是苦，而因醫藥價貴，負擔不起醫藥費，真是苦上加苦！我們若能留心觀察，就知道有了病是多麼痛苦了。第四是「死苦」：一聽到「死」，誰都不高興，為什麼不願意聽這個字呢？因為「死苦」太苦了啊！
前面所講的生老病死苦，無論富貴貧賤都免不了。還有四種苦，有的人受的多，有的人受的少。第五「愛別離苦」：有了六親眷屬，就有恩有愛，倘若最愛的人別離了，這是多麼痛苦的事啊！我們大陸的人來到臺灣，大多數家眷都不能團圓，有的家眷已經死了，那是「死別」！有的家眷留在大陸不能見面，那是「生離」！不但大陸的人有此愛別離苦，就是臺灣同胞亦有此苦；你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母別世了，有的是兒女夭亡了，這種愛別離苦，誰能免得了呢？第六「怨憎會苦」：你的怨家對頭討厭憎恨的人，偏偏要聚會在一處，想離都離不開；你在臺北，他在臺北與你相會；你到臺南，他到臺南與你相會。這種怨憎會苦，纔令人難得忍受呢！第七「求不得苦」：我們所求的事情很多，大都不得滿願，這就是求不得苦。例如：我們的念佛會，為甚麼白天人少，晚上人多呢？因為居土們白天都要去做事，想來念佛不得來，只得晚上稍有空閒，方能參加，欲求在這佛七之內，好好地用七天功而不可得，亦是一種求不得苦。第八「五陰熾盛苦」：「五陰」是色、受、想、行、識。「色陰」是身，「受想行識」四陰是心，簡單講一句，這是身心之苦。我對於此苦，另有一種很淺顯的解釋，叫做「健康苦」。世上的人，大多不知道有苦，若對他說「生苦」，他說生時我不知道。若對他說「老苦」，他說我現在還沒老。若對他說「病苦」，他說我從來沒有害過病。若對他說「死苦」，他說死還未到。若對他說「愛別離苦」，他說我的家眷團聚沒有別離。若對他說「怨憎會苦」，他說我沒有怨恨憎惡的人。若對他說「求不得苦」，他說我凡事都很如意。如此說來，這種人就沒有苦了嗎？有的，有的是「五陰熾盛苦」。我們試看，現在社會上的凶殺案、搶盜案、姦婬案，真是太多了！為什麼有這種案件發生呢？因為有一般人的身心太健康了。他們受了心理上的支配，生理上的衝動，坐臥不安，無事生非，所以纔造出許多殺盜婬的罪業來。他們的身心不能安寧，好像給火燒著似的，故曰：「五陰熾盛苦」。連前面所講的七種苦，合起來叫做人生八苦。這八種苦，只是苦的大綱，每種苦中，都含有無量無邊的苦。我們學佛的人，須觀察自己，觀察他人，是不是有上面所講的八種痛苦？如能觀察到人生確實是「苦」，那就與佛道相近了。
第三、再觀輪迴之苦：我們既觀察了知人生之苦，那就應當進一步觀察輪迴之苦。因為人生只不過數十年的光陰，雖然受苦，而為時甚暫；假若像世人所說的「人死如燈滅」，並沒有什麼來生來世，那這苦不算大苦。如世尊所說輪迴之苦，方是大苦哩！三界以內，有三善道，有三惡道。今生若造惡業，來生就墮三惡道。今生若造善業，來生就轉三善遺。頭出頭沒，永不停止，這就是所謂「六道輪迴」。
有智慧的人就要觀察：人生之苦，乃是短暫的小苦，而這死此生彼，生生死死，永無了時的輪迴之苦，真是大苦！欲脫此苦，須「了生死」。能發起「了生死」的心，是則可謂入於佛道了。
佛說八萬四千法門，門門皆可「了生死」。其中有「念佛法門」為最容易；念阿彌陀佛的名號，即可超出六道輪迴，往生西方極樂世界，永了生死之苦，常得究竟之樂。若能真發「了生死」的心而念佛，方與佛之本意相應。
本來念佛用功時，不須要講話；因有初發心的人，故不得不講，然而講話總是「打閒岔」，大家還是好好念佛吧！
諸上善人：昨天講的是「念佛須知了生死」；今天要講的是「念佛當發菩提心」。
若以念彿法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應。佛的本懷究竟如何呢？昨天講過「為令眾生了生死」就是佛的本懷。我們應當注意：所謂為令「眾生」了生死者，並不是令你捨棄眾生單為自己了生死呀！
佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生的。念佛法門是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！
佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是「成實宗」與「俱舍宗」。但以我國人的根性，不喜小乘，所以不久也就失傳了。大乘共有八宗：即是「天臺宗」「賢首宗」「三論宗」「法相宗」「律宗」「禪宗」「密宗」「淨土宗」。淨土宗所宏揚的就是念佛法門。倘念佛法門講的是「只為自己了生死」，恐怕與成實宗俱舍宗成了同一命運，早已失傳了；我們現在的人，既不得聞到念佛之法，那裏還能夠在這裏打念佛七呢？所幸，念佛法門是大乘法門，纔能以傳遍到全國，傳流到現在。
但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，是為求來生來世轉為一個大富大貴之人，好享受五欲之樂，紅塵之福。或者有人念佛，是為求昇天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為「人天法」了。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為「小乘法」了。若能發大乘心念佛，則念佛法門方能成為「大乘法」！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘小乘之分，而且有世間出世間之別，真所謂「差之毫釐，謬以千里」了！我們既願念佛修行，對於「發心」之正確與否，豈可不加以注意嗎？
發菩提心就是發大乘心。梵語「菩提」，此譯為「道」，或譯為「覺」。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發「度一切眾生皆成佛」的心。
聽了前面所講的話，我們知道「念佛當發菩提心」了！但是單單「知道」了還是不夠的，因為「知道」了只是「理論」方面明白了；而這個「菩提心」究竟「發」起來沒有？這是「事實」問題。假使我們捫心自問，並沒有真實發心；如是，則即令你心裏知道的理論很清楚，亦只等於「畫餅充飢」。縱令你口裏會講，把發菩提心的道理講的很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂「終日數他寶，己無半毫分」了。
我們已經知道發心了；但是這個「心」仍然「發」不起來，怎樣辦呢？下面分三段來講：
第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子；為弟子的應當跟著本師學，佛怎樣發心，我們就怎樣發心，纔不致有錯。佛發的是「四弘誓願」的心，我們亦應先發四弘誓願。我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒，具足戒，菩薩戒的時候，都須發四弘誓願；即令單受三歸依，亦須發四弘誓願。這就是教我們發菩提心的。
佛發的四弘誓願：第一願是「眾生無邊誓願度」：我們既然學佛，就應當學佛發願度眾生。少數的眾生須要度，多數的眾生更須要度。眾生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有三十多億人，這是單指「人道」說的；「畜生道」的眾生有多少呢？實「非算數所能知」了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的眾生呢？更「非譬喻所能知」了！然而這還是指著我們所住的這個小地球說的呢。若依佛教地理看起來，虛空之內，有無量無邊的「三千大千世界」。世界既然這樣多，世界上面所住的眾生，真是多的不可思議了！這些無量的世界，無邊的眾生，都有痛苦！都需要我們去度！如果以為眾生太多而生退心，那就不是發菩提心了。不怕眾生是無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這纔堪稱弘誓大願！
第二願是「煩惱無盡誓願斷」：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把牠斷盡了！斷盡了自己的煩惱，然後纔能度眾生了生死，方可謂之「度眾生」。然而眾生的「生死」如何能「了」呢？是則必須令眾生斷盡煩惱，纔能了脫生死。設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷眾生的煩惱呢？所以必須發願，為度眾生之故，先將自己的無盡煩惱斷盡了。
第三願是「法門無量誓願學」：眾生無量無邊，眾生的根機也就無量無邊，因之度生的法門亦需要無量無邊。眾生根機不同，應當「觀機逗教」；觀眾生是甚麼根機，就用甚麼法門去度他。例如：眾生喜歡「禪」，我們就度之以「禪」。眾生喜歡「密」，我們就度之以「密」。至於我們自己的煩惱，真是無窮無盡！為斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。比方說：我們的「散亂心」太多，那就須用「數息觀」以治之。倘若是「貪慾心」太多，那就須用「不淨觀」以治之。總之，為度無邊的眾生——滿第一願，為斷無盡的煩惱——滿第二願，就須修學無量的法門——發第三願。
第四願是「佛道無上誓願成」：沒有比佛道再高上的，所以說「佛道無上」。大乘道位有「三賢」、「十聖」、「等覺」、「妙覺」。三賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。佛道雖然如此高遠無上，我們為了度眾生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的歷程上說：當然是前三願為因，後一願為果。但在「所為」的「目的」上說：則後三願為因，前一願為果。所謂為度眾生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。斷煩惱，學法門，乃至成佛道，並非為的「自利」，悉皆為的「利他」，無非「為令眾生了生死」！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。
第二、觀眾生苦：設若我們「學佛發心」仍然不甚懇切，那就要實地觀察眾生的痛苦！若能見到眾生的痛苦，感覺著比自己的痛苦還難以忍受！因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦！如是則菩提心不發而自發了。
一切眾生迷惑顛倒，認苦為樂。我們能觀察自己之苦，即是生起了正知見，進而推己及人，觀察其他眾生之苦，這樣就與菩提心相近了。
試觀在這念佛堂裏，多數是老年人；若看到老年人那種老態龍鍾的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，於是發心度他們，這就是發了菩提心了。
若看到同願道友們，因病不能參加佛七；或者病了因為醫藥太貴，而未能就醫買藥；便起憐愍心，發心度他們，這就是發了菩提心了。
又若看到少年人，正需依賴他的父母教養，但他的父母忽然死去了！又如老年人，正需要他的兒子養活他，偏偏他的兒子夭亡了！因此對他們生起憐愍之心，發心度他們，這就是發了菩提心了。
現在社會上凶殺案很多，雖然多係「五陰熾盛」所造成，但細究其原因，大抵是「冤家討債」！像前天報載：臺南一旅客，到一旅店住宿，因其所住之房間靠近廁所，感到不愉快，要求另換房間；而店主人答以客人已滿，無房間可換，詎知該旅客竟操刀將店主人殺死！因此一點小事怎麼就會動刀殺人呢？這就是「怨憎會苦」。我們再往大處看看：像第一次、第二次世界大戰，開始發生時，動機很微；戰爭一經爆發，竟致死傷千萬人！這都是「怨憎會苦」。現在第三次世界大戰正要發生，殺人的武器，比前二次大戰更厲害！將來死亡的人數一定更多！想到這裏，我們就要趕快發心，度這些可憐的眾生！這就是發了菩提心了。
我們再觀察：如許多公教人員，很想來這裏念佛而不可能；又如世界大戰太殘酷，大家想求和平而亦不可能；這都是眾生的「求不得苦」。觀此而起憐愍心，想度盡他們，這菩提心已經發起來了。
第三、為他往生：「他」是指的一切眾生；我們念佛往生西方，不是為的自己，而是為度一切眾生纔發願生到極樂世界去的，所以謂之「為他往生」。
念佛往生是為「了生死」，念佛纔能念出工夫來，這是對的。但若專為自己了生死，乃屬於小乘心。若為眾生而念佛往生，方是大乘心，始與阿彌陀佛之本願相應。
有人問：既然發心度生，住在娑婆世界永遠的度去就好了，為甚麼要往生西方呢？
我們先反問一句：度眾生要用甚麼去度？是不是須要智慧，辯才，神通，相好？我們現在一無所有，將何以度呢？
前面講過：為度無邊眾生，須斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道。但是在娑婆世界要想把後三願做滿了，再來滿第一願，真是談何容易？先說斷煩惱吧：「斷見惑如斷四十里流」！要有多大的力量纔能把「見惑」斷掉？還有思惑、塵沙惑、無明惑哩！再說學法門：我們福薄慧淺，連一句阿彌陀佛尚且不易念熟，又何況學禪、學密、學數息、學不淨呢？至於說到成佛道；那更是不容易的事了；按儀軌須要經過三大阿僧祇劫！這還是照著但進不退的時間說的；假若來生墮落三途，不知何時纔能出來？縱令來生不失人身，亦難保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要經過多少阿僧祇劫哩？
我們觀察眾生，痛苦已極！急待度脫，豈可遲緩？是以應當趕快念佛，求生西方，見佛聞法，獲得智慧、辯才、神通、相好；再回娑婆，廣度眾生，滿菩提願。
話說多了「打閒岔」，大家發起菩提心來精進念佛吧！
諸上善人慈悲！道源今天再向各位打打閒岔，題目是「念佛切勿起疑念」。念佛全憑信心，若起疑念，則念佛就念不成功了。我們是佛的弟子，一定要相信佛說的話。
本師釋迦牟尼佛，因為他自己已經成了佛，他是「過來人」，所以知道成佛的經過；那一條路難走，那一條路易行，都清清楚楚的告訴我們了。我們要想成佛，必須先斷煩惱；煩惱斷盡，方能成佛。可是娑婆世界的眾生，因為處於五濁惡世，煩惱特別多；由於環境惡劣，斷煩惱的工夫亦不易進步；所以成佛很難！我們的本師，真是大慈大悲，特為我們指出一條特別容易走的路，即是念佛法門。可以不斷煩惱，而先求生極樂世界，是即所謂「帶業往生」。迨至生到西方，環境變好了，用起工夫來，但進不退，很容易就達到成佛的目的了。
釋迦如來，既然由大悲心中，流出這特別容易修行的念佛法門，眾生即應普皆往生西方；而現見眾生得度的很少，是什麼緣故呢？這是因為眾生業障深重，不肯信佛之故。他們既然不肯信佛，當然不信念佛法門；連信仰心都生不起來，那還能夠修行得度呢？
其他世界，其他眾生，且置勿論。單說我們這個地球上的人類吧：地球上的人們，大多數不信因果的道理；不信做善事得善報做惡事得惡報。這類撥無因果的人，佛教中稱之為「一闡提」。他們連因果報應都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？
又有多數的人，雖然信仰「作善上昇，作惡下墮」的道理，但是他們信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教；這種人，佛教中稱之為「外道」。這些外道，連佛教都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？
我們再看看我們佛教以內的人吧：有一般人，類似僧尼，雖然住在佛教廟裏，但是他們卻不學佛法；掛的是佛教的「招牌」，賣的是外道的「雜貨」；又有一般人，類似居士，秘密傳道，勸人「吃雞蛋菜」，說是「釋迦已經退了位，彌勒佛現在正掌盤」；這般類似佛教的人，佛教中稱之為「附佛法外道」。他們連佛法僧三寶都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？
在佛教之內，除了「附佛法外道」以外，則都是真正信仰佛教的了，然而不一定都信仰念佛法門，因為他們學的是其他宗派。其他宗派的人，既不學淨土宗，因此起了門戶之見，心生執著；不但不信淨土宗，而且常對淨土宗加以毀謗，這真是不應該的。
例如學禪宗的人，剛剛學了幾天禪，就反對念佛，殊不知歷代大禪師，修念佛行的多得很！許多參禪的高僧大德，大徹大悟，明心見性以後，率多歸向淨土。如過去的永明禪師，徹悟禪師等，都是淨土宗的祖師。然而既是淨土宗的祖師，為甚麼還要稱他們為「禪師」呢？因為他們起先學禪，開悟見性之後，能以興隆禪宗，是禪宗的大善知識，「禪師」的大名，已傳揚於諸方；雖然後來歸向淨土宗，專修念佛法門；但是稱他「禪師」已成習慣了，所以仍然稱他們為「禪師」。由此可以證明淨土宗與禪宗並無障礙，何必加以毀謗呢？又如現在的禪宗大德虛雲禪師，今年已一百一十九歲了，大家公認他是大徹大悟的禪師。他老人家若在禪堂開示時，就講參禪的道理；若在念佛堂開示時，就教人念佛；不但不反對淨土，而且讚揚淨土哩。現在剛剛學了幾天禪的人，就反對淨土，不知他們的學識與工夫，是否已超過前面所舉的永明、徹悟、虛雲諸大禪師？相信不會超過吧！
又如學唯識宗的人，剛剛學了幾天唯識，就反對念佛！殊不知唯識宗的開宗第一代祖師玄奘大師，並不反對念佛；他老人家由印度求取佛經回來，親自翻譯「稱讚淨土攝授經」。（阿彌陀經之新譯）如果玄奘大師反對念佛，一定不會把阿彌陀經之梵文本帶到中國來；亦一定不翻譯此經。可見玄奘大師不但不反對念佛，而且是提倡念佛的。再看唯識宗的第二代祖師窺基大師，著有「阿彌陀經通贊疏」三卷，「阿彌陀經疏」一卷。可見窺基大師不但不反對念佛，而且是盡力弘揚念佛的。又如民國以來，大家公認為中興唯識宗的太虛大師，若有念佛的人請他老人家開示時，他老亦講念佛的道理；在他的講演集裏，關於講淨土的有七篇之多！（臺北市善導寺曾印單行本流通）故知太虛大師亦是不反對念佛，而且是兼弘淨土的。現在剛剛學了幾天唯識的人，就反對淨土宗，他們的學問修持，能超過玄奘、窺基、太虛三大師嗎？相信不會超過吧！
以上所講不信念佛法門的人：一類是撥無因果斷善根的一闡提，一類是信仰其他宗教的外道，一類是混入佛門的外道，一類是信仰佛教其他宗派的人。這四大類的人，在今天的念佛堂裏，或者是沒有，故今天所講的話，不是專對他們講的。
今天是為「信而有疑」的人講的。疑是疑惑，昧於事理，不能決定是非，謂之疑惑；疑與信是對待的，疑則不信，信則不疑。為什麼說「信而有疑」呢？因我們前生前世種了念佛的「善根」，所以今生今世遇著念佛的機緣，就發生信心了。可是我們的「八識田」中，潛伏著很多的疑惑「種子」，一經遇著外緣的觸動，它就發生「現行」了。於是在信心之中，就生起了疑念。現在分三段來講：
第一、疑教權說：「教」是佛所說的言教；有一般人疑惑淨土法門的言教，是釋迦佛為引誘眾生入於佛道方便權巧說的，西方極樂世界並不是真實有的。讀「阿彌陀經」，見到裏面所說的種種莊嚴，種種妙事，都生起疑念！讀到「極樂國土：七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞」；讀到「四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之」；讀到「彼佛國土、常作天樂，黃金為地」；竟會引起疑惑。說是：那裏來的這麼多的寶貝可以造路建房呢？盡大地都是黃金，尤其令人難以相信。因為在娑婆世界沒有見過，便認為這是絕對沒有的事，他們說：這一定是釋迦佛為引誘眾生說的。所謂「先以欲鉤牽，後令作佛事」。西方極樂世界，只是一個「化城」罷了；這是以凡夫的境界來疑聖人的境界。正等於以貧賤人的境界來疑富貴人的境界，未免幼稚可笑。
為解釋此疑，先說一個眼前的譬喻：比方有一「山頂人」，他所見的廟宇，都是數尺見方，高不及丈的土地廟。有人向他說：臺中市靈山寺新建一座大講堂，如何的高大，如何的莊嚴，樓上樓下可以容納八百人聽講！這位足不出戶的山頂人，一定不相信有這樣高的廟宇。然而我們並沒有騙他，靈山寺的大講堂實實在在是有的。不過我們應知道：這座大講堂不是憑空生出來的；是由於靈山寺的住持、監院、以及信徒們，化費了很多的精神，很多的財物，纔建築成功的。西方極樂世界也不是憑空有的；是由於阿彌陀佛在無量阿僧祇劫中，所修的無量功德所成就的。以如是不可思議之清淨妙因，方得結成如是不可思議之清淨妙果。極樂世界是實實在在有的，並不是釋迦世尊方便權說的。
第二、疑法太易：「法」是修行的方法。又有一般人疑惑淨土宗的修行方法太容易了。他們讀阿彌陀經，讀到「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂！其人臨命終時：阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。竟會引起疑惑，說是，一個薄地凡夫只要念南無阿彌陀佛六個字，而且只念七日，就可以往生西方極樂世界，這未免太容易了吧？他們說：佛教通途的修行方法，即是「止觀」。下手修行時，必先修「止」。待「止」修成了，再來修「觀」。「觀」修成了，然後再修「止中帶觀，觀中帶止」的工夫。直至修到「止觀不二」的境界，工夫纔算「上了路」。談到修行之事，真是難之又難！怎麼說只念一句佛號，就算是修行呢？他們又說：修行原為斷「業」，但是斷業並非易事，須要經過三大阿僧祇劫纔能斷盡；怎麼說只須七日的短時，就可以帶業往生呢？
我們須知：念佛法門有二種力量，一是心力，二是佛力。修其他的法門，完全靠自己的心力，所以很難。修念佛法門，有了自己的心力，再加上佛力，所以很易。喻如一位老人，意欲上樓聽講，但以身體衰弱，上不去樓梯；設若這時候，有一位年富力強的人，攙扶他一下，這位老人，不是很快的就上樓去了嗎？老人喻如薄地凡夫。意欲上樓，喻如願生西方的心力。身體衰弱，喻如業障深重。力強的人攙扶，喻如佛力接引。老人上樓，喻如帶業往生。業力固然不可思議，但是心力與佛力亦復不可思議！在我們發心念佛之時，即是發展心力之時；念到一心不亂之時，即是心力充分顯露之時。這在一心不亂的時候，業力亦被降伏，無能為其障礙之力了。再加上佛力接引，帶業往生實是輕而易舉的事了；又何用懷疑呢！
第三、疑自根淺：「根」是前世修行的善根。前面所說的二種疑惑，是疑惑佛法。此是疑惑自己。疑惑自己的善根太淺，縱令念佛，恐怕也生不到西方去。這是說：另有一般人，聽說極樂世界有無量無邊的莊嚴，阿彌陀佛正在那裏講經說法，我們只要念佛，即得往生。生彼國以後，即得見佛聞法，獲證「無生法忍」；就有了大智慧、大神通，能夠飛行自在，能分身到他方世界廣度眾生。他們聽了這些話，信是相信了，但是認為那是有大善根的人纔能辦到的；自己的善根太淺，怎樣能夠辦得到呢？
奉勸諸位：千萬不可疑惑自己的善根太淺，因之恐怕不能往生淨土；須知你我都是善根深厚的人！怎樣可以證明你我的善根深厚呢？請看現在全世界上的人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著準備互相殘殺的事嗎？再看現在社會上許多的人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著爭名奪利，以及忙著造殺盜婬妄無邊惡業的事嗎？那麼，我們既不忙著互相殘殺，又不忙著廣造惡業，為何忙著來到這裏念佛呢？如果沒有大善根，能肯這樣做嗎？何必自暴自棄對於自己的善根有所懷疑呢？
總之，從今以後，把一切疑念打消，相信釋迦佛絕對沒有妄語，相信我們自己都有大善根，相信念佛法門一定可靠！但能篤信不疑，一心念佛，決定可以往生西方極樂世界。
話說多了「打閒岔」，大家發起清淨信心來，好好地念佛吧！
諸上善人：光陰真是快的很呀！我們的念佛七已經打了四天了，在這定期七天之中，已經過去了一大半了！諸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到「一心不亂」。但上根利智的人，大概很少，中下根機的人，總是佔多數。我們既然尚未證得「一心不亂」，即可自知根機不太深厚。然而正因為我們的根機淺薄，纔需要急起直追，努力精進！纔需要時時反省，見賢思齊！果能如是，方克有濟。否則，時光不住，再過三天，佛七就圓滿了；結果一無所得，豈不太可惜這七天的寶貴光陰嗎？切不可把光陰看得太輕；古德云：「一寸時光，一寸命光」！真是警策人的忠言實語。光陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真實用功，須知空過了七天光陰，即是犧牲了七天生命！那真是太對不起自己了！明乎此義，纔能不放過時光，念一點鐘有一點鐘的進益，念一日有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，終會證得「一心不亂」的。
諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，這就是必須「願力懇切」！所以今天講話的題目是：「念佛決定願往生」。再分三段來講：
第一、往生西方全憑願力：蕅益大師說：「得生與否，端憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。換句話說，只要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生。足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講「念佛切勿起疑念」，就是講的信字。今天講「念佛決定願往生」，就是講的願字。如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！
比方說：你們在自己家裡，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧眾是如何的修行；現在打念佛七，參加的人是如何的眾多，每天講經說法是如何的玄妙。你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那「信」纔有用處。如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是「白信」。有信而無願，終究去不了，那「信」有何用處呢？所以「信」固然要緊，而「願」更要緊！
再舉個例說：大家都知道？孔子是儒家的聖人。但是孔子何以會成聖人的呢？這答案在「論語」中，孔子自述其修學成就之階段，頗為簡明。他說：「吾十有五，而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不踰距」。我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成為儒家聖人，是由於他一生精進修學，方能成就的。但是我們不可忽略了「志於學」這三個字。因為他能立志以求聖人之學，纔有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。然而我們何以知道孔子「吾十有五，而志於學」，是志於聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作略，固然可以證明；而在「論語」中，另有「言志」一章，尤足以證明。有一天，顏淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：「盍各言爾志？」子路說：「願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾」。顏淵說：「願無伐善，無施勞」。子路接著請問孔子：「願聞子之志」？孔子即發表其志向說：「老者安之，朋友信之，少者懷之」。直以安信撫天下人為己任，非人間聖人而何？在「論語」中，更有兩句話可以證明；有一次，孔子對子夏說：「汝為君子儒，無為小人儒」！若為救人救世而求學，將來一定做君子；若為陞官發財而求學，將來一定做小人。同是一樣讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見「立志」最要緊！
再舉一例：我在小學讀書的時候，修身教科書中有一課，我到現在還能背出來：「兩小兒，同賢愚。及長大，各一途，一為人中傑，一為車前夫」。這兩個小孩子，既然天資相同，而又受同等的教育；何以長大成人之後，竟有天壤之別呢？這因為此一小孩立志高大，所以終成人中傑；彼一小孩沒有志向，所以竟墮落為車夫了。可見「立志」最要緊。
世法中所謂「立志」；即是佛法中所謂「發願」。能否成為一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成為一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願決定不能生西方。這是沒有絲毫猶疑之餘地的！
茲再引經證明：佛說阿彌陀經，乃淨土三經之一，亦即我們每天必誦的功課。以信願行為一經之要旨，亦即所謂往生西方的三資糧。蕅益大師即以此三資糧把阿彌陀經的「正宗分」分為三大科：第一、「廣陳彼土依正妙果以啟信」。經文由「舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」起，至「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴」止。我們看這一段「勸信」的經文中，卻沒有明顯地說出一個「信」字，只是把「勸信」的意思，含在文義之內而已。第二、「特勸眾生應求往生以發願」；經文：「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處」。我們看這一段「勸願」的經文中，不但明顯地說出兩個「願」字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意「發願」。所以蕅益大師在「科文」上，亦冠以「特勸」二字。第三、「正示行者執持名號以立行」；經文自「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國」起，至「舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」止。我們看這一段「勸行」的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見「發願」的重要性。不但此也，即在「流通分」中，到了經文的結尾處，世尊仍然再三地勸我們發願。經文說：「舍利弗？若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土」。我們再看看這一段經文：凡是能發願的人，於無上菩提皆能得到不退轉。何以能得到「不退轉」呢？是因為已發願的已生彼國，今發願的今生彼國，當發願的當生彼國之故。須知只有阿彌陀佛國土，纔有「不退轉」的利益。在娑婆世界修行，是難得不退轉的。然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說的很明白嗎：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生；但有發願，無不生者。這「發願」二字是何等的重要啊！
總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。
第二、願不懇切行不真誠：我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。倘若是隨隨便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到「一心不亂」的功夫；將來臨命終時，要想「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」恐怕很難了！
因為淨土門中，發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣；在「大迴向」時，跪念：「弟子眾等，現是生死凡夫，罪障深重。輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德。一心稱念，求願往生。願佛慈悲不捨，哀憐攝授。弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛」。起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清淨大海眾、各聖號後，再跪念：「願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金臺安我足。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮花開後見慈尊，親聽法音可了了。聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。我願如斯佛自知，畢竟當來得成就」。在「佛七儀」文中，有幾句註語，說是：「此文古今大有靈驗！或有於正發願時，見諸瑞相。或於睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明；感應事繁，不能具述。惟勵意行之者，方信不虛矣」！我們於正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至於連夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？這就是因為在發願之時，未能懇切地「觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重」之故。當我們念發願文時，只是口裡念念，心中毫不懇切。像小孩子背書一樣，不知書裡的意義。不能「隨文作觀」，發願文成為「具文」，如何能起作用？如何能生力量？既不能「勵意行之」，所以也就得不到感應了。
以願引行，以行填願；「願」有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。我們發願既是隨隨便便，我們念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行無願終不往生：前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。這裡是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。
有人說：「能往生不能往生我不管，我只管念我的阿彌陀佛好了」。如果是這樣，決定不能往生！前面說過，「願」是具有引導之力的；不但現在能引導真誠之行門，而且將來能引導至於西方。今既無引導之願力，雖有實行，終無法出三界至極樂。果真是只知念佛不知發願，則這個人對於淨土法門亦沒有信心。「信願」是「慧行」，「念佛」是「行行」。「慧行」等於眼目，「行行」等於腿足。必須足目相資，方能生西。今有行無願，等於有足無目，太危險了！
有人說：「阿彌陀佛乃萬德洪名，我只多多念佛，自有無量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險」？念佛有功德是不錯的，但你既不知發願生西，即是沒有智慧；有行無慧，把念佛的功德都變成來生的癡福了！第二生在享受癡福之時，必然依福造業，第三生一定墮落三塗，非危險而何？
諸上善人！我們的念佛七已經過了四天了，各位皆應省察一下自己的功夫；如果這句佛號尚未念得純熟，即應懇切發願以引導之。
話說多了「打閒岔」，各各懇切發願，好好念佛吧！
諸上善人：昨天講的「發願」的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略；因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。蕅益大師說：「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」大師又說：「若信願堅固、臨終十念一念，亦決得生。」當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成「空願」，如何可以往生？這裡只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。
比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加；可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀。有信願而無行，亦復如是。
有人說：既然「臨終十念一念，亦決得生。」現在何必著急呢？
這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。所謂「臨終十念一念，亦決得生。」按道理講，決定不會錯的。因為我們能不能生西方，緊要關頭，即在「是人終時，心不顛倒。」設若我們到了臨命終時，能以心不顛倒，念「十念」阿彌陀佛，決定得生。不但「十念」，即念「一念」阿彌陀佛，亦決定得生。然而誰能「保險」我們到了臨命終時心不顛倒呢？平時既不用功，到了臨命終時「四大分散，八苦交煎，」如何還記得念「十念」阿彌陀佛呢？恐怕連「一念」都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，是則必須得到「一心不亂」的功夫。如何方能得到「一心不亂」的功夫呢？是則必須打念佛七。所以我們現在打念佛七，其目的即在求證「一心不亂」。倘若得到「一心不亂」的功夫；到臨命終時，方能「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」否則平常不念佛，直等到臨命終時纔念；在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。惟恐諸位忽略了行持，所以今天講話的題目是：「念佛必須認真念」。「認真」即是臨事不苟且；我們念佛，要認真的念纔能夠念出功夫來，纔有證得「一心不亂」的希望。現在分三段來講：
第一、勿負初心：我們這個念佛堂裡，有這麼多的人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日為世間事，已經忙的不得了；能於百忙之中，抽出一點閒空，到這裡來用功，實是難中之難！每日早晨有很多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。我很奇怪！他們為甚麼不在寺裡喫早粥呢？在寺裡喫過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在寺裡喫早粥；女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務；男居士要趕回家喫早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。白天都沒有閒空，直到晚上，下了班，喫過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示，念佛。有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家喫飯，直至念完了佛，纔回家喫飯的。早上，為趕來做早課，兩點鐘就得由家裡起身，好趕上三點鐘的早課。啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專為打七，告了七天假來的。這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。所謂「初始發心，成佛有餘！」但是勇猛心好發，恒久心難持，過了幾天之後，不知不覺之中，就懈怠下來啦。我們必須想一想，是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心的，為甚麼始勤終怠呢？再回頭想一想，我們在準備來打七的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂來，甚麼事都不願思慮，只知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若能以把持住這個「初心」還怕不證得「念佛三昧」嗎？然而這個「初心」為甚麼會動搖的呢？怎麼於不知不覺之中，就會懈怠下來呢？因為我們是「薄地凡夫」，具足一切煩惱；為煩惱所迷惑，所以不自覺知；為煩惱所轉動，所以道心退墮；為煩惱所驅使，所以妄想熾盛；煩惱成了修行的障礙，所以叫著「煩惱障」。我們的「法身慧命」為煩惱所害，所以又叫著「煩惱魔」。我們現在是打念佛七，固然沒有閒工夫來講「法相」；但對於「根本煩惱」不能不有個認識。否則我們天天給煩惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦惱。比方我們正在念佛之時，忽然想到陞官發財，或者想到男女之色，這就是「貪煩惱魔」來了。第二瞋煩惱，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。比方我們正在念佛之時，忽然想起某人實在對我不起，我一定要報復他，而且非報復他不可！當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拼命，這就是「瞋煩惱魔」來了。第三癡煩惱，癡心一起，對於事理，皆不能明白；又能引生一切迷惑。比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界。自性彌陀，唯心淨土，也不過是兩句空話。這就是「癡煩惱魔」來了。第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比別人高，結果能生很多苦事。比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他為甚麼總是站在我前面，坐在我前面呢？講學問，講道德，那一樣可以趕得上我呢？這就是「慢煩惱魔」來了。第五疑煩惱，疑心一起，於諸諦理，猶豫不決。能障礙信心。比方正在念佛之時，忽然想到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗諦；又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真諦。因之念佛的信心，發生動搖，這就是「疑煩惱魔」來了。第六惡見煩惱，惡見就是「顛倒知見」，與佛所講的道理恰恰相反，故名「顛倒知見」。惡見心一起，能生「惡慧」，而障「善見」。比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天的佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧？這是「身見」。又想到「人死如燈滅」，死了就完了，那裡有個「中陰身」去生西方？這是「邊見」。又想到「只見活人受罪，誰見死人帶枷？」作惡的人既無地獄可墮，念佛的人何有西方可生？這是「邪見」。又想到以前所學的外道工夫，確實有點「工夫」，現在念佛，念了好幾天啦，也沒念出個所以然呀？這是「見取見」。又想到外道不戒殺生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是「戒禁取見」。以上五種顛倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是「惡見煩惱魔」來了。煩惱魔來了，如何降伏它呢？這並不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個「妄想」而已。「妄想」只是虛妄幻想，並無本體自性。妄想起時，不需要對治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。所以說降伏妄想並不太難，難在這句佛號念不純熟。因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己懈怠下去？必須打起精神來，再接再礪，勿負初心！
第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習慣，就是「依賴性」。無論甚麼事，都要依靠仰賴著他人。在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事集，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思齊。繼之以泄泄杳杳，毫無建樹，形成不憤不悱。終之以依依阿阿，惟人是賴，竟致趣於下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。起初是隨隨便便，人云亦云，不能確立誓願。繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。終之以糊糊塗塗，隨人起倒，竟致懈怠墮落！儒書上說：「舜何人耶？予何人耶？有為者，亦若是。」佛經上說：「諸佛悉從眾生來，彼既丈夫我亦爾。」我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啟發，有所警悟！決定要破除不良的習慣，切勿稍存依賴之心。然而初始發心的人，不懂義理，不會修行自然需要親近良師善友的。所以每逢啟建念佛道場的時候，總要請一位法師來「主七」，每天開示念佛的道理，不但初學的人能得到「依解起行」的利益，即是久學之士也有「一番提起一番新」的好處。至於在善友身上所得的利益，那就更多了；或者對於某一義理，不甚明了；某一問題，有所疑難；現有主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因為對於法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。在道友方面，就方便的多了；可以隨時請問，隨處質疑；不了解的義理，可以得到了解；不解決的問題，可以得到解決。這是在解理方面所得的利益。至於在修行方面，當然穫益更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多鐘，即須起床，三點鐘就要上早殿了。當居士的不但沒有這樣起早的習慣，而且因為昨天念了一整天的佛，全身的骨頭，都覺著酸疼，實在想著多睡一會。可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，只好勉強起床了。到晚上十點鐘，總算把今天的功課交代完了，可是實在覺著疲乏勞累，趕快上床休息吧。忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裡，打坐的打坐，拜佛的拜佛；自己的道心，也就油然而生，於是也到佛堂裡拜佛去了。這都是在善友方面得到的好處。也就是彌陀經中所說：「得與諸上善人俱會一處」的好處。但是要請諸位注意：這裡所說的是「隨眾用功」，不是說「隨眾打混」！我們親近良師善友，求解學行，這是對的。但是阿彌陀佛的名號必須自己念，決不可依靠他人！古德云：「各人喫飯各人飽，各人生死各人了！」他人喫飯既不能飽我自己的肚子，則他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。
第三、專一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不會有這樣的愚癡人；可是事實上往往有的，我們的念佛七，已經打了五天了；諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得「一心不亂」，則了生脫死可操勝券。倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，這就是隨眾打混了！自己的生死大事，自己不努力去辦；等著別人替你辦嗎？這是別人替不了的事啊！所以念佛一定認真的念！然而如何纔是認真呢？即是要把這一句佛號，念得字字分明！同時自己的心中，觀想的清楚，耳中也聽的明白，這就是認真念的。這第一句佛號念的好，再認真的念第二句第三句以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠最懇切的心中念出來，這樣纔算認真，這樣纔算用功，這樣纔有了生死的希望！
有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想；念不了幾句佛號，妄想就來了，怎麼辦呢？
妄想來了就怕不知道；所謂「不怕妄念起，只怕覺照遲！」只要能認真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛號念下去，妄想自然就滅了。
話說多了「打閒岔」，諸位還是認真的念佛吧！
諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閒岔，古德云：「生死事大，無常迅速。」光陰快的很，轉眼之際，念佛七已經過了六天了，真是「無常迅速」啊！「生死事大」這道理，只有佛教在講，也只有佛教講的最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂「生活問題」。至於未生以前，死了以後的「生死問題」，是不研究的。儒家雖有「生死事大」之彷彿語句，但其含義之深淺，則不相同。儒家對於「生死問題」，是以完成孝道為目的，以克盡禮節為方法；所謂「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」在這生事之、死葬之、兩件大事，比較起來，又以死葬之為大。孟子說：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」孟子是根據曾子說的「慎終追遠，民德歸厚矣」來作比較的。一般人只講「養生」不講「送死」，是犯了「短視」之病。儒家能提倡送死之事大於養生，不但「慎終」而且「追遠」；並欲以此而淳厚道德，改善民俗；其眼光自較一般人為遠大。然而論其究竟，仍然只是「人生」之事。且其所教化的對像，是為人子的人。至於這個被「送死」的人，死了以後，究竟到甚麼地方去了？儒家則沒有講出來。孔子在世時，子路曾提出這個問題：「敢問死？」孔子說：「未知生，焉知死」？這答的很對，因為有了生纔有死，若欲研究死從何去，當先研究生從何來。可惜子路沒有接著再問一句「敢問生」？孔子也就在他的「不憤不啟，不悱不發」的教育原則下停講了。因之儒家的學理，也就只局於人間事了。我相信孔子的智慧不只限於人間事的，因為子貢說過：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」可見孔子的性理學與天道學，是在子貢面前透露過一點消息的，可惜沒有人請問，也就成為「不可得而聞也」的絕學了。
我們佛教所講的「生死事大」，乃是輪迴六道，死此生彼，死彼生此；漂溺於苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名號，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪迴之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要自己問問自己的。我們為甚麼要打念佛七呢？打念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必須證得「一心不亂」！所以今天的講題是「念佛結期應求證」。再分三段來講：
第一、定求一心不亂：為了生死，一定求證「一心不亂」；為求證一心不亂，一定要「打七」。然而為甚麼一定要打七呢？為甚麼不打六、打八呢？這在阿彌陀經中，有明文規定。經云：「若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。」經中沒有說止於六日，也沒有說繼續到八日，所以根據經中所規定的時間而結期七日了。在這七日之內，要認真的執持名號，一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是個甚麼樣的境界呢？所謂「一心」者，就是只有一個念佛的心，更無異念。「不亂」者，心無餘緣，即不散亂。我們專心一志，注意在「南無阿彌陀佛」這句名號上，再不礬緣其他的境界，這時候一切雜念不起，但只一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。亦即是修淨土的人所得的「定境」。與修禪定的人「入定」是一樣的。更進一步，念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候，根塵迥脫，實相現前；此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀；這便是理一心不亂的境界。亦是修淨土的人所得的定慧一如的「慧境」。與參禪的人「開悟」是一樣的。關於「事一心」「理一心」的界說，蕅益大師分別的很清楚；大師說：『不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆「事一心」。不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆「理一心」。「事一心」不為見思所亂；「理一心」不為二邊所亂。』怎樣叫著「事持、理持」呢？大師說：『事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達「是心作佛，是心是佛，」但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛，是我「心具」，是我「心造」；即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。』我們如能明白「心具、心造」之理，自然以「理持」為妙。但不可執理廢事，以為自己明理了，就不必念佛了，那就遺誤不淺！須知「悟理」仍要「事修」；即念自心所具所造的佛號，如是則理事無礙，可以很快的得到一心不亂。如不知「理持」，但能「事持」，並無妨礙；只要能「如子憶母」那樣的懇切，認真的念佛；一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題，蕅益大師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當剋期求證；大師說：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二三四五六日不定。」二種是久學之士，應當時時練習；大師說：「又利根，能七日不亂。鈍根，僅一日不亂。中根，六五四三二日不定。」第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得到禪定的人一樣；或者一定一日。或者一定七日。亦頗似乎儒家所說：「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣」的境界。第一解釋，是為初學的人說的，我們尤應特別注意！我們結七念佛，原為剋期求證。若是上根人，則念佛一日已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日或者三日四日乃至六日方能證得一心不亂。我們的佛七，今日已是第六日了，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。只餘一日時光了，惟願諸位，勇猛精進，以求證得！
有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日了。可是我已經參加過好幾次念佛七了，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？
欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分為上中下三根，只是粗分而已。若是細分，則上根人仍須分為上下根，上中根，上上根。例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禪定的人只一定七日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：則下根人仍須分為下上根，下中根，下下根。經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指下上根說的。若是下中根下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能證得，只怪沒有「求證」之心。或有求證之心，而沒有「必證」之心。初來時，只是「隨喜功德」；過些時，便成「隨眾打混」。須知「念佛」七日，方能證得；不是「混佛」七日，亦能證得！不但混七日不能證得，縱令混一輩子也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。
第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如能精進用功，則一定有「境界」現前。甚麼境界呢？一者內境：或是「理一心」現前，或者「事一心」現前。二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如「大迴向文」所說：「弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音，勢至，諸菩薩眾。彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了得見阿彌陀佛。」見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前了。境界又分二種：一是相似的；二是分證的。先說內境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點鐘的佛，只覺到一會兒的時間！這就是「事一心」的境界。可是第二次念佛時，這個境界不來了；這就是相似的，不是分證的。若是分證的境界，則一得永得，不會再失的。甚麼時候提起佛號，就能淨心現前。猶如得禪定功夫的人一樣，甚麼時候要「入定」，就能定心現前。再說外境：在精進念佛時，忽然看見阿彌陀佛，或者看見蓮花！可是忽然看不見了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的，則愈看愈顯明，甚至向你說法！無論內境外境，凡是相似的，都不是「真境界」，這叫著「透消息」。若是真發心了生死的人，切勿把「透消息」當作「真境界」。「透消息」比如陰天的太陽，忽然一陣清風，把陰雲吹開一縫，太陽閃了一下，陰雲又合著了。「真境界」便如晴天的太陽了。然而亦不可輕視「透消息」，因為得此消息，正可證明確有「聖境」，由此努力精進，則「真境界」不會太遠了。
有人說：看見佛像，看見蓮花，不會是魔境嗎？
欲釋此疑，有二種解說：一、根本不會有魔境。因為淨土宗是「有門」，修念佛行的人，從「有門」入手，初發心時，即求見「聖相」，迨至得見「聖相」，正是以果酬因；如是因如是果，因果相應，何魔之有？！此正與禪宗不同，修禪行的人，從「空門」入手，初發心時，即須掃一切相，佛相法相，悉皆被掃；不求佛而佛現，因果不相應，無因之果，非魔而何？所以禪宗善知識，開示學人說：「參禪的人，要把定智慧劍，佛來佛斬！魔來魔斬！」就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種：一、所見的相不是所求的相。比方說，我們所求的是佛相，忽然現個美女相。所求的是七寶樓閣，忽然現一座水泥洋房。所求的是大蓮花，忽然現個小汽車。因果不對，決定是魔！二、所見的聖相，可能是魔變的；這就要拿出功夫來，考驗它一下！甚麼功夫呢？就是「靜心念佛」的功夫。遇有「境界」現前時，切不可動歡喜心，亦不可動驚懼心，因為心有所動，魔就會乘隙而入的！我們只是靜下心來念佛，若是聖境，愈念佛則愈顯明，所謂「真金不怕火」。若是魔境，念一會佛，牠就隱沒了，所謂「邪不侵正」。最要緊的口訣，就是「不動心」！所以說境現勿喜勿驚。
第三、大事終竟全功：唯有了生死堪稱大事，唯有佛教在講了生死，前面已簡略的說過了。佛在世時，說法四十九年，談經三百餘會，所說所談，無非是告訴眾生輪迴生死的痛苦事實；指示眾生了生脫死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重個人了生死，大乘注重眾生了生死，是則無論大乘小乘皆以了生死為唯一的大事！假若我們學佛法，尚未知了生死的道理，是則尚未學到佛法。或雖「知」之而不肯用功「了」之；是則雖學等於未學！不但辜負世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居於亂世，而能聞到佛法，而能發心修行，而能參加佛七，真是幸何如之！在這良因善緣悉皆具足之環境下，不把生死大事辦好，還等待到那一世去辦呢？！古德云：「此身不向今生度，更向何生度此身？！」若是等到來世再修，不啻癡人說夢了。定期念佛七天，我們已經念了六天了，距離成功已不遠了，再加精進，就可達到目的。倘若懈怠，則前功盡棄，譬如為山，功虧一簣，豈不太可惜嗎！來日無多，時光不再，加功進行，是在各人。
話說多了「打閒岔」，打起精神來好好念佛吧！
諸上善人：我們的念佛七，今天已竟圓滿了。諸位用功，都是勇猛精進，雖不敢說人人皆得證道，但總有些人證得的；或者證得理一心不亂，或者證得事一心不亂；或者親見西方三聖尊相，或者親聞三聖演說妙法；或者得見極樂世界四色蓮花，七寶行樹，種種莊嚴妙相；或者得一支香的淨境，或者乍睹聖相，乍見光明。總之，凡真實用功者，必有所證，必有所得；決定功不唐捐的。
然而尚有二事，須請諸位注意：第一、雖然念了七天佛，可是並未證得甚麼功夫，亦未得見甚麼境界。如是即不可妄言證得！須知「未得謂得，未證謂證」是「大妄語」！是犯「根本戒」的！若是「見言不見，不見言見。......知言不知，不知言知」。這是「小妄語」。犯了小妄語，尚可以求懺悔，還復清淨。倘若犯了大妄語，則不通懺悔，一定要墮地獄的！諸位想想看：我們念佛，不能念到西方去，反而念到地獄裡去了，豈不太冤枉嗎！我嘗研究，有些人歡喜胡說功夫亂道境界，是甚麼道理呢？是為騙做官嗎？是為騙發財嗎？我想很少有這種人。大都為的「虛榮心」「要面子」而已。諸位再想想看：我們念佛修行，原為捨妄歸真。倘若為虛榮面子，豈非妄上加妄嗎？！所以奉勸諸位，切不可胡說亂道，要假面子，犯大妄語！第二、確實得到功夫，見到境界；但亦不可隨便向人說！這一種規矩，尤須切記的！這又分兩種：第一須知人，第二須知時。知人者：可以向「行解並重」的良師善友談說，以求印證，而免錯誤。知時者：即是「預知時至」，這時候可以把一般道友、信徒，通統招集來；告訴他們，自己得的甚麼功夫，見的甚麼境界；藉以引人發心辦道。說完了，就要準時往生的！舉個例說：如淨宗初祖慧遠大師，三次見到聖相，從未向人說過。第四次見到聖相時，阿彌陀佛親口告訴他，七日之後，就要往生西方了；他纔向弟子們說出來。到了第七日，果然往生了！如其本傳說：「......專志淨土，澄心觀想。三見聖相，而沉厚不言。義熙（東晉安帝年號）十二年七月晦夕，於般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦空無常無我之音。佛告遠曰：我以本願力故，來安慰汝；汝後七日，當生我國！又見社中先化者：佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側。前揖曰：師早發心，何來之晚？遠謂弟子法淨，惠寶曰：吾始居此，十一年中，三睹聖相，今復再見，吾生淨土必矣！即自製遺戒。至八月六日，端坐入寂。」這就是祖師留下來的好模範！我們跟著祖師學，就對了。
因緣生法，世相無常，有聚必有散，佛七圓滿之後，諸上善人自然分離了。分離之後，唯願繼續用功，勿使間斷。在佛七之中，得到功夫的人，仍須用功，以求增益。未得功夫的人，尤須用功，以求證得。須知日日念佛，不令間斷，纔算「功夫」。果能不間斷，雖每日十念佛，亦算「功夫」。設若念幾天休息幾天，縱令每日念十萬佛，亦算不得「功夫」。所以今天的講話題目是「念佛平時須相續」。再分三段來講：
第一、初勿貪多但求相續：每日念佛要有一定的數目，倘若沒有一定的數目，只是隨便念念，日子久了就會忘記的。在家居士們，既要辦家裡的事，又要辦社會上的事，實在忙的很！然而正因為太忙，纔需要定下一定的課程，方不致於因為事忙而把念佛忘記了。那麼，究竟一天應當念多少佛號呢？這要依著各人的因緣，自己斟酌參訂；他人無法代為規定的。每日念數千聲，數萬聲都好。但每日至少須念「十念」。「十念法」出在「觀無量壽經」；是「下品下生」的功課。所以每天至少須念「十念」佛。否則，不但不能「入品」，恐怕也就不能往生了！「十念」的念法，是這樣的：每日清早，漱洗以後，面對西方，合掌端立，心存觀想，口念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，即以合掌之十指，默記十口氣之數，念完十口氣的佛號，再念一遍「迴向偈」，即算功課完成。迴向偈有多種，以四句的為簡單明了；偈曰：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識」。至於念佛的聲音：或高聲念，或低聲念，或者默念，亦要看家庭的環境而定，不可拘泥。在家庭裡念佛，最好是「默念」，以免惹得別人煩惱。因為家庭裡，決不只你一個人；而且還有前後左右的鄰居。你一個人發心念佛，你的眷屬，你的鄰居不見得也發心念佛。倘若你念佛的聲音，又高又大，擾得別人心情不安，豈不要同你生煩惱結冤家嗎？從前有一位老太太，念佛很虔誠；每日要念三萬聲，而且是很大的聲音。可是她的兒媳婦，被她攪的大生煩惱，初則吵鬧，繼則怒罵，終則竟敢把老太太的一尊古瓷彌陀像摔碎了。這位兒媳婦，在世法上講，真是不孝順！在佛法上講，則罪過更重了；因為惡心破壞佛像，等於「出佛身血」，是要墮無間地獄的！然而我們需要研究一下，這位兒媳婦，為甚麼發這樣大的無明火，動這樣大的瞋恨心呢？其原因為的老太太念佛的聲音太大。試想，念佛不能把家親眷屬度到西方去，反而把自己的兒媳婦打入地獄去了！這位老太太豈能沒有過錯嗎？所以在家庭裡念佛，最好是「默念」免得別人生煩惱。再講到念十口氣的「氣」，須要聽其自然，不可故意拉長促短，以免傷氣生病。我在北平時，有一位老人來問我：說是念佛把兩耳都念聾了！請問怎麼辦？我說：你念佛怎麼會把兩耳都念聾了呢？他說：有一位「大德」秘密的傳授他一個「口訣」，教他每日念十口氣的阿彌陀佛。「大德」說：這種念法，現在的和尚都知道。可是這裡面有個「口訣」，則和尚們都失傳了。甚麼口訣呢？就是須要「一口氣一串珠」。一口氣一定要念一百零八聲佛號，只有使勁把這一口氣拉長。念了幾天，兩耳便嗡嗡的叫起來了，再念幾天，兩耳竟聽不見聲音了。唉！這位「大德」把佛法變成外道法，真是害人不淺！所以奉勸諸位：修十念法時，對於氣息，要聽其自然，不可故意拉長。
第二、漸次加多以求進益：每天「十念」，從不間斷，這就是「功夫」。雖然如是，但不可以此為足。仍須盡自己的力量，將佛號數目漸次加多起來。因為我們念佛，是為了生死的，應當盡心盡力，以求進益。前面說的，是每日早晨念「十念」；現在再加上每日晚上念「十念」。晚上念佛，最好是在臨睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜無惡夢的好處。如是早晚十念，能不間斷；再進一步，就要用「念珠」了。每串念珠，是一百零八粒：表示得到百八佛號功德，斷除百八煩惱結業。念珠一定要穿一百零八粒，是出在「木患子經」，如是早晚各念百八聲，能不間斷；更進一步，把百八聲，算作一百聲；早上念三百，晚上念三百。加到早上念五百，晚上念五百。再加到早上念一千，晚上念一千。倘若時間不夠分配，早上可以提早一小時起床，晚上延遲一小時睡眠，每日睡六小時已竟足夠了，並不會影響身體。至於走路時，坐車時、休息時、散步時、皆須隨心念，但不必記數。以上係對每日太忙的公教工商等人說的。倘若有多的閒時間，念佛的數目，當然仍需加多。每日加至三千聲，五千聲，一萬聲，三萬聲，乃至十萬聲。
有人說：我試驗過了，每日念十萬聲，無論如何念不了這麼多。古人所謂「日以十萬彌陀為課」，大概是勉勵人的話，或者是總其大數而言吧。
且慢談「試驗」，請先受「訓練」！因為沒有受過「訓練」，不但嘴裡念不快，而且手指搯念珠亦搯不快。如是以笨嘴笨手，而欲日課十萬佛號，自然辦不到了。但這裡所謂「訓練」，並非受他人的訓練，而是自己訓練自己；口裡佛號儘快的念，手裡念珠儘快的搯，熟之又熟，以達到極快的境地為目的。現在略說其方法，望注意聽之：第一、須坐下來念，雖行住坐臥，皆可念佛，而以坐念為宜。第二、須用「草菩提子」念珠，取其分量輕，搯得快。「天臺菩提子」亦可。「星月菩提子」則不相宜，以其分量太重。第三、須念四字——阿彌陀佛。如念六字——南無阿彌陀佛一萬聲，改念四字佛可念一萬五千聲。第四、須「金剛念」，即是脣舌微動之默念。念佛，高聲念低聲念皆可；顧若求其快，求其多，則只有以「金剛念」為最宜了。高聲念固然念得慢，低聲念仍然念不快；因為音聲只要出口，即佔據四個字的時間。倘若用「金剛念」，則只聞「陀，陀......」之微音；雖然「自聞」四字分明，第其所佔之時間，則只有一個字的時間。如「低聲念」念一萬聲，則「金剛念」即可念四萬聲了。依以上所說之方法，加緊訓練，日日念，月月念，念的越快越好。一直訓練到每四分鐘能念一千聲佛，為達到目的。現在再把「時間」與「佛號」總算一下：一日一夜共有二十四點鐘；除去睡眠時間六點鐘，再除去飲食及大小便的時間三點鐘，尚餘十五點鐘，即是用功修行的時間了。每一點鐘有六十分，以四十分鐘，坐下默念佛號一萬聲；以二十分鐘休息，（或繞佛、或拜佛、或散步、或靜臥。）連休息時間在內，合一點鐘一萬聲。如是「日課十萬彌陀」，只需十點鐘就夠了！仍有五點鐘的時間，可以課誦，可以讀經，可以研教，可以靜坐，隨自己的興趣分配好了。
第三、不必太多精益求精：上來我把每日念十萬佛號的方法，詳細的講一講；意在使諸位相信每日念十萬佛是可能的；對於古德，不可懷疑生謗，以免妄造口業！至於我們現在是不是都能夠日課十萬佛號呢？恐怕都做不到，因為我們沒有這樣多的閒時間。尤其在家居士們，事務更多，所以也就做不到了。然而我們要知道：念佛是「用功」的，不是「論數」的。果真多而且精，自然太好了。倘若只貪其多，而不求其精，也是錯誤的。試想，口裡念佛，手裡搯珠，而心裡在打妄想；即使每日念十萬佛，能算是「用功」嗎？所以說不必太多，要精益求精！每一句佛號，都要念得清清楚楚；內而要念到自己心裡去，外而要念到極樂世界去！一句如是念，百句如是念，千句萬句亦如是念；自然而然地就念成一心不亂了。毫無障礙地就把自心與彌陀感通了，只在各人精進而已！
現在再把前幾天講的話，重述一遍，以便記憶。第一天講的「念佛須知了生死」是「自利」。第二天講的「念佛當發菩提心」是「利他」。第三天講的「念佛切勿起疑念」是「信」。第四天講的「念佛決定願往生」是「願」。第五天講的「念佛必須認真念」是「行」。第六天講的「念佛結期應求證」是「加行」。第七天講的「念佛平時須相續」是「常行」。
總之，講來講去，都是幾句剩話。說是「打閒岔」，真是「打閒岔」。惟願諸上善人多多原諒，是幸！