印光大師護國息災法語
印光大師撰
印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧‧宿業深重‧致遭天譴‧生甫六月‧遂即病目。經一百八十日‧目未一開‧除食息外‧晝夜常哭。承宿善力‧好而猶能見天‧亦大幸矣。及成童讀書‧又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中‧從茲‧日以闢佛為志事。而業相又現‧疾病纏綿。深思力究‧方知其非。于二十一歲‧出家為僧。以見僧有不如法者‧發願不住持寺廟‧不收徒‧不化緣‧不與人結社會。五十餘年‧不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初‧中國佛教會理事長圓瑛法師‧菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老‧或有心得‧而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時‧來滬演說。固辭不獲‧只好將錯就錯。至期‧每日鄧慧載及無錫二三居士‧各于收音機‧聽而錄之‧持來求為鑑定‧即欲排印。所錄互有出入‧而鄧之字大‧遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光‧又欲即生了生死大事‧及欲治心治身‧治家治國‧無從下手者‧閱之‧或可不無小補云。
丙子仲冬 釋印光書
世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之‧眾生貪瞋之心之所致而已‧貪心隨物質享受而激增。稍不遂‧則競爭隨之。又不遂‧則攻奪戰伐隨之‧則死亡流離隨之‧則疫癘饑饉隨之‧則一切災禍隨之。瞋火熾然‧世界灰燼矣。惟我如來‧闡苦空之諦‧以治眾生之貪‧宏慈悲之旨‧以治眾生之瞋。復說淨土法門‧示眾生以離苦得樂‧方便橫超之路。為佛弟子者‧信法界平等之體‧瞭苦樂因果之相‧知自他感應之用。起無緣之大慈‧興同體之大悲。眾生之苦一日不除‧匹夫之責一日未盡‧則請法隨學懺悔供養之事業‧一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨‧而亦 印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道‧豈待他求哉。人能諸惡莫作‧則凡損害眾生之事皆不行‧而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行‧則凡利益眾生之事‧莫不舉‧而國家必臻乎至治矣。人能修淨土行‧自淨其意‧一念念佛‧即一念與彌陀之悲心相應‧念念念佛‧則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼‧貪瞋自除。誠如是‧則娑婆即為淨土‧復何憂國之不安‧而災之不息也哉。法師反覆開示‧其要義蓋不外乎是‧願讀是語錄者‧信受而奉行焉。然後知護國息災之道‧捨淨土法門而又奚適也。
丙子冬月佛教淨業社謹敘是書翻印甚多‧故歧異亦甚。茲參照各本‧加以校正‧並稍修訂‧兼正其句逗‧以便讀者。甚望皆能依教奉行‧精修毋懈。又需知因果無虛‧禍福自致。貧病夭獄‧皆由別業（即自業）‧水旱刀兵‧則自共業（即眾業）。業熟禍至‧無能幸免。楞嚴經曰‧『一切眾生‧六識造業‧所招惡報‧從六根出‧非從天降‧亦非人予。自妄所招‧還自來受。』佛語如山‧不可移易。故欲求得福免禍‧必先能泯惡力善。願讀者從此隨時隨地‧自勉勉人。並力勸以戒殺茹素‧崇佛惜福（惜物節用‧薄享厚施）。宏法利生。多念觀音聖號‧為眾生迴向消災解劫。則人己兼利‧為德無窮‧獲福亦廣也。
丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識
印光大師法語
印光本一無知無識之粥飯僧‧只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年‧但于佛法‧實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加‧情不可卻。且事關國家福利‧亦屬應盡之責。遂不辭簡陋‧來與此會。但今天所講者‧並無高深之理論‧只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義‧待明日再講。
此次法會之目的‧為護國息災‧但如何方能達此目的。余以為根本方法‧在于念佛。蓋殺劫及一切災難‧皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛‧則此業即可轉移。如能有少數人念佛‧亦可減輕。念佛法門‧雖為求生淨土‧了脫生死而設‧但其消除業障之力‧實亦極其鉅大。而真正念佛之人‧必先要閑邪存誠‧敦倫盡分‧諸惡莫作‧眾善奉行。尤需明白因果‧自行化他。今日之非聖無親‧賊仁害義等等邪說‧皆是宋儒破斥因果輪迴‧以致生此惡果。如人人能明白因果之理‧即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少‧一成不變之壞人亦少‧大多皆是可上可下‧可好可壞之人‧所以教化最為緊要。孔子曰‧惟上智與下愚不移。只要加以教化‧即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀‧立地成佛‧惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂‧即因無教化之故。但教化需從幼小時起‧所謂教婦初來‧教子嬰孩‧若小時不教‧大即難以為力。何則‧習性已成‧無法使之改易也。故念佛之人‧需注意教育其子女‧使為好人‧存好心‧說好話‧做好事。果能盡人如此‧則災難自消‧國家亦可以長保治平矣。
念佛法門‧根本妙諦‧在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示‧尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心‧參德雲比丘‧即教以念佛法門‧得入初住‧分證佛果。從此歷參五十餘位善知識‧隨聞隨證‧自二住以至十地歷四十位。最後在普賢菩薩處‧蒙其開示‧加被威神之力‧所證遂與普賢等‧與諸佛等‧即成等覺菩薩。然後普賢菩薩以十大願王‧導歸極樂。勸進善財‧及華藏海眾‧一致進行‧求生西方極樂世界‧以期圓滿佛果。故知念佛法門‧始自凡夫‧亦可得入‧終至等覺‧亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛‧上成佛道‧下化眾生‧成始成終之總持法門。故得九界同歸‧十方共讚‧千經俱闡‧萬論均宣也。
凡學佛之人‧有一必須注意之事‧即切戒食葷‧因食葷能增殺機。人與一切動物‧同生天地之間‧心性原是相等‧但以惡業因緣‧致形體大相殊異。若今世汝吃牠‧來世牠又吃汝‧怨怨相報‧將世世殺機無有已時。果能人人茹素‧即可培養其慈悲心‧而免殺機。否則縱能念佛‧而仍圖口腹之樂‧大食葷腥‧亦能得學佛之利益幾何哉。
再者‧今人好言禪淨雙修。究之所謂雙修者‧乃是看念佛的是誰。此仍重在參究‧與淨土宗之生信‧發願‧求往生‧迥然兩事。又禪宗所謂明心見性‧見性成佛者‧是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者‧亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足‧福慧圓滿之佛‧則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛‧乃是大徹大悟地位‧需能斷盡三界內之見思二惑‧方可了生脫死。密宗之即身成佛‧則僅初到了生死地位而已。此在小乘‧阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑‧七信斷思惑‧即已了生死。七信‧與阿羅漢了生死雖同‧其神通道力‧則大相懸殊。八九十信‧破塵沙惑‧至十信後心‧破一品無明‧證一品三德祕藏‧而入初住‧是為法身大士。歷十住‧十行‧十回向‧十地‧等覺‧四十一位‧方入佛位。其歷程有如此之遠‧豈一蹴即可驟至者。修淨土者‧既生西方‧即了生死‧亦是即身成佛‧但淨宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力‧較其難易‧則有天壤之別。尚望與會諸君‧三復斯旨。
昨日講淨土法門‧今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災‧先要知國如何護‧災如何息。我謂欲達此目的‧有二種辦法‧一是臨時‧二是平時。如能平時茹素念佛‧以求護國息災‧誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息‧亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。
蓋平素若大眾茹素念佛‧願力相繼‧則邪氣消而正氣長‧人人存好心‧說好話‧做好事‧自能國家得護‧而災禍不起矣。古書有云‧聖人不治已病‧治未病‧不治已亂‧治未亂。蓋已亂之治難平‧未亂之治易安。治國亦如治病‧有治標者‧有治本者。治病者‧是已亂之治‧病成而求其速效‧不得不頭痛醫頭‧腳痛醫腳‧先治其標。其標既癒‧然後再治其本‧使之氣血周流‧營衛舒暢。本既痊健‧自能精神振奮‧可以奮發有為。
現時國家危難‧已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國‧需標本兼治。兼治之法‧莫善于先能念佛力善‧戒殺吃素‧且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運‧吾人所受各種災難‧皆由過去多作惡業‧以致現在感受苦果。故知此種惡果‧即是過去惡因之所造成。欲免苦果‧須去苦因。過去已種之苦因‧念佛懺悔‧乃能消除。現在若不再種苦因‧將來即可免受苦果。何謂苦因‧貪瞋癡三毒是。何謂善因‧濟人利物是。若人人能明此因果之理‧則諸惡莫作‧眾善奉行‧災禍自無從起矣。
惟以今人不明因果之理‧故多私欲填胸‧無惡不作‧只知有己‧不知有人。詎知利人即是利己‧害人甚于害己。故我平素常言‧因果者‧聖人治天下‧如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下‧何異緣木求魚‧未見其能有得者也。佛言‧「欲知前世因‧今生受者是‧欲知來世果‧今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事‧來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事‧來世何患不得善果。易曰‧積善之家‧必有餘慶‧積不善之家‧必有餘殃。書曰‧作善‧降之百祥‧作不善‧降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者‧乃是正報之餘‧並非正報。本人來生後世所享受者‧乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫‧餘慶餘殃‧皆其先代所積‧而流被者也。
世人不知因果‧以為人死後即皆了脫‧無所謂再有善惡果報‧此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後‧神識並不隨滅。若人能知神識不滅‧則必樂于為善‧不敢為惡。若以為一死即了‧則可且快目前‧任意縱欲‧無惡不作‧無作不惡。此種極惡大逆之作為‧皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作‧眾善奉行‧則自然天下太平‧人民安樂。然此尚非究竟法‧如何乃為究竟法‧是即念佛求生西方‧了生脫死。並需閑邪存誠‧敦倫盡分。則不但國運可轉‧災難亦可消。
蓋今日之災難‧皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善‧則共業可轉‧而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時‧念佛之人家‧得靈感者甚多。彼一己獨修‧尚能得如此靈感‧況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。
又如觀世音菩薩‧以三十二應身‧入諸國土‧尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號‧自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多‧諸君可自翻閱之。除普門品中所述外‧凡應以何身得度者‧即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身‧得度者‧亦現山河大地橋樑道路身‧而救度之‧不可思議‧真實無虛。現在之人‧真發信心者少‧無信心者甚多。若盡人能發信心‧又能行善‧亦何災不可消哉。
凡人之信心‧最好在幼小時培養。故為父母者‧於其子女幼小時‧當即教以因果報應之理‧敦倫盡分之道。否則及其長大‧習性已成‧即難為力。尤重者‧是在胎教。孕婦果能茹素念佛‧行善去惡‧目不視惡色‧耳不聽惡聲‧身不行惡事‧口不出惡言‧使兒在胎中即稟受正氣‧則天性精純‧生後再加以教化‧無有不可成為善人者。
昔周太姜‧太任‧太姒‧相夫教子之淑德懿行‧竟基成周朝八百年之王業‧即其先範。故印光常謂‧治國平天下之權‧女人家操得一大半。良以家庭之中‧主持家政者‧多為女子‧男子多持外務。其母若賢‧則子女在家中‧耳濡目染‧皆受其母之教導‧影響所及‧其益無窮。若幼時任性驕縱‧聽其自由‧絕不以孝弟忠信‧因果報應為訓。則長大不難為無惡不作‧無作不惡之魔王眷屬。故子女幼小時‧切需養其善心‧嚴加管教。要知今日殺人放火‧無惡不作之輩‧即多從彼父母之驕生慣養而來。夫以孟子之賢‧尚需其母三遷‧嚴加管束乃成‧況平庸者乎。
現在大家提倡男女平權‧謂為抬高女人的人格。其實男女之體質既不同‧其能力責任亦自各異‧聖人所謂男正位乎外‧女正位乎內。正位乎內者‧即實行烹飪紡織‧相夫教子等內事。今令女人改任男子之事‧則女人正位之事荒廢‧家事無人管‧子女亦無人教‧其害無窮。名為抬高女人人格‧實則不但推倒女人的人格‧并家庭基礎而亦破壞‧曷勝長嘆。願女界英賢‧各能認清自己的人格所在‧庶家庭子女‧皆成賢善‧天下尚安有不太平之理者。故知治國平天下之要道‧在於家庭教育‧而家庭教育‧母實任其多半。子女在胎稟其氣‧生後又視其儀‧受其教‧故易成賢善。此為不現形跡‧能致太平之要務‧惜各界偉人‧多未見及。願女界英賢于此節‧能注意焉。
今人每稱婦人曰太太‧需知此太太二字之意義‧甚為尊大。蓋此二字之淵源‧遠起周代‧太姜‧太任‧太姒‧皆是女中聖人‧皆能相夫教子。太姜生泰伯‧仲雍‧季歷‧三聖人‧太任生文王‧太姒生武王‧周公。此祖孫三代女聖‧生祖孫三代數聖王‧為千古最美之盛治。後世之稱婦人為太太者‧即以其人比之三太也。由此觀之‧太太實為婦女無上之尊稱‧婦女需確有三太之德‧方足當之而無愧。甚願當代諸女賢‧均能實行相夫教子之道‧使所生子女‧皆成賢善‧庶不負此優崇之稱號焉。
其次‧需認真茹素。人與一切動物‧原是同屬含靈‧何忍殺其性命‧以充自己口腹。己身微受刀傷‧即感痛苦‧一念及此‧心膽悽裂‧又何忍殺生而食。況殺生食肉之人‧積漸感染‧易起殺機。今世之刀兵災劫‧即皆由此而來。古語云‧欲知世上刀兵劫‧但聽屠門夜半聲‧信不誣也。但世竟有許多人‧雖亦明佛法道理‧而仍視戒殺茹素為難者。
民國十年‧余往南京訪友‧其人請魏梅蓀來見‧魏以信佛念佛‧而尚未能吃素告。余囑其熟讀文鈔中‧南潯極樂寺修放生池疏數十遍‧當即能吃素。因文中先說生佛心性不二‧次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬‧互生‧互為怨家對頭‧互殺。次引梵網‧楞嚴‧楞伽‧經文為證。熟讀深思‧不但不忍食‧亦不敢食也。後知魏居士未過二月‧即不再食肉矣。
又上海黃涵之居士之母‧不能食素‧且不信食素為學佛要事。黃涵之函問勸信之法。余令其在佛前‧朝夕代母懺悔業障。因母子天性相關‧果能至誠‧必得感應。涵之依之而行‧月餘‧其母即能吃長素。時年八十一‧日課佛號二萬聲‧至九十三歲乃逝世。故我望一切大眾‧能從今日起‧皆注意戒殺茹素‧並勸自己之父母‧子女‧及親友‧共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。
今日所講者‧為護國息災之意義‧而其實行方法‧則在念佛茹素。諸君幸弗以為淺近‧而不加介意也。
前昨兩日‧余曾將因果道理‧及護國息災的方法‧略略敘述‧今日本可不必再談因果。但有不得不申述者‧擬進一步‧再將因果之原理與事實‧互證說明‧俾大眾知所警惕。現在世人不明因果之原理‧以為妄談邪說‧即隨處討便宜‧不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧‧吃虧反是便宜。
如今之為父母者‧多溺愛其子女‧不嚴加管教‧致養成其好錢財‧好貪便宜的習性。以為如此可以保守家產‧不致損失。豈知適得其反‧貽患終身。間接亦與國家社會‧有無限之影響。
茲舉一事為例。隋朝代州趙良相‧家資鉅萬‧有二子‧長曰孟‧次曰盈‧盈強‧孟弱‧其父將終‧分家資為二‧孟得其上。及良相死‧盈盡霸取其兄之產‧止予兄園屋一區。孟恃傭力以自活。未幾‧趙盈死‧生孟家為子‧名環。後孟亦死‧生盈家‧與盈之子為兒‧名先。及長‧而孟家益貧‧盈家益富‧趙環即為趙先作僕使為生。諺云‧天道弗平‧盈者益盈。環一日‧聞其寡母曰‧汝叔盈‧霸汝家產‧致汝世貧‧今至為其奴僕‧可不恥乎。環因懷恨‧欲殺趙先。
開皇初年‧環從先‧往朝五臺‧入峨谷東數十里‧深曠無人。環拔刀謂先曰‧汝祖‧我父之弟也‧汝祖霸我家產‧致我世貧‧今為汝僕‧汝其心忍乎。我今殺汝矣。先即捷走‧環逐之入林。見草庵‧遂入。有老衲謂環曰‧子將何為。環曰‧吾逐怨對也。老衲大笑曰‧子且弗為‧令汝自識之。即各授以藥物‧令充茶湯。環食已‧如夢初醒‧盡憶往事‧感愧自傷。老衲曰‧盈乃環之前身‧霸兄之產‧是自棄其產也。先乃孟之再來‧受其先業‧父命猶在耳。二人遂皆棄家‧從僧修道‧後終于彌陀庵。事見清涼山志。因果報應‧彰明顯著‧如響應聲‧如影隨形‧絲毫不爽‧如此一班貪狠者‧能弗悟乎。
又如現在流傳五臺山之人皮鼓事‧亦是因果之最顯明可畏者‧試言其由。唐北臺後‧黑山寺僧法愛‧充監寺二十年‧以招提僧物‧廣置南原之田‧貽其徒明誨。愛死‧即生某家為牛‧力能獨耕。歷三十年‧牛老且病‧莊頭欲以牛從人易油。是夕‧明誨夢亡師泣曰‧我用僧物‧為汝置田‧今為牛‧既老且羸‧願剝我皮作鼓‧書我名字于其上‧凡禮誦‧則擊之‧我苦庶有脫日。否則南原之阜‧變為滄瀛‧尚未能脫免耳。言訖‧舉身自撲。誨覺‧方夜半‧鳴鐘集眾‧具宣其事。明日‧莊頭報老牛已觸樹死。誨依其言‧剝皮作鼓‧書名于上。並賣南原之田‧得價若干‧送五臺齋僧。誨復盡傾衣‧為亡師禮懺。後送其鼓于五臺山文殊殿‧年久鼓壞‧寺主又以它鼓易之‧訛傳遂謂為人皮鼓耳。事亦見清涼山志。總之因果昭彰‧無能或逃。然趙氏二子‧夙世種有善根‧能遇高僧‧終能成道。若一班凡庸‧安可自蒙‧而不篤信因果‧自誤誤人‧自害害人。
今人皆但看目前‧不顧後世。好占便宜‧不願吃虧。其子女耳濡目染‧相習成風。而社會風俗‧亦遂因之日益險惡。爭奪以起‧大亂以興‧殺人盈城盈野‧而目不為瞬‧心不為顫‧無非由此故也。
且殺人者‧殘忍惡毒‧不以為可悲可憐‧反或自矜其功‧而他人亦為交相讚歎。其至有殺父母‧尊親‧反自以為大義滅親者。噫‧禍變至此‧天理絕‧人道滅‧不僅道德喪亡‧抑將浩劫無已。故現在欲救護國家‧應從根本做起。根本為何‧即確信因果是。如果洞明因果之理‧而又能篤信力行‧則世道人心自可挽回。
余以為舉世所有宗教哲學‧無如佛教之精奧易行者。今之人所以不信因果‧大多是受宋儒之影響。宋代理學家‧如程明道‧程伊川‧朱晦庵等‧因看大乘佛經‧稍能領會全事即理之意致。又親近一二宗門知識‧會得法法頭頭‧不出一心之旨。實未曾備閱諸經論‧及遍參各宗知識。即遽竊取佛經之義以自雄‧用以發揮儒教之奧。又恐後人亦看佛經‧知彼之所得力處‧遂昧心闢佛。因精妙處不能闢‧乃在事實上加闢。謂佛所說之三世因果‧六道輪迴之事理‧皆所以騙愚夫愚婦奉彼之教‧實無其事。
又謂‧人死之後‧形既朽滅‧神亦飄散‧縱有剉斫舂磨‧將何所施。且神已散矣‧令誰受生。由此謬說‧致大開肆無忌憚之端‧善無以勸‧惡無以懲。謂天即理也‧豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣‧擊搏而成聲。將實理實事‧認作空談。專以正心誠意‧為治國治民之本。不知正心誠意‧必由致知格物而來。
彼以致知為推極吾之知識‧以格物為窮盡天下事物之理。而不知物乃心中私欲‧因有私欲障蔽自心‧故本具真知‧無由顯現。能格除私欲‧則其本具之真知自顯。真知顯‧而即意誠心正矣。正心誠意‧雖愚夫愚婦一字不識者‧亦做得到。若如彼說‧推極吾之知識‧窮竭天下事物之理‧雖聖人亦不易做到。故知此處一錯‧治世之根本盡失。
又以無因果輪迴‧令人正心誠意。夫既無有因果‧一死永滅‧善惡同歸于盡‧又誰復顧此空名‧而正心誠意者。又理學家謂有所為而為善‧即是惡‧此語直是破壞世間善法。何則‧蘧伯玉行年二十‧而知十九年之非‧行年五十‧而知四十九年之非‧欲寡其過而未能‧是果有所為耶‧無所為耶。孔子以德不修‧學不講‧聞義不能徙‧不善不能改‧為憂。年已七十‧尚欲天假數年‧以期學易而免大過‧是又有所為耶‧無所為耶。
但自程朱以後‧儒者即皆不敢說因果。因說則即將受人攻擊‧謂非純儒‧謂悖先賢。故凡識見卑劣者‧則隨聲唱和之以闢佛。識見高明者‧大抵偷看佛經‧以期自雄‧口中則仍痛闢佛法‧以為後來入鄉賢祠‧入文廟之資本。在程朱當日之心‧不過但求儒教興隆‧不問佛教存滅。詎知至於今日‧此種破滅因果輪迴之貽毒‧一旦爆發‧浸成非聖非經‧滅良滅倫‧獸性獸行‧無親無恥‧賊仁賊義‧禍國禍民‧之惡果‧可不哀哉。
現在綏遠戰事甚急‧災禍極慘。我忠勇之戰士‧及親愛之同胞‧或血肉橫飛‧喪身捐命。或屋毀家破‧流離失所。無食無衣‧飢寒交迫。言念及此‧心膽俱碎。今晨圓瑛法師向我說及此事‧令勸大家發心救濟。集腋成裘‧原不在于多寡‧有衣助衣‧有錢助錢‧隨緣隨力‧功德無量‧定得善果。要知助人即是助己‧救人即是救己‧因果昭彰‧絲毫不爽。若己身有災‧無人為助‧果能稱念聖號‧亦定蒙佛菩薩冥加祐護。
余是一貧僧‧素無積蓄‧凡在家弟子有所播施‧皆用以印刷經書。今挪出一千元‧以為援綏之唱。蓋惟能賑人災‧方能息己之災。現在一班士女‧競尚奢華‧一瓶香水之值‧聞有三四十元‧至二三百元者。何如將此靡費之資‧移作助綏之用。又有一等人‧專好聚財‧生前既不肯用‧死後尚期帶至地下‧欲其子女為之厚葬‧或者留為子孫之用。殊不知今日有掘墓之危險‧留之反將貽大禍于將來‧即如陜西‧現有掘墓團之組織‧專門做此行為。為人子者‧既欲孝其父母‧何忍因孝而反使其枯骨‧暴露以飽鳥獸‧何不將此鉅款‧用救災民之‧能生死皆利也。又有貧苦之人‧雖有志為此‧而力實不及‧則可多念佛代為迴向‧既可息人之災‧又可息己之災‧是更盡人能行。
聞當滬戰時‧蘇州曹滄洲居士之孫‧奉父命‧由滬赴蘇‧迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖叔父均不願去‧曹孫乃以其妻之珠寶等‧纏於腰‧坐小輪船往滬‧忽強盜來‧曹急跳岸‧遽墮水中‧所帶金珠‧共值二三萬‧均送與為己換衣之人‧而自稱貧士‧是教蒙學之教師‧幸而得免。倘為大盜所知‧不知又要費幾萬以贖之‧是豈非錢財之禍人耶。今人但貪目前便宜‧不能看破。每為錢財而吃虧‧其例甚多‧不勝枚舉。
昔有某居士問我以挽回劫運之方。余曰‧此甚易事‧在明因果之理‧而篤行之耳。能發信心‧必有善果。且私偽之心既消‧心中光明正大‧任何災難‧皆冰雪消融矣。洪楊之役‧江西木商袁恭宏‧被匪所獲‧縛于客廳柱上‧門上加鎖‧俟時而殺之。袁自意必死‧以默念觀音聖號。良久入睡‧醒而身在野地‧仰首見星辰‧遂得逃脫。此是一確例。
以是‧甚望大家大發信心‧秉乾為大父‧坤為大母之德‧存民吾同胞‧物吾同與之仁‧凡在天地間者‧皆愛憐之‧護育之‧視之如己。更能以因果報應‧念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此‧則國不期護而自護‧災不期息而自息矣。
前兩天‧余已將因果談過‧今日仍談此事。需知前之所談者為小因小果‧今天所談者為大因大果。
佛之所以成佛‧常享真常法樂。眾生之所以墮地獄‧永受輪迴劇苦‧皆不出乎因果之外。凡人欲治身心‧總不能離於因果。現在之人‧徒好大言‧不求實際‧輒謂因果為小乘法‧此實大謬。當知大乘小乘‧總不外因果二字。小乘是小因果‧大乘是大因果。小因‧是依生滅四諦‧知苦‧斷集‧慕滅‧修道。小果‧是證阿羅漢果。大因‧是修六度萬行。大果‧是證究竟佛果。種瓜得瓜‧種豆得豆‧有其因‧必有其果‧不差毫釐。所以不獨世間人‧皆在因果之中‧即菩薩佛‧亦不出因果之外。若謂因果為小乘‧則菩薩佛亦是小乘乎‧其言之狂悖‧可知矣。
本會是護國息災法會‧余以為但息刀兵水火之災‧尚非究竟‧需并息生死煩惱之災‧乃為徹底辦法。吾人昧己法身‧斷佛慧命‧可悲可痛‧較之色身被禍‧何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命‧斷生死煩惱‧方算盡息災之能事。
佛教大綱‧不外五宗。五宗者‧即律‧教‧禪‧密‧淨是。律為佛法根本‧嚴持淨戒‧以期三業清淨‧一性圓明‧五蘊皆空‧諸苦皆度。教乃依教修觀‧離指見月‧徹悟當人本具佛性‧見性成佛。然此但指其見自性天真之佛‧為成佛‧非即成證菩提道之佛也。密以三密加持‧轉識成智‧名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛‧非成福慧圓滿之佛也。此三宗‧均可攝之于禪‧以其氣分相同故。以是佛法修持之要‧實僅禪淨二門。禪則專仗自力‧非宿根成熟者‧不能得其實益。淨則兼仗佛力‧凡具真信願行者‧皆可帶業往生。其間難易‧相去天淵。故宋初永明延壽禪師‧以古佛身‧示生世間‧徹悟一心‧圓修萬行‧日行一百八件佛事‧夜往別峰‧行道念佛。深恐後世學者不明宗要‧特作一四料簡偈‧俾知所趨。其偈曰‧「有禪有淨土‧猶如戴角虎‧現世為人師‧來生作佛祖。無禪有淨土‧萬修萬人去‧若得見彌陀‧何愁不開悟。有禪無淨土‧十人九蹉路‧陰境若現前‧瞥爾隨它去。無禪無淨土‧鐵床並銅柱‧萬劫與千生‧沒個人依怙。」
此八十字‧乃如來一代時教之綱要‧學者即生了脫之玄謨。學者先需詳知何者為禪‧何者為淨土‧何者為有禪‧何者為有淨土。禪與淨土‧乃約理‧約教‧而言。有禪有淨土‧乃約機‧約修而論。理教‧則二法了無異致。機修‧則二法大相懸殊。語雖相似‧意大不同。極需注意‧方不負永明之一片婆心也。
何謂禪‧即吾人本具之真如佛性‧宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破‧令人參而自得‧故其言如此。實即無能無所‧即寂即照之離念靈知‧純真心體也。
淨土者‧即信願持名‧求生西方‧非偏指惟心淨土‧自性彌陀而言。有禪者‧即參究力極‧念寂情亡‧徹見父母未生前本來面目‧明心見性也。有淨土者‧即實行發菩提心‧生信發願‧持佛名號‧求生西方之事也。倘參禪未悟‧或悟而未徹‧皆不得名為有禪。倘念佛偏執惟心‧而無信願‧或有信願‧而不親切‧皆不得名為有淨土。
至于雖修淨土‧心念塵勞‧或求人天福報‧或求來生出家為僧‧一聞千悟‧得大總持‧宏揚佛法‧教化眾生者‧皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛法淨土經教‧妄以普通教義為準。則來生能不迷‧而了脫者‧萬難一二。被福所迷‧從迷入迷者‧實繁有徒矣。果能深悉此義‧方是修淨土人。不知真旨者‧每謂參禪便為有禪‧念佛便為有淨土‧自誤誤人‧害豈有極。此已說明禪淨有無。今再將偈語‧逐段剖析‧方知此八十字‧猶如天造地設‧無一字不恰當‧無一字能更易。
其第一偈云‧有禪有淨土‧猶如戴角虎‧現世為人師‧來生作佛祖者。蓋以其人既能徹悟禪宗‧明心見性‧又復深入經藏‧備知如來權實法門。而于諸法之中‧又復惟以信願念佛一法‧以為自利自他之通途正行。觀經上品上生所言之讀誦大乘‧解第一義‧即此是也。猶如戴角虎者‧以其人禪淨雙修‧有大智慧‧有大禪定‧有大辯才‧邪魔外道‧聞名喪膽。如虎之戴角‧威猛無比。有來學者‧隨機說法‧應以禪淨雙修接者‧則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者‧則以專修淨土接之。無論上中下根‧無一不被其澤‧豈非人天導師乎。至臨命終時‧蒙佛接引‧往生上品‧一彈指頃‧華開見佛‧證無生忍‧最下即證圓教初住‧亦有頓超諸位‧至等覺者。圓教初住‧即能現身百界作佛‧何況此後位位倍勝‧直至第四十一等覺位乎。故曰來生作佛祖也。
其第二偈云‧無禪有淨土‧萬修萬人去‧若得見彌陀‧何愁不開悟者。以其人雖未明心見性‧然卻決志求生西方。佛于往劫‧發大誓願‧攝受眾生‧如母憶子。眾生果能如子憶母‧志誠念佛‧則感應道交‧即蒙攝受。力修定慧者‧固得往生‧即五逆十惡‧臨終苦逼‧發大慚愧‧稱念佛名‧或至十聲‧或至一聲‧直下命終‧亦皆蒙佛化身‧接引往生‧非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾‧因彼極其猛烈‧故能獲此捷效‧不得以攸攸泛泛者較其難易也。既生西方‧見佛聞法‧雖有遲速不同‧然已高與聖流‧永不退轉‧隨其根性淺深‧或漸或頓‧證諸果位。既得證果‧則開悟不待再言。所謂若得見彌陀‧何愁不開悟也。
其第三偈云‧有禪無淨土‧十人九蹉路‧陰境若現前‧瞥爾隨它去者。以其人雖徹悟禪宗‧明心見性‧而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛鍊‧令其淨盡無餘‧而後分段生死‧乃可出離。一毫未斷者固弗論‧即斷至一毫‧未能淨盡‧六道輪迴‧亦依舊難逃。生死海深‧菩提路遠‧尚未歸家‧即便命終。大悟之人‧十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者‧蹉跎‧即俗所謂擔擱也。陰境者‧中陰身境‧即臨命終時‧現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現‧眨眼之間‧即隨其最猛烈之善惡業力‧往受生于善惡道中‧一毫不能自主。如人負債‧強者先牽‧心緒多端‧重處偏墜。五祖戒‧再為東坡‧草堂青‧復作魯公‧此猶為其上焉者。故曰陰境若現前‧瞥爾隨它去也。陰‧音義與蔭同‧蓋覆也‧謂由此業力之蓋覆‧真性不能再顯現也。瞥‧音撇‧眨眼也。有以蹉為錯‧以陰境為五陰魔境者‧總因未識禪及有字‧故致有此妄說耳。豈有大徹大悟之輩‧尚十有九人‧錯走路頭‧謬隨五陰魔境而去‧著魔發狂耶。夫著魔發狂者‧乃不知教理‧不明自心‧盲修瞎鍊之增上慢輩耳。何不識好壞‧以加于大徹大悟之人乎。所關甚大‧不可不辨。
其第四偈云‧無禪無淨土‧鐵床並銅柱‧萬劫與千生‧沒個人依怙者。有人謂‧無禪無淨‧即埋頭造業‧不修善法之人‧此亦大錯。夫法門無量‧惟禪與淨‧最為當機。若其人既未徹悟‧又不求生‧攸攸泛泛‧修餘法門。既不能定慧均等‧斷惑證真。又無緣仗佛慈力‧帶業往生。以畢生修持功德‧感來生人天福報。現生既無正智‧來生必隨福轉‧酖逐五欲‧廣造惡業。既造惡業‧難逃惡報。一氣不來‧即墮地獄‧以洞然之鐵床銅柱‧久經長劫‧寢臥抱持‧以償彼貪聲色‧殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍‧惡業障故‧亦無從獲益。
清截流禪師謂‧修行之人‧若無正信‧求生西方‧泛修諸善‧名為第三世怨者‧即此謂也。蓋以今生修行‧來生享福‧倚福作惡‧即致墮落。樂暫得于來生‧苦永貽于長劫。縱令地獄業消‧又復轉生鬼畜‧欲復人身‧難之難矣。所以釋尊以手拈土‧問阿難曰‧我手中土多‧抑大地土多。阿難對佛‧大地土多。佛言‧得人身者‧如手中土‧失人身者‧如大地土。萬劫與千生‧沒個人依怙‧猶局于偈語而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪淨之真義‧觀察清晰‧故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏‧險道之導師‧其功大矣。良以一切法門‧專仗自力。惟淨土法門‧兼仗佛力。一切法門‧惑業淨盡‧方了生死。惟淨土法門‧帶業往生‧即與聖流。世人不察‧視為弁髦‧良堪浩嘆。今人每以話頭看得恰當‧臨終去得好‧便為了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事為證。
在清乾嘉間‧有三禪僧‧為同參‧死後一生江蘇‧為彭蘊章‧一生雲南‧為何桂清‧一生陜西‧為張費。三人惟彭能記得前生事‧後入京會試‧俱見二人‧遂說前生為僧事。二人雖不記得‧亦一見如同故人‧成莫逆交。殿試‧彭中狀元‧何榜眼‧張傳臚。彭曾放過主考‧學臺‧然頗貪色‧後終于家。何作南京制臺‧洪楊反‧失南京‧被清帝問罪死。張尚教過咸豐皇帝書‧回回要反‧騙去殺之。此三人‧亦不算平常僧‧可惜不知求生西方‧雖得些洪福‧二人不得善終‧彭竟貪著女色‧下生後世‧恐更不如此生矣。
又蘇州吳隱之先生‧清朝探花‧學問道德相貌俱好。民國十年‧朝普陀晤我‧自言前生是雲南和尚。因是燒香過客‧不能多敘‧亦未詳問其由。十一年‧余往揚州刻書‧至蘇州一弟子家‧遂訪之。意謂其夙因未昧‧及見而談之‧則已完全忘失‧從此不再來往。及十九年‧余閉關報國寺‧至十一月‧彼與李印泉‧李協和二位來。余問‧汝何以知前生是雲南僧。伊云‧我二十六歲時‧作一夢‧至一寺‧知為雲南某縣某寺。所見之殿堂房舍‧樹木形狀‧皆若常見‧亦以己為僧。醒而記得清楚‧一一條錄。後一友往彼作官‧持去一對‧絲毫不差。余曰‧先生今已八十歲‧來日無多‧當恢復前生和尚事業‧一心念佛‧求生西方‧庶可不負前生修持之苦功。伊云‧念佛有甚麼稀奇。余曰‧念佛雖不稀奇‧世間無幾多人念。頂不稀奇之事‧就是吃飯‧但全世界無一人不吃。此種最不稀奇之事‧汝為何還要作。伊不能答‧但仍不以為然‧轉問二位李先生‧君等念否。答曰‧念。伊仍無下語‧終不肯念。至十二月三十夜將點燈時去世矣‧恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持‧故今生感得大功名‧大壽命。但今生只盡倫常‧連佛法亦不再信‧豈不大可哀哉。然此四人‧均尚未有所證‧即令有所證‧尚未斷盡煩惑‧自難出離生死。至如唐之圓澤禪師‧則已能知過去未來‧而尚不能了‧況但去得好者‧豈能即了之乎。
唐李源之父‧守東都‧安祿山反‧殺之。李源遂不願為官‧以自己洛陽住宅‧改作慧林寺‧請圓澤做和尚‧伊亦在寺修行。過幾年‧李源要朝峨嵋‧邀圓澤同行。圓澤要由陜西‧李源因不願至京‧一定要從荊州水道‧圓澤已知自己不能再來‧遂將後事一一開明‧夾于經中‧但不發表‧遂同李源乘船去。至荊州上游‧將進峽‧其地水險‧未暮即停。忽一婦著錦褲‧在江邊汲水。圓澤一見‧雙目下淚。李源問故‧圓澤曰‧我不肯由此道去者‧即為怖見此婦故。此婦懷孕已三年‧候我為子‧不見猶可避免‧今既見之‧非為彼子不可矣。汝宜念咒‧助我速生。至第三日‧當來我家看我‧我見汝一笑為信。過十二年‧八月十五夜‧至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢‧圓澤坐脫‧婦即生子。三日‧李源往視‧一見‧其孩即笑。後李源回慧林‧見經中預言後事之字‧益信其為非常人。越十二年‧李源即往杭州‧至八月十五夜‧至所約處候之。忽隔河一放牛童子‧騎牛背‧以鞭敲牛角‧唱曰‧三生石上舊精魂‧賞月吟風不要論‧慚愧故人遠相訪‧此身雖易性常存。李源聞之‧遂相問訊。談敘既畢‧又唱曰‧「身前身後事茫茫‧欲話因緣恐斷腸‧吳越江山游已遍‧卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。
各位試想‧此種身分‧尚了不脫‧況但話頭看得恰當‧去得好‧即能了乎。仗自力了生死‧有如此之難‧仗佛力了生死‧有如彼之易‧而世人猶每捨佛力而仗自力‧真莫名其妙。今可以二語為之說破‧即是要顯「我是上等人‧不肯做平常不稀奇的事」之障見耳。願一切人‧詳思此五人之往事‧如喪考妣‧如救頭然‧自利利他‧以修淨業‧方可不虛此生此遇也。
淨土法門‧三根普被‧利鈍全收‧契理契機‧至頓至圓‧洵為當今之惟一無上法門。惟現在之人‧或者自高自大‧謂既云眾生即佛‧則我即是佛‧何必再念佛。或以為我既是苦惱凡夫‧何遽能了生脫死‧惟求來生不失人身‧可矣。此兩種人‧皆不明因果之故‧故今日仍講因果。
需知眾生即佛者‧謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行‧佛性無由顯現‧何能即得了生死‧成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵‧光明不現‧實未稍失。若肯用力揩磨‧即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫‧不能生西方‧了生脫死‧以至成佛者‧乃業深障重‧自甘墮落之言。夫今世之人‧有下棋鬥牌‧不顧生死者‧不知若干。若能以此勤勞‧修行念佛‧何患不往生西方‧上證佛果。蓋佛本是眾生修持‧得證佛果之人耳。
隋天台智者大師‧著觀無量壽佛經疏‧立六即佛義‧以對治自甘墮落及妄自尊大之病根‧其說甚精‧學者不可不知。六即佛者‧一‧理即佛。二‧名字即佛。三‧觀行即佛。四‧相似即佛。五‧分證即佛。六‧究竟即佛也。六‧以明階級淺深。即‧則明當體就是。譬如初生孩子‧與其父母形體無異‧而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人‧但亦不能遽以成人之事‧令是孩承當。若能知六而常即‧則不生退怯。知即而常六‧則亦不生上慢。從茲努力修持‧則由凡夫而圓證佛果‧由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者‧一切眾生‧皆有佛性。雖背覺合塵‧輪迴三塗六道‧而其佛性功德‧仍自具足‧故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰「動靜理全是‧行藏事盡非‧冥冥隨物去‧杳杳不知歸。」因一切眾生‧雖未聞佛法‧不知修持‧而一念心體‧仍完全同佛‧故曰動靜理全是。因其迷背自心‧作諸事業‧故曰行藏事盡非‧蓋所事全不與佛性相應也。終日終年‧昏昏冥冥‧隨煩惱妄想之物欲而行‧從生至死‧不知返照回光‧故曰冥冥隨物去‧杳杳不知歸也。
名字即佛者‧或從善知識‧或從經典‧聞知即心本具‧寂照圓融‧不生不滅之佛性。于名字中‧通達瞭解‧知一切法皆為佛法‧一切眾生皆可成佛。所謂聞佛性名字‧即得瞭解佛法者‧是也。頌曰「方聽無生曲‧始聞不死歌‧今知當體是‧翻恨自蹉跎。」謂從前但知生死輪迴‧無有了期‧今乃知佛性真常‧不生不滅。既知當體即是成佛真因‧則汲汲修持‧反恨從前虛度光陰‧以致未能早為證實矣。
觀行即佛者‧依教修觀‧即圓教五品之外凡位。五品者‧一隨喜品‧聞實相之法‧而信解隨喜者。二讀誦品‧讀誦法華‧及諸大乘經典‧而助觀解者。三講說品‧自說內解‧而導利他人者。四兼行六度品‧兼修六度‧而助觀心者。五正行六度品‧正行六度‧而自行化他‧事理具足‧觀行轉勝者。頌曰「念念照常理‧心心息幻塵。遍觀諸法性‧無假亦無真。」既已圓悟佛性‧依教修觀‧對治煩惱習氣‧故曰念念照常理‧心心息幻塵。瞭知一色一香‧無非中道‧一切諸法‧無非佛法‧一切眾生‧皆當作佛‧故曰遍觀諸法性‧無假亦無真。
相似即佛者‧謂相似解發‧即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑‧七信斷思惑‧八九十信斷塵沙惑。頌曰「四住雖先脫‧六塵未盡空‧眼中猶有翳‧空裏見華紅。」四住者‧一見一切住地‧乃三界之見惑也。二欲愛住地‧乃欲界之思惑也。三色愛住地‧乃色界之思惑也。四有愛住地‧乃無色界之思惑也。初信斷見‧七信斷思‧故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡‧故曰六塵未盡空。
此蓋指七信位說‧八九十信‧則塵沙惑破‧習氣全空矣。習氣者‧正惑之餘氣‧如盛肉之盤‧雖經洗淨‧猶有腥氣。貯酒之瓶‧雖經盪過‧猶有酒氣。眼中猶有翳‧空裏見華紅者‧以無明未破尚不能見真空法界之本體也。
分證即佛者‧于十信後心‧破一分無明‧證一分三德。即入初住‧而證法身‧是為法身大士。從初住至等覺‧共四十一位‧各各破一分無明‧證一分三德‧故名分證即佛也。因無明分四十二品‧初住破一分‧以至十住則破十分‧歷十行‧十迴向‧十地‧以至等覺‧則破四十一分矣。初住‧即能于無佛世界‧現身作佛‧又復隨類現身‧度脫眾生‧其神通道力‧已不可思議。何況位位倍勝‧以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰「豁爾心開悟‧湛然一切通‧窮源猶未盡‧尚見月朦朧。」豁爾心開悟‧湛然一切通者‧言其分破分證之景象也。窮源猶未盡‧尚見月朦朧者‧言其猶有無明雲翳‧未能徹見性天真月之光輝也。
究竟即佛者‧從等覺‧再破一分無明‧則真窮惑盡‧福慧圓滿‧徹證即心本具之真如佛性‧入妙覺位‧而成無上菩提道矣。頌曰「從來真是妄‧今日妄皆真‧但復本時性‧更無一法新。」從來真是妄者‧未悟以前‧惟此皆空之五蘊‧而妄生執著‧色法‧心法‧互相形立‧以致苦厄隨生。既悟之後‧雖亦惟此五蘊‧而全體是一個真如‧了無色心五蘊之相可得。故曰從來真是妄‧今日妄皆真也。然此所證之真‧並非新得‧不過復其本具之真如佛性而已。故曰‧但復本時性‧更無一法新也。
又眾生在迷‧見佛菩薩及一切眾生‧皆是眾生。故毀謗佛法‧殺害眾生‧不知罪過‧反以為樂。佛既徹悟心‧佛‧眾生‧三無差別之心‧見一切眾生‧與佛無二。故于怨于親‧皆為說法‧令得度脫。雖是極其惡逆不信之人‧亦無一念棄捨之心‧因見彼是未成之佛故也。
今晨黃涵之謂余曰‧圓瑛法師言‧道場將近圓滿‧于圓滿日‧舉行放生。于十六日‧說三歸五戒‧請為大眾宣說放生及受歸戒之大意‧俾大家同發利人利物之心‧故今特為之宣播。
本法會‧本為護國息災‧若推究災之來由‧多因殺生食肉而起。故欲止殺劫‧當從戒殺吃素‧護惜物命‧及買放物命做起。大家各需發心‧護惜物命‧「欲知世上刀兵劫‧但聽屠門夜半聲‧」此二語當奉為箴銘‧力加警惕。蓋放生之意義‧即是使大家發心護生。自己放生‧當然不再殺生。即己不放生‧看到他人放生‧抑亦何忍殺生。如人人能護惜生物‧不加殘害‧則物尚不忍殺‧何況殺人。自然殺劫可消‧而國運可轉矣。
但世人儘有一面出資放生‧一面仍照常殺生食肉者。如此‧雖有放生之小功德‧恐難敵殺生之大罪過。現本會定于圓滿日舉行放生‧願諸位發心捐助‧自利利物‧功德不可思議。
至于此次歸依弟子之供養‧決定全作為賑災之用‧印光絕不取用分文。蓋我是一孤僧‧既無廟宇‧又無徒弟‧除衣食外‧留錢無用。一旦命終‧火化之後‧骨燼投入大海了事‧亦無需造塔‧及作任何紀念也。且此歸依之事‧最初我本不允‧亦以屈文六居士及圓瑛法師之惇勸‧謂諸發心者求法情殷‧為滿彼等之願‧情不可卻‧故為允可。
余素輕視金錢‧不似他人‧每名弟子需出香敬若干‧始準備歸依‧余則即無錢亦可歸依‧只要其能誠敬修持耳。蓋切不可以歸依一事‧視作買賣‧需出代價若干‧方能購得歸依名目。如此‧方是真實歸依三寶之信徒‧方能得了生脫死‧超凡入聖之大利益也。
世人執空執有‧妄生己見‧故迷而不覺。世尊設教‧欲令眾生破此二見‧故特設一念佛法門‧俾其從有而悟空‧得空而仍不廢有。則空有二法‧互相資助‧得益乃大。況兼仗彌陀願力‧故其力用‧超過一切法門‧而為一切法門之所歸宿也。
世有一種下劣知見之人‧教以念佛求生西方‧則曰‧我等業力凡夫‧何敢望生西方‧但求不失人身‧即足矣。此種知見‧由不知眾生心性‧與諸佛之心性‧一如無二。但因諸佛修德至極‧性德圓彰‧眾生則但具性德‧不能修德‧即有所修‧亦多悖性而修‧反增迷悖之故。
又有一種狂妄知見人‧教以念佛‧則曰‧我就是佛‧何需再念佛。汝等不知自己是佛‧不妨常念。我既知是佛‧何必頭上安頭。此種知見‧由于但知即心本具佛性之佛‧而未知斷盡煩惑‧圓滿福慧之佛。此種人若知性‧修‧理‧事‧不可偏執‧力修淨行‧則可遠勝彼下劣知見者。否則自誤誤人‧將永墮阿鼻地獄‧了無出期矣。
故執空執有之謬知‧及下劣狂妄之謬見‧皆惟念佛最為易治。以「是心作佛‧是心是佛」‧若不作佛‧則不是佛矣。此二句經文‧為破下劣‧狂妄‧二見之無上妙法也。究論佛法大義‧不出真俗二諦。真諦‧一法不立‧即聖智所見之實體。俗諦‧萬行圓彰‧即法門所修之行相也。
學佛之人‧必須真俗圓融‧一道齊行。蓋因一法不立‧始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰‧始能顯一法不立之體。今為求其易解之故‧特說一喻。真如法性之本體‧譬如大圓寶鏡‧空空洞洞‧了無一物。而胡人來‧則胡人現‧漢人來‧則漢人現‧胡漢俱來‧則亦俱現。正當空空洞洞‧了無一物時‧不妨胡來胡現‧漢來漢現。正當胡來胡現‧漢來漢現時‧仍然空空洞洞‧了無一物。
禪宗多主真諦‧即在萬行圓彰處‧指其一法不立。淨宗多主俗諦‧即在一法不立處‧指其萬行圓彰。明理智士‧自無偏執。否則寧可著有‧不可著空。以著有‧雖不能圓悟佛性‧尚有修持之功。著空‧則撥無因果‧成斷滅見‧壞亂佛法‧貽誤眾生‧其禍之大‧不可言喻矣。
吾人念佛‧先從有念而起。念至念寂情亡時‧則既無能念之我‧亦無所念之佛‧而復字字句句‧歷歷分明‧不錯不亂‧即所謂念而無念‧無念而念也。念而無念‧無念而念者‧正念佛時‧了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念‧而復歷歷明明‧相續而念。但此功夫‧非初心者所能遽得。若未到無念而念之功夫‧即不以有念為事‧則如毀屋求空‧此空‧決非安身立命之所也。
古之禪德‧多有禮拜持誦‧不惜身命‧如救頭然者。故永明延壽禪師‧日課一百零八種佛事‧夜往別峰‧行道念佛。況後世學者‧可不重事修‧而欲成辦道業乎。必能徹悟一法不立之理體‧力行萬行圓修之事功‧方是空有圓融之中道。空解脫人‧以一法不修為不立‧是諸佛所謂可憐愍者。蓮池大師云‧「著事而念能相續‧不虛入品之功。執理而心實未通‧難免落空之禍。」因事有挾理之功‧理無獨立之能‧故也。
故吾人學佛‧必須即事而成理‧即理而成事。理事圓融‧空有不二‧始可圓成三昧‧了脫生死。若自謂我即是佛‧執理廢事‧差之遠矣。故當用力修持‧一心念佛‧從事而顯理‧顯理而仍注于事‧方有所得。如等覺菩薩‧尚以十大願王‧迴向往生西方極樂世界‧以期圓滿佛果。今以凡夫‧而乃不自量‧妄視念佛為小乘‧不足修持‧則將來能免入阿鼻地獄乎。
又念佛人‧要各盡己分‧不違世間倫理‧所謂敦倫盡分‧閑邪存誠‧諸惡莫作‧眾善奉行。若不孝父母‧不教子女‧是乃佛法中之罪人‧如此而欲得佛感應加被‧斷無是理。故學佛者‧必須父慈子孝‧兄友弟恭。己立立人‧自利利他。各盡己分‧以身率物。廣修六度萬行‧以為同仁軌範。須知孝悌忠信‧禮義廉恥‧亦在六度萬行之中。
世之不信佛者‧如戴有色眼鏡‧以觀察萬物‧紅綠色彩‧由鏡而異‧不能得各物之本色。故我等學人‧切弗執持己見。如妄執己見‧坐井觀天‧一俟閻羅索命‧方悟前非‧悔之已晚。斯世澆漓‧社會紊亂‧天災人禍‧環疊相生。欲謀挽救‧須人盡敦倫盡分‧孝親慈幼‧大公無私‧愛人若己方可。果能人心平和‧世界自安‧國難自息矣。
現在最大之禍患‧即在于人存私心。私心之極‧則但知有己‧不復顧人‧私偽詐欺‧陰毒險狠‧專恣殘酷‧敲剔壓逼‧無所不盡其極‧斯世可成羅剎世界。其究亦必致天怒人怨‧身燼家墟‧而後已。世人多羨唐虞之治‧熙熙。天下太平‧而嘆今之世風頹喪‧人心險惡。然一究其何以至此‧實不外公與私而已。公極‧則世界可大同‧私極‧即可至殺父公妻。若皆能破除私心‧無相殘害‧則唐虞三代之世‧亦何難復見于今日哉。
昔普陀有一老僧走路‧偶腳撞凳致痛‧遂怒踢凳倒‧且連踢幾腳。此種知見‧即由任情我慢‧絕不反省之所致。此見若熾‧則充其所極‧不難殺人放火‧亦不以為過‧反以為能矣。現在殺機更盛‧殺人之具‧亦日益巧妙。大劫當前‧誰能幸免。惟有大眾一心修善‧虔誠念佛‧哀祈佛力之加被方可。
當滬戰時‧閘北房舍‧多成灰燼‧獨一歸依弟子夏馨培之寓所‧未被波及。即當戰事劇烈時‧彼全家同念觀世音聖號所感‧且最奇者‧戰事起後第七日‧其一家人始由十九路軍救出‧及戰停歸家‧室中諸物‧一無所失。苟非菩薩之護祐‧何能若是乎。蓋伊供職新聞報館已數十年‧夫婦均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲‧遇有災難‧一稱聖號‧定蒙救護也。
或曰‧世人千萬‧災難頻生‧觀音菩薩僅一人‧何能一時各隨其人而救之。即能救護‧亦不勝其勞矣。殊不知此並非觀音處處去救‧乃眾生心中之觀音‧自為救之耳。觀音本無心‧以眾生之心為心‧故能應以何身得度者‧即現何身而為說法。如皓月當空‧所有水中‧皆現月影‧千江有水千江月。試問此月為多‧為一耶。不可言一‧萬水之月各現。亦不可言多‧虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情‧亦復如是。其不得感應者‧則由眾生之尚未虔誠‧或太業重障深‧非菩薩不為救護。如一池污濁之水‧欲月顯現其中‧何可得哉。明乎此‧我等大眾念佛‧猶有不正心誠意‧懇敬而為之者‧吾不信也。
山西聞喜縣一弟子葉滋初‧偶騎騾行于大嶺間‧一邊高峰‧一邊深澗‧雪凍成冰‧騾滑而蹶‧遂跌下澗中。適半崖有一株大樹‧恰落在樹之枝間‧竟得以無恙‧否則粉身碎骨矣。此樹何由而有‧亦可云即觀音之所示現也。
又民國十七年‧寧波蔡仁初‧在滬開五金玻璃店‧人極淳厚‧與聶雲臺善。雲臺令其常念觀音‧意防綁票‧仁初信之。一日將出‧己之汽車在門外‧綁匪先以手槍趕去駕車者‧踞坐其上。仁初一出即上車‧車即開行‧始知被綁。遂默念觀音‧冀車壞得免。已而果輪胎爆裂‧車行蠕蠕。再前行‧油缸又炸破‧車遭火焚。匪下車恨甚‧向蔡擊三槍。而蔡三跳獲免‧遂乘人力車歸。其年六月‧因與夫人‧同至普陀歸依三寶。
又張少濂‧為某洋行經理‧素不信佛。一日‧坐汽車行于冷靜處‧二匪以手槍逐去駕車者‧謂張云‧速急開往某處。二匪各持手槍迫之。張默念觀音‧行至熱鬧處‧適有二人打架‧巡捕吹嘯‧二匪即跳下車逃去。蓋以張念觀音之故‧致匪誤為巡捕將捉己也。其舅周渭石已先歸依‧一日‧請余至其家‧少濂亦遂歸依。
又鎮海李覲丹之子‧為洋行買辦。得吐血病二年‧不時吐‧即不吐時‧痰中亦常帶血。一日‧為匪綁去。覲丹畏懼異常‧全家皆為之念觀音求救‧並請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬元‧李家只允五萬‧匪魁謂非五十萬不可。但每說五十萬時‧頭即作痛‧後竟以五萬元贖回。且自匪綁去後‧非但不吐血‧連吐痰亦不再帶血。二年餘之痼疾‧竟由被綁而遂痊癒矣。以上所述感應事蹟‧諸位宜深信而亦力行‧方不負今日之聽講也。
現在學佛之人頗多‧但能深知佛法者猶少‧外道之語‧則每反多信之。江浙俗傳‧謂念佛之人‧血房不可入。以產婦血腥一衝‧以前所念之功德‧即都消滅故。故皆視作禁地‧雖親女親媳之房‧亦不敢進。甚有預先避居他處‧過月餘方敢回家者。此風普及滇黔‧殊可怪異。不知此乃外道邪說‧蠱惑人心‧何可妄信。
憶在民國十二年‧袁海觀之次媳‧年五十餘‧頗有學問‧有二子二女。其長媳將生子‧一居士謂之曰‧汝媳生子‧汝家中一個月內不可供佛‧亦念不得佛‧彼聞而疑之。適余至滬‧來問以此事。余曰‧弗信妄說。歸告汝媳‧多念觀音‧臨產仍需出聲念。汝與照應人‧則各大聲念‧一定不至難產‧並無苦痛血崩等事‧產後亦可無各種危險。彼聞之甚喜‧不數日而孫生。其孩身甚大‧湖南人生子必稱‧重達九斤半‧且是初胎‧了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力‧不可思議。
平常念佛念菩薩‧凡睡臥‧或洗腳‧洗浴時‧均需默念‧惟臨產則不可默念。因臨產用力‧默念必致迸氣成病‧此事極宜注意。須知佛力不可思議‧法力不可思議‧眾生心力亦不可思議‧惟在人之能虔誠與否耳。
明高僧壽昌慧經禪師‧生時頗難。其祖立于產室外‧為念金剛經‧以期易生。方開口念出金剛二字‧即生‧其祖因命為慧經‧長而歸依‧及出家‧皆不另取名。其人為萬曆間‧出格高僧。由此觀之‧可知佛法之為益于世也大矣。念觀音菩薩于生產時‧有如是利益‧豈可為邪說所惑‧而不信奉耶。
世人食肉已成習慣‧但須知無論何肉‧均有毒。是因生物被殺時‧恨心怨氣所致。人食之‧雖不至即時喪命‧但積之既久‧則必發而為瘡為病。年輕女人‧于生大氣後‧餵孩子奶‧其孩每死‧亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣‧非因致命之痛‧毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛‧其肉之毒‧更可推知。余于十餘年前‧見一書云‧有一西洋女人‧氣性甚大‧某日生氣後‧餵其子奶‧其子遂死‧不知其故。後又生一子‧復因生氣後餵奶而死。因將奶汁令醫驗之‧則有毒‧方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依‧余勸其吃素‧告以肉皆有毒‧並引生氣西婦毒死二子為證。彼云‧伊有兩孩‧亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻‧一不順意‧即將她痛打。孩子見之則哭‧彼即餵奶‧孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因餵奶‧死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子‧不知多少。因西婦首先發覺‧至此老太婆證之‧才大明其故。故餵孩子之女人‧切弗生氣。倘或生大氣‧當時切弗即餵孩子。須待心平氣和‧了無恨意後‧再隔幾點鐘‧乃可無礙。若當時‧或不久即餵‧每易致命‧雖不即死‧亦每成病‧而不自知其故。
同此一理‧牛羊等一切生物在被殺時‧雖不能言‧其怨毒蘊結於血肉中者‧不知幾許。人食之‧無異服毒。非特增殺業‧招罪報于將來‧現生亦多釀病短壽‧誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少‧故表而出之‧望大家皆能留意。由此以推‧可知人當怒時‧不獨其奶有毒‧即眼淚‧口唾‧亦都有毒。若流入小兒口眼中‧亦為害不淺。有一醫生來歸依‧余問彼‧醫書中有此說否‧彼云‧未見。世間事之出常情外者頗多‧不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方‧用二寸寬一條白紙‧寫烏梅兩個‧紅棗兩個‧胡豆幾顆‧摺而疊之‧在瘧未發前一點鐘‧男左女右‧縛于臂膊上‧即可不再發。此法甚效‧即二三年不癒者‧亦可即癒。非藥非符非咒‧而能奇效如此‧豈可盡以常理解之。
因知世間萬事‧每難思議‧即如眼見‧耳聞‧乃極平常事‧盡人皆知者。但若問其眼何以能見‧耳何以能聞‧科學家將答謂‧由神經作用。若再進問‧神經何以有此作用‧又何以有神經‧則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議‧而可思議者‧有可思議‧而不可思議者。神而明之‧存乎其人‧不可概以常情測度之也。
法會今日圓滿‧七日之期‧瞬息已去。但法會雖已滿‧護國息災之任‧吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛‧往生西方‧不能謂為究竟之圓滿也。
現世學佛之人‧多有自謂我已開悟‧我是菩薩‧我已得神通‧以致貽誤多人者。一旦閻老見喚‧臨命終時‧求生不得‧痛苦而死‧難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝‧自欺欺人之惡派‧切弗染著。有則改之‧無則加勉‧至戒至戒。
殺盜婬等‧固為重罪‧但猶人皆知其所為不善‧不至人盡為之‧故其罪尚少。若不自量‧犯大妄語‧未得謂得‧未證謂證‧引諸無知之輩‧各相效尤‧壞亂佛法‧疑誤眾生‧則其罪之重‧不可形容。修行之人‧必須韜光隱德‧披露罪過。倘事虛張聲勢‧假裝場面‧縱有修行‧亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者‧即以防護其虛偽之心‧庶可真修實證也。是以修行之人‧不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭‧求善知識開示印證‧自可據實直陳‧但不可自矜而過說‧亦不必自謙而少說‧要按真實情況而說‧方是真佛弟子‧方能日有進益也。
六祖惠能禪師云‧「佛法在世間‧不離世間覺‧離世覓菩提‧恰如求兔角。」是知世間一切事物‧均為佛法。吾人舉心動念‧都要瞭瞭明明‧不可為妄念所迷。即如世間極惡至壞之人‧以至孩提之童‧如有人言其不善則怒‧言其善即喜。其怒不善而喜善‧即其本覺之真心發現也。所可惜者‧不知自返而擴充其善‧仍復日為不善‧致成好名無實‧而入于小人之域。假使彼能自返曰‧我既喜善‧當力行善事‧力戒惡事。則近之可希賢希聖‧大之且可了生脫死‧成佛覺道矣。其所重‧在能自覺‧覺則不至隨迷情而去‧終至于永覺不迷。若不自覺‧則日欲人稱善‧而日縱行諸惡‧豈不大可哀哉。故此喜人稱己為善之念‧可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為‧則一在自勉自棄‧一在善惡知識之開導引誘也。
現世之災難頻生‧半由人多不務實際‧徒事虛名‧好名而惡實‧違背自己本心之所致。若能回光返照‧發揮原有佛性‧不自欺欺人‧明禮義‧知廉恥‧則根本既立‧無復悖理亂德之行‧而災患自息矣。
學佛之人‧最要各盡其分。能盡其分‧即可有廉有恥。如父慈子孝‧兄愛弟敬‧皆當努力行之。大學所謂「大學之道‧在明明德。」上明字‧即是克己復禮之修省。下明德二字‧即是意誠‧心正‧身修‧家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德‧非從誠意克己不可。進之‧方可言「在親民‧在止于至善。」此之親民‧即是人我一體‧視人如己‧各盡其分之意。止于至善‧即是動靜以禮‧不欺暗室‧自行化他‧悉依天理人情‧不偏不倚之中道。能如是‧為聖為賢‧可得而幾矣。
且佛法之教人‧在于對治人之煩惱習氣‧故有戒定慧三學‧以為根本。蓋以戒束身‧則悖德乖禮之事不敢作‧無益有損之語不敢出。由戒生定‧則心中紛擾妄亂之雜念漸息‧糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧‧則正智開發‧煩惑消滅。進行經世‧出世‧諸善法‧無一不合乎中道矣。
戒定慧三‧皆是修德‧皆由正智親見之心體‧是即明德。此之明德‧在中庸則為誠。誠‧即淳真無妄‧明德‧即離念靈知。誠與明德‧皆屬性德。由有克己修省之修持‧性德方彰。故須注重首一明字‧則明德自能徹見‧而永明矣。
佛法與世法‧本來非兩樣。或有以佛辭親割愛‧謂為不孝者。此乃局于現世‧未知過去未來之淺見也。佛之孝親‧通乎三世。故梵網經云‧若佛子‧以慈心故‧行放生業。一切男子是我父‧一切女人是我母‧我生生無不從之受生。故六道眾生‧實皆是我父母‧其殺而食者‧乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生‧皆能愍念而度脫之‧其為孝也大矣。何況更度親永免輪迴‧尤非世間任何孝子‧所能及哉。且世間之孝‧親在則服勞奉養‧親歿則但于生歿之辰‧設食祭奠‧以盡為子之心。設或父母罪重‧已墮異類‧又誰能知其所殺以祀之生物中‧決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理‧而以數十年之小孝責佛‧其所知所見之淺小‧亦可笑矣。故佛之教人戒殺‧放生‧吃素‧念佛者‧其孝慈實可謂無盡也。
或又謂‧豬羊魚蝦之類‧本天生以資養人者‧食之又何罪。此蓋因未身歷其境而妄說。若親嘗其苦‧即望救不暇‧尚何暇置辯。勸戒錄類編載‧福建蒲城令某君‧久戒殺生。其妻則殘忍好肉‧生辰之先‧買許多生物‧將欲殺以宴客。趙曰‧汝欲祝壽‧令彼就死‧于心安乎。妻曰‧此皆迂詞。若依佛法‧男女不同宿‧不殺生命‧數十年後‧不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸‧聽之。至夜‧其妻忽夢入廚房‧見殺豬‧則己即變成豬‧殺死還知痛‧拔毛破腹‧抽腸裂肢‧更痛不可忍。及殺雞鴨等‧亦皆見己成所殺之物。痛極而醒‧心跳肉顫。從此發心‧盡放所買之生‧而吃長素。此人宿世有大善根‧故能感佛慈加被‧令彼親受其苦‧以止惡業。否則將生生世世‧供人宰食‧以償債矣。世之殺生食肉者‧茍亦能設身處地而作己想‧則何難立地回頭。至言天生豬羊等物‧本以養人‧則試問‧天之生人‧亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說‧我之食牛羊雞鴨等肉‧為欲度脫彼等也。此說不但顯教無‧即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通‧亦未為不可。否則邪說誤人‧自取罪過‧極無廉恥之輩‧乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度‧則最尊者父母‧最愛者妻子‧何不先殺其父母妻子食之‧以度之乎。其荒誕可不復言矣。南梁時‧蜀青城山‧有僧名道香‧具大神力‧秘而不泄。該山年有例會‧屆時眾皆大嚼大喝‧殺生無數。道香屢勸不聽。是年‧乃于山門外掘一大坑‧謂眾曰‧汝等既得飽食‧亦分我一杯羹‧何如。眾應之‧于是道香亦大醉飽‧令人扶至坑前大吐。所食之物‧飛者飛去‧走者走去‧魚蝦水族‧吐滿一坑。眾皆驚服‧遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語‧當即化去。
須知世之沈潛不露者‧一旦顯示神通‧每即去世示寂‧以免又增煩惱。否則須如濟公之裝癡詐顛‧令人莫測其妙‧乃可耳。
學佛者‧務要去人我之見‧己立立人‧自利利他‧然後方可言入道。即如大學曰‧「古之欲明明德于天下者‧先治其國。欲治其國者‧先齊其家。欲齊其家者‧先修其身。欲修其身者‧先正其心。欲正其心者‧先誠其意。欲誠其意者‧先致其知。致知在格物。」此所謂物‧即是與天理人情不合之物欲。既有私欲‧即知見偏邪‧不能再得其正。
例如愛妻愛子者‧其妻子雖壞‧彼亦不知‧因溺愛之私欲‧錮蔽其本具之良知‧致成此偏邪不正之惡知。若能將溺愛之私‧格除淨盡‧則妻與子之是非‧即直下徹見矣。故知格物一事‧最宜痛講‧切弗誤以窮盡天下事物之理為格物。格除自心私欲之物‧乃是明明德之根本。窮盡天下事物之理‧乃旁枝末節之事。以旁枝末節為要本‧宜乎天下之亂‧無可救藥也。佛法之去貪瞋癡‧亦即格物。修戒定慧‧亦即致知。貪瞋癡之物‧蘊著於心‧亦若戴有色眼鏡‧以視諸物‧必不能見其本色。物欲之禍害‧可不畏哉。
念佛之人‧亦弗自仗聰明智慧‧須皆拋於東洋大海之外。不然‧每為所誤‧自貽伊戚‧蓋以其知見雜而不一之故。反不如一班愚夫愚婦之念佛‧正心誠意而受益甚大。故念佛一法‧最好學鄉愚‧老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤‧不可不懼也。
如雲南保山縣歸依弟子‧鄭伯純之妻‧長齋念佛多年。其長子慧洪‧于前二年死‧鄭妻以愛子故‧服毒‧了無苦相‧端坐念佛而逝。且死後面色光潤‧驚動一方。伯純以老儒提倡‧信者尚少‧由其妻子之死‧而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝‧雖無病而死‧尚甚不易。況因服毒而死‧能現此相‧若非已得三昧‧毒不能毒‧能有此乎。但服毒自殺‧為佛法所禁‧切弗效尤‧亦不可輕試‧聽講者宜戒之。
宋楊傑‧字次公‧號無為子‧參天衣義懷禪師‧大悟。後丁母憂‧閱大藏‧深知淨土法門之殊勝‧而自行化他。臨終說偈曰‧「生亦無可戀‧死亦無可捨。太虛空中‧之乎者也。將錯就錯‧西方極樂。」楊公大悟後‧歸心淨土‧極力提倡。至其臨終‧謂生死‧于真性中‧猶如空華‧以尚未能證真性‧故不得不求生西方以證之。將錯就錯者‧若既徹證真性‧則不必再生西方‧求生‧尚是一錯。但未證‧則不可不求生西方‧故曰將錯就錯‧西方極樂。蓮池大師往生集‧于楊公傳後‧讚曰‧吾願天下聰明才士‧皆能成就此一錯也。此可謂真大聰明‧而不被聰明所誤者。
若宋之蘇東坡‧雖為五祖戒禪師後身‧常攜阿彌陀佛像一軸以自隨。曰‧此吾生西方之公據也。及其臨終‧徑山惟琳長老‧勸以弗忘西方。坡曰‧西方自有‧但此處著不得力耳。門人錢世雄曰‧此是先生平生踐履‧固宜著力。坡曰‧著力即差‧語絕而逝。此即是聰明自誤之鐵證‧望諸位各避免之。
淨土法門‧契理契機‧用力少而成功易‧如風帆揚于順水‧因仗佛力之故。其他各宗‧用力多而成功難‧如蟻子上于高山‧全憑自力之故。等覺菩薩‧欲求圓滿佛果‧尚需求生西方。何況我等凡夫‧業根深重‧倘不致力于此‧是捨易而求難‧可惑之甚矣。且今世殺人之具‧日新月異‧若飛機‧大砲‧毒氣‧死光等‧山河不能阻‧堅物不克禦‧我等血肉之軀‧何能當此。而人生朝露‧無常一到‧萬事皆休。是以欲求離苦得樂者‧當及時努力念佛‧求佛加被‧臨終往生。一登彼土‧永不退轉‧花開見佛‧得證無生。方不辜負得聞此法而信受之也。惟願大眾精進行持‧是所至盼。
今日為汝等歸依三寶之日。汝等既已歸依‧當洞明三歸五戒之道理‧茲為汝等述之。
汝等為何要歸依三寶‧我想總不外欲求生西方‧了脫生死而已。如何方能達到此等地步。即須從歸依三寶為始‧所謂歸依佛‧歸依法‧歸依僧也。能歸依三寶‧真實修持‧才得了脫生死‧往生西方。
且所謂三寶者‧有自性及住持二種。佛者‧覺悟之義。自性佛者‧乃即心本具‧離念靈知之真如佛性也。法者‧軌範之義。自性法者‧乃即心本具‧道德仁義之懿範也。僧者‧清淨之義。自性僧者‧乃即心本具‧清淨無染之淨行也。是為自性三寶。
住持三寶者‧釋迦牟尼佛在世‧則為佛寶。佛滅度後‧所有範金‧合土‧木雕‧彩畫之佛像‧皆宜尊如佛寶。佛所說離欲清淨諸法‧凡三藏十二部諸經典‧皆為法寶。出家受具‧修持清淨行者‧皆為僧寶。
歸者‧歸投‧如水歸海‧如客歸家。依者‧依託‧如子依母‧如渡依舟。人在生死大海之中‧若不依歸自性三寶‧與住持三寶‧則即無法可出此大苦。若肯發志誠心‧歸依三寶‧如法修行‧則即可出生死苦海‧了生脫死矣。譬如人失足墮海‧狂濤洶湧‧有滅頂之憂‧在此千鈞一髮‧生死存亡之際‧忽有船來‧即便趨登‧是為歸投義。
因知自性三寶之故‧從此克己修省‧戰兢惕厲‧再求住持三寶‧及十方三世一切三寶‧則可消除惡業‧增長善根‧即生成辦道業‧永脫生死輪迴。此如遇救登船‧安坐到岸‧曩時之凶險已脫‧現在得重慶更生‧無限利益‧由此而得‧是則依託義。
世事紛擾‧煩惱萬端‧處此生死大海‧眾生當皆以三寶為船。既得歸依‧鼓櫂揚帆‧不懈不退‧自能徑登彼岸‧永臻安樂。既歸依佛‧當以佛為師‧自今以始‧至于命終‧虔誠敬禮‧一息不容稍懈。再不可歸依天魔‧外道‧邪鬼‧邪神。既歸依法‧當以法為師‧自今至終‧不可再歸依外道典籍。既歸依僧‧當以僧為師‧自今至終‧不可再歸依外道徒眾。若既歸依三寶‧而仍信仰外道‧尊奉邪魔鬼神‧則雖常日念佛修持‧亦難得真實利益。以邪正不分‧決無了生死希望之故‧其各凜之。
再則須知所謂歸依者‧乃歸依一切佛法僧三寶‧非歸依個人。例如今日各位來歸依‧我不過代表三寶‧授證三歸‧並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者‧在家人則曰‧我歸依某法師‧出家人則曰‧某是我歸依弟子。遺大取小‧廢公為私‧可悲可嘆。故為因便說明‧免再貽誤‧望各注意。
三歸之義既明‧再言五戒。所謂五戒者‧一不殺生‧二不偷盜‧三不邪婬‧四不妄語‧五不飲酒也。
不殺生者‧好生惡死‧物我同情‧我既愛生‧何致彼死‧言念及此‧安忍殺生。蓋一切眾生‧原屬同倫‧輪迴六道之中‧各隨其善惡本業‧形體萬殊‧升降浮沈‧了無窮期。我與彼等‧在多劫中‧亦曾互為父母‧兄弟‧子女‧眷屬‧如是一思‧亦何肯殺生。
一切眾生‧皆具佛性‧實與三世諸佛‧無二無別‧于未來世‧皆可成佛。但以宿世惡業之力‧障蔽其妙明佛性‧不能顯現‧致淪入異類。吾等正宜具憐愍心‧慈悲心‧以拯救之。更何敢宰割其體‧以飽己腹。我輩今生之得為人‧乃前生之善果‧永宜保此善果‧使之發揚光大‧繼續永久‧不可殺生。如其廣造殺業‧必墮惡道‧酬償宿債‧輾轉互殺‧此仆彼起‧無有盡期。欲免輪迴之苦‧而求生西方者‧又何敢稍造殺業乎。故須首重戒殺。
不偷盜者‧即是見得思義‧非予不取也。此事凡稍知廉恥者‧皆能不犯。但人非聖賢‧孰能無過。蓋私欲一起‧則易為情遷。若大利當前‧能避之若蛇蠍‧狂奔急避者‧亦不易見也。且所謂盜‧並非專指盜人財物而言。即居心行事‧有類于盜者‧亦即為盜。如假公濟私‧損人利己‧恃勢取財‧用計謀物‧忌人富貴‧願人貧賤等皆是。
又如陽取為善之名‧及至遇諸善事‧心不真誠‧事多敷衍。如設義學‧則不擇嚴師‧誤人子弟。施醫藥‧則不辨真假‧誤人性命。遇見急難‧則漠不急救‧延緩游移‧每致誤事。一切敷衍塞責‧不顧他人利害‧虛糜公帑‧貽誤公益者‧實皆同盜。人皆心存盜心‧事做盜事‧社會遂以腐亂‧天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。
不邪婬者‧陰陽相感‧眾庶以生‧男女居室‧人之大倫‧生男育女‧教養成人‧上關國家‧下續宗嗣‧故所不禁。若非正配‧茍合私通‧即為邪婬。此乃悖乎正義‧亂乎人倫‧生為衣冠禽獸‧死墮三途惡道。既出地獄‧再為雀鴿等婬物。既得為人‧亦多夭賤‧妻女婬邪‧其報至酷亦至顯。但人當婬欲生時‧每不能自制。故我佛令婬欲重者‧時作不淨觀‧觀之既久‧即能見色生厭。又若將所見之一切女人‧皆作母女姊妹想‧生孝順心‧恭敬心‧則婬欲惡念‧亦無由而生矣。此乃斷除生死輪迴之根本‧超凡入聖之階層‧宜常警惕。至如夫婦相交‧原非所禁。但亦須相敬如賓‧節欲保身‧寡欲多男‧不可縱欲無度‧致喪身命而乏嗣續。再則雖是己偶‧荒婬亦犯‧不過較邪婬罪稍輕耳。故須切重戒婬。
不妄語者‧言必有信‧不虛妄發也。若見言不見‧不見言見‧以虛為實‧以有為無‧凡一切詐欺誑騙‧隱謾讕飾‧心口不相應‧欲以欺哄于人者皆是。又若己未斷惑‧謂為已斷‧己未證道‧謂為已證‧則為大妄語‧此罪甚重。因其壞亂佛法‧疑誤眾生故‧定當死入地獄‧永無出期。故須並重戒妄語。
以上四事‧名為性戒‧因體性當戒故。不論出家在家‧受戒與否‧犯者皆有罪過。未受戒者‧按事論罪。已受戒者‧于按事論罪外‧再加犯戒之罪。故此殺生‧偷盜‧邪婬‧妄語四事‧一切人皆不可犯‧犯皆有罪。已受戒者犯之‧則得兩重罪。
不飲酒者‧酒能迷亂人性‧壞智慧種‧飲之令人顛倒昏狂‧妄作不規之事‧故凡修行者‧絕不許飲。要知一切妄念邪行‧多由飲酒而生。以是須兼重戒酒。此為遮戒‧已受戒者‧飲之得犯戒罪‧未受戒者無罪。但總以不飲為是。蓋有罪無罪‧雖以受戒與否而異‧其能為眾罪之根本則一。至於釀禍‧致病‧促壽‧夭嗣‧又不待言也。
至於十善‧亦當謹守。十善者‧不殺生‧不偷盜‧不邪婬‧是為身三業。不妄言‧不綺語‧不兩舌‧不惡口‧是為口四業。不慳貪‧不瞋恚‧不邪見‧是為意三業。若持而不犯‧則為十善。若犯而不持‧即是十惡。十惡分上中下‧感地獄‧餓鬼‧畜生‧三惡道身。十善亦分上中下‧感天‧人‧阿修羅‧三善道身。善因感善果‧惡因感惡果‧自作自受‧理有必然‧決無稍差。
此十善‧總該一切善法。若能遵行‧無惡不斷‧無善不修。汝輩既歸依受戒‧更宜全體恪遵。並須一心念佛‧求生西方‧不可疏忽。若不力行‧及至臨終‧始知其重要。而業風所飄‧不能自主‧雖悔無及矣。
學佛之人‧于三歸‧五戒‧十善諸義‧既已明瞭‧即當竭力閑邪存誠‧敦倫盡分‧諸惡莫作‧眾善奉行。尤需注意者‧任做何事‧均宜憑天理良心。例如作醫‧有天良者‧救人危急‧即可大積陰功。無天良者‧或使人輕病轉重‧從中漁利‧良心喪盡‧定得惡果。
清蘇州孝廉曹錦濤‧精于岐黃‧任何險症‧每能著手回春。一日正欲出門‧忽有一貧婦跪門外‧泣求為其姑醫病。謂以家道貧寒‧難請他醫‧聞公慈悲為懷‧定可枉駕為治。曹公遂為往治‧及公既歸‧貧婦之姑枕下‧白銀五兩‧不知去向‧想為曹公所取。其婦登門問之‧曹公即如數予婦‧及婦歸‧姑已將銀尋得。婦大慚愧‧復將銀送還謝罪。並問公‧何以自誣盜銀。曹公曰‧我欲汝姑病速癒耳。我若不認‧汝姑必定著急加病‧或致難治。故但期汝姑病癒‧不怕人說我盜銀也。其居心之忠厚‧可謂無以復加矣。所以公生三子‧長為御醫‧壽八十餘‧家致大富。次為翰林‧官至藩臺。三亦翰林‧博通經史‧專志著述。孫曾林立‧多有達者。彼惟利是圖之醫‧其後如何‧我不必言‧亦當有目共見矣。
易曰‧「積善之家‧必有餘慶‧積不善之家‧必有餘殃。」所謂餘慶餘殃‧乃報在子孫者‧本慶本殃‧則報在本身者。餘慶餘殃‧人可見之。本慶本殃‧乃己于現生‧及來生後世所享受者‧世人不能盡見‧天地鬼神佛菩薩‧固一一洞知洞見。須知本慶本殃‧較之餘慶餘殃‧更大十百千萬倍。故望世人‧努力修持‧以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名‧救人性命‧善報在于子孫。若己更能念佛‧求出三界‧並令子孫亦各吃素念佛‧則善報當在西方‧為福更大矣。
汝輩既已歸依‧當虔受三歸‧為了生脫死之本。謹持五戒‧為斷惡修善之基。奉行十善‧為清淨身口意三業之根。從茲諸惡皆泯‧眾善力行。三業既淨‧後再遵修道品‧了脫生死‧得與蓮池勝會。須知善惡因果‧如影隨形‧莫之或爽。實行其事‧即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言‧自欺欺人‧自謂已得佛道‧是大妄語‧必受惡報。修行人‧總須心地光明‧三業清淨‧功德自能無量。觀經云‧「孝養父母‧奉事師長‧慈心不殺‧修十善業。」是為三世諸佛淨業正因。至要弗忘。放下屠刀‧立地成佛‧有為者亦若是。願各勉之。
右印光老法師開示語錄一卷‧于民國二十五年十一月‧為上海啟建護國息災法會所說。講歷七日‧聽眾恆數千百人。功德殊勝‧實所稀有。佛教日報記者筆錄其大意‧呈師審正。師詳為校改‧培增其詞‧以為定本。
所言反覆闡明因果感應之理‧以破妄見。啟示修身齊家之道‧以立正軌。而終以導歸淨土法門‧以為究竟護國息災之法則。其言平淡而切實‧簡易而賅備‧非同于好高騖遠者之言論。且所謂高者遠者之言論‧亦無能越其範疇。愚夫愚婦皆所能為‧超凡入聖‧不能外此。師數十年接引眾生之本懷‧于此暢宣無隱。人誠能依其言而身體力行之‧則日常起居服食‧視聽言動‧在在皆攝歸于自身淨土‧在在皆為作護國息災之法事。而護國息災法會‧亦儼然如淨土不毀‧常住于吾人心心念念之中‧是則同人發起斯會之本願也矣。
丁丑年三月六日 菩提學會屆映光謹識
靈巖‧乃天造地設之聖道場地‧吳王夫差不德‧不依乃祖太王‧泰伯‧仲雍‧正心誠意‧勤政愛民之道‧唯以淫樂是務‧遂於此築館娃之宮‧其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年‧國亡身死‧可不哀哉。至晉‧司空陸玩‧築室其上‧後聞佛法‧遂捨宅為寺‧此靈巖最初開山之緣起也。至梁‧而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩‧屢以現身畫像‧顯示道妙‧引導迷俗。至唐‧宰相陸象先之弟‧病於京師‧國醫無效。一僧求見云能治‧令取淨水一盞‧向之念咒幾句‧含水噀之‧立即痊癒。謝以諸物皆不受‧曰‧我名智積。汝後回蘇‧當往靈巖山會我。後其人至山問之‧無有名智積者‧心甚惆悵。遍觀各殿堂‧見壁間畫像‧乃為己治病之僧也‧因特建智積殿‧而寺復中興。自晉至唐‧所有住持‧皆不可考。至宋‧而凡為此山住持者‧皆宗門出格大老‧靈巖道場‧遂為江蘇之冠‧以地靈故人傑‧以人傑故地靈也。明末清初‧又復大興‧聖祖高宗兩朝‧數次南巡‧皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂‧焚燬殆盡。後念誠大師‧住塔洞中‧適彭宮保玉麟公遊山相見‧因為查出田地六百多畝‧蓋十餘間殿堂房舍。
至宣統三年‧住持道明‧係軍人出家‧性粗暴‧因失衣打來人過甚‧山下人起鬨‧道明逃走‧寺中什物均被搬空‧成一無人之寺‧此即靈巖道場復興之機。否則‧縱能恪守清規‧亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏‧唯在人之善用心與否耳。嗣由木瀆紳士嚴良燦公‧命寶藏僧明煦‧請其師真達和尚接管。真師派人往接‧並命明煦暫為料理‧意欲有合宜人‧當作十方專修淨土道場。
民十五年‧戒塵法師來‧遂交彼住持。住僧以二十人為額‧除租金數百圓外‧不足‧則真師津貼。不募緣‧不做會‧不傳法‧不收徒‧不講經‧不傳戒‧不應酬經懺。專一念佛‧每日與普通打七功課同。住持無論台賢濟洞均可‧只論次數‧不論代數。但取戒行精嚴‧教理明白‧深信淨土者即可。若其他皆優‧而不專注淨土者‧則決不可請。自後住人日多‧房屋不足‧於二十一年‧首先建念佛堂‧四五年來‧相繼建築。今大雄殿已落成‧只欠天王殿未建‧然亦不關要緊。光於十九年二月來此‧四月即入關‧已六年多矣。以老而無能‧擬老死關中。因佛教會諸公之請‧祈於護國息災會中‧每日說一次開示‧發揮三世因果‧六道輪迴之理‧提倡信願念佛‧即生了脫之法‧以挽救世道人心。固辭不獲‧遂於本月初六日出關往滬‧以盡我護國之義務。十五日圓滿‧十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間‧而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山‧見其殿宇巍峨‧僧眾清穆‧不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師‧請來堂中‧為諸位演說淨土法要。若但說法要‧不敘來歷‧及現在各因緣‧則住者來者‧均莫知其所以然‧或致於此道場‧與其他道場一目視之。在大通家則無所不可‧在愚鈍如光又欲即生出此三界‧登彼九蓮者‧則莫知趣向‧故先為敘述緣起焉。
我們所修持的這個淨土法門‧是最殊勝超絕的‧大家不要輕視了。為什麼呢‧因為佛所說的種種法門‧無非是觀機而說‧好比對症下藥一般。如果自己的根機‧和這個法門不相應‧修起來‧是很難得益的。一切法門‧皆仗自力修戒定慧‧斷貪瞋癡‧必須惑業淨盡‧方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的。生死還是不能免‧況全未斷者乎。這是要用自己的力量‧去幹到徹底才可。
唯有念佛一法‧是如來普應群機而說的‧亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根‧皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫‧只要具足真信切願‧實行念佛求生西方‧亦可蒙佛接引‧帶業往生。一得往生‧生死就可了脫了‧所以說是最超勝的。
佛在世的時候‧十個人修行‧就有九個可以成道。因為那時的人‧天性淳厚‧根機是很猛利的。到了後來‧眾生的業障逐漸增加‧根機也就漸漸的陋劣下來‧再要和從前一樣‧是不可得了。然在晉唐時候‧還有這種仗自力可以了脫生死的人‧但已是逐漸減少‧越後越少的。到了現在‧已沒有這樣的人了。如此看來‧就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死‧是一件很難的事情。此時如仍不自量力‧要說大話‧輕視這個念佛橫超法門‧而去別修其他法門‧那恐怕要了生死‧就比登天還要更難了。我並非說其他的法門不好‧實在是因為法門有契理不契機的‧有契機不契理的。唯有這個念佛法門‧三根普被‧利鈍全收‧理機雙契‧不可思議。尤其是在末法世中‧更為適合眾生的根性。所以大集經云‧末法億億人修行‧罕一得道‧唯依念佛‧得度生死。
為什麼念佛求生西方‧叫做橫超法門。古人有個譬喻‧拿來解釋‧就把我們具足惑業的凡夫‧比做一條蟲‧生在一根竹裏最下的一節‧這根竹子‧就比做三界。這個蟲子‧要想出來‧只有兩個法子‧一個是豎出的‧一個是橫超的。豎出的‧是自下至上‧一節一節的次第咬破‧等到最上的一節咬破了‧才能夠出來。這是比喻修別的法門‧定要斷盡見思煩惱‧才能出三界的。見惑有八十八品‧思惑有八十一品‧這許多的品數‧就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來‧就叫做豎出。
例如一個斷見惑的初果聖人‧要經過七生天上‧七生人間的長久時劫修習‧才能證阿羅漢‧了生死。二果‧亦要一生天上‧一返人間‧才能證四果。三果‧欲界思惑已盡‧還要在五不還天‧漸次修習‧才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果‧還要到四空天‧從空無邊處天‧以至非非想處天‧才能證四果。這豎出的法子‧是如此艱難久遠的。橫超的‧就是這條蟲子‧不向上面一節一節咬‧只向旁邊咬一孔‧便能出來。這樣的法子‧比那豎出的‧是省事得多了。
念佛的人‧亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除‧但能具足信願行的淨土三資糧‧臨終就能感動阿彌陀佛來接引他‧往生到極樂世界去。到了這個清淨國土‧見思煩惱‧不斷而自斷了。何以故‧以淨土境勝緣強‧無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退‧一直到破塵沙無明‧成就無上菩提‧何等直捷簡易的事。所以古人說‧餘門學道‧如蟻子上于高山。念佛往生‧似風帆揚于順水。今且拿一段故事‧來證明這個豎出艱難的道理‧大家且靜聽聽。
唐朝代宗大曆間‧有個隱士‧叫做李源‧捨宅為慧林寺‧請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨嵋山‧因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷‧陸道去‧李源要自荊州入峽‧由水道去。兩人意見不同‧各有所以。李源不知圓澤之事‧圓澤了知李源之心‧恐到長安‧人或疑伊想做官‧便由荊州去。一天乘船到了南浦地方‧因灘河危險‧天未暮即停舟。那時有一婦人‧身穿錦背心‧負罌而汲。圓澤一見了她‧便俯首兩眼流淚。李源問道‧自荊州以上‧像這樣的婦人‧不知有多少‧為什麼生此悲感。圓澤道‧我不欲從此路來者‧就是怕逢此婦人‧因為她懷孕三年‧還未分娩‧就是候我來投胎。現在見了‧已是無法可避了。請君少住幾日‧助我速生‧及葬吾山谷‧三天之後‧請來看我‧我就對君一笑‧以為憑信。十二年後‧中秋月夜‧到杭州天竺寺外會我。說完了‧就更衣沐浴‧坐脫去了。李源後悔無及‧只得把圓澤葬了。三天之後‧就到那家去看‧果然婦生男孩。因把詳情告訴她‧並要求和小孩見面‧果然一笑為信。李源因茲無意往川‧便回洛京。及回到慧林寺‧才曉得圓澤在未行之先‧已經把後事都囑咐好了‧因此越曉得他不是平常人。過了十二年‧李源就如約去杭州‧到中秋月夜‧就在天竺寺外等候。果然月光之下‧忽聞葛洪井畔‧有牧童騎牛唱道‧「三生石上舊精魂‧賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪‧此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身‧就上前問道‧澤公健否。牧童答曰‧李公真信士也。便略敘數語。又唱道‧「身前身後事茫茫‧欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍‧卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看來‧能曉得過去未來‧和有坐脫立亡本領的圓澤‧還不能了脫生死‧逃避胞胎。何況我們具縛凡夫‧一點本事也沒有‧如果不念佛求生西方‧要想了生死‧是作夢亦做不到的。
有人說‧禪宗明心見性‧見性成佛的道理‧不是很好嗎。殊不知見性成佛‧是見到自性天真的佛‧叫做成佛‧並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢‧因為宗門下的人‧工夫用到開悟的時候‧就知道他自己的真性‧原來是和佛一樣‧所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱‧絲毫尚未斷‧不過能常自覺照‧伏住煩惱‧舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫‧伏不住煩惱‧那造起業來‧比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭‧有開悟的力量夾雜著‧就變做狂慧‧所以造業的能力‧也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望‧而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人‧更要加工進修‧時時覺照。等到見思煩惱斷盡了‧方是了生死的時候‧並非一悟便了。類如前朝的五祖戒‧和草堂青禪師‧因為悟後未證‧仍不免輪迴之苦。覆轍昭然‧是不可不知的。若說真成佛‧更加差得很遠了。
福慧圓滿的究竟佛‧是怎樣成呢。據天台宗來說‧一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩‧修到十信的時候‧才把塵沙破盡。再經過十住‧十行‧十迴向‧十地‧等覺的四十一個位次‧每破一品無明‧就升進了一個位次‧得一分三德秘藏‧這樣次第‧到了最後的等覺地位‧才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明‧再進一位‧才能成就福慧圓滿的究竟佛‧像這樣子‧的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理‧就不會誤解了。
又有人說‧我們各人的自性‧本來是一塵不染‧清淨湛然‧就是淨土。自性本來不生不滅‧亙古亙今‧不遷不變‧就是無量壽。自性本來具有大智慧光明‧照天照地‧就是無量光。如果離了這個本有的自性‧另外要有個淨土可生‧阿彌陀佛可見‧那就是頭上安頭‧無有是處。並且認為這樣‧就是禪淨雙修的道理‧亦是錯的。因為這樣的話‧完全是偏于禪宗‧對淨宗是完全不適用的。何以見得‧因為禪宗是不教人生信發願‧也不教人念佛‧只教人參究話頭‧求明心見性。就說是離了自性‧沒有淨土可生‧彌陀可見。話雖不錯‧但終是偏于理性的見解‧不能和事相融通‧亦就和事理無礙的淨宗隔別‧所以說不是禪淨雙修。修淨土人‧專以信願行三法為宗‧大家要明白的。
還有密宗即身成佛的話‧縱然聽起來‧是如此動人‧但是事實上‧並沒有如此快便。即身成佛的意義是說密宗工夫‧修到成功的時候‧現身就可成道。然而這樣成道‧不過是了生死而已‧勉強說做成佛‧或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡‧二死永亡的佛‧那就大錯特錯了。譬如一個小孩子‧剃下頭髮‧人人就叫他名和尚。或是受了三壇大戒的比丘‧亦叫他為和尚。或是在叢林裡頭做方丈的‧亦是叫做和尚。但如上的和尚‧勉強亦可說得‧如果是當做真的和尚‧亦是不對的。就事實來講‧是要有道德學問‧能夠有使人生長法身慧命的力量‧才算是名副其實的和尚。
要知道我們這個世界‧在釋迦牟尼佛的佛法當中‧只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候‧才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後‧彌勒未來的中間‧要再覓個即身成佛的‧無論如何‧亦是不可得的。即使世尊重來應世‧亦無示現即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年間‧西藏的活佛‧到臨終的時候‧能曉得死後要去那家投胎‧叫弟子們到時去接他。且在出胎時候‧亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事‧也還不是即身成佛。何以知道呢‧因為如果真是即身成佛的‧自然能像釋迦佛那樣的‧能說各種方言‧一音說法‧亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛‧中國的語言‧他就不懂呢。如此一件小事‧就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛‧死時亦無遺言‧生時亦無表示‧都是由人安排‧拈鬮而定的‧那更是不必說了。
又修密宗的工夫‧要成功‧也是很不容易。如專求神通速效‧不善用心‧且還有遭遇魔事的危險‧還不如念佛的來得穩當。民國十七年‧上海有一歸依弟子‧請我到他家吃齋‧便說他家有個親眷‧是學佛多年的女居士‧學問亦很好‧已有五十多歲了‧可否叫她來談談。我說可以的‧于是就叫她來。等到見面的時候‧我就對她說‧年紀大了‧趕快要念佛求生西方。她答道‧我不求生西方‧我要生娑婆世界。我便回答她道‧汝的志向太下劣了。她又云‧我要即身成佛。我又回答她道‧汝的志向太高尚了。何以那個清淨世界‧不肯往生‧偏要生在此濁惡的世界。要知道‧即身成佛的道理是有的‧可是現在沒有這樣的人‧亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士‧竟毫不自量的口出大言‧實在是自誤誤人的。
還有兩個要求生華藏世界的人‧有一天‧那個害了毛病‧這個就去看他。後來因見他病勢不對‧就趕緊的叫他念南無大方廣佛華嚴經‧華嚴海會佛菩薩‧大家亦在旁邊助他念‧過了一刻‧就問他看見什麼境界沒有。他答道‧沒有。這樣的問過兩三次‧都說沒有。到了最後一次‧他就說道孃來了。唉呀‧這個問他的‧才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡‧以為念這樣的佛號‧和這樣的希求‧應當要看見華藏世界才對‧為什麼反見孃來的陰間境界呢。自此以後‧他才回頭來修淨土法門了。
要曉得華藏世界‧是要分破無明的法身大士‧才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩‧亦沒有分的‧何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上‧已證等覺的善財童子‧普賢菩薩‧還教他和華藏海眾‧以十大願王‧回向極樂‧以期圓滿佛果。可知淨土法門‧是無機不收的。所以我常說‧九界眾生‧捨念佛法門‧上無以圓成佛道‧十方諸佛‧捨念佛法門‧下無以普度群萌‧就是這個緣故。譬如天下的人‧個個都要吃飯‧亦個個都要念佛的。奉勸諸位‧不要不自量力‧打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方‧才不辜負如來說這個上成佛道‧下化眾生‧成始成終的總持法門。及不枉費十方聚會‧在此靈巖清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重。