發起菩薩殊勝志樂經講記
（卷上）
淨空法師講述
諸位大德同修，今天的因緣非常殊勝，佛家一般剃度的儀式，都是在上午舉行，儀式完畢之後，照例是上供。今天我們的儀式，放在此刻舉行，意義不比尋常，正是與本經關係非常的密切。世尊為我們說這一部經，要以現代人的話來說，是他老人家在三千年前預知現代——也就是三千年後的今天，出家在家，無論修學那一個法門，顯教、密教，宗門、教下，乃至於淨土，皆不能成就。
這個原因究竟在那裡？
彌勒菩薩非常慈悲，代我們啟請，蒙世尊為我們詳細開導，如果我們能夠依照這一部經的教誨，細心的去體會、反省，改過自新，回頭是岸；如此，所修、所行在這一生當中，決定能有成就。這是我們這一次講經的因緣。因為時間不算是很長，所以這一次的經文，我們採取重點介紹，能夠看得懂的，乃至於一些名詞、術語，講堂裡面常講的，我們統統都把它省略掉。
在未講經之前，先把這一部經做個簡單的介紹。這一部經是《大寶積經》裡面的一會，所以先將《大寶積經》做一個簡單的介紹。
蕅益大師說：「始從華嚴，終大涅槃。」這一句話就是將釋迦牟尼佛四十九年講經說法，全部都包括在其中了。「一切菩薩法藏，皆稱方等。」所以「方等」範圍非常之廣，「方」是方便。佛門中常說：「慈悲為本，方便為門。」佛所說的一切經法，皆是方便法，真實法說不出的。講到真實，常說「言語道斷，心行處滅」。因此，能說得出的，都是方便法。「等」是平等，跟《無量壽經》經題上「平等」覺的意思相同。所以方等代表全部的佛法。可是古來祖師大德，將世尊一代時教，分為五個時期，「方等」是屬於第三時，那麼這個就有特別的意思了。
「今更就大乘中，別取獨被大機者，名華嚴部。」所以《華嚴經》它的對象是上上乘根性的人，也是經中所說的四十一位法身大士，這是《華嚴》的當機。而「融通空有」；空有不二，性相一如，說這些法就叫般若部。這是真實智慧，才能把事實真相看清楚。「開權顯實」，這叫法華。「垂滅談常，名涅槃部。」釋迦牟尼佛化緣已盡，示現入般涅槃，最後的遺教，提醒我們修學應當從那裡下手，這些教誨都歸在涅槃部，這是大乘法的四個階段。
「其餘若顯若密，或對小明大」，對小乘叫大乘。「或泛明諸佛菩薩因果、事理、行位、智斷」，「行」是修行，「位」是所證的果位。譬如菩薩五十一個位次，十信位、十住、十行、十迴向，這是屬於位。「智斷」，智是智慧，斷是斷煩惱、斷無明。說到斷煩惱，一定要開智慧，定功只能夠伏煩惱，不能斷煩惱。「皆此方等部收」，由此可知，方等內容非常廣泛。「非同流俗訛傳，唯謂八年中所說也。」這是一般講五時說教，這個意思非常的狹窄。此地講「方等」，跟天台家所說的意思不相同。這個「方等」包括世尊四十九年所說的一切經教。因為《大寶積經》是屬於方等部，所以先把方等的意思略微介紹一下。
「《大寶積經》有四十九會七十七品」，每一會就是一部經，由此可知，這部大寶積就好像眾經聚集在一起的合訂本一樣，它裡面內容很豐富。這部經翻譯的人不是一個，是許多人翻譯的，所以說前後諸師有人翻譯一會，也有人翻譯二會、三會的。在唐朝之前，沒有把它收歸在一起，所以是單部流通。我們淨宗的《無量壽經》也在《寶積經》之中，這是唐朝時候翻譯的，就是《寶積經》的第五會，無量壽會。菩提流志，他在唐朝武則天時代到中國來，他看到《寶積經》幾乎大部分都翻譯出來了，但是不完整。於是他就重新把其他註釋沒有翻譯的全部把它翻出來，所以他翻了三十六會，三十九卷，然後把從前這些法師們的譯本（二十三會八十一卷），統統合計起來，就是一部完整的《寶積經》，總共是四十九會一百二十卷，現在我們在《大藏經》裡面可以看到，臺灣好像也有單行本流通，這是《大寶積經》的全本。
什麼叫「寶積」呢？
底下有個解釋：「法寶之集積也。為大乘深妙之法，故目之為寶。」這一部大經裡面四十九會，就是四十九部經，每一部都深妙不可思議，所以比喻做「寶」。「無量法門攝在此中」，所以稱它做「積」，聚集的意思。「寶積經論一曰」，「一」是一卷；《寶積經論》是這部經的註解，但是不完全，它只有四卷，什麼人註的也不知道，失傅了。但是這個論文收在《大藏經》裡面，它對於經題有個簡單解釋。他說：「大乘法寶中一切諸法差別者，彼盡攝取，故名寶積。」從這一句，我們對於這個經題的意思，能夠知道一個大概。這是簡單將方等，方等部《寶積經》介紹出來了。
剛才講這部經翻譯的人很多，我們就不必一一介紹，我們單單介紹集大成的人——菩提流志。「菩提流志」是梵語音譯，「此云覺愛」，翻成中國的意思是覺愛；「菩提」是覺，「流志」是愛。「南天竺人」，那時候印度稱為天竺，就是南印度人。「唐武后時來」，武則天的時代到中國來。「譯三藏經」，他是翻經的法師。「開元釋教錄九曰」，《釋教錄》是佛教經典的目錄，目錄裡面有簡單的介紹。說「沙門菩提流志，本名達磨流支」，他原來的名字叫達磨流支，「達磨」是法，「流支」是希（稀）有的意思，所以他的本名是法希有。「天后改為菩提流志」，「天后」是武則天，武則天大概嫌他這個名字意思不好，她心血來潮給他改了個名字，改成覺愛。「唐言覺愛，南印度人。」《宋高僧傳》三曰：「釋菩提流志，南天竺國人，淨行婆羅門種，姓迦葉氏。」諸位如果要知道得詳細一點，可以看《高僧傳》；《宋高僧傳》是《高僧傳》的第三集，裡面有他的傳記。
下面是講本經的內容，也略微做個介紹。
「此經乃《大寶積經》第九十一至九十二卷」，所以這個經文有上、下兩卷，在《大寶積經》裡面上卷是九十一卷，下卷是九十二卷。「發勝志樂會第二十五。三藏法師菩提流志奉詔譯。」這個「詔」是武則天的聖旨，奉皇帝命令來翻譯的。「閱藏知津將全經內容分作十五段介紹」，《閱藏知津》是蕅益大師作的，蕅益大師將這一部經分為十五個段落，每一段落的內容介紹在下面。
第一段，「佛在鹿苑」，就是鹿野苑；「與千比丘，五百菩薩俱。」前面括弧『序分』跟『正宗分』，是《閱藏知津》裡頭沒有的，這是我們因為講這部經，為了便利起見，我們加上去的，就是把這部經開三分。第一段跟第二段是屬於序分；第一段是通序，第二段是本經的發起序。第二段、「有諸菩薩業障深重，疑惑退轉。彌勒菩薩慰問令喜。」所以這一開端就曉得，這部經為什麼說的，對我們現代學佛人來說非常重要。我們的的確確是業障深重的愚癡菩薩啦！大家受了菩薩戒，都是菩薩，雖受了菩薩戒，還是很愚癡啊！這就是本經所說的。
第三段，這是本經的正宗分。「有六十人隨勸詣佛」，隨著彌勒菩薩的勸告，這六十個人就跟著彌勒菩薩去見釋迦牟尼佛了；見到之後也很慚愧，善根發現——「投地悲淚」。佛安慰他們，叫他們起來，說他們往昔誹謗法師的惡業，多生多劫受苦，將來這個業報盡了，一定生到西方極樂世界。由此可知，這些人多生多劫之前都學過淨土法門，都念過阿彌陀佛，只是業障太重了，不能往生，在六道裡面吃盡了苦頭。
第四段，「時諸菩薩隨發十三弘誓，佛讚印之。」這六十位菩薩，這是稀有的，人數不多。他們聽了佛的開導，真正懺悔，回頭改過自新，發十三弘誓。佛聽了之後，對他們也很讚歎。
第五段，「彌勒因問末世菩薩成就幾法，安穩得脫。」這個問題就很重要了。末法時期就是我們現在這個時代，現在我們應當成就幾種法，才能夠安安穩穩脫離六道輪迴、脫離生死苦海。
第六段，「佛答以二種四法。」這個二種四法，就是第六段跟第七段。第一種四法是「不求他過失」，這第一條。「亦不舉人罪」，這是第二條。「離粗語慳吝，是人當解脫。」在末法時期，這四條最重要了，一定要遵守、要做到。佛說了這四法，又說另四法，就是第七段講的，「當捨於懈怠」，這是第一。「遠離諸憒鬧」，「憒鬧」是熱鬧，喜歡熱鬧這是很大的障礙。「寂靜常知足」，要守住這四法，「是人當解脫」。這是告訴我們在末法時期修行，必須具備這兩種四法，就是八種法，我們才能夠平平安安得到修學的效果，達到修學的目標。
第八段，「次明無希望心行法施時，成二十利，又二十利。」這二十利，是兩種二十利，共四十種利益，要以無希望心去修法布施才能得到。
第九段，是說明末法時期種種的過失、惡樂，完全是說明我們現在這個社會的現象，以及修行人的狀況，讀了之後，真的是毛骨悚然啦！世尊距離我們三千年，三千年前就把我們現在修行的狀況，看得這麼清楚，這正是所謂因緣果報絲毫不爽。
第十段，說明「慧行菩薩與初業菩薩不同之相」。這個「慧行菩薩」，我們要明瞭，學不得，決定不能學他。
什麼是「慧行」呢？
開了智慧的，禪宗裡面大徹大悟，明心見性，是我們大乘法裡面常常講的法身大士，法身大士才是慧行菩薩。也就是常說破一品無明，證一分法身，這樣的人才是慧行菩薩。沒有到這個地步不行。因為慧行菩薩所做、所為、所表現的很特殊，我們不能學；要學他，人家是上天堂，我們還是要墮地獄，佛在此地給我們說得很清楚、很明白。
第十一段，是說明「初業菩薩應當觀察利養之過」。「初業」是初學的菩薩，我們現在這個階段，一定要曉得利養的過失，只要沾著利養，不但你道業不能成就，必定會被拖累到阿鼻地獄。學佛，沒成佛，反而墮到阿鼻地獄之道不是佛菩薩願意見到的。但是末法時期，這樣的人太多太多了，所以這一段經文很長，說明了利養的過失。
第十二段，是「亦當觀察憒鬧過有二十，世語過有二十」。到後面再跟諸位詳細解釋。「睡眠過有二十，眾務過有二十。」這個「眾務」，就是做種種與修行不相干的事情，現在很普遍哪！
大家都忘掉了，百丈大師曾經說過：「佛門以無事為興旺」啊！
道場什麼叫興旺？
沒事叫興旺啊！
事情太多了，香火鼎盛，信徒很多，那是佛門衰相，不是盛相。
為什麼呢？
沒有一個人成就！人雖然很多，沒有一個開悟的，沒有一個證果的，甚至於是沒有一個能往生的。它盛在那裡！這是我們必須要認識清楚的。
第十三段，佛說「不修諸行，不斷煩惱，不習禪誦，不求多聞，非出家者」。這個形式上出家，實在講諸佛如來不承認他是出家弟子。
第十四段，說明戲論的過失有二十。
正宗分的最後，說明發十種心能生極樂世界。所以這一部經也是最後導歸極樂，我們想在這一生當中決定得生彌陀淨土，那麼這一部經對我們就非常重要了。
末了第十六段是流通分，蕅益大師《閱藏知津》裡面只講到十五段，後面還有一段是本經的流通分。以上是本經大意簡單跟諸位做一個說明。
伍、簡釋經文
（一）佛在鹿苑‧與千比丘‧五百菩薩俱
如是我聞。一時佛在波離奈城。仙人住處。施鹿苑中。
這是六種成就裡面的前五種，我想我們可以省略，這個「處所」就是常講的鹿野苑。我想我們同修當中大概也有一些人到印度去旅遊過。到印度朝聖，如果是看佛教的名勝古蹟，鹿野苑是一個重要的地方，釋迦牟尼佛最初度五比丘，就在這個地方。以後在這個地方建立了精舍，佛在這個地方也講了許多經典。
與大比丘眾。滿足千人。復有五百諸菩薩眾。
這是八種成就的眾成就，當時參加法會有一千五百人。
（二）有諸菩薩業障深重‧具足不善之行‧疑惑退轉‧彌勒菩薩慰問令喜
第二段是別序，就是本經的發起。
是時眾中。多有菩薩。
這就是講這五百菩薩裡面的多數。由此可知，這些菩薩不是普通菩薩，大概都是古佛再來的，故意做這個示現，好讓彌勒菩薩來請法，釋迦牟尼佛為我們教誨。他們所犯那些過失，就是我們現在人所犯的，他們來表演，這是慈悲到了極處啊！
那麼有那些過失呢？
業障深重。諸根闇鈍。
這一句是總說，總而言之一句話，業障重啊！
業是什麼呢？
業用現代的話來說，就是活動、造作。這一些活動障礙了自性本具的智慧德能，就叫它做業障。這個業障太深太重了，所以我們的智慧德能不能現前啊！『諸根闇鈍』，『諸根』是指六根，六根不聰明，眼雖然能見，往往把事情看錯了；耳雖然能聽，真正意思沒聽出來，這是指這根性不利。下面別說有十二句，這十二句就是本經的內容，每一條後面佛都給我們細講。第一、
善法微少。
什麼是善根？
世法善根，無貪、無瞋、無癡；我們想想我們有沒有，如果我們貪、瞋、癡都具足，那我們根本沒有善根啊！他們還有善根，善根少就是了。我們沒善根啊！這怎麼得了呢！菩薩善根是精進，而我們每一天懈怠、懶散。
好於憒鬧。
這個『憒』是昏憒，我們一般講糊塗啊！『憒鬧』就是現在講胡鬧啊！
你們曉得什麼叫憒鬧的場所？
現在這個社會許許多多娛樂的場所就是。唱歌、跳舞那是胡鬧啊！他們是喜歡搞這些。
談說世事。
這是第三。『世事』的範圍包括太廣了，世事裡面有邪，還有正。
那些是正呢？
孔子、孟子所講的是正，都是世事啊！
世事不好嗎？
世事不能出三界。諸位要曉得，佛法的標準是教我們了生死、出三界，所以儒家的教育雖然是好，能幫助我們得人身，甚至於幫助我們生天，不能幫助我們了生死、出三界。所以
『世事』什麼呢？
是六道以內的這些事；喜歡談論這些東西。今天外國人講科學、技術也是世事；講到外太空，外太空還是在六道輪迴之中，也沒有超越六道輪迴。這個世事裡頭有正、有邪，邪的就是墮三惡道了，正是三善道啊！第四、喜歡睡眠，貪睡啊！第五、
多諸戲論。
『論戲』的範圍也非常廣泛，通常我們講開玩笑這一類的，都叫戲論。
廣營眾務。
這個現象在現代的社會裡太多太多。『營』是經營，『務』是事務，『廣』是多啊！剛才說過了，百丈禪師講「佛門以無事為興旺」啊！那怎麼可以多事。
那些是多事呢？
我們舉一個普通的例子來說，法會就是多事，何況其餘啊！這些地方，向下世尊廣說，諸位一定要深深體會佛的意思。
佛法修學的是什麼？
《無量壽經》經題上告訴我們「清淨、平等、覺」。這個事情搞得太多了，心怎麼能得清淨呢？應酬太多了，不能「清淨」啊！事務太多了，那裡能「平等」呢！一天到晚迷惑顛倒，怎麼可能有「覺悟」呢！這一些都是廣營眾務的過失。第七句是——
種種貪著。
這個範圍太大了，名聞、利養、五欲、六塵，放不下啦！第八、
為所不應。
他所做的都是不應該做的，都是佛不許可的，他偏偏去造作。第九、
妄失正念。
妄是虛妄，成天幹虛妄的，把正念失掉了。第十、
修習邪慧。
『邪慧』就是佛法當中常講的世智辯聰，不是真智慧啊！第十一、
下劣精勤。
他也很努力，一天到晚不休息，忙得不亦樂乎！
忙的什麼呢？
忙的是三途事業。這個『下』就是三惡道，不是三善道啊！
『下劣』是什麼呢？
搞貪、瞋、癡的，爭名奪利；搞這些事情，他勇猛精進，在那裡幹。末後一句：
行迷惑行。
這是末法現前佛門的現象啊！包括在家、出家。如果我們仔細反省，要有這些毛病，無論修學那個法門，都不能成就，念佛也不能往生；往生的條件要心清淨——心淨則土淨。西方世界是淨土，不是穢土啊！所以心不清淨怎麼能往生呢？迷惑，不清淨啊！與淨土不相應。誦經再多、念佛再多，古人所謂的「喊破喉嚨也枉然」，只能跟淨土結一個善緣，這一生不能往生。
這樣的事情不足為奇，我們過去生中不曉得幹了多少次啊！我們跟西方淨土的緣很深很深，為什麼沒去得了呢？大概都是犯了這些錯誤，過去生中生生世世犯這些錯誤，所以念佛不能往生。這一生當中遇到這一部經，這個因緣稀有，想一想看，如果還犯這些過失，那這一生勢必要空過了，如果能夠認真反省，改過自新，回頭是岸，我們這一生當中決定成功。
再看下面經文：
爾時。彌勒菩薩摩訶薩。在於會中。見諸菩薩。具足如是不善諸行。
『具足』，前面所講的十二條他統統都犯了，全都有。彌勒看這些菩薩，他有這麼多的過失啊！
作是念言。
他心裡面這樣想著：
此諸菩薩。於無上菩提。圓滿道分。皆已退轉。
古人常說：初發心成佛有餘。「初發心」都是發的善心、好心啊！由於業障深重，諸根闇鈍，所以很容易退轉、很容易迷惑，特別是名聞、利養。這個初發心出家的人，沒有人供養他，生活很清苦，道心很堅定。修行幾年了，稍稍有一點成就了，名聞、利養來了，這一來就墮落了。內有煩惱，外有誘惑，他怎麼不墮落呢！所以於無上菩提退了。彌勒菩薩看了起慈悲心：
我今當令。是諸菩薩。覺悟開曉。生歡喜心。
彌勒菩薩來幫忙啊！幫忙這一些愚癡菩薩。
這個地方我們要注意到的，什麼叫做大慈大悲？
什麼叫做救濟貧苦？
修行人沒有道，那是貧啊！
修行人依舊還犯過失，那是真苦啊！
彌勒菩薩在此地行慈悲救濟啊！你看看他是怎樣救濟這一些迷惑顛倒的菩薩們——叫他『覺悟開曉』，就是破迷開悟啊！幫助一切眾生破迷開悟，這就是大慈悲，這是真正的救濟。
作是念已。
彌勒菩薩動了這個念頭。
即於晡時。從禪定起。
『晡時』是午後；中午用過齋之後，他從禪定起來。
往到其所。共相慰問。復以種種。柔軟言詞。為說法要。令其歡喜。
彌勒菩薩的確很有智慧。我們今天講，高度的智慧啊！他並不責備他們，他去安慰他們——和言善語的安慰他們啊！讓他們生歡喜心，對菩薩有好感，這樣才能夠接受他的誘導。
因告之曰。諸仁者。
『諸仁者』是對他們的尊稱。
云何汝等。於無上菩提。圓滿道分。而得增長。不退轉耶。
這個問得好啊！不責備他犯過失、不責備他退轉，反過來問：你們對無上菩提圓滿道有沒有什麼方法叫它增長，而不要退呢？這些地方我們都要學習——平常對人、對事、對物怎樣說話。真正幫助人覺悟，幫助人改過自新，不用責備的口吻，用關懷、愛護的口吻，用誘導、啟發的方法，這是我們在此地看到彌勒菩薩高明之處，所以這些人聽到的時候都很歡喜，喜歡跟他談話。
你看！
是諸菩薩。同聲白言。尊者。我等今於。無上菩提。圓滿道分。無復增長。唯有退轉。
這些人都說老實話：我們對無上道沒有增長，天天在倒退啊！
何以故。
為什麼我們天天在退轉呢？
我心常為疑惑所覆。
貪、瞋、癡、慢、疑，『疑』是菩薩重大的煩惱，是修學嚴重的障礙啊！他們有疑、有惑，惑是迷惑。
於無上菩提。不能解了。
這是講到他業障重，雖然常常聽世尊講經說法，聽了不能夠了解，不但不能了解，往往把佛所講的話聽謬了，錯解了意思。我們開經偈上念的「願解如來真實義」，他們是錯解如來真實義，曲解如來真實義了，這都是業障深重的相。底下他說得好。
云何我等。當作佛耶。不作佛耶。
這是舉出具體的例子來說明。他們常常懷疑：我們學佛好？還是不學佛好呢？作佛好？還是不作佛好呢？常常有這個問題在，這是對於善法的懷疑。
於墮落法。亦不能了。
三途六道，種善因，得善果；造惡業，一定要受惡報。佛也講得很清楚啊！他對這個也疑惑。
云何我等。當墮落耶。不墮落耶。
我們會不會墮落呢？
真的墮落？還是假的墮落呢？
這些疑問常常現前。
以是因緣。善法欲生。常為疑惑之所纏覆。
當然任何一個時代，任何一個眾生，不可能沒有一個善念，一切眾生都是善、惡混雜的，看看是善多惡少，還是惡多善少就是了，這才形成了六道跟十法界。他們善念生，但是有懷疑；懷疑的時候，善就不能成就了，於是很容易退轉。這一些菩薩都很老實、很難得，我們今天所謂他還有自知之明，還算不錯啊！雖然犯了過失，還有救，所以彌勒菩薩來救他們。
爾時。彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣。如來。應供。正遍知所。而彼如來。一切知者。一切見者。具足成就。無障礙智。解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等。隨其根性。種種說法。
這也是彌勒菩薩高明之處。
彌勒菩薩能不能跟他講經說法呢？
當然能。
彌勒菩薩為什麼不說呢？
因為他是菩薩的地位，這些人對他講經說法未必能相信啊！所以彌勒菩薩介紹：「我們去見佛。」大家聽到佛，當然就沒有話說了。我們一同到佛那個地方去。『如來、應供、正遍知。』這是如來十號裡面的三種，我們在這裡也不詳細解釋了。『而彼如來，一切知者，一切見者。』這是讚歎佛的智慧德能，無所不知，無所不能！所謂佛果地上是具足成就，就是一絲毫的欠缺都沒有。佛的智慧是圓滿的，佛的自在是圓滿的，而且佛的方法非常巧妙，『以方便力、教誨眾生契機、契理。前面講『具足成就，無障礙智，解脫知見』，這是理，佛說法「契理」啊！又說『善知一切眾生所行』，一切眾生，生生世世所造的因、所受的果報，佛都知道，所以說法就「契機」啊！他們去見佛，佛一定隨其根性種種說法，這是契機、契理。
經文的三分，發起序應當到此，這是個大段落。下面是本經正宗分的開始，應當要單起一行，這部經當時我是叫悟廣師從頻伽藏裡面抄出來，再依大正藏去分段落。大正藏裡面分的段落跟標點問題很多，但是這個經文諸位一看就曉得，你仔細看它，四個字一句，所以不難讀誦。
二、正宗分
（一）有六十人隨勸詣佛‧投地悲淚‧佛慰令起‧並說其往昔誹謗法師惡業‧多受眾苦‧後亦當生極樂世界
是時。五百眾中。有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地。頂禮佛足。悲感流淚。不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢。退坐一面。
當時在會菩薩有五百人，五百人當中只有六十個人，聽了彌勒菩薩的話，跟彌勒菩薩一起去見釋迦牟尼佛。這些菩薩剛才說過了，大權示現。那麼彌勒菩薩把這些人帶到世尊面前，行禮完畢之後就坐下了。
爾時。佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號。生大熱惱。
彌勒菩薩致敬之後是坐在一邊，這六十個菩薩跪在地上沒起來，這懺悔，很難過啊！所以佛看到這個樣子，也安慰他們，叫他們不必悲傷、也不必煩惱。
在這個地方，有一點常識，順便跟諸位說說。如果正宗分要從『爾時，佛告諸菩薩言...』，這個地方開始，這個經題可以加上「佛說」，就是《佛說發起菩薩殊勝志樂經》；也就是正宗分第一句話是佛講的，通常經題上加「佛說」。如果正宗分第一句話不是佛說的，就不加「佛說」；所以如果正宗分從『是時，五百眾中有六十菩薩』這個地方開始，就不加「佛說」了。這是一點常識，以後諸位看經典，有些經是佛說，有些經不加佛說。那不加「佛說」，難道就不是佛說的嗎？還是佛說的。加佛說，不加佛說，關係在這個地方——正宗分第一句話，是不是佛說的。
我們看下面佛這一段開示就非常重要了，這是我們應當警惕的。
汝於往昔。造作惡業。
這一句是總說：你過去生中造作很重的惡業。
那些惡業呢？
於諸眾生。以暢悅心。
這『暢悅心』是很痛快、很舒服啊！幹些什麼事情呢？
瞋罵毀辱。障惱損害。
八樁事情。對待這一些眾生，他罵人，罵得自己好痛快。造這個惡業啊！
隨自分別。
隨著自己的知見分別，也就是我們今天講的感情用事、剛愎自用，不講理啊！
不能了知。業報差別。
造作這些業的時候，這個業因有果報；他不知道啊！
是故汝等。今為業障之所纏覆。
你們今天雖然聽佛講經說法，不解如來真實義啊！這是業障纏覆。
於諸善法。不能修行。
而於惡法很容易去造作，善法很難修行，這個都是業障深重的狀況啊！
時諸菩薩。聞是語已。從地而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等。說此業障。我等知罪。當自調伏。我從今日。更不敢作。
這一段所說的，非常難得而稀有啊！肯改過、肯自新，這樣的人就有救了。有慚、有愧，求佛詳細說明，自己過去生中所造的惡業，和今天所遇到的這些障難，知道這些罪，他就能夠改過自新，像《無量壽經》上所講的「洒心易行」，從今以後不敢再造了。
爾時。佛告諸菩薩言。
這就是給這六十個菩薩講。
善男子。汝曾往昔。於俱留孫佛。如來法中。出家為道。
這個時間太久了。『俱留孫佛』是賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個時間很久了。俱留孫佛那個時代，他們出家、修行。『俱留孫』是梵語，翻成中國的意思是所應斷，煩惱是所應斷的，無明是所應斷的，所應斷的他統統都斷盡了，這個名號的意思在此地。
自恃多聞。修持淨戒。
可見這一些人很聰明、也很有智慧，聽的經很多；他們仗著自己聞經多，又自己以為戒律很清淨。這個倒也不錯，修得也蠻好，那業障在那裡呢？底下講：
常懷憍慢。傲逸之心。
這毛病出來了，對人表現得驕傲；現在的時髦話——值得驕傲啊！這些菩薩的毛病就在此地。你看，他多聞，多聞本來是很好啊，值得驕傲！戒律清掙，也很好啊！值得驕傲！這一「值得驕傲」就完了。
你們今天自己有一點長處，別人不如你的，你還值不值得驕傲呢？
如果你也值得驕傲了，那你好好念念這一段經，看你再驕傲不驕傲。『慢』是傲慢，『逸』是放逸，就是很隨便。
又行頭陀。少欲知足。
這個更難得了！『頭陀』是苦行，這些人修行的時候，曾經修苦行；『少欲知足』，非常難得啦！
於是功德。復生執著。
他毛病出來了，著相啊！這個著相也是值得驕傲——別人的修行都不如他，他得到這些在家信徒們恭敬供養。這裡頭的意思很深、很廣，諸位要很冷靜、很仔細的去體會，這些文字不能夠含糊籠統放過。下面佛把造作罪業的具體事相說出來了。
爾時。有二說法比丘。
有兩個出家人，大概是常常在外面講經說法的，講經說法當然聽眾多，供養也多。
多諸親友。名聞利養。
這是說法的法師一定會得到，一定會有這個現象啊！
汝於是人。以慳嫉心。
你們這些菩薩看到這個法師講經說法了，你嫉妒他。
妄言誹謗。
你要破壞、嫉妒他。破壞他，怎麼誹謗呢？造謠生事，說這些比丘
行婬欲事。
是時法師。親友眷屬。由汝離間。說其重過。皆令疑惑。不生信受。
這是把聽眾對法師講經說法的信心破壞了，使大眾對這個法師不能夠相信了。
彼諸眾生。於是法師。無隨順心。斷諸善根。
要曉得，在一切法裡面，聞法的功德是沒有一樣能夠跟它相比的；聞法能生智慧啊！特別是恭敬心。佛在經上說，古大德也常說，印光大師說得更好，「一分恭敬，得一分利益：十分恭敬，得十分利益」啦！
如果恭敬心全部破壞了，那什麼功德都得不到了。這個叫什麼？
斷一切眾生的法身慧命。
他造的是這個罪業——造謠生事，破壞道場。
是故汝等。由斯惡業。
就由於造這種惡業，你們已經
於六十百千歲中。生阿鼻地獄。
『六十百千歲』就是六百萬；造這個罪業，你們已經在阿鼻地獄裡面度過六百萬年了。這個六百萬年是指人間的歲月，是我們人間的時間來計算的。你看造罪太容易啊！已經在阿鼻地獄過了六百萬年了。這個阿鼻地獄，諸位讀《地藏菩薩本願經》有詳細解釋。《楞嚴經》裡面也說得很詳細。
餘業未盡。
還有餘罪；重罪報掉了、報完了，還有罪啊！於是就轉到比較輕一點的地獄。
復於四十百千歲中。生等活地獄。
『四十百千』就是四百萬；等活地獄裡頭再過四百萬年。「等活」是八大地獄之一，就是八熱地獄，八熱地獄第一個就是等活。
餘業未盡。
這個餘業還沒有完了。
復於二十百千歲中。生黑繩地獄。
等活下面就是『黑繩』，這個受罪比上面稍微輕一點點，還是屬於八大地獄。
復於六十百千歲中。生燒熱地獄。
『燒熱地獄』就是八大地獄的第六、第七，這些我都不詳細講，《佛學大辭典》、《地藏經》、《楞嚴經》、《法苑珠林》裡頭都有，參考的東西很多。以上在大大小小的地獄裡面受報，以人間的時間來算，總共是一千八百萬年。
這個造作罪業太容易了，受苦這麼長，幾個人知道？
從彼歿已。還得為人。
從地獄裡出來，就恢復人身了。
得人身怎麼樣呢？
五百世中。生盲無目。
就是生下來就瞎眼，五百世啊！這是餘報啊！
以殘業故。
當然這樣的人，他的生活一定很困苦。
在在所生。常多蒙鈍。
『鈍』是根性不利；『蒙』就是懵懵懂懂，沒有智慧。
忘失正念。障覆善根。福德微少。形容醜缺。人不喜見。誹謗輕賤。戲弄欺嫌。常生邊地。
這是他受的果報。過去生他這樣作弄別人，現在得人身處在下賤這種地位，也遭到別人誹謗、輕賤、戲弄、欺負。『常生邊地』，『邊地』就是文化非常落後的地區，用現在的話說，這裡面沒有教育，生在這個地方沒有受教育的機會。
貧窮下劣。喪失財寶。資生艱難。不為眾人。尊重敬愛。
這是講五百世雖得人身，要過這樣艱苦的歲月。
從此歿已。於後末世。五百歲中。法欲滅時。還於邊地。下劣家生。
這是說他再得人身的時候，就像我們現在這種末法時期。『末世五百年』就是末法時期最初的五百年，也是經中常說的五五百年的這個年代，選是在邊地沒有佛法的地方出生。因為過去謗法，所以沒有機會聞佛法。
匱乏飢凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設於修行。多諸留難。雖暫發起。智慧光明。以業障故。尋復還沒。
這是講業障深重，雖然智慧稍稍現前，立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障礙，障緣很多啊！
汝等從彼五百歲後。是諸業障。爾乃消滅。
這個現象，他真正這個覺悟能保持了，所以覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他的業障就消除了；消除之後再依教修行，老實念佛求生淨土，這才能夠脫離三界啊！才能夠了生死永脫輪迴。
於後得生。阿彌陀佛。極樂世界。是時彼佛。當為汝等。授阿耨多羅三藐三菩提記。
這是說生到西方極樂世界的成就。
爾時。諸菩薩等。聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於。菩薩乘人。輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。
前面說過，這一些業障深重、愚癡的菩薩，有意無意之間造作種種的惡業，他造作惡業的時間雖然不長，但是果報實在是太恐怖！經典裡面，類似這一些開導處處可以見到，何以學佛之人依舊不知道警惕，還是毀犯！這一樁事，佛在這部經上有詳細的為我們說明，此地我們要細心去觀察——造作罪業似乎並不很嚴重，為什麼果報會有這麼重？這個地方的事、理要不能透徹明瞭，就不能叫我們斷疑生信。我們看這一段經文上，這一些菩薩聽佛說了之後『舉身毛豎』。我們常講聽了以後「寒毛直豎」；我們今天聽了有沒有這個情形呢？沒有感覺到。沒感覺到那叫麻木不仁，這個罪業我們還照幹不誤。由此可知，這六十位菩薩他們的業障雖然說重，那比我們輕得太多了，他聽了有這樣的感觸，我們聽了沒有感觸，他們有救，我們沒有救了。
「結罪」，前面佛說得很清楚，不是對一個人結罪。因為造作罪業的人，由於嫉妒、瞋恚，所以才惡意的誹謗，造謠生事，破壞道場、破壞大眾的信心。佛門常說：「殺人生命這個罪輕。」你殺人，殺一個人，殺一百人，乃至於殺一萬人，一千萬人，那個罪業都不重。
斷一個人的法身慧命，這個罪就重了。
為什麼？
這一個人如果遇到機會，今生能夠往生西方極樂世界；一個人生到西方極樂世界，他就作佛作菩薩了。他作佛作菩薩，你要曉得他在虛空法界裡頭，要度多少眾生，不只千萬、億萬啊！所以你障礙一個人的法身慧命，比你殺一千人、一萬人那個罪不曉得重多少。這是我們一般人很難體會的，細細去觀察思惟，也許能夠體會到一些。古人常說「人非聖賢，孰能無過」。法師縱然有過失，他是凡夫不是聖人；何況法師的過失是真的過失，還是他有意示現的，我們也不曉得，我們凡夫看不出來。
過去天台智者大師說得很好，他曾經講：「做法師的人、講經說法的人，能說不能行，國之師也。」
他能說；說了怎麼樣？
他自己做不到。
叫大家斷貪、瞋、癡，他貪、瞋、癡沒斷，這個人我們要不要尊敬他呢？
要尊敬他。「國之師也」，他是國師，我們一國人的老師，因為他教的是正法，教的沒錯，不是邪法。所教的我們如果能夠肯學，決定得利益。所謂是「青出於藍，而勝於藍」，學生的成就往往超過老師之上的。只要他說的不是邪法，這是「國之師」也。
「能說又能行，國之寶也。」國寶少，國師多，所以都要尊重，不能看到他有一點瑕疵，就把他所說的法整個否定掉了。這是斷眾生的法身慧命，所以才遭這樣殘酷的果報。經上說他墮地獄，從阿鼻地獄、等活地獄到燒熱地獄，以我們人間的時間來算是一千八百萬年；而實際上他在地獄裡頭受苦所感受的，那真的叫無量劫，這就是我們諺語常說的「度日如年」，所以他在地獄裡感受的時間，比這個時間不曉得要長多少倍。「時」法不是定法，每一個人感受不一樣，有的人感覺一年好像沒幾天，很快就過去了；有一些人在苦難當中，這一年好長好長。佛告訴我們「時」不是一個定法，全憑個人的業感。這一些菩薩善根還算是深厚的，聽了佛說過去這個因果報應，舉身毛豎。
『深生憂悔』，這就是生慚愧之心。
『便自抆淚，前白佛言，世尊，我今發露，悔其過咎。』『抆淚』，從前多半是衣袖擦眼淚。他們在佛前發露懺悔。『露』是過去、現在所造的罪業毫無隱瞞都能夠說出來。懺悔最要緊的是從今之後，再不做同樣的錯事了，真正徹底改過自新，這種懺悔才有用處。決定不是做錯事情，在佛面前禱告懺悔，明天照做，做了再懺悔，那個一點用都沒有，那個罪就更重。等於是天天欺騙佛菩薩，在佛菩薩面前打妄語，所以懺悔最要緊的是「後不再造」。他們是真幹了，我們聽他所說的。
『我等常於菩薩乘人』，『菩薩乘人』就是弘法利生的，這裡面有出家菩薩，有在家菩薩。無論是出家、在家，弘揚正法的就叫菩薩乘人，我們也講是大乘菩薩。
『輕慢嫉恚，及餘業障。』『輕』是瞧不起他，輕視他；『慢』是怠慢他；『嫉』是嫉妒；『恚』是瞋恚。嫉跟恚是心裡面，輕慢是表現在外面；內有嫉恚，外表示輕慢。以及其他的業障。
『今於佛前，如罪懺悔。』過去所造的罪業今天在佛前發露懺悔。
怎麼懺悔法呢？
改過自新。
下面他們發的十三條大願，就是具體的改過。請看經文，這些地方是我們要認真去學習的。
世尊。我從今日。至未來際。
『至未來際』，這一句話很要緊，因為經是大乘經，是菩薩法；小乘法裡面是「盡形壽」——我這一生盡形壽，大乘法裡不能講盡形壽，盡形壽範圍太小了。「盡未來際」，也就是生生世世我都要遵守，不是這一生。這才是真實的懺悔，徹底的悔改。
若於菩薩乘人。見有違犯。舉露其過。
這是從前幹的事情，看見這些弘法利生的菩薩，不管是在家、出家，他犯了戒，他做錯事情了；『舉露其過』，就是把他的過失揭露出來，向大眾宣佈，讓大家遠離這個大乘菩薩，不要去聽受他說法，不要去跟他學習。從前是有這種嫉妒障礙，現在從今之後再不做這個錯事了。如果還有這個，那
我等則為。欺誑如來。
再幹這個事情，我們就是欺騙世尊。這一條擺在第一，正是前面世尊所說的舉例——造業舉的例子，這一條是最重了。再看第二句。
世尊。我從今日。至未來際。
十三大願，每一條前面都是『從今日，至未來際』。
若於菩薩乘人。戲弄。譏嫌。恐懼。輕賤。
這個句子好懂的我們就少說幾句。『恐懼』，就是我們所講的威脅、嚇唬他。
我等則為。欺誑如來。
這都是過去常常犯的毛病，或是有意，或是無意。
無意怎麼會犯呢？
無意是無始劫以來的惡習氣，自己不能控制，常常犯這些過失。第三句：
世尊。我從今日。至未來際。若見在家。出家。菩薩乘人。以五欲樂。遊戲。歡娛。見受用時。終不於彼。伺求其過。
這一條也很難得，『五欲』是財、色、名、食、睡；世間人所講的娛樂。他見到在家、出家的大乘菩薩，也去享受世間五欲、六塵之樂；在過去他看到這個情形，在裡面找麻煩，找他的毛病，找他的過失，就是找他的把柄來誹謗他、蹧蹋他；從今而後悔改了，不但不再像往昔這樣造罪業，反過頭來
常生信敬。起教師想。
即使他享受五欲、六塵之樂，我們還是相信他，還是尊敬他，還是以他為師跟他學習，這就是具體改過的樣子。
若不爾者。
若不如是。
我等則為。欺誑如來。
在這一條裡面特別提出在家、出家，這裡面在家菩薩示現享受五欲遊戲的娛樂多，出家比較少。在一般世間這種歡樂場所，出家人少去，但是在家的菩薩會去，所以特別提出在家、出家。我們學佛，常常在經論上看到，一切眾生根性不相同，諸佛菩薩度眾生，就是接引眾生，手段、方法也不盡相同。我們肉眼凡夫沒有智慧，看不出來，往往我們看到好像他不遵守戒律，破壞清規，實際上他是度某一類的眾生。
在中國歷史上，古代的，大家知道中國出現「濟公活佛」；近代，民國初年，江蘇金山寺人家稱「金山活佛」的妙善法師。妙善法師的行持跟濟公差不多，也是示現瘋瘋癲癲的。他們的境界不可思議，絕不是我們平常人能夠想像得到，能夠測度的。像這些人我們一定要尊敬、一定要深信不疑。仔細去觀察他的言行都是正法，都是教導人了生死、出三界，於佛經教沒有違背，但是他的手段不相同。第四條，
世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為。欺誑如來。
這一段的意思要說一下，這是弘法的這些大德（菩薩乘人都是包括在家、出家的），一定有很多人尊敬他、供養他。『親友家』，也許這些親近的、供養的，有你的親戚、朋友，有很多你認識的人，你看到這些人對他供養、對他尊敬，心裡就很難過了。這個事情真有，不是假的，我們也見到，最明顯的就是父母親。往往法師到信徒家裡，他的兒女是法師的信徒，見到法師都跪拜、恭敬、供養，父母在旁邊看到，好難過！兒子對我都不拜，也不供養，天天還給我氣受，那個外人，他為什麼天天去跪他、拜他，好不容易賺到的錢還要去供養他——心裡頭不服。這是指這一條，那麼就想方法障礙了。『惱彼身心』，教他生煩惱、逼迫他。這個事情常見啊！這部經是三千年前釋迦牟尼佛講的，那個時候就有，何況今天。實在說，法師教導信徒，首先要教他孝養父母。你對父母不孝敬，對師父孝敬，那是假的，不是真的。
那有親人不孝敬，去孝敬和自己關係疏遠的呢？
這在理上講不通的，違背倫理。所以佛教我們第一個是「孝養父母」，第二句才是「奉事師長」。師道建立在孝道的基礎上，這個是法師一定要教導的。如果他在家裡能夠孝順父母，你這個法師到他家裡，他的父母就歡喜了。這些事，這些道理，我們都要深思，都要認真去反省，不要叫眾生造罪業。第五條，
世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言。令其不悅。我等則為。欺誑如來。
『麤言』，粗魯的言語，說話不好聽，讓人聽到心裡難過。這個口業也是很容易犯的，三業清淨裡面，《無量壽經》在修行綱領上把口業擺在第一條「善護口業，不譏他過」。身、語、意這三條應當是身業擺在第一，為什麼把語業擺在第一，就說明最容易犯的是口業，所以把這個擺在第一條。第六條，
世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為。欺誑如來。
前面五條是過去、今生常常犯的過失。對於大乘菩薩不知道恭敬、不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢這種心態來對待這些菩薩乘人。從第六條以下，從今而後不但過去這些惡劣的心態要改過來，要認真的勤修恭敬、承事。所以他發願『晝夜六時』，就是不間斷，這種恭敬心不會退失。勤於禮事，『事』是侍奉。第七條，
世尊。我從今日。至未來際。為欲護持。此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為。欺誑如來。
此地講的『護持弘誓』，廣義的是講這十三條，狹義的來講就是前面這六條，發誓我一定要做到。不但現前要做到，生生世世永遠去做到。『不惜身命』，這是遇到有障難，即使捨身命也在所不惜，絕不違背自己的誓願。下面一條，
世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞。及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等。不勝於我。我等則為。欺誑如來。
前面是對大乘菩薩，這一條是對小乘。修學大乘的人往往輕慢小乘，看到修小乘的法師總是把他貶低一級，瞧不起他、輕視他，這也是錯誤的。大乘普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，「諸佛」範圍非常廣大，除自己之外都是諸佛。諸佛裡面包括過去佛、現在佛、未來佛；一切眾生都是未來佛，那有不恭敬的道理！聲聞、緣覺也是未來佛，現在雖然修的是小乘，將來必定回小向大。佛在經上有說：小乘人證得阿羅漢果之後，經二萬劫回小向大，而辟支佛在一萬劫的時候他就回小向大了；所以那都是未來佛，怎麼可以以輕慢心說他不如我呢？『彼等』就是說這些小乘人。『不勝於我』意思就是他不如我——我修的是大乘，他修的是小乘。不可以生這種貢高、我慢之心，生這個心就是生煩惱，心不清淨、不平等，對於自己修學已經造成嚴重的障礙了。再看底下一條，
世尊。我從今日。至未來際。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為。欺誑如來。
這一條很重要，也很難得。佛法講根本煩惱，除貪、瞋、癡就是傲慢，傲慢是大煩惱，根本煩惱，世出世間聖人都承認這個煩惱與生俱來。那一個眾生不驕傲，你們去調查一下，看看你這一生當中能不能找到一個沒有驕傲這個念頭的。儒家教學（儒家是世間法不是講出世間法），知道傲慢的壞處，所以儒家教人「傲不可長」，就是傲慢不要再增長，沒有叫你斷。佛法是叫你超越世間，所以一定要斷煩惱，煩惱不斷不能超越六道輪迴；因此，你要想超越輪迴，這個傲慢心一定要斷，這一條就是斷煩惱的方法。儒家教人卑謙——謙虛卑下。佛在此地教這些人懺悔，也是教導我們。『善能摧伏其身』，就是摧伏自身傲慢的這個煩惱。要『生下劣想』，『下劣』是我不如人。對諸佛菩薩我們當然不如，對聲聞、緣覺我們也不如。小乘裡面地位最低的須陀洹果（初果），已經斷三界八十八品見惑，我們怎麼能比得上——我們的煩惱一品都沒有斷。即使是世間一般人，每一個人都有他的長處，都有超過我自己的地方，怎麼可以輕慢別人。所以常常要生下劣想，這是降伏自己的貢高我慢。下面舉了兩個比喻：『旃陀羅』，印度古時候社會階級不平等，旃陀羅是四種人當中地位最卑下的；乃至於『及於狗犬』，用這種方法來降伏自己貢高、我慢的煩惱習氣。第十條，
世尊。我從今日。至未來際。若自讚歎。於他毀呰。我等則為。欺誑如來。
這也是我們常常犯的毛病——自讚毀他，學佛也不例外。我們今天學的是淨土法門，覺得淨土法門第一殊勝，其他法門都比不上，這些話就是犯了自讚毀他。可是這些話我們在經典上也看到佛有時候也說，祖師大德也常常講，那是他有特別的用意——勉勵修學這個法門的同修，但是在外面決定不說，特別是對於不同宗派、法門的道場更不可以說。因為眾生的根性不相同，他是學禪根性的，他參禪，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一樣，他得的病不一樣，因此他服的藥不相同，但是藥服下去之後他病就好了，這藥到病除，就是真實的利益、真實的效果。這是我們學佛人應當要懂得的常識。我們遇到學禪的人，我們一定讚歎參禪；遇到學教的人，一定讚歎學教，勉勵他、幫助他，這個才對。絕不能誹謗，那就錯了。你說禪不好，禪是釋迦牟尼佛傳的，那你不是謗佛！既謗佛必定謗法，也誹謗參禪的這些人；你是謗佛、謗法、謗僧。你誹謗三寶，你佛念得再好也不能往生，這是我們一定要很清楚、很明白，絕不犯自讚毀他。第十一條，
世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏。鬥諍之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為。欺誑如來。
這是叫我們一定要知道避免有鬥諍的場所，凡是有爭執的我們應當要遠離。『百由旬』是比喻，不一定真的要跑這麼遠，反正避開這個場所就對了。『如疾風吹』叫快速——趕快離開。學佛最要緊的是修清淨心，這樣的場所對修清淨心決定有妨礙。所以佛教我們要離開、避開。佛法修行的總綱領就是覺、正、淨。宗門（禪宗）是從覺門入，覺而不迷；教下從正門入，正知正見；淨土是從清淨心入，淨而不染。雖然說覺、正、淨，實在講是一而三，三而一。那有覺悟的人是邪知邪見，那有覺悟的人心不清淨，所以一個得到三個都得到，這就是所謂「法門無量，殊途同歸」。《金剛經》上說的：「法門平等，無有高下。」意思就在此地。你一個得到了，一切都得到了，所以我們對於不同法門應當讚歎，這才是正確的，這一條我們要記住。在現前這個社會，有爭執的地方很多，凡是遇到這種場所要知道迴避。人家是盡未來際，我們希望自己在這一生當中真正做到「與人無爭，於事無求」，你的心就清淨了，道業才能成就——道業就是清淨心。第十二條，
世尊。我從今日。至未來際。若於持戒。多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為。欺誑如來。
這一條就是說自己成就，或是持戒（戒律持得很嚴），或是多聞（廣學多聞），或是修苦行，『頭陀』是苦行。『少欲知足，一切功德。』這是說你修學有成績、有成就，雖有成就絕不傲慢。『身自炫曜』，現在的話說「值得驕傲」。這一值得驕傲就壞了，修得再好也不值得驕傲。為什麼不值得呢？你跟菩薩比比，你跟諸佛如來比比，差遠了！你有什麼值得驕傲的；人家成佛都不值得驕傲，你自己有一點點成就，就覺得了不起，就覺得值得驕傲，所以你就不能再進一步了。不但不能進步，反而天天在退步，「不進則退」嘛！所以世間流行的「值得驕傲」是很糟糕的一句話，這個觀念把許多修行人都拉下去了。本來你還有成就，驕傲把你拉回三惡道去了。第十三條，
世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為。欺誑如來。
這一段是總結，也是概說。
所修的一切善要能夠保持，要能夠持久，不能自己把它毀壞了。
如何能保持呢？
忍辱。忍辱能保持一切善。
所造的罪業要懂得慚愧，要知道發露懺悔。
這一條表現在日常生活當中就是早、晚課誦。早課，目的是提醒自己：我今天這一天依照佛的教誨去生活，佛教我們要做的，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們今天決定不去做。晚課，是反省、是檢點，我今天這一天對人、對事、對物有沒有依教奉行，如果是對的，明天還要繼續保持，如果有做錯了，要趕快改過來，這叫做晚課。這樣做早、晚課就有功德了；你是真的在學佛，真正在修行。早、晚課不是拿著經本念給佛菩薩聽，佛菩薩不喜歡聽這些東西。經是他講的，還要你念給他聽啊！許許多多人把早、晚課的意思搞錯了，認為早晨念一遍給他聽，晚上再念，天天都不缺，我這是佛的好學生，佛一定保祐我。其實你是造了罪業，自己不曉得。什麼罪集呢？早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一年到頭三百六十五天，天天不缺，你這個罪過大啦！佛菩薩不是真在那裡，泥塑木雕的這個像你都忍心去欺騙，你想想，你的罪過多重！你不學佛，不做早、晚課沒這個罪過，一學佛，做早、晚課最後到阿鼻地獄去了，還不曉得怎麼去的。學佛不能不明理，不能糊里糊塗的學，糊里糊塗的修。這是十三弘願。
再看底下這一段經文佛對他們的讚歎。佛看到這些人真正能夠改過自新，回頭是岸，這值得獎勵他的。
爾時。世尊讚諸菩薩。善哉善哉。
讚歎上面講的六十位菩薩。
善男子。善說如是。覺悟之法。
知道自己的過失就是覺悟；我們佛門裡面常講開悟了。大家聽到開悟都感覺得很玄。
什麼叫開悟呢？
知道自己的毛病過失，這個人叫開悟了。
把這些毛病過失（錯誤的行為）改正過來，這個人叫修行。
所以諸位要知道，你每天讀經、念佛、拜佛是不是修行呢？
不一定。
如果你在生活行為上毫無改變，還是老樣子，你每天念經、念佛、拜佛都不是修行，與修行不相干。你錯誤的觀念、錯誤的言行沒有改正過來，你沒有修行。千萬不要以為每天念幾部經就是修行了，還覺得修得不錯。不念經還沒有傲慢心，念了經覺得自己了不起——我《無量壽經》都會背了，你還差得遠了！所以你不念經沒有這個煩惱，不造罪業，你把經背熟了之後，是天天生煩惱，到處造罪業。這都是錯解如來真實義！佛是叫你讀熟了常常記在心裡，起心動念要想到佛的教誨——
我該不該動這個念頭？該不該說這個話？該不該做這些事情？目的在此地。
所以知道自己的過失，這真正覺悟了。『善說如是，覺悟之法』。覺悟之後能回頭。
善發如是。廣大誓願。
這就是指前面這十三願。十三願是真正看到他們回頭了，改過自新了。
能以如是。決定之心。安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。
末後這兩句話我們很愛聽。我們自己知道業障很重，怎麼樣消業障？你現在會不會消業障？你要學這六十位菩薩，不要去找別人的毛病，要找自己的毛病，找到之後就把毛病改正過來，你的業障就消滅了，你的善根就增長了，這叫工夫。
佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清淨。諸業障者。當發如是。廣大誓願。
佛對彌勒菩薩說，意思就是對我們大家說；彌勒菩薩在這個法會裡面是我們大眾的代表，代表我們請法，也代表如來對我們宣示的一些教誨。我們要想身心清淨、消除業障，就要像這些菩薩一樣，要發廣大的誓願。由此可知，我們讀了這十三大願，不要以為這十三大願是他們六十位菩薩的，與我不相干，那你念了算是白念。他們這十三大願我們要細心體會，用他這個願把自己的願望引發出來，我們就得受用了。看到他們所犯的過失，想想我們自己犯的跟他同樣的過失，他覺悟，我為什麼不覺悟？他能改過，我為什麼不能改過？這樣讀經才能得到真實的利益。
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子。善女人等。護持此願。當得圓滿。不退轉耶。
彌勒實在講是代我們問的。『善男子、善女人』就是指我們現前的大眾。如果我們也發這個願，也依照這個方法去做，我們是不是能夠得到圓滿？是不是能夠得到不退轉？這是我們很關心的。
佛告彌勒菩薩言。若有善男子。善女人等。行菩薩道。護持此願。寧捨身命。終不缺減。令其退轉。
這是佛很肯定的說明行菩薩道自行化他。我們自己依照佛的教誨去做，這個「做」說得更清楚、更明白一點，依照佛的教誨去生活，依照佛的教誨去過日子，這叫行菩薩道。佛法與生活是一片的，絕對不是佛法是佛法，生活是生活，是兩樁不相關的事情；那我們學它幹什麼？那就錯了。所以菩薩道就是日常生活；離開生活到那裡去修行？修行就在日常生活當中。日常生活我們歸納起來不外乎對人、對事、對物這三方面。凡夫在這三方面因為自己迷惑，沒有智慧，知見不正，所以想法、看法、說法、做法都錯了。佛的教誨是把我們這些錯誤修正過來，這個叫修行。所以你懂得修正自己對人、對事、對物的錯誤觀念、想法、看法，你的生活就能得到幸福美滿。
學佛非常現實，工夫得力，佛法殊勝的利益立刻就得到。
有許多學佛的同修，我看到很難過：一見面，看到這個人，相貌一年比一年衰，有些人一年沒見了，見了面比去年瘦了。這個都是學佛工夫不得力；如果你學佛工夫得力，就是你真正得到受用的話，你應當一年比一年好。你的相貌好，容光煥發，身體好，這一定道理啊！這些理論實在講並不難懂。佛在經上常講「相隨心轉」，相貌不好就是你用心不善，你心地要是真誠、清淨、慈悲，你的相貌必定越來越像佛，和佛差不多（你看佛菩薩相貌多圓滿！）；你的體質也一定一天比一天健康，一天比一天正常，這是你學佛工夫得力，你得到真正的受用了。清淨心能轉業，轉業的具體表現就是這個身體，我們身體是不是轉過來了，就是現在常講的改變體質，體質真的會改變，這個體質是隨心所轉的。
再看下面第五大段，經文不長，只有一行半。
爾時。彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就幾法。安隱（穩）無惱。而得解脫。
我想這個問題也是我們非常關心的問題。『於後末世，五百歲中』，這在佛法裡面，是講末法時期最初的五百年叫『五百歲中』。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法一萬年最初的五百年，要是整個說起來，就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年，所以這一句正是講我們現在這個時代。『法欲滅時』，這個滅不是真的滅，是佛法逐漸往下衰退。我們看看現前社會上的佛法，確確實實如佛所說『法欲滅』了。不要看臺灣的佛法好像非常興盛，那個興盛是假的，不是真的。臺灣的佛法可以說熱鬧而已。過去黃念祖老居士（沒來過台灣），在北京講經說法公開跟大家說：臺灣的佛法是假的，不是真的，真正的佛法在中國大陸。我到北京，那些聽眾把這個話拿來問我：臺灣的佛法是不是假的？
諸位仔細觀察一下，臺灣佛法到底是真的還是假的呢？
真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是教你繼續再搞六道輪迴。
臺灣修福的人很多，修道的人很少。
修福的人多，福報修到那裡去享呢？
問題可大了！
來生能不能再得人身是大有問題。來生要是不得人身，福報還是有的；畜生道裡面很多有福報啊！我們不要自己認為自己福報很大，實在想一想，我們不如畜生啊！你看外國人養的寵物，多少人侍候牠、照顧牠。我們到那裡去，誰來照顧我們！想想看，福報不如啊！你看那小貓、小狗，照顧周到，牠的福報從那裡來的？前生修的。多看看就明白了，應當要警覺。
這個地方講在這個末法時代，我們要成就幾種法才能夠得到『安隱（穩）無惱，而得解脫』，這個解脫就是超越六道輪迴，這是第一次的解脫。第二呢？再往上去要超越十法界，那是究竟解脫。所以超越六道輪迴並不究竟，一定還要超越十法界。我們這個淨土法門往生到西方極樂世界就超越十法界了。西方淨土不在十法界之內。
1、不求他過失‧亦不舉人罪‧離粗語慳吝‧是人當解脫
佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。
這是佛給我們說了非常重要的原則，必須要遵守。無論修學那一個法門，如果是違背、犯了這四個原則，你所修學的都不能成就。
何等為四。
第一條，
所謂於諸眾生。不求其過。
不但是對這些大乘菩薩們，對一切眾生都不要去找他的麻煩，都不要去看他的過失。這一句話正是六祖在《壇經》裡面所說的：「若真修道人，不見世間過。」真正修道人，他念念當中，他顧自己的正念，那有時間去看別人的過失。這個地方我們必須要知道，看別人的過失，就是自己過失現前。你自己心裡頭要清淨沒有煩惱，你怎麼會看到別人過失。外面境界這一接觸到，我們裡面煩惱起現行，這就是見人家的過失。所以佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們業障深重的人，看諸佛菩薩也是業障深重。這就是佛所講的「相隨心轉」。所以你看外面境界是什麼相，你就明白自己是什麼心。你看到一切人都有過失，自己的過失是無量無邊。什麼時候看到一切眾生都沒有過失，那恭喜你，你成佛了。這很要緊啊！所以說『於諸眾生，不求其過』，這是修行人第一條要遵守的。第二，
見諸菩薩。有所違犯。終不舉露。
這個『菩薩』是指弘揚正法的人，無論是在家菩薩，或是出家菩薩；也不管他是真菩薩，是假菩薩，只要他講的是正法，不是邪法，縱然他有過失，也不聞不問，對他還是要生清淨的信心、恭敬心。這個很重要。第三，
於諸親友。及施主家。不生執著。
自己的親友施主供養法師，不要生執著，不要去障礙。第四，
永斷一切。麤獷之言。
『麤』是粗魯的言語，『獷』是兇惡的言語，不可以有這個態度。佛說這四條。
彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。
只要守住這四法就行，你的道業就會有成就。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
佛說經的體例跟我們一般人作文章不一樣。佛經裡面有長行（散文），有偈頌，有時候還有咒語，他用意很深。偈頌像中國的詩歌一樣，它也押韻，但是於平仄並不講求，目的是便於記誦。因為佛這個開示太重要了，怕我們忘掉，經文有的時候不熟記不住，你把偈頌背熟，常常記在心裡，一切時、一切處要依教奉行，所以佛說以下四句。
不求他過失。亦不舉人罪。離麤語慳吝。是人當解脫。
2、當捨於懈怠‧遠離諸憒鬧‧寂靜常知足‧是人當解脫
彌勒。復有菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。當成就四法。安隱無惱。而得解脫。
這後面四句是佛的補充說明，也非常重要。佛前面說了四法，現在又說四法，換句話說，總共是八法，我們才保得住在現前這個時代，學佛能夠有所成就而不退失。
何等為四。
第一條，
所謂不應親近。懈怠之人。
我們常常接近的這些人，對於我們修學會有影響，我們是初學的凡夫，沒有定力，沒有智慧，所以交往要選擇。往往有許多同修對於這一樁事情沒有保持警覺心，被環境所轉，非常可惜！這就是一般所講的「人情佛事」，這個對於初學的凡夫影響很大。學佛必須要有理性，要把人情放下，我們才能成就，這一條就是說的這個。『不應親近懈怠之人』，『懈怠』的範圍非常廣泛，你能夠看得出來嗎？
懈怠、懶惰是不是每天去睡大覺的這些人？
這些人當然你不會親近他，他要睡覺，他也不會找你。
那些是懈怠的人呢？
從前印光大師所講的，喜歡跑道場的。很勤快，天天跑道場，天天去趕熱鬧。
他怎麼懈怠呢？
對於修道懈怠了，修定懈怠了；修定、修慧他不造，他天天去趕熱鬧，這才叫做懈怠之人。所以這個地方的意思決定不能錯會。你看印光法師，我們在《文鈔》，在《永思錄》裡面看到，他的這些歸依弟子去看他的時候，老和尚一見面就呵斥，就罵人——
你來幹什麼？
我來看看師父。
師父你過去看過了，你還要看什麼？（罵回去。）
到處跑，把心都跑亂了，叫你在家裡老實念佛，你不肯念，你還要到廟裡看看師父，有什麼好看的！這叫懈怠。
所以印光大師說起來，每個人都很尊敬，但是他的那些法沒有人提。現在道場就希望信徒多，信徒都不來了，那這個道場怎麼能維持。因此，現在大家都搞熱鬧，「熱鬧」就是懈怠——對修定、修慧、修清淨心懈怠了。佛在此地教我們，這樣的人不要去親近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散亂了。第二，
捨離一切。憒鬧之眾。
喜歡熱鬧。不但是世法裡面喜歡玩樂的，在佛門裡面喜歡熱鬧的也
不許可。總而言之，與戒、定、慧相違背，與覺、正、淨相違背，就是懈怠、憒鬧，所以這裡頭含義很深、很廣。我們的目的是求解脫，要懂得這兩個字。「解」是解開。什麼東西解開？煩惱解除。「脫」是脫離六道輪迴，學佛的目的在此地。你要是不想解脫，那就沒有問題了，你天天湊熱鬧去吧。真正想了生死、脫輪迴，念佛的人真正想往生極樂世界，那佛這些話你一定要遵守。過去倓虛法師，在佛七裡面跟我們講的那些故事，都是事實。他講諦閑老法師一個念佛的徒弟，箍捋匠出身的，念佛三年站著往生。這個人沒有念過書，不認識字，但是人很老實；出家之後，老和尚只教他六個字「南無阿彌陀佛」，其他的什麼都沒教。就告訴他：你就念這一句佛號，念累了，你就休息；休息好了，再念。他果然住在一個破廟裡頭，大門都不出，就這一句佛號念了三年；不生病，預知時至，站著往生，往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事。
他憑什麼能成就？
就是他不親近懈怠之人，捨離一切憒鬧之眾。
所以講解脫不難。為什麼我們今天學佛這麼難？就是你犯了這個過失——天天在湊熱鬧，把湊熱鬧當作佛事。你說糟糕不糟糕！觀念上錯誤了。
獨處閑靜。常勤精進。
這是真正想了生死、出三界，真正想在這一生要解決問題的。你要懂得寂靜之樂！清淨環境裡頭，那是人生最高的享受，這裡頭有真樂。
什麼叫精進呢？
「精」是精純、專一，「進」是不退。現在我們學佛人，你看他也很勤進，但他不是精進，他是雜進、亂進，所以他沒有成就。要想成就，要一門深入。第四，
以善方便。調伏其身。
善巧方便調伏其身，這一句我們再看底下偈頌意思就明瞭了。偈頌裡面『寂靜常知足』，調伏其身，知足常樂，生活很好過。有衣服穿，三餐飯吃得飽，有個小房子可以遮避風雨，夠了，不必再求了。再求的就是求生西方極樂世界，求見阿彌陀佛，除此之外，我什麼都不求了。你的心定了，你才真正享受到安樂。用這個方法調伏其身，世間人所爭的都是假的，一樣都帶不去，一樣也爭不到，那都是愚癡造作罪業，真正明白人、覺悟的人，不再爭了，統統放下了，一心向道。向道就是向清淨心，向自己求生西方極樂世界的願望，這是佛在此地又給我們說出四種法。
彌勒。是為菩薩。於後末世。五百歲中。法欲滅時。成就四法。安隱無惱。而得解脫。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。當捨於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。
佛以偈頌把前面的法義再說一遍。
爾時世尊。說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩。於後末世。五百歲時。欲自無惱。而解脫者。除滅一切。諸業障者。
這一段經文，是前一段的總結。彌勒菩薩為我們向世尊請教：在末法時期（現代的社會），我們學佛應當要修幾種法，才能夠保持安穩得度？世尊告訴我們四種法，說完之後又說了四種，總共八法。說完之後又囑咐彌勒菩薩，其實囑咐彌勒菩薩就是囑咐我們大家，彌勒菩薩是我們的代表人。這一段話非常重要，說『於後末世，五百歲時』，就是指現前的社會，我們要想自己沒有煩惱，而能夠得到『解脫』。這『解脫』兩個字很重要，我們讀「謝」音，當作動詞講，如果讀「姊」音是當作名詞；把煩惱解除，這叫解（四聲）除。『脫』是了脫六道生死輪迴，這才算是成就。如果不斷煩惱，不能夠了脫生死輪迴，就不算有成就，無論修什麼法門，修得再好，也沒成就，你依舊還要搞生死輪迴。所以『解脫』這兩個字非常重要，可以說是我們現前修學的目標。
第二、『除滅一切諸業障』。我相信前面第一個目標「了生死」，有這個意願的人不多；但是底下這個目標「消業障」，好像一般聽起來很多。了生死，很少人有這個觀念，但是消業障很普遍。第二首：如果你希望消除一切業障，一樣是這八種法，可見這八種法非常重要。底下說：
應當捨離。憒鬧之處。
要離開熱鬧的場所。我們是凡夫，不是再來人啊！再來的佛菩薩，他們修行跟我們不一樣，所謂「大乘法中在熱鬧裡面離熱鬧」。這不是普通人，如果我們學他，在熱鬧裡面去離熱鬧，一定墮阿鼻地獄，所以這決定學不得的。這部經到後面告訴我們：初業菩薩跟慧行菩薩不一樣。慧行菩薩是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上講的法身大士，
他們行，他們真的是「煩惱即菩提，生死即涅槃」。我們初學的菩薩，生死就是生死，煩惱就是煩惱，絕對不是煩惱即菩提。我們做不到啊！我們一定要明瞭，自己是什麼樣的身分，什麼樣的程度，應當怎樣去修學。環境對於我們的心情一定有影響，凡是不好的環境，叫我們身心不能得清淨的環境，一定要遠離。所以佛叫我們離開熱鬧、胡鬧的場所。
住阿蘭若。寂靜林中。
雖然這一句話，似乎是對出家人說的，在家人要想成就，也不能避免。這一句經文，現在怎麼講呢？就是你要選擇你住家的地方。
我們住在什麼地方好呢？
住在一個安靜的地方好。
我們中國人，特別是現代在臺灣生活的人，熱鬧變成習慣了，突然清淨了，好像受不了的樣子。我們在外國見到臺灣住慣的人，到美國他住不習慣；美國太清淨了，居住的環境很寧靜。它的區域劃分得很清楚，商業區裡面決定不能住人，住宅區裡面決定沒有做生意的。他們講求環境的寧靜，雖然鄰居相距不遠，但是鄰居的音聲，你決定聽不到，這是美國現在的住家環境；他們的要求，很符合我們經上所說的。有一些退休的中國老人到美國去了，住在那個環境覺得太寂寞、太無聊了，所以他住不住；這就是熱鬧場合習慣了，突然安靜下來，反而受不了。但是佛告訴我們，修行人一定要居住在清淨的地方。『阿蘭若』是梵語，意思就是寂靜之處。古時候，安靜的標準是牛叫的聲音聽不到。因為修行人多半住在山野，農村裡面有農夫養的牲口，牛叫的聲音最響，牛叫的聲音聽不到，這個地方就稱之為阿蘭若。我們要體會這個意思、這個境界。「寂靜林中」，這是選擇修學的場所，選擇我們住家的處所。第三句是：
於不應修。而修行者。及諸嬾惰。懈怠之屬。皆當遠離。
這一句教我們遠離惡知識啊！這一些人、事對我們修行有妨礙的，我們要遠離他。『於不應修，而修行者』。
諸位想一想，什麼是不應修的呢？
這些人天天在修什麼？
修貪、瞋、癡啊！
修貪、瞋、癡果報就在三惡道啊！我們修行想成佛，他修行想變餓鬼、畜生、地獄，這不應修的。但是這個世間修三惡道的人太多太多了，也許就是我們自己啊！
所以我們自己要反省、要檢點有沒有貪、瞋、癡？
我們這個貪、瞋、癡的習氣嚴重不嚴重？
如果有，而且嚴重，要用方法來對治。
用什麼方法呢？
佛教我們用戒、定、慧來破貪、瞋、癡，『及諸懶惰，懈怠之屬』。
就是這一類的，那要說，說之不盡！這都是與佛教誡相違背的，我們都要遠離。
但自觀身。不求他過。
這就是《無量壽經》上講的「洒心易行」。真正修道之人，常常要反省、檢點自己的過失，不要專看別人過失；看別人過失，這是最大的障礙。你修學佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但「事一心」得不到，工夫成片也得不到，原因在那裡呢？天天看別人的過失，天天說別人的過失，在造業啊！雖然是口裡念佛，心行都在造業，你怎麼能成就！所以要記住，『但自觀身，不求他過』！
樂於恬默。
這一句是教我們要安於靜修，要知道身心寂靜那是真樂。
勤行般若波羅蜜多。相應之行。
在日常生活當中，對人、對事、對物，起心動念，言語造作要有高度的智慧。「般若波羅蜜」就是現在人講高度的智慧啊！諸佛菩薩的生活就是表現這高度智慧。凡夫的生活沒有智慧，只有煩惱。佛在此地教我們要與般若波羅蜜相應。
般若波羅蜜是什麼？
佛說般若經二十二年，中文譯本的《大般若經》有六百卷，我們要跟般若波羅蜜相應，談何容易！但是不相應就不行，一定要相應。因此，我們必須要抓到般若的綱要、般若的總綱領。這一樁事情，古大德已經替我們找到了，那就是《金剛般若波羅蜜經》，這就方便了。那麼更簡單、更扼要的，也許每一位同修天天都念的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，我們以這個做標準來修行，修正我們的想法、看法、說法、做法。
般若的標準用在行門上。古大德告訴我們，《金剛經》末後兩句一偈，你只要把這個抓到了，你與般若波羅蜜多就相應了。兩句就是：「不取於相，如如不動。」這兩句話，我們再說淺顯一點，就是外不著相，內不動心。無論是什麼時候、什麼環境，對人、對事、對物，世間法跟佛法都沒有例外；對世間法我們用這個態度，對佛法還是用這個態度——不能著相，不能起心動念。真的做到「外不取於相，內如如不動」，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。這兩句就是我們常講的放下，放得下。教下修行的總綱領——止觀。天台講的摩訶止觀，這兩句是止，也就是講放下。《金剛經》末後一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這四句是看得破！用這四句看破一切世出世間法。一切有為法，出世間法也是有為法。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，乃至於一切諸佛如來為眾生講經說法，統統是有為法。有為法，就是夢、幻、泡、影啊！所以佛才講「法尚應捨，何況非法」。「法」是佛法，佛法也不能執著；那不是佛法更應當捨棄了。這教你看破。
一切法是怎麼回事情？
夢、幻、泡、影，不是真的！是假的！這個我們在《金剛經》上說得很詳細、很透徹。
「如露亦如電」，是講這些幻相、假相存在時間很短。「露」是露水，比喻這些現象的相續相，它會存在一段時間，但是這段時間並不長。「如電」是講它剎那生滅，換句話說，根本不存在啊！這是佛法裡面講的不生不滅，不生不滅就是講生滅同時，生的時候就是滅的時候，這是講一切現象的真相，很不好懂。可是現代科學家為我們證明了，確確實實所有的現象存在的時間非常非常之短暫，我們幾乎沒有法子想像，沒有法子能夠體會得出來。這一首偈說明世出世間的真相，你要能夠體會得了，你就看破了。所以這個二句一偈就是看破、放下。
能看破，能放下，那無論修學那一個宗派、那一個法門，你都有入處啊！
入處是什麼呢？
就是你都能證果。這個「入」就是入一真法界，入不二法門。能入一真法界，入不二法門，你不但超越六道，而且超越十法界了，這才算是究竟圓滿的成就，所以這一句話就非常重要了。
我們在生活當中修什麼？
就是修這個。
既然這樣說，那何必求生淨土呢？
如果不求生淨土的話，你依照這個方法修行，行。你能夠超越六道、超越十法界，超越之後，你要想證到圓滿菩提，你還得修三大阿僧祇劫。這個時間長啊！這個數字叫天文數字！平常我們一般人講，成佛要三大阿僧祇劫，不是從現在算的；你沒有進入一真法界以前不算，你在六道裡面修行不算，你在十法界，就是聲聞、緣覺、菩薩也不算；要超越十法界，證得一真法界那一天起算，三大阿僧祇劫，你才能夠圓滿菩提。這是大乘經上所講，諸位要稍稍留意一下，你就明瞭了。
三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫證三十個位次——十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫證七個位次——初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你到什麼位子呢？法雲地的菩薩，還沒到等覺；往上再等覺，再成佛，我看還得加一個阿僧祇劫才能成功啊！這是講你不求生西方淨土。
如果求生西方淨土呢？
唉呀！那你的便宜可佔大了！你往生到西方極樂世界，我們這種身分，這是業障的凡夫啊！下下品往生，一品煩惱也沒斷；到極樂世界要證得究竟圓滿的佛果，需要多少時間呢？我們過去講經的時候說過多少次了，我們依照《無量壽經》、《彌陀經》仔細算算，大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊！你要不求生西方淨土，要三大阿僧祇劫。不能比啊！這個意思，我們縮短了來給諸位說：不往生西方極樂世界，你修行證果，譬如說你需要三萬年才能成功；到西方極樂世界需要多少時間呢？三天就成功。你們去算這個帳去。這是說明為什麼依照般若波羅蜜修行，還要往生西方極樂世界，道理在此地。你把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，那你才死心塌地的念佛求生，再也不會懷疑、再也不會猶豫了。這一句是講自行。
若欲於彼。諸眾生等。深生憐愍。多所饒益。應以無希望心。清淨說法。
這一句是利他。菩薩都有慈悲心，看到眾生很苦、很可憐，總是想幫助他，很可惜的，因為自己沒有智慧，結果幫的什麼呢？幫了倒忙。我們看到太多太多了。
這個倒忙怎麼幫法呢？
幫他墮三途，送他下地獄！還說自己做了好大的功德啊！冤枉不冤枉。
像這一些地方，諸位必須仔細的讀這一部經，才能了解我們平常講度眾生，救濟這些苦難的人；我們究竟幹了些什麼事情？我們背些什麼樣的因果？應當要怎樣做，才如理如法，才能夠成就自己幫助別人？這部經講的『深生憐愍，多所饒益』，『饒』是豐富、豐饒；也就是說最高的利益，最殊勝的利益——幫助他覺悟，不是指別的。幫助他認識大乘佛法，幫助他認識淨土，這個利益是無量無邊的。
應該用什麼態度呢？
『無希望心』把佛法介紹給他。如果說是跟他講經說法，對他還有期望，就錯了。
我們再看底下這一段，蕅益大師判本經，總共分十五段，這是第八段。
復次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名。聞。利。養。果。報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。
這是佛教導我們的。
『無希望』具體說來，那些事情我們不希望呢？
第一是『名』，不是為名，也不是為『聞』。『聞』就是今天所講的知名度，我們不為這個。現在有些同修印一些小冊子，我這一次在飛機場的時候，偶而看到一個同修拿一本小冊子在那裡念，大概是《無量壽經》吧！那小冊子前面印我一張照片，我一看是佛陀教育基金會印的，這簡直叫胡鬧啊！不可以啊！諸位，這好像是對我尊重，其實是什麼呢？這叫提倡名聞利養、提倡不淨說法。在經本前面印佛、菩薩的像可以，決定不要印人像，絕對不可以的！世法裡面有些地方可以學，有些地方不能學啊！電影明星作秀，他們的廣告上像很多啊！我們說法的時候，決定不可以。外面貼海報的時候，要法師的照片印在上面，那簡直跟電影明星作秀沒有兩樣啊！真正有德學的人看到，他不恥你，也不來啊！海報上印蓮花、佛像可以，千萬不要印人像，這個諸位要記住的，絕不可以搞名聞。
『利』是利益，『養』是供養，不為這些。
不為這些，還有人為什麼？
為果報啊！我這樣，將來我會成佛、成菩薩啦！「成佛」、「成菩薩」這念頭也丟掉，什麼都不求，你才有真的成就。你想：我要證阿羅漢、成辟支佛、成菩薩。這叫打妄想，那是標準的凡夫；他所期望的，他決定不能得到。為什麼呢？諸佛菩薩心地清淨，一念不生，怎麼還有妄念呢！成佛、成菩薩是我們凡夫說他的，他自己並沒有說他成佛、成菩薩。經上說他成佛、成菩薩，是隨順眾生說的，是眾生覺得是這樣的，所以佛是隨順凡夫說的，自己心裡頭決定沒有這個念頭。不但諸佛菩薩沒有這個念頭，我們在《金剛經》上讀到了，須陀洹都沒有這個念頭。我們才真正認清楚，小乘初果沒有這個念頭，他才證得初果啊！如果有這個念頭，他初果也不能證得。為什麼呢？他有妄想、有分別、有執著。有妄想、分別、執著是六道凡夫，不是聖人啊！所以佛在此地這些教誨，叫真實教誨，我們不應該有這種念頭。
對眾生一定以『饒益』事而為上首，饒益用現在的話說，是最大的利益、最殊勝的利益，是幫助一切眾生，以這個為第一。最殊勝、無比的殊勝，就是教眾生念佛求生淨土。這個法門叫難信之法，怎樣叫他相信，這個很重要啊！所以自己要認真修行啊！你自己不修行，怎麼能叫別人相信。必須是自己給眾生做一個最好的樣子，讓他看了，他不能不相信啊！
我自己學佛，遇到李炳南老師那一年，李老師大概是七十一歲，跟我的年齡差不多啊！可是我看李老師的樣子，頂多不過四十歲，怎麼也看不出他七十歲啊！精神飽滿，音聲洪亮啊！眼睛不花啦！我們常常在一塊讀書查字典，老師教我們查，查出來的時候說：拿來我念給你們聽，你看看我的眼睛怎麼樣？念得一個字不錯啊！字典上的字，比報紙字還小，他不須要戴眼鏡，這是什麼？表演給我們看，我們不能不相信。如果說一個修行人，又乾巴、又瘦、又沒有精神，這樣的人，我們一看信心就沒有了。你們學佛要拿出個好樣子給人看，人家才會相信啊，看到你學佛學了幾年，乾巴巴的、瘦瘦的，你怎麼說，說什麼好聽的，人家也不容易接受，也不相信。所以你要把相展開來給他看，他看了之後，如果他很羨慕，然後你才告訴他，你這樣做，你就跟我一樣，你比我還好啊！相隨心轉，境隨心轉，境是我們生活環境。你明白這個意思，你就曉得，現代許多人常常說的改變體質。
改變體質這一個口號多少人上了當！
上了那些人當呢？
因為你有這個欲望，他造種種藥物。哦！這個藥物對什麼有幫助，那個藥物對什麼有幫助，其實都是毒藥。
你們用了他這些藥物，幾個人體質改變了呢？
我沒有看到幾個有效果的；可見得都是被騙了、上當了。
佛告訴我們，最有效的方法——心地清淨、真誠、慈悲，你的體質就改變了。
清淨心能把你身體裡面所有骯髒的東西化除掉，你的心、你的身體（生理）就乾淨，沒有污染了。
現在吃的東西，飲食都是有毒啊！
用什麼東西來消毒呢？
慈悲心消毒。
所以你的心地果然清淨、慈悲，那有不健康的道理呢？你說你身上有病痛，換句話說，你沒有慈悲心，你心不清淨。你說你慈悲、清淨，那是假的，不是真的。佛不騙人，佛沒有藥物給我們，佛教我們自己調整自己的身心，不為名、聞、利、養、果、報，這些東西要把它捨得乾乾淨淨的，這樣
常為眾生。廣宣正法。當得成就。二十種利。
這二十種利是自然的，不是求的。
不求就得到啊！求，反而得不到。
為什麼呢？因為你求的這個念頭是染污的、是不清淨的，所以你得不到。你不求呢，不求都得到了。
云何名為。二十種利。
下面都給我們說出來了。
所謂正念成就。
這是第一個。正念是無念啊！又怕你什麼念頭都沒有了，那就變成無想定，又壞了，那果報在四禪天的無想天，那學佛就學成外道了。所以告訴我們無念是無邪念，這稱之為正念。正念就是佛菩薩之念，與佛法相應。第二、
智慧具足。
清淨心起作用就是智慧，染污的心起作用就是煩惱；他身心清淨，智慧就增長了。第三、
有堅持力。
堅持力從那裡生的？
從智慧生的。他對於一切事理通達明瞭，毫不迷惑，所以他做事情能夠貫徹始終。第四、
住清淨行。
心清淨、口清淨、意清淨，他的行為清淨。第五、
生覺悟心。
念念覺而不迷。第六、
得出世智。
怎樣能夠超越六道輪迴？怎樣修能夠超越十法界？他很清楚、很明白。
不為眾魔之所得便。
用現在的話說，決定不給這些妖魔鬼怪把柄。『得所便』就是把柄被人家抓住啊！那個妖魔鬼怪就控制你了，你能夠了解這個道理，你的心地清淨，一塵不染，妖魔鬼怪對你一點辦法都沒有。
那些是妖魔鬼怪的把柄呢？
就是名、聞、利、養、果、報，你要有這個念頭，就被他抓住了，他就能控制你了。
我們同修當中有沒有看過《西遊記》的？
《西遊記》裡有個孫悟空，神通廣大，但是他有把柄被觀音菩薩抓到了，一生被他控制，出不了他的掌心。他什麼把柄呢？喜歡戴高帽子啊！孫悟空喜歡人奉承、喜歡人誇獎他，那就是他的把柄，所以觀世音菩薩就給他高帽子戴，戴上去之後，就念金箍咒啊！就被控制了。所以你好名、好利、好供養、好果報，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一無所好，他對你沒辦法了，對你就無可奈何了。只要你有這些妄想、有這些念頭、有這些欲望，你就被魔控制住了。細細的去想，這個裡頭的意思無限的深廣。第八、九、十、
少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。
這三句就是成就三善根。三善根是無貪、無瞋、無癡。可見得如果要貪著名、聞、利、養、果、報，三善根就沒有了。那你天天增長的是貪、瞋、癡啊！上面是指三善根現前啊！第十一、
諸佛世尊之所憶念。
這是得諸佛護念。
為什麼呢？
與諸佛心心相應，所以感得諸佛的護念。
非人守護。
非人是指鬼神，鬼神也保佑你。
無量諸天。加其威德。
這一句是指天龍八部護法神，護法神保佑你啊！第十四是、
眷屬親友。無能沮壞。
你一個人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷屬都得到你的利益、都享你的福報啊！
有所言說。人必信受。不為冤家。伺求其便。
無始劫來跟一切眾生結的怨很多，所以菩提道中有許許多多的障礙，是魔障啊！這些冤家債主不會饒過你的，但是你已經不著名、聞、利、養、果、報了，這冤家債主對你也無可奈何，也沒有辦法阻撓你了。第十七、
得無所畏。
第十八、
多諸快樂。
這是我們常講，法喜充滿！第十九、
為諸智人之所稱嘆。
真正有智慧的人看到你，對你讚歎。二十、
善能說法。眾人敬仰。
你說的話，雖然是諸佛菩薩或者祖師大德所說的，但是你的心真誠、清淨、平等、慈悲，借著別人的經本，這個自性往外流露，這叫『善說法』。叫聽的人能夠感動，能夠留下深刻的印象，而不是所謂「照本宣科」，那一種說法不能令人得利益。
佛給我們說出二十條，這是自自然然得到的利益，絕不是有所希求的。
彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。
這一句是一再囑咐、一再叮嚀。佛說了二十種利，後面又給我們說二十種，可見得無希望心為眾生說法，功德利益是無量無邊啊！我們再看底下一段：
復次彌勒。若菩薩以無希望心。行法施時。不著名聞。利養。果報。以饒益事。而為上首。常為眾生。廣宣正法。又能成就。二十種利。
這二十種利，多半是一些說法之人念念所希求的。求要懂得理論、方法，所謂「如理如法」。佛氏門中有求必應啊！怎樣如理如法呢？不求名聞、利養、果報，這就如理，就如法了。以清淨心為眾生說法，就是無希望心清淨說法。
云何名為。二十種利。所謂未生辯才。而能得生。
這是第一個利益。許許多多人都希望得到辯才無礙。
辯才無礙從那裡來的？
佛在此地告訴我們，無礙的辯才是我們自己的性德——本性裡頭本來具足的。
現在這個辯才怎麼沒有了呢？
這沒有了就有障礙。業障啊！這個過去、今生造作口業造得太多了，所以辯才沒有了。心不清淨！心清淨，辯才就恢復了。第二、
已生辯才。終不忘失。
你得到的這個辯才不會失掉。第三、
常勤修習。得陀羅尼。
『陀羅尼』是梵語，用現代的話來講就是綱領。無論你修學那一個法門，你很容易把綱領、大綱抓住，你修學的時候，你就很得受用。第四、
以少功用。善能利益。無量眾生。
不必用很多的時間，也不必用很多的精神，就能夠利益許許多多的眾生。可見得這就是高度智慧善巧的表現啊！第五、
以少功用。令諸眾生。起增上心。恭敬尊重。
這個『恭敬、尊重』是對三寶說的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果沒有恭敬、尊重，諸佛菩薩說法再善巧，聽的人也得不到利益，所以這一條很重要啊！第六、
得身口意。清淨律儀。
這是三業清淨。第七、
超過一切。惡道怖畏。
這是當然之理。因為自己縱然有惡業的種子，這一生當中確確實實把惡的緣斷掉了，惡的種子沒有緣不會結果。不但三惡道的緣斷掉了，六道的緣也斷掉了；不僅是六道的緣斷掉了，十法界的緣也捨棄掉了，這個人一生當中必定證一真法界。那要怎麼做法呢？老實念佛就做到了。西方極樂世界不在十法界裡面，往生的人都超越十法界。第八、
於命終時。心得歡喜。
一般人命終時是最痛苦的、最憂愁的、最無可奈何的事情。但是修道的人，他曉得命終到那裡去了，所以他很歡喜、很快樂——真的脫離苦海了。他要到最極清淨、最極殊勝的地方去生活了。第九、
顯揚正法。摧伏異論。
他說法的能力，跟諸佛菩薩幾乎相彷彿了。第十、
一切豪貴。威德。尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。
這一句是對他的成就的讚歎。前面是講富貴，『下劣少福』是講貧賤。世間富貴貧賤之人，對他莫測高深，這是說他的境界。第十一、
諸根成就。
第十二、
無能映蔽。
他的智慧能力都很明顯的表現無遺，沒有人能夠障礙他。第十三、
具足攝受。殊勝意樂。
這一句說他的生活的享受，他得到的是圓滿的幸福快樂。這個幸福快樂是從內心裡面往外透露出來的，不是從外面得的，這才叫殊勝的意樂。凡夫生活的意樂是從外面來的刺激——五欲、六塵的享受，覺得這是快樂。諸佛菩薩不是，他是從內心。心性裡面無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，從這個地方升起的快樂。這是真的。第十四、十五、
得奢摩他。毗婆舍那。
這兩句都是梵語，『奢摩他』是止、是定，『毗婆舍那』是觀。我們講通俗一點的，大家好懂。『奢摩他』是從一切放下得到定；你能夠放下萬緣得到定，叫奢摩他。『毗婆舍那』是從看破而得定。都是得定，從放下得定就叫奢摩他，從看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、
難行之行。皆得圓滿。
世法有難行之法，出世法也有難行之法，你都能夠很順利、很圓滿。為什麼呢？因為你有智慧、你有善巧。第十七、十八、
發起精進。普護正法。
『精進』非常難得，進是進步，永無退轉。進步裡頭要求精，精純專一而不夾雜，這個就叫精進。『普護正法』就非常重要了，只要是諸佛菩薩所說的一切法，都以真誠心來擁護。絕不是我修淨土，我護淨土法，那個人參禪，我就要去貶他，那就錯了，那你就不護持他了。一切諸佛如來所說之法要用平等心、真誠心去護持，這個才是對的。正如《華嚴經》上，善財童子五十三參，你看看五十三位善知識，他們自己雖然只修一個法門，但是對所有法門他們都讚歎，決定沒有誹謗，這是『普護正法』。我們應當要學習的。第十九、
速疾能超不退轉地。
『速疾』是快速，你能快速的超越、證得不退轉地。這一句是專指念佛求生淨土。如果不求生淨土，要想得不退轉地，太難！太難了！唯有往生西方極樂世界，即刻就得三不退。第二十句是：
一切行中。隨順而住。
這就是得大自在。無論是順境、是逆境，無論是善道、是惡道，他都能隨順，也就是他都能隨緣啊！都能夠恆順眾生，隨喜功德。在恆順、隨喜成就無量功德。這個又二十利了。
彌勒。是為菩薩。當得成就。二十種利。不著名聞。利養。果報。行饒益事。而為上首。常為眾生。以無希望心。清淨說法。
這一句重複很多遍，重複的遍數愈多，這一句話愈重要。希望我們多聽幾遍，牢牢的記住，在日常生活當中依教修行。
1、貪求利養
再看底下一段，佛要給我們說明，現在世間種種的過失、種種的惡行。我們讀了之後，要能夠深深的警惕，處處小心謹慎防犯。請看經文
佛告彌勒。汝觀未來。後五百歲。
這一句就是指我們現前這個時代。
有諸菩薩。甚為無智。
這個『菩薩』都是初發心的菩薩，我們今天遇到佛法了，大家受了三歸、五戒、菩薩戒，就是此地講的菩薩。
什麼菩薩呢？
愚癡菩薩，沒有智慧啊！
行法施時。
布施裡面特別講法布施；法布施裡面第一就是講經說法，無論是在家菩薩或是出家菩薩都可以，這個現象在本省非常明顯。本省講經說法的人很多啊！
若有利養。生歡喜心。
講經說法的供養的人很多，恭敬、讚歎的人很多，他很高興、很歡喜！
若無利養。不生歡喜。
如果沒有人恭敬、供養，講經的願望就降低了，甚至於沒有了。
彼諸菩薩。為人說法。作如是心。
這是起心動念。
起什麼心？動什麼念呢？
云何當令。親友檀越。歸屬於我。
這一句話就是現在人講拉信徒啊！想盡方法，用種種「方便法」，現在講手段啊！抓住信徒，不讓信徒跑掉，不讓供養跑掉。你們要供養，只可以供養我，不能供養別人。你們要到道場，只可以到我道場，不可以到隔壁道場。存的是這個心，起的是這個念頭。
復更念言。云何當令。在家出家。諸菩薩等。而於我所。生淨信心。恭敬。供養。衣服。飯食。臥具。湯藥。
現在這些統統都折合成鈔票了。
弘法利生起這個念頭，怎麼能相應呢？這是現代社會的現象啊！
如是菩薩。以財利故。為人說法。
說法的目的是為『財』為『利』。
若無利養。心生疲厭。
他就厭倦，不幹了！
彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇。死狗。死人等屍。膿血爛壞。繫著其頸。是人憂惱。深生厭患。以違逆故。迷悶不安。
佛在這個地方舉一個例子來說：譬如一個人，志樂清淨的，沒有絲毫污染的，遇到這些事情；死蛇、死狗、死人，這些東西比喻什麼呢？比喻前面的名聞、利養、果報。這些東西纏繞在身上，就像死屍、膿血、爛壞繫住其頸，沒有兩樣啊！志樂清淨的人以此為苦啊！什麼人以這個為樂呢？無有智慧愚癡菩薩以此為樂。這糟糕不糟糕！
我們再看下面經文，
彌勒。當知於後末世。五百歲中。說法之人。亦復如是。於諸一切。無利養處。不順其心。無有滋味。便生厭倦。棄捨而去。
這些菩薩們，我們一看就曉得，他的志樂並不清淨，他被五欲、六塵、名聞、利養所纏縛，所以得不到名利，他就不幹了；名利多的地方，他就顯得勇猛精進啊！他就幹得很勤快啊！全為了名利。但是要曉得，名聞、利養的果報決定在三途。所以他修什麼？他修三惡道啊！他不是修菩提道。
彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須。衣服。飲食。臥具。醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。
起這個心，動這個念頭，與如來的教誨完全相違背。佛教給我們以無希望心清淨說法，他說法是充滿了希望，而且他的希望是永遠沒有止境的。這個事情麻煩大了。這一部經文，給諸位同修說，不能細講啊！只能點到為止。大家回家細心去體會，要是細講要得罪很多人，所以說麻煩大了。
我在三十年前講《禪林寶訓》，就有人打電話、送紙條給我，要修理我。說這些東西得罪人太多了，而這一部經講得更露骨，所以希望大家細心去體會。最重要的，我們不要看別人的過，要反省自己有沒有犯這些毛病，這樣我們自己才能真正得利益；別人怎麼做法，他的事情，與我不相干。他成佛，與我不相干；他墮地獄，與我也不相干，我們何必去管他呢！最要緊的是要把自己管好。自己不容易啊！遇到這一部經的因緣，無比殊勝。依照佛陀的真實教誨，認真反省、檢點、改過自新，希望這一生當中就能夠解脫、就能夠往生佛國，很快就圓滿菩提，這才是我們的真正的目標。
我們把這段文念一遍，『彼諸法師作如是念：我於此中說法無益。何以故？是諸人等，於我所須：衣服、飲食、臥具、醫藥，不生憂念，何緣於此徒自疲勞！』
彌勒。是諸法師。自求供養。給侍尊重。攝受同住。及於近住。
這一句要略微說一說。『同住』就是我們本道場裡面的，大多數是指出家人；『近住』是我們道場常常往來的信徒。他對於道場裡面的大眾和一切信徒，總要想方法來攏絡，想方法來控制，一切聽命於他，就是這個意思。
不為於法。及利益事。而攝受之。
他攝受這些眾生，不是真正教他佛法、教他覺悟、教他了生死、出三界；他不說這些。
是諸法師。自求飲食。衣服。臥具。詐現異相。
『詐』是欺詐。這一句話，我們佛門裡頭也有一句諺語：「和尚不作怪，居士不來拜。」這個『詐現異相』就是作怪；想種種方法叫你天天來拜。這裡面包含的也很多啊！現在有很多特別強調神通感應的，「神通感應」就是異相。這些東西有時候是有，決定不能夠宣傳。我們這個道場也曾經發現過——大家來照相的時候，照的有光、有異相，我們把那個相片都撕掉了，這個不好。如果大家貪著其事，容易著魔啊！所以不管他是佛也好、魔也好一概不要，這個道場就能平安無事，就能夠維護正法。
入於王城。國邑。聚落。
『王城』就是現在所講的首都，中央政府的所在地。『國邑』是大都市。『聚落』就是村鎮，鄉村、鄉鎮。
而實不為。利益成熟。於諸眾生。而行法施。所以者何。
他們在這些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名聞、利養，不是真實利益、成熟眾生。『利益』跟『成熟』有一點差別，『利益』是教你接觸到正法，把佛的正法介紹給你；『成熟』是幫助你在這一生當中，真的往生極樂世界，真的脫離輪迴了。所以不能往生、不能離開六道輪迴，你得的是利益，但是不算成熟；成熟是圓滿的利益。這樣他行法施，現在講的他弘法利生，為的是什麼？佛在此地用一句問話，叫我們自己去反省。
2、佛不言說十五種邪法
下面佛明白的告訴我們，有十五樁事情佛不言說，實在說這一段是世尊舉例子來給我們講，不只這十五樁事情啊！希望從這個例子，我們能夠體會、能夠明白，那個是正法？那個是邪法？我們看經文：
彌勒。我不說言。
『我』是釋迦牟尼佛自稱；佛不這樣說。
有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。
這是第一條。因為佛法很容易被人冒用、仿冒啊！妖魔鬼怪很聰明，佛法裡頭好的名詞，他都拿去用了，一些眾生迷惑顛倒都上當了。佛法的招牌很好、很響亮啊！其實裡面不是這回事情。所以清淨法施，法施清淨，如果他對眾生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不這樣說法。諸佛菩薩對世出世間一切法、一切人、一切事，絕沒有絲毫求的念頭。麻煩啊！
我這一次回來，還有同修來給我說他們想印經，要來問我這個能不能印，那個能不能印。我不管這些事情！你們愛印，你們自己去印。我們的東西都沒有版權，你愛怎麼搞就怎麼搞，只要你自己想一想：我這個做是對的。對社會、對眾生有好處的，你儘管去做，不要來問我；我怕麻煩啊！我都怕麻煩，那諸佛菩薩不是更麻煩了；是不是？他怎麼會管這些事情呢？所以心地清淨非常重要。第二、
我不說言。貪汙心者。能成熟眾生。
心裡面有貪、瞋、癡、慢這些煩惱啊！這一句話就是煩惱沒斷。自己煩惱沒斷，你怎麼能成熟別人，怎麼能幫助別人。
何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。
『無有是處』，沒有這個道理啊！
彌勒。我不說言。尊重供養。安樂其身。貪著攝受。不淨物者。為利益事。
許許多多出家、在家的同修們，想修積功德，佛經上講積功累德，大家看到很歡喜，我們要認真去做了。怎麼去做呢？如果有這一些事、這一些意念，那就錯了。
你有沒有貪圖尊重、供養？
有沒有貪圖享受？
有沒有貪圖攝受不淨之物？
什麼叫『不淨之物』？
這個自己要曉得、要明瞭。這裡面包括的範圍也很廣。我們舉一個例子：譬如布施供養，如果用一個手段，叫這一切大眾不是甘心情願的供養——逼迫他來供養的，這個供養就不淨。
怎麼逼迫呢？
找一些比較近的人，先告訴他：你們要寫供養多寫一點。後面的人看到不好意思，到時不能不供養，不供養面子下不來，其實內裡頭不甘心、不情願，但是又不能不做，這叫『不淨之物』。
我只舉這一個例子啊！這一些事情多得很，所以學佛的人學得很辛苦，壓力很重啊！佛菩薩教我們學佛學的得大自在，天天學得歡歡喜喜的，我們看到多少學佛的人愁眉苦臉，這裡面的因素很複雜很複雜。下面佛說了，
何以故。為求自身。安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。
不能令一切眾生安住在正信上，他那個信願都不是真的。
下面這一段經文也是世尊所不說的，他的用意是防患末世末法時期有一些愚癡菩薩；而實際上後面經文也說到，這是魔王的子孫在這個時代，他來出家也披上袈裟破壞佛法，假借佛法之名，實際上是來破壞佛法的。這些人有的是有意的，有些是無意的。
無意為什麼也破壞佛法呢？
被魔控制了，他自己並不曉得這麼做是破壞佛法，他還以為修積無量功德。這是我們應當要省思、應當要覺悟的。我們看這是第四段，
彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。
這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。
閉關、住茅篷的目的何在呢？用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關，這一定很不錯；所以其目的是要招徠名聞、利養，他自己不是真的修行，也不是為弘法利生。他是矯詐之人！這些事確實是有。如果諸位細心去觀察，你不難發覺。雖發覺了，也不必說，自己不上當就是了，別人上當各有因緣。前面世尊教我們，在這個時代修行怎樣才不生煩惱，才能夠安穩的解脫。佛教我們四種方法，又說四種方法，這八種方法你們能記住嗎？要牢牢記住啊！如果沒有記住你就白聽了，經也就白念了，這非常非常重要。佛在第一句就教給我們『不求他過』。但是他有沒有過失，我們心裡明瞭，我們並不找他麻煩，一接觸就了解；『不舉人罪』，他就是犯戒，造作罪業，也用不著我們去說。自有因果！自有報應啊！我們何必攪和在裡面呢？八樁事情，這兩樁擺在第一，這是非常非常重要，我們要曉得。
薄福德者。而為少欲。
他自己標榜少欲、標榜知足；為什麼呢？
他沒有福報啊！
沒有福報怎麼能夠說少欲呢？
沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裡面很高超的行法，被他冒用啊！
貪勝味者。名易滿足。
『勝』是殊勝；『味』就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受，美其名為『易滿足』。易滿足也就是知足的意思。
多求美膳。以為乞食。
世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。
他乞食到那兒？
專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。貧窮人家不去乞食；為什麼呢？那供養的不好！飯菜不好吃嘛！這叫乞食。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受，就不能成為出家人。
彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。
『糞掃衣』是世尊教弟子們的，他的用意是教出家人，時時刻刻要警覺自己，這個世間很苦啊！輪迴更可怕啊！所以生活簡單，衣著都很粗。古時候科技不發達，一件衣服很難求得，不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿在家人穿舊的衣服，丟棄掉了，不要了，把它撿來，看這衣服還有一部分可以用的，把它剪下來，然後一塊一塊拼湊起來，這是袈裟啊！袈裟是這樣拼湊起來的。拼湊的都是舊布，顏色、料子都不一樣，佛教我們染成灰色、咖啡色，這叫『糞掃衣』啊！這是世間人不會穿的，穿這個衣服是時時刻刻警惕自己，絕不貪圖享受。今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓，我們製作袈裟時，整塊的料子拿來，把它剪碎，再把它縫起來，這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，絕不能為世間五欲、六塵所迷惑啊！所以佛絕不說，這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上，等於糞掃衣。現在出家人服裝也相當考究了，料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心，使你對這個世間留戀，而捨不得離開。要是念佛求往生，到時候阿彌陀佛來接引你，你想一想你還有許許多多好東西，還捨不得去，那就麻煩了。這東西帶不走的啊！所以平常就要捨棄。第六，
彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。為離憒鬧。
這是無論在家或是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離憒鬧。你看，這些好的名詞都被他冒用了。
彌勒。我不說言。諂曲之人。值佛興世。
心裡面不正直、不誠實，這樣的人會不會遇到佛出世呢？
佛縱然出世，他也遇不到。
為什麼遇不到？
他有障礙；『諂曲』就是障礙。
什麼人能遇到佛呢？真誠。「佛氏門中不捨一人」，你心地真誠與佛菩薩就感應道交了，就能遇得到。這諂曲之人是決定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障礙。這些事情在現在這個社會，中國、外國我們常常聽到：某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後，覺得自己非常榮耀、光榮啊！他見到佛，見到活佛了。你再仔細觀察，他就『諂曲』，他怎麼會見到活佛呢？見到菩薩呢？那些說是菩薩來的、佛來的，說了又不走。在中國歷史上有這個例子，說出身分他就走了，那就是真的。身分說了還不走，那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理，你就不會上當了。
求他短者。為如理修行。
這一條要記住。為什麼佛在前面第一條教我們『不求他過』。「求他過」就是專門找人家的短處，這樣的人，他以為自己是如理修行，其實錯了啊！佛沒有這種說法。
多損害者。名戒蘊清淨。
就是持戒清淨。持戒清淨的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他眾生，那個戒已經就破了，怎麼能說『戒蘊清淨』呢？
增上慢者。為多聞第一。
什麼叫增上慢呢？
用現在的話來講，就是值得驕傲啊！他廣學多聞，別人比不上他，他就生起了傲慢心，就現在講的值得驕傲了。佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人（諸佛菩薩），世間聖人也說，學問愈深愈謙虛、愈恭敬。那有學問深的人會傲慢，沒這個道理的。
彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。
『朋黨』就是現在講的幫派。在僧團裡面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。
心貢高者。名尊敬法師。
表面上、禮節上都很周到，心裡面貢高、我慢，這不是真的尊敬法師。
綺語輕弄。為善說法。
這些毛病諸位要是仔細觀察，你都看得到。『綺語』是花言巧語；『輕弄』就是常常用開玩笑的口吻講經說法，引得大家哄堂大笑。哦！這個人很會說啊！佛不說他是善說法。
與俗交雜。能於僧眾。離諸過失。
這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的，喜歡交結世俗人的，他能在僧團裡面沒有過失；這個太難了。為什麼呢？染著世俗的習氣，妨害大眾修行，怎麼能說是離諸過失呢！
彌勒。我不說言。簡勝福田。為施不望報。
『施不望報』，這是佛常常教導我們的。像前面所說的，以無希望心行法布施，『無希望心』就是『施不望報』。有一種『簡勝福田』的人，以為他這樣做法就是施不望報，這是錯誤的。把佛所講的這一些名詞、術語意思都錯解了。
什麼叫簡勝福田？這個『勝』就是好勝，『簡』就是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢，寺廟裡面隨便施捨一點，漫不經心的，沒有一點尊重心、恭敬心，這個樣子以為是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。
求恩報者。為善攝諸事。
『攝』用現在的話來講，就是管制；類似我們今天許多道場裡面講的義工；這是『善攝諸事』。他來做這些義工的事，可是他的目的是什麼？他求恩報、求果報。求果報，那就不是善攝諸事了。義工，好啊！『無希望心』那就是『善攝諸事』；有希望心就不是了。所以這一些意思，我們都要搞清楚、搞明白。
求恭敬。利養。為志樂清淨。
『志樂清淨』的人，決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭，自己以為自己很清淨，全都是錯了。
多妄計者。以為出家。
『妄』是虛妄，『計』是在計較啊！這不是出家人所應為者。妄計的範圍太深太廣了！
彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。
『持戒』的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人，這種人持戒不能得定，那不是真正持戒人。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。真正持戒人，是六祖所謂的「若真修道人，不見世間過」啊！你還有彼此、人我這種執著、分別，就錯了。
不尊敬者。名為聽法。
講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。為什麼呢？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他好奇來的，來看看佛教到底講些什麼；甚至於是找麻煩來的。這許多道場裡面都有啊！所以講經說法也不是件容易的事情，特別是一個生疏的道場。
我在一九七七年第一次到香港講經，剛到那一天晚上，暢懷法師就告訴我，他說：「法師，你在此地要小心謹慎，這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後，當場發問問題，讓法師下不了臺，給你難堪啊！」他說：「你要小心！很多法師在香港都吃了虧了。」
這是專門找麻煩的。這就是『不尊敬者』，他不是來聽法的，他是來找麻煩的。
樂著世典。咒詛。言論。以為受法。
『受法』是傳法。喜歡世間的典籍，不是佛經。喜歡咒語，這一類的言論，以為他『受法』，接受如來的大法，這也是錯誤的，這不是佛說的。
彌勒。我不說言。於諸空性。無勝解者。能出離生死。
了生死、出三界，憑什麼？
佛在這個地方說得好啊！真的是簡單明瞭。你對於人我空、法我空這個道理、這些事實真相，要不能深深的理解，你沒有辦法了生死、出三界的。所以我們修學法門，一定要知道依據什麼樣的理論，我對這些理論有沒有搞清楚，否則的話，人家說這個法門可以了生死，那個法門可以即身成佛，你聽了就相信，這叫「迷信」。假的，不是真的。出離生死的根本理論，就是這兩句——於諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了；行！你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪迴。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是於諸空性生甚深勝解。
多執著者。為離諸行。
『離諸行』，就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下！
彌勒。我不說言。於菩提分。住有所得。名為證智。
這叫證果——修行證果了。可是你仔細觀察，他於菩提分住有所得。我們念《金剛經》就曉得，這個人沒證果啊！不但大乘果他沒證，連小乘初果須陀洹他也沒證。證得須陀洹的人，並不以為他自己證得須陀洹。那是真的證得了。
以為自己證得了，那是假的，不是真的啊！
為什麼？
以為自己證得，他住啊！心裡面住在這個位子上，那是打妄想啊！佛告訴我們「應無所住而生其心」；怎麼能住呢？「住」的意思，就是心裡頭有。心裡面有一個果位，那就不是證果了。《金剛經》上告訴我們一句很重要的話「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。從小乘須陀洹，一直到如來的圓滿果位，我們一般籠統的說法，小乘四果四向八個階級，大乘從「初信位」到等覺位五十一個階位，這一些等級是從那裡說的呢？是從「無為法」而說的。「無為法」就是都沒有執著，沒有執著裡面的工夫有淺深不同，所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著，一有執著他是凡夫，他不是聖人。「初信位」的菩薩就沒有執著了，這沒有執著，《金剛經》上說的標準很好：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；你能夠做到，你就是入流了——入聖人之流。破四相、破四見工夫的淺深，就是菩薩位次高低的不同。「皆以無為法而有差別」，都是應無所住而生其心的啊！那有住？心有住就壞了！「住」就是我們一般人講，你心裡頭真有啦。這個事情就麻煩了！心是空的，心裡沒有東西，有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。
彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。
人家欺負你，你沒有能力反抗，你這個人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力報復，不報復他，這叫忍辱啊！你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就呢！
無嬈觸者。被忍辱甲。
『嬈觸』就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻——他被忍辱甲，他禁經得起引誘啊！一切誘惑裡面他如如不動，那才叫被忍辱甲。沒有誘惑你，以為你忍辱成就了，那有這個道理呢！
少煩惱者。名律儀清淨。
煩惱稍微輕一點；哦！這是律儀清淨了，都是假的，都不是真的。
邪方便者。為如說修行。
這裡頭含義也非常非常之廣。像這裡面，這一段，這十五條如果要是細說，每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代，實在講也不能細說，細說麻煩太多了，所以我說這部經只能點到為止，諸位細細去讀誦、細細去思量，你再仔細觀察自己的心行，觀察周邊環境，你就曉得我們應該要怎樣修行，才是如理如法，沒有走上邪道啊！佛這部經文已經給我們說得非常非常詳盡了。
彌勒。我不說言。愛言說者。為一心住。
特別是我們念佛人，念佛人的目的就是求一心不亂。
愛說話的人，怎麼可能得一心呢？
這不可能的事情。
好營世務。於法無損。
這話佛不說。『營』是經營，『務』是事務；喜歡經營世間的事務，說這個於修行、於道業沒有妨礙，佛不說這個話。換句話說，決定有妨礙啊！不要說經營這些世務；就連管理這些人事，都有妨礙，這是智者大師說的。
智者大師往生前，他的學生問他：「你老人家往生西方極樂世界，是什麼樣的品位？」
他給學生講：「我因為在寺廟裡作住持，要管事，所以對自己修行有妨礙，因此往生的品位不高，只有五品位。」「五品位」是生凡聖同居土，是帶業往生。
「假如我不領眾，不作住持，不管人事，那品位就高了。」
由此可知，管寺廟大眾的事情，對自己的品位、修行都有障礙，何況經營世務啊！
什麼叫世務？
不能了生死、出三界的這些事，都叫世務。『世』就是六道輪迴，三界之內的。喜歡幹這些事情之，這個錯了。說得好聽一點，幹這些事情在修福。福是修了一點，但是於了生死、出三界，於戒、定、慧決定有妨礙。
志樂清淨。墮諸惡趣。
佛為什麼會說這些話呢？
實在講我們今天看到這的時候，想一想很有道理。有一些人，說那些老實念佛人：「你們是自了漢，你們的心量太小啊！你們修的是小乘行，是諸佛菩薩呵斥的。」我們聽到這個，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道幹什麼呢？『好營世務』、『愛言說者』，跟他們去幹這些了。佛在這裡一說，我們就明白了。『志樂清淨』的人，決定不墮地獄；那有墮地獄的道理呢？
修習智慧。為憒鬧行
智慧從那裡來？
智慧從禪定當中得來的。換句話說，智慧是從清淨心生的；清淨心起作用就是真實智慧。修清淨心的人怎麼會是胡鬧呢？『憒鬧』用現在的話就是胡鬧啊！末後第十五條，
彌勒。我不說言。方便相應。名為諂曲。
『方便相應』是大乘菩薩常用的，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。外表上看到，好像跟『諂曲』有一點相像，而裡面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引眾生。
不求利養。而為妄語。
這絕不是佛說的。不是佛說，是誰說呢？魔說啊！魔造謠生事，要破壞正法啊！
無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。
這些都不是佛說的。
所行下劣。為無勝慢。
這一句要略略解釋一下。『所行下劣』，這個『下』是指六道，在十法界裡面六道是下。下而『劣』，『劣』是指三惡道。換句話說，這一句所說的，就是他在行為、思想當中所表現的是貪、瞋、癡、慢，而所標榜的，他沒有傲慢。這個慢為什麼叫『勝慢』呢？佛在經上把我慢歸納為三大類，第一個叫『勝慢』。『勝慢』就是我總比別人強啊！別人總不如我啊！總覺得自己超過別人。『無勝慢』就是沒有這個傲慢的餘業。另外一種叫「等慢」。等慢就是雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的，前面是講超過他的。第三種叫「卑慢」。卑慢就是自己感覺得不如他，不如他但也不服氣，這個叫卑慢。這是把所有慢歸納為這三大類，這個地方是講勝慢，實際上三種慢都包括在裡面。
世尊舉了這麼多的例子，實實在在講，這個事相說之不盡，我們從這許多例子當中，就應該明瞭真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子，我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非，我們就相當愚癡了。愚癡怎麼辦呢？多讀、多聽，只要多讀、多聽，慢慢也會聰明啦！
如是彌勒。於後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。諂曲。虛誑。住於賊行。汝應護之。
實在講，這都是說我們，我們不是利根，就是不聰明——聽了都不懂啊！聽了也記不住啊！『小智』，沒有真智慧，小聰明啊！『諂曲、虛誑』，虛誑是自己欺騙自己，自欺欺人啊！處世、待人、接物，用心不正直，彎彎曲曲的，我們確實就是這一類菩薩啊！『住於賊行』，這世尊為我們說出來了，我們今天修的是什麼行呢？賊行啊！
賊行是什麼意思呢？
自己的功德法財統統損耗掉了。
『賊行』就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了，所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了，我們自己得不到受用了。因此，賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們捨棄啊！你看『汝應護之』，世尊囑咐彌勒菩薩：「你要護持這些人啊！」
為什麼？
雖然我們的毛病很多，我們對佛還有幾分恭敬心，還想學嘛，有這麼一、二分恭敬心，還有想學的這個念頭，就非常可貴。你看這個世間芸芸眾生，有幾個人想學佛。我們在這個地方講經，我們這個大樓上上下下多少人，隔壁他都不來聽，你才曉得住於賊行也很可貴啊！不容易啦！所以佛菩薩很珍惜，並不放棄我們，囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。
3、末法眾生‧誹謗‧汙辱‧厭離具師承‧持正法之菩薩
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有。餘菩薩耶。
彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講：在末法時期像這樣愚癡的菩薩，到底是僅僅有這六十個人；少數呢？還是有多數？
佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。
佛的意思是：這個業障菩薩在末法時期多，太多了！都是被業障纏覆。有些愚癡菩薩緣殊勝，他遇到真善知識，他能夠聽懂了，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅了。
能不能消滅？
能！確確實實能。
從那裡看呢？
沒有學佛之前貪、瞋、癡、慢很重，修行幾年，貪、瞋、癡、慢沒有了，這就是業障消滅了。如果還有貪、瞋、癡、慢，那業障沒消滅。或復增長，增長什麼？就是前面所說錯會了佛的意思，在佛法裡修持，或者是持戒清淨、戒律精嚴，業障卻增長了。
怎麼戒律精嚴的人業障增長？
看看別人不持戒——你們都不如我，我超過你們太多了！你們不配跟我往來、不配跟我講話。煩惱增長啊！
這個就是世間人所講的，他值得驕傲啊！有人仗著修持比別人好，起傲慢心；有人就是講經說法講得好，起了傲慢心；有人福報大，起傲慢心...增長業障啊！那個不叫消業障。
業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。
彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市閈。山野。
這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是後五百歲，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處了。有多少人呢？二十位，不多啊！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化眾生。
他在那些地方呢？
『城邑』就是都市。『聚落』就是鄉村、鄉鎮。『市閈（音漢）』就是我們今天講的市區，『山野』就是市區以外的地方。
種姓尊豪。有大威德。
這是說他示現的出身。
聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。
這是說他的德行。
數術。工巧。皆能善知。
這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他表現的，底下這個三句很重要。
自隱其德。安住頭陀。功德之行。
他並不標榜自己，絕對不會作自我宣傳，他知道『自隱其德』。『安住頭陀』，用現在的話就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相當清苦，並不表現著很富有，他修學的是真實的功德。
在在所生。捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。
由此可知，善根非常深厚啊！這其中有一句『在在所生』，就是生生世世，他所示現的是捨家為道，『捨家』就是出家的意思。
大家把「出家」要搞清楚，「出家」不一定說是你捨離家庭，到寺院這邊來作和尚了，那你把這個意思就搞錯了。這個「捨家」是心裡面絕不把家事掛在心上，所謂是「心出家，身沒有出家」，這叫真出家啊！身出家了，心裡面所想的跟世間人沒有兩樣，這「身出，心沒出」，那不是出家，那是騙人的。所以佛法著重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家這些菩薩，都是心出，身不出，他們示現的是這個；但他確實心在道，心不在家業，這個意思要很清楚、很明瞭。
護持正法。不惜身命。
起心動念、所作所為一定與法相應，絕不違背佛陀的教誨。
住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。
也就是他居住修學的環境很清淨。『阿蘭若』、『空閑林中』，就是他的環境很幽靜。即使在城市裡面、在鬧區裡面，像我們這種算公寓房子裡面，外面很鬧熱，他裡面居住的小環境裡頭依舊是清淨、依舊一塵不染啊！所謂是鬧中取靜。他能夠靜下來，能夠閑得住。
善入一切。眾生心行。
這個就是教化眾生，一定要契機。對於一切眾生的思想、見解、愛好，他很清楚、很明白，所說之法能夠得到大眾的信仰，能給大眾真實的利益，這也就是講得契機。
咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。
這是講智慧開了。咒術、言論悉能了解，這是講常識豐富。是指世間人所知道的，他都能夠知道，他並不是不知道。義理、世法、出世法一接觸，他就能了解，叫智慧開了。
辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩。於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。
他要不具備上面所說的這些條件，他怎麼可能在佛法當中得大成就。『陀羅尼』就是抓住佛法的總綱領啊！加上他的智慧辯才，所以這才能說法。
於四眾中。宣說正法。
這是說他本身所具備的條件。本身有這些條件還不夠，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身這個條件不敵眾生的煩惱、不敵眾生的邪見，這才知道弘揚正法不是一樁容易事情。所以下面講：
以佛威德。加被力故。
這就是得佛的佛力加持。
我們要問：「他憑什麼得佛力加持？」
憑上面他所具備的條件。這個條件，無量劫的善根是因，這一生的德行是緣，有善因又有善緣，才能得佛菩薩加持；得佛力加持，道場之中佛光注照啊！
大家入這個道場為什麼會生歡喜心呢？
因為你沐浴在佛光之中。
這個不是我講的。人有什麼能力？沒有啊！你們在這裡生歡喜心，是佛光注照啊！得諸佛的加持啊！講的人得佛加持，聽的人也得佛加持。沒有佛的加持，我們說不出來；沒有佛的加持，你也聽不懂意思。講者、聽者都是得佛的加持。
於佛所說修多羅。
就是契經。
祇夜。
就是重頌。
受記。伽陀。
是諷頌，我們也叫做孤起頌。
優陀那。
是無問自說。像《阿彌陀經》，就是屬於優陀那。
因為此地這十二句都是梵語音譯，我們把意思說出來。
尼陀那。
就是因緣。
阿波陀那。
是譬喻。
伊帝越多伽。
是本事。
闍多伽。
是本生。
毗佛略。
是方廣。
阿浮陀達摩。
是未曾有。
優波提舍。
是論議。
這個十二句就是通常我們講的十二分教，也是釋迦牟尼佛一生宣說一切佛法，把它歸納起來，總不出這十二類，這十二種的方式。
皆得辯才。無礙自在。
因為佛力加持，對於世尊四十九年所說的一切法，他沒有障礙，他得自在了，一接觸他就能通達。這是自己善根是因，得佛力加持為緣，才有這個成就。凡是發心從事弘法利生的工作，這一段經文就非常重要，如果不具足此地所說的條件，你從事弘法的工作必定障礙重重，所以一定要認真去學習。也許你說：看到這個地方所講的，他們是「已於無量阿僧祇劫」積集阿耨多羅三藐三菩堤，那恐怕我沒有啊！你不必憂慮，你若是沒有這樣深厚的善根，說實在話，你在這一生當中聞不到這個法門，你在這一生當中讀不到這部經典，你有緣分接觸到這個法門，讀到這部經典，換句話說，你過去的善根就很深厚啊！這個我們在《無量壽經》、《金剛經》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，問題就在現前有沒有善緣，如果能遇到善緣，也許你就是世尊所說的，這二十個菩薩裡頭的一個啊！這個與出家不出家沒有關係，在家菩薩一樣肩負起弘法利生的工作。我們再看下面這段，
彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚。阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受。無有疑惑。
這個兩行經文，就是古時候所說的師承。很重要啊！你的法是從那裡得來的？誰傳給你的？這個很重要。無師自通，沒有這個道理。這是講求師承，這一點在現在這個時代非常困難了！現在這個時代師道沒有了，師承，不要說是你見不到，聽也沒聽說過。可是如果不得師承，縱然有天分，你得不到諸佛如來的加持。這個話是真的。如果你也能說法，也說得天花亂墜，也能夠吸引大眾，說實在話是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒眾那麼多啊！道場建得那麼大，可見得他的勢力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能夠攝受廣大的眾生，但是，他不是正法。這就是說我們學佛，一定要有老師，你是跟那一個老師學的。『和尚』、『阿闍梨』這兩個名稱都是老師。『和尚』叫親教師，跟自己關係最密切，也就是傳承的老師。『阿闍梨』是值得我們模仿、效法的老師，他的言行可以做大家的榜樣。聞經、受持是說他的能力，這個能力也要求感應、也要求佛加持。
『當說是言』，這他常常宣說的。『我此法門，從某和尚、某阿闍梨所，親自聽受，無有疑惑。』說明他的師承。
彌勒。於彼時中。當有在家出家。諸菩薩等。無有智慧。善巧。方便。
這是說有很多在家、出家的菩薩，看到前面少數菩薩，有師承依教修行的，不免生起嫉妒、障礙。所以當有出家、在家菩薩等，無有智慧、善巧、方便。
於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀。
輕是輕視；毀謗。
謗言。如是之法。皆由汝等。善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。
這個事情在現在有沒有出現呢？
有，我們在國內外，也常常聽說，還有人寫信告訴我，說某某人（都是很有地位、很有聲望的）否定了佛經，認為佛經都是古人假造的，都不是真的。什麼經是真的呢？《阿含經》是真的。連《大方廣佛華嚴經》，他們都認為那是龍樹菩薩假造的，用來騙人的。這佛在經上說得很清楚，他們自以為有智慧，認為我們是迷惑顛倒，沒有智慧。這些事情將來會愈來愈明顯、愈來愈顯著，使一切修學大乘的人信心動搖。這是魔難啊！
彌勒。當爾之時。無量眾生。於是法師。皆生誹謗。
聽了人這麼說，都起疑心了。
捨之而去。
都不來修學了。
互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓。戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。
這是末世的魔難。魔來障道啊！愈是真修行的，就愈會遇到這些災難。所以佛在前面講，真正修行人要『自隱其德』、『住頭陀行』。盡可能避免這些麻煩。
下面佛就說得很清楚，
彌勒。彼諸愚人。為魔所持。
魔所攝持，也就是說被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。
為什麼會被魔所控制呢？
絕大多數的人，都是喜歡神通、喜歡感應。前面所說的，給魔的把
柄啊！你有貪、瞋、癡、慢、懷疑，魔就抓到了把柄，很容易在不知不覺當中被他控制。有少數的人在這個裡面覺悟了、回頭了，那個脫離也不是簡單的事情，也要經過很痛苦的掙扎，這才擺脫魔掌啊！有些人膽小、沒有智慧，明知道被控制，還是無可奈何，一生都脫離不了魔掌，這種人非常可憐。所以『彼諸愚人為魔所持』，這個『持』就是控制。
於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。
特別是指大乘法。
於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。
專門做破壞正法這些事。
以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧。善巧菩薩。欲護正法。當隱其德。
你看，佛在此地做第二次的囑咐，可見得這一樁事情非常重要啊！
於多分別。諸眾生所。應須護念。莫令於汝。生不善心。
自己要護持自己，也要護持對方啊！不要讓人家懷疑、不要讓人家嫉妒、不要讓人家造惡業。所以自己要盡量把姿勢放低，免得遭這些魔難啊！愈是高姿勢，愈容易惹是非，這個是必須要明瞭的。佛在三千年前就苦口婆心的教誨我們，我們要懂得這個意思，要知道怎樣去做。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世。五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。
『持法』就是依法修行的人。真的叫謗佛、謗法、謗僧，愚癡無智的菩薩，他們幹這些事情。
復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。
這個『當』念破音字，念擋音，就是阻擋的意思。想方法障礙別人得辯才、障礙別人得陀羅尼。『陀羅尼』就是佛法的綱領、修行的原
則。用種種方法來障礙、來破壞、來阻擋。『而於是法，不能信受。』對於大乘深妙的法門不能夠接受。
這下面彌勒菩薩舉一個比喻，說得非常好，我們把它念一念。
世尊。譬如有人。渴乏須水。
一個人口渴了，想喝水。
往詣泉池。而欲飲之。
他遇到一個泉水、池塘，他想在這裡飲水解渴。
是人先來。投諸糞穢。於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。
這個比喻諸位仔細去看二。這一池的清水，他在還沒有口渴的時候，還不想喝水的時候，把這個池子污染了；污染之後，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太髒了，不能喝。
誰破壞的呢？
自己破壞的。
這個就是比喻他先破壞佛法，到以後他想學佛法，但佛法已經被他破壞了。
彼之自汙。更說其過。乃至歎言。奇哉此水。甚大臭穢。是人過失。都不覺知。
他自己所犯的過失，自己誹謗三寶，他不曉得。
而於是水。反生怨咎。
他想學佛法，還責怪於三寶。
世尊。如泉池者。當知即是。持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。
這是比喻。『池水』比喻依教奉行的這些人，他們身心清淨。
又復如彼。愚癡之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。
這是講這些愚癡的菩薩，比喻他們想學佛法，反而有障礙。
世尊。最後末世。五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。
就跟這個比喻裡頭所說的，自己蹧蹋泉水，到最後自己口渴不能飲用的比喻意思是一樣的。
我們看下面經文，這就回過頭來，再說這一樁事情，說這些人——
於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。
他誹謗。
誹謗怎麼樣？
他還偷偷的來學習，還要想辦法去找這些經法來聽。
他是不是真聽得懂呢？
聽不懂。
為什麼聽不懂呢？
他心諂曲、他心裡頭有煩惱，心不清淨。換句話，就是剛才我們所說的，他得不到佛菩薩加持。得不到佛菩薩加持，不要說偷聽聽不懂，會把意思聽錯了，現場聽也聽不懂。所以我們聞法能夠理解、能夠生歡喜心，都得佛力加持啊！非常稀有難得啊！因緣自己要知道珍惜。
彼人自失。都不覺知。
『自失』就是把意思曲解了、聽錯了。
以疑惑過。汙染意根。
這是說明他為什麼讀經、聞法會把意思錯解了，就是因為他有疑惑；對佛法他有成見，因為過去聽別人說，這個法不是佛說的。這個成見由來很早，所謂大乘非佛說。特別是在中國，像《楞嚴經》，很多人不相信《楞嚴》，認為《楞嚴》是偽造的，《大乘起信論》是偽造的。這兩部經爭論最多。不但在言語上有爭論，多少人寫成書，說這兩部是假的，不是真的。像這些事，我們讀這一部經的時候，佛都講得很清楚、很明白，這是末法時期的怪現象。因為他有疑，他過去有這個成見，污染了意根，因此讀經、聞法產生許多錯誤的知見。不解如來真實義啊！
彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。
如法修行的人，反而被這些人譏笑、戲弄、侮辱。
乃至歎言。奇哉此法。為諸過失。之所染汙。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言。汙辱。生厭離心。捨之而去。
這是我們在現前社會常常遇到的，聽到的就更多了。那麼這部經傳來也很遠，總不是現在人偽造的嘛！是在大藏經上抄下來的。《大寶積經》第二十五會，翻譯的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻譯的；這怎麼會有錯呢？菩提流志距離我們現在，差不多是將近一千四百年了。佛講經的年代更久遠，那麼早之前，佛對於我們現在社會裡會發生這些現象，都講得清清楚楚、明明白白。我想一個頭腦清醒的人，對於世尊所說不能不佩服啊！
4、有四辯才‧一切諸佛之所宣說
爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說。如是譬喻。無能伺求。說其短者。
這幾句話是總結前面的一段經文。世尊讚歎彌勒菩薩說得非常之好。接著世尊再告訴彌勒菩薩：
彌勒。以是因緣。汝應當知。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。有四辯才。一切諸佛。之所遮止。
這一段開示非常重要，使我們能夠清楚，並且易於辨別是佛法，還是非佛法。『辯才』，佛有辯才，魔也有辯才。沒有辯才，他怎麼會有那麼多人相信、崇奉，魔他也有無礙辯才。所以佛在此地說了，有四種辯才是一切諸佛所讚歎的，這是佛法。另外有四種辯才也是無礙辯才，是諸佛如來所禁止的，決定不許的。如果佛的弟子——比丘或是菩薩——說法與佛所說的不相應，那我們就很清楚他不如法。
云何名為。有四辯才。一切諸佛。之所宣說。
這是佛讚歎的，諸佛如來所宣說的。第一、
所謂利益相應。非不利益相應。
佛菩薩為一切眾生說法，目的是要令一切眾生得真實的『利益』。如果說現前佛給我們得利益，來世不得利益，後世不得利益，這不是佛說的。佛所說的真實的利益決定能教我們來世、後世、生生世世都得利益，這個才是佛法。所以『非不利益相應』——不是與那個沒有利益的相應。
佛的話意思很深很廣，世間人往往眼光短淺，只看到眼前一點小利，而沒有仔細去省察，他得這一點小利要付出多少代價？如果冷靜的觀察就知道，這一種小利的確是得不償失。如果心地不清淨，來生因此而墮三途，那這個損害就太大太大了！這個決定不是佛所說的。
就眼前得利益，我們講一個最簡單的——佛法是令人常生歡喜心，佛法決定不會給人有壓力。如果生活上有壓力、精神上有壓力、物質上
有壓力，這決定不是佛法，佛不予人壓力。這話說出來，恐怕諸位同修有少數還聽不懂的。
什麼叫「壓力」呢？
我舉一個例子，你就明白了。
你們到佛堂來要不要布施、供養啊？
多少要布施一點、供養一點。有些人礙於面子，在自己財力不足的時候，背高利貸來供養，要付很重的利息啊！這是不是壓力？這是佛決定不許可的。
你進佛門來需不需要供養呢？
說實在的話，佛不需要你財供養。
佛要的是什麼呢？
依教奉行供養。你看《普賢菩薩行願品》裡面講到廣修供養，一切財供養都不如法供養，法供養裡面第一條就是「如說修行」。佛在經上怎麼講的，我們就怎樣照做，這是真供養啊！我們這部經剛剛念過，佛教給我們在這個時代，修學怎樣才能夠免除一切障礙，而得到成就。佛教給我們四法，四法裡面第一『不求他過』，我們有沒有做到？（我們不是處處找人家的麻煩、看人的缺點！）你能做到這一條就是真供養啊！如此，那裡會給你壓力呢！這就叫相應，『利益相應』。第二、
與法相應。非不與法相應。
這是決定不會說是與法不相應，決定與法相應。
『法』是指什麼呢？
諸佛如來所說的經典，一定跟經典裡面所講的道理、方法、境界都相應。若有違背，這個辯才就不是佛菩薩所讚歎的。第三、
煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。
這一點諸位學佛總要記住，特別與第一句講的利益相應。
你學佛如果工夫得力，也就是說你學得很好、修得很好，從那個地方看出來呢？
你的煩惱少了。大的階段來看，煩惱一定是一年比一年少。煩惱少了，智慧就增長，身心就清淨，這是一定的道理。如果工夫更好的，那月月都不一樣。如果你能夠覺察到，月月有進步；這個有進步就是煩惱輕，一個月比一個月輕，貪、瞋、癡、慢逐漸逐漸沒有了，身心健康，智慧增長，你念佛就決定得生，真有把握了。所以佛法一定是教你斷煩惱、開智慧。假如你學佛，學得煩惱一年比一年多，那就壞了，你不是學佛，你是學魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你煩惱要增長，一年比一年多；佛是教你煩惱少，一年比一年少。這是佛跟魔很明顯的對照。我們從成果上來檢點、來觀察，我們到底是學的佛，還是學的魔呢？第四、
涅槃功德相應。非與生死過漏相應。
『涅槃』是梵語，它的意思是不生不滅。
不生不滅能求得到嗎？
求得到。
這是佛法修學的最後目標——入涅槃的境界。涅槃就是沒有生滅的這個境界。
佛告訴我們，六道有生死輪迴，十法界裡面有變易生死，像聲聞、緣覺、菩薩有變易生死。在如來果地上，兩種生死都沒有了——分段生死滅了，變易生死也滅了，這個就叫做大涅槃。佛所講的一切法，一定是循著這一個方向，一定是向著這一個目標。假如魔說法，那就不一樣了。魔是教你生生世世不要離開生死輪迴，永遠在六道裡面打轉，在魔掌控制之下啦！特別是大乘佛法，經上常說無量法門，八萬四千法門，「法」是方法，「門」是門徑；方法門徑雖然很多很多，目標、方向是一個——大涅槃。因此《金剛經》上佛說：「是法平等，無有高下。」所有法門都是平等的，都可以幫助你證得大涅槃的境界。
那麼為什麼我們在這麼多法門裡面，還要選擇呢？
法門是平等，我們的根性不平等。如果這個法門不適合我自己的根
性，我修學起來就困難。人生時間很短，這樣短暫的時間，我們要是修不成功，這一生就空過了。因此選擇法門就非常重要了。
這麼多的法門，我們到底選那一個法門好？
實在說我們煩惱很重，習氣很深，也沒有善根、福德，更沒有智慧，這麼多法門擺在那裡，怎麼個選法？
這一樁事情，世尊當年在世的時候，已經看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了極處啊！在《大集經》上就有一段開示，如果自己沒有能力選擇法門，你就遵循佛這個開示。佛說：「在正法時期（佛滅度後第一個一千年），戒律成就。」你能夠嚴持戒律，就能證果。這個證果不要說是很深，在一般講是阿羅漢果，就是有能力超越六道輪迴。即使不能證阿羅漢果，如果證得須陀洹果，那也就很可觀了。須陀洹入流，入聖人之流。證得須陀洹之後，在天上人間七次往來，就超越輪迴了，這算是成就了。佛說：「像法時期，禪定成就。」就是佛滅度第二個一千年。這個時候正是佛法從印度傳到中國來，所以中國的禪宗特別興盛，因為這是在第二個階段成就的法門。第三個階段，就是末法時期，佛滅度二千年以後，人的根性是一代不如一代，煩惱習氣特重，持戒不能成就，參禪連得定都得不到。佛告訴我們，這一個時期，「淨土成就」。你能夠老實念佛，帶業往生，這個成就超越前面兩種之上啊！前面兩種只能脫離六道輪迴，還不能脫離十法界；淨土成就往生到西方極樂世界，就超越十法界了，所以這個法門是無比的殊勝。我們自己沒有智慧、沒有能力選擇，聽佛的話，佛替我們選擇淨土法門，我們就依教奉行，這就可以了。這個就是與大涅槃相應，絕對不是與生死輪迴相應。
彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。
這以上這四種辯才，是諸佛菩薩所宣說的正法。
彌勒。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。
這把出家、在家兩種菩薩都說了。
欲說法者。
你們要發願弘法利生，為別人講經說法，把佛法介紹給廣大的群眾，佛在此地特別囑咐，說：
應當安住如是辯才。
你要牢牢記住佛講的這四個原則，一定要遵守啊！
若善男子。善女人等。有信順心。當於是人。而生佛想。作教師想。亦於是人。聽受其法。
這是說聽眾。
聽眾應當什麼樣態度呢？
講經說法的人，要依據前面四個原則；而作聽眾的，佛在此地也說了，應當相信、應當要順從，對於說法的人要尊敬，要把他當作佛來看待，因為升座說法，就是代佛講經啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益啦！所以恭敬，實在講並不是恭敬講經的這個人，而是因這一個人把自己的恭敬心引發出來了。「恭敬」是性德，是真如本性裡面的良知良能，用這個來引發起來啊！『作教師想』把他看作老師。『亦於是人聽受其法』，向他學習。
何以故。是人所說。當知皆是。一切如來。之所宣說。一切諸佛。誠實之語。
這個人依照經教來宣講，沒講錯嘛！句句話都沒有離開經義，經文的意義是如來真誠之語，他沒有講錯。這是教給我們，在這一個時代說法、聽法的態度，連心態都說出來了。我們能夠如法修學，就能夠得到佛法真實的利益。
彌勒。若有誹謗。此四辯才。
這是從反面上來說。的確，在這個時代，常常會發生這些事情——有人誹謗這四種說法：與利益相應、與法相應、與煩惱滅盡相應、與涅槃功德相應。
那些人誹謗呢？
當然是魔嘛！說這四種原則非佛說。
言非佛說。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
『怨』是埋怨，『憎』是憎恨。
於彼一切諸佛如來。所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。
壞法業，破壞佛法。
作壞法已。當墮惡道。
這是經上講得很清楚的，必定墮阿鼻地獄。這些事情，就跟這部經一開端，佛講的公案沒有兩樣。
是故彌勒。若有淨信。諸善男子。為欲解脫。誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故。而憎嫉於法。不以人過失故。而於法生過。不以於人怨故。而於法亦怨。
這一段開示太好了。這是說已往我們沒有聞到正法，造了誹謗三寶的罪業；想想我們自己有沒有呢？如果有，今天讀到這部經，聽到這個佛法了，自己省悟過來了，要懺侮自己的業障，有沒有方法呢？佛在此地教給我們，就是教這個。如果我們有意、無意誹謗了佛法（謗法罪業很重很重啊！），能夠覺悟過來、能夠回頭，還是善男子、還是善女人啊！畢竟你還有很深厚的善根。所以說『為欲解脫誹謗正法業因緣者』，過去曾經誹謗正法，現在想把這個罪業解脫、解除，免墮地獄；佛在此地教給我們，『不以憎嫉人故，而憎嫉於法』。不但佛這樣教我們，在中國古老的時候，古聖先賢也是這樣教我們，所謂「不遷怒」啊！佛在此地教我們不遷怒啊！不貳過啊！我們討厭這個人，但是這個人說的法是正法，不是邪法，不能因為討厭這個人，我也討厭這個法了；不因這一個人有過失，我們認為他的法也有過失，那這樣做就錯了。所以「人」，我們討厭他，他有過失、有缺點，我們還要仔細聽聽他說的法有沒有過失；他的法如果是正法，我們可以跟他學，不必學他的做人，我們聽他說法，我們跟他學法啦！所以『不以於人怨故，而於法亦怨』，這是因怨憎這個人，而誹謗法，那就大錯特錯了。這是佛教給我們，如果過去曾經有意、無意誹謗三寶，我們把這個觀念改過來，這就是懺悔的第一步啊！
5、有四辯才（世智辯聰）‧一切諸佛之所遮止
彌勒。云何名為。四種辯才。一切諸佛。之所遮止。
這是佛所不許可的，佛決定不贊成的這四種辯才，這四種辯才不是諸佛菩薩所用的，他這四種跟前面四種恰恰相反。
所謂非利益相應。不與利益相應。
第一、他所講的絕對沒有利益。
沒有利益為什麼有那麼多人相信？
為什麼有那麼多人跟他學？
這就是我剛才講，他這個利益是很淺、很短（時間上講是很短暫）；是很小的利益，還要付出很大的代價，來生決定不得利益，那後生就更不必說了。這個就是不與利益相應，而與非利益相應。第二、
非法相應。不與法相應。
他跟佛所講的理論、方法、境界一定是相違背的，這就是跟佛說的不一樣了。第三、
煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。
如果你對佛法沒有深刻的研究，你不知道他講的如法不如法，但是這個地方你很容易檢查得出來。你跟他修學多煩惱，這個是『煩惱相應』。他們提倡的是增長貪、瞋、癡、慢，而不是斷貪、瞋、癡、慢。也許他話說得很好聽：我們是在煩惱中斷煩惱。你能斷得了嗎？這個話下面彌勒菩薩有問。所以佛教這些法身大士大菩薩的那一些言語，都被他們學去了。學去之後仿冒佛法，欺騙眾生，你跟他學決定是煩惱天天增長，你心不會得清淨啊！所以他『不與煩惱滅盡相應』。第四、
生死相應。不與涅槃功德相應。
他跟你生死相應，來生還要繼續不斷搞輪迴。這些不是佛說的。這個要記住啊！
不但有法師這樣教信徒，法師自己也發這個願——他不求了生死、不求往生西方極樂世界。
他求的是什麼？
我要生生世世當法師。
他大慈大悲，救苦救難啊！這世間眾生太苦了，他來生轉世還要來當法師。
話是蠻好聽的，你來生能不能得人身呢？
如果不得人身；那好了，就算你當法師吧！畜生道當法師、餓鬼道當法師；地獄道裡頭沒有法師，你究竟到那一道去？
這個決定不是佛說。起這個心、動這個念，決定不是佛弟子，與佛教誨完全相違背。
彌勒。是為一切諸佛。之所遮止。四種辯才。
上面講的四種，是佛完全禁止的，絕不是佛說的，也絕不是佛弟子所說的。
下面彌勒菩薩代我們提出一個疑問，我們要仔細的來聽。
爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。
你看佛講了四句，他只取這一句來，因為這一句最明顯、最容易檢查。
云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。
這話問得很好，好像跟佛前面所講的話完全有矛盾啊！這個話的意思是我們平日常常聽到的：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」「煩惱即菩提」，所以不要斷煩惱，煩惱就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！
這個話是不是佛說的呢？
的確，佛說過。
可是諸位要曉得，這個不是佛對初學人說的。
佛這個話是對誰說的呢？
對法身大士說的。
那麼試問你是不是法身大士？
法身大士見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，破一品無明，證一分法身了；那樣的人，佛才跟他講「生死即涅槃，煩惱即菩提」。
你們也許聽說過「入不二法門」。
這不是初學人的境界。
什麼人的境界呢？
起碼也要像禪宗六祖惠能大師那樣的人，佛才給他說這個法，這叫「不二法」。如果我們拿《壇經》六祖惠能大師對印宗的答覆，用那個模式來套，你就很清楚了。他們兩個第一次見面，就是在現在的廣州光孝寺，拈出風動、幡動，印宗知道他是五祖大師的傳人，對他非常恭敬、禮遇，向他請教：
你在黃梅常常聽五祖開示，五祖有沒有講禪定、解脫啊？他怎麼講的啊？
惠能大師沒有直接答覆他，他只說：禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法，那麼你要什麼？
生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：煩惱跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。這是對法身大士說的，不是對普通人說的。我們是煩惱業障深重的凡夫，怎麼能學那些人呢！佛說的沒有錯，我們不懂佛的意思、不解佛的意思。彌勒菩薩在此地提出這個問題來，非常重要啊！免得我們在末法時期，被這些邪師所迷惑。
我在當年學佛的時候，出家兩年才受戒。受戒之後我住在大溪香雲寺，那個時候的香雲寺是破破爛爛的，不像現在，現在修得很漂亮啊！沒有人管理的一個破廟，我們住在那裡，生活非常艱苦。我在大溪關帝廟講經，一個星期講兩次，收一點供養維持生活，那時候廟裡住了五個人。大溪有個齋明寺，闕上師在那裡傳密法，派人來通知我們，希望我們五個人去拜他作老師，跟他學密，他提出條件：每一個人津貼我們三百塊錢伙食費。我們那個住持老和尚（他不在了、走了。）聽到這個話很高興——我們一個月有一千五百塊錢的收入。那個時候一千五，值錢哪！差不多是將近三十年前的事情。就召集我們幾個人來開會，說是上師有這個好意，想收留我們。我聽了這話之後，原本對上師很尊敬的，上師這一個舉動，我對他那個尊敬心沒有了。所以我就給我們廟裡幾個人說：假如我們去拜他作老師，想跟他學法，他一腳把我們踢出來，我佩服他，他真的是上師。現在我們沒找他，他還來利誘、誘惑我們去，我們這個人就只值三百塊嗎？三百塊就賣身投靠了！以後這些人都不敢講話。要知道密是最上乘的佛法，我們有沒有資格學密呢？我們自己問自己——沒有資格。
我學佛第一個指導我的老師——章嘉大師，他是密宗的大德，所以密裡面的情形，我知道的很多。佛法好像是我們學校一樣，密是研究所、是博士班。
我們什麼程度呢？
小學程度都沒有；他居然叫我們念博士班，博士學位給我們。這假的不是真的嘛！你欺騙別人可以，欺騙我，騙不了啊！
這一段就是說這些事情。今天這個社會，許許多多迷惑人的事情，有即身成佛；你能成得了佛嗎？
說實在話，即身墮地獄啊！不是即身成佛。
要知道，密是什麼？
密是《金剛經》上那個標準他做到了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這有資格學啊！這個可以不要斷煩惱。
為什麼不斷煩惱？
煩惱沒有嘛？
為什麼不要呢？
菩提也沒有嘛？
煩惱、菩提俱不可得，入這個境界。這那裡是我們凡夫境界！
所以，你的妄想、分別、執著確實統統斷掉了，你才有資格學密。如果你還有妄想、分別、執著，你顯教裡頭的利益都得不到，那密就更不必說了。
密宗裡常講，不學密不能成佛。這一句話對不對？
對，一點沒錯。每一個人都要學密，你才能成佛。
什麼時候學密呢？
八地菩薩。你將來證到八地了，佛就教給你這個法門了。那你現在是那一地的菩薩呢？八地菩薩叫不動地，所以千萬不要被人騙了。
我的老師好啊！章嘉大師啊！我跟他三年，他沒有傳我密，我不夠資格啊！我才開始學。
他教我學什麼呢？
教我在戒律上打基礎。密法是建立在顯教的基礎上啊！顯教是建立在戒律的基礎上。所以這是真正好老師，他教給我基礎。現在無智之人，被矇騙、迷惑的不曉得有多少？所以這段經文在此地，太好太好了。
彌勒菩薩這一提出來，你看下面世尊怎樣教導我們。
佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。
佛反過來問彌勒菩薩，告訴他：「隨你的意思答覆。」
若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。
這個佛法裡確實有這個講法，但是底下的話重要了。
如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。
佛這兩句話問得很好！這兩句話：
與利益相不相應？
與法相不相應？
相應的是佛說的，不相應的非佛所說。
彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應。
就是與利相應。『義利』是正當的利益。
與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。
這個沒錯，這是法身大士啊！對他們來講這是正說。
佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。
像《地藏經》上地藏菩薩所說的：「我不入地獄，誰入地獄。」地藏菩薩，行！我們聽了這個話也發起大慈悲心，跟地藏菩薩一起入地獄。好了，那就完全錯了。所以那是諸佛如來果地上的事情，不是凡夫有這種能力。
說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才。諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。
你看，佛說這種法，是對得法自在這種菩薩設的。如果於法還不自在的，佛決定不說這個法。
得法自在的是什麼菩薩呢？
法身大士。也就是剛才講了，入不二法門；這種人是最低限度，已經破一品無明，證一分法身了。佛對他們所講的，跟對我們初學人講的不一樣，不是一個講法。你看看他們——
所起煩惱。無有過失。
他們表現的煩惱，煩惱還沒有過失；為什麼？
他的心清淨、心很自在啊！
換句話說，這一些法身大士是煩惱即菩提，他煩惱是度眾生的一種方式。我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，甘露火王用瞋恚度眾生。瞋恚是大煩惱啊！他有瞋恚之相，他心地清涼自在，一片慈悲。這話我們很難很難理解！你想一想，父母教訓他的兒女，有的時候有打、有罵，也是一副很難看的面孔；為什麼？愛護他啦！成就他啦！不是真的恨他。他對自己兒女用這個手段，對別人為什麼不用這個手段呢？愛護。別人的兒女對自己不相干，所以笑臉常開啊！此地所說的，你跟《華嚴經》對照一下，很有趣味。所以他們『所起煩惱無有過失』。
是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。
聲聞、阿羅漢、辟支佛不是他們的境界，他們做不到啊！他們尚且做不到，我們凡夫怎麼能做到呢！這個一定要知道。高級的佛法，我們應該知道、明瞭，但是決定不能學習，我們沒到那個境界。
彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。
這一段開示非常要緊！
我們今天如果聽到有人來給我們說這些話，我們不能夠隨順啊！你要是隨順的話，換一句話說，你是隨順做惡，你是隨順墮三途啊！如果是逼不得已，自己心裡頭要明白，要真正懺悔。善的我們要隨順，惡的決定不能隨順，你要隨順的時候，那就是『但為下劣善根因者』，『下劣』是三途惡道啊！一個真正佛弟子、真正修菩薩道的，寧捨身命也不能夠隨順煩惱行。
何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。
這是講法身大士，他們是示現的。這個『異菩薩』就是已經得清淨心的菩薩，像《無量壽經》上講的「清淨平等覺」。他真的得清淨心、平等心，一切境緣當中覺而不迷，這個菩薩有智慧，他的般若智慧現前了。『於諸煩惱現有攀緣』，那是利益眾生，他是用這個做手段，所以他沒有過失啊！他能幹啊，我們不能啊！
諸位在歷史上，也許在現在的電視劇，你們看濟公傳；濟公喜歡喝酒，他有沒有因酒誤事？有沒有喝醉過呢？沒有啊！近代的，我們曉得有一位金山活佛，民國初年，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的行為跟濟公差不多，沒有什麼兩樣，也是邋裡邋遢的。他的飲食、生活起居非常隨便，沒有一點拘束，這是我們學佛的人不能學的。你看他吃飯，吃二、三十碗沒事，幾天不吃飯也沒事。在臺灣有一位法師跟他很熟，跟他在一起住過——樂觀法師，他寫了一本金山活佛的傳記。有一天他拉到樂觀法師吃飯，一碗一碗給他裝，樂觀法師不知不覺的吃了十碗，那是他加持的。
樂觀法師曾經問他：「吃這麼多難道不脹嗎？」
他說：「你沒有聽說佛法裡面不增不減嘛！」
人家有不增不減的本事啊！這是我們不能學的，我們像他那樣一定會生病啊！他能夠到不增不減——吃再多都不增，不吃他又不減；他有這個能力，這是我們普通人不能學的啊！下面一句說：
有異菩薩。無智力故。
沒有智慧，沒有這種神通道力，也就是說這一類的菩薩，他有妄想、分別、執著。
於諸煩惱。增上執著。
你要這樣學的時候，那個煩惱更增加了。這一段開示太重要了，我們今天在這個社會上，無論在那個地方都見到這些現象，自己一定要明白、要瞭解。
再看底下這一段，說明法身大士與初學的菩薩不一樣啊！
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。
這就是指我們現代這一些學佛的人，無論在家出家的。
樂欲離諸業障纏縛。
底下講了五樁事情，第一個就是「希望」。這個『樂』是愛好，是希望。我們希望離開業障纏縛。第二、
自無損害而得解脫。
能夠在這一生修學過程當中，沒有損害而能夠得解除煩惱，脫離生死輪迴。
是人當於菩薩行中深生信解。
如果你希望在這一生當中達到這兩個目標，這兩個目標是非常純正的。第一個目標用現代話來說，就是消業障啊！我說消業障，大家都懂，這一句話就是『樂欲離諸業障纏縛』。第二句就是了脫生死輪迴。如果你要是學佛了，以這個為目標，下面菩薩就說出，你要用什麼樣的心態來修行。『是人當於菩薩行中深生信解』，這一部經所講的就是菩薩行，你對於這一部經上所講的，要深深的信解——要相信、要明瞭啊！而世尊在這一部經上第一句話教給我們的『不求他過，不舉人罪』，擺在第一條啊！彌勒菩薩在這裡也重複：
於他過失不生分別。
你說學佛從那裡學起呢？
從這裡學起。不要找別人的過失，不要看別人的過失，不要說別人的過失，從這個地方下手。我們想想這一句話，他的意思太深了。因為現在人最大的毛病，就是說人家過失，張家長，李家短，不碰頭就罷了，一碰頭總是說別人過失，都沒有說自己過失。你說佛所以把這個列在第一條，這治你這個重病，你這一條病治不好，其他的病沒救了。
所以你們今天就明白了，我們今天學佛從那裡學起啊？
不要說人家過失，從這裡學起。這個毛病習氣太重了，天天注意看人家的過失，你是什麼心啊？你的心怎麼會清淨？心不清淨，念佛也不能往生，所以這一條是大病啊！我們都疏忽了，都沒有注意到這個事情，今天讀這部經，仔細想一想，這才有道理啊！再想六祖大師講的「若真修道人，不見世間過」；你看跟佛在此地講的完全相應。
志求如來真實功德。
我們自己的目標在那裡？
就是求如來真實功德。
如來是誰呢？
真如本性。《金剛經》上講得很清楚，凡是講「如來」都是從自性上說的，講「諸佛」是從形相上說的，所以不說志求「諸佛」真實功德。如果說「諸佛」是從外表，相上講的；講「如來」是從性上講的，心性，自性的真實功德啊！這個開示就重要了。
佛言如是如是。
彌勒菩薩這個說法，世尊給他印證，印證就是佛說的。佛講彌勒菩薩所講的完全正確。
彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。
佛給他做證，也特別強調一下，就是當於菩薩行中『深生信解』。前面彌勒說了，後面世尊又說，讓我們斷疑生信。
何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。
『慧行』就是法身大士。佛對他們講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不是對別人說的。他們方便之行是太深了，這個意思太深了，不是聲聞、緣覺、凡夫所能夠理解的。我們看起來，這經上常講不可思議，他們的行徑不可思議。
彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。
這是佛舉個例子，舉一個修行證果最低的位次（須陀洹），跟我們就不一樣；須陀洹示現凡夫，假裝凡夫，他不是真凡夫啊！
如是凡夫。與須陀洹位各差別。
那真的凡夫跟須陀洹比，差別就很大。
凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。
這個凡夫一天到晚起心動念——貪、瞋、癡、慢；學佛也是貪、瞋、癡、慢，甚至於出家還搞貪、瞋、癡、慢，講經說法也是貪、瞋、癡、慢。前面不是說了，供養、恭敬多了，講的聲音就大了；供養少了，就不想講了，就趕快要走了。都是搞貪、瞋、癡、慢啊！將來到那裡去呢？墮諸惡道啊！這是凡夫啊！
而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。
你怎麼能比得上人家！小乘初果，他貪、瞋、癡沒斷，所以佛給我們講得很清楚，小乘須陀洹已經斷三界八十八品見惑，八十一品思惑統統沒有斷，他貪、瞋、癡都有；雖然貪、瞋、癡都有，他了達啦，他明瞭、通達了，所以雖起貪、瞋、癡這個念頭，他也不墮三惡道。人家的本事在此地。我們對於貪、瞋、癡、慢迷而不覺，他們對於貪、瞋、癡是覺而不迷，覺而不迷，他就有能力不墮三惡道，這是舉一個明顯的例子。凡夫比不上須陀洹，何況慧行菩薩呢！『慧行』是法身大士啊！
彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。
慧行菩薩，破一品無明，證一分法身的。貪、瞋、癡斷了，確實沒有了；見思煩惱斷了，塵沙無明斷了；雖然斷了，他還有點『習氣』沒斷。這個不礙事。『習氣』很不好懂，古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會，譬如酒瓶——酒倒得乾乾淨淨一滴都沒有了，裡面也擦得乾乾淨淨，確實沒有了，聞一聞還有味道，那叫習氣。實際上他真的斷掉了，他確實沒有了，但他還有點習氣。
彼亦別餘初業菩薩。
他也跟那些初業菩薩不一樣。
何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。
慧行菩薩，他們是習氣不斷，而煩惱真的斷乾淨了，確實沒有了。他跟初業菩薩不一樣，這個『別』就是差別，不相同。為什麼呢？『其心不為煩惱所覆』。『覆』就是障礙。煩惱再不會對他產生任何障礙了，所以他不同初業菩薩。
『鈍行菩薩』，這個鈍行菩薩就是鈍根的菩薩，就是這個經上講的沒有智慧的菩薩。初學的菩薩和沒有智慧的菩薩跟凡夫一樣。『無有善巧，同諸凡夫不能出離。』不能出離六道、不能脫離三界。
彌勒。慧行菩薩一切重罪。
這個『重罪』是習氣裡面所現的。像《華嚴經》上五十三參，我們看到的這些慧行菩薩——勝熱婆羅門的愚癡、甘露火王的瞋恚、蜜蘇筏多女的貪愛，這三個人是代表貪、瞋、癡三毒煩惱啊！這是一切重罪。
以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。
這個智慧力是他們觀行離相，所以表現是這些造作惡業的樣子，心地清淨，一塵不染。對一切眾生真的是大慈大悲，只是用這個手段來教化眾生而已，所以他們不墮惡道啊！他們常住一真法界，不但是不在六道裡面，他也不在十法界裡。這個我們要清楚、要明瞭，不要在這個地方產生誤會，那就錯了。曉得自己的身分、自己的能力，我們對這些人只有敬仰，絕不能夠學習，學習就壞了。
彌勒。譬如有人。於大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其燄轉熾。彌更增明。無有盡滅。
這是佛舉一個比喻。譬如有人燒著一盆火，不斷的在加柴火，於是這個火愈燒愈猛、愈盛，那個火光愈來愈明亮了，這就是煩惱即菩提。煩惱是薪、是柴火，投在火裡面使這個光明更熾盛，是這個意思。
彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火。燒煩惱薪。
火光代表智慧。這個添的薪、柴木，那就是煩惱，煩惱投進去，他的智慧更大，所以煩惱即菩提。
如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。
這是普通人不知道的啊！他們的境界太高了，他們所證的太深了，所以煩惱對他是增長智慧的。煩惱對我們是幫助我們墮三途，要感苦報的，完全不相同。