晚晴集講記
弘一律師集
淨空法師講
弘一律師，自號晚晴老人，蓋取李義山詩「天意憐幽草，人間愛晚晴」句。律師於辛巳年掩關本寺（西禪寺），集佛經祖語警句二卷，以晚晴名焉。
福州怡山西禪寺沙門傳貫 謹識
《晚晴集》共一○一條，是弘一律師集佛經、祖語、警句所成，前四十九條為上卷，後為下卷。淨空法師依序講演，今結集成冊。為便於讀者檢閱、惕勵……，故略事分類；又為避免類別過於瑣碎，凡有兩可或難以歸類者，亦勉而為之。以期本書保有原作之風貌，兼具現代著作體系分明之架構流通於世，以饗有緣，以利有緣。是所至禱！
三寶弟子 謹識
這一次我們選定《晚晴集》，跟諸位同修作一個研習，一定也要把這個因緣，給諸位作個簡單的報告。我們生長在這個時代，要幫助自己，同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢？我們冷靜的觀察、思惟，就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。
古時候人心純樸，每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的，古聖先王他們行不言之教，天下沒有紛爭，人人都過著安樂的生活。往後，知識水準逐漸提升，也就是所謂知識開了；諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有心機、有巧詐，用現代的話來說，這就叫時代潮流；這個潮流愈演愈烈，到今天可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多，思想太複雜了，到底哪個是正確的？哪個是不正確的？換句話說，邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂的根源，一切痛苦的來源。
如何能夠救自己？如何幫助別人？還是古人所說的：「返樸歸真」、「回頭是岸」。這是真的！真正回頭，就真正領悟到真理，體會事實，自然得到真實的受用，這就是現在人所謂的「自在幸福」，佛法裏講的「菩提涅槃」。我們生長在這個時代，不能不順著時代的潮流，否則，什麼都行不通；能順應潮流，又在這裏面學習返樸歸真，這就叫作學佛。
學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育，它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經，現在歸納成為「大藏經」。這麼多的經典內容是什麼呢？就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。
在這個大時代裏，科學技術突飛猛進，現代人的知識，超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆時候編了一套「四庫全書」，從乾隆到今天，這兩百多年所出版的東西，超過四庫全書不曉得多少倍！再加上現代人生活的方式跟古人不同，沒有古人那麼優閑，那麼有時間；我們哪有時間去讀一切書！要讀，第一、沒有能力，第二、沒有時間。這怎麼辦？所以在三、四年前，這個道場（達拉斯佛教會）在籌備期間，我就希望道場建立之後，能在這裏搜集一些圖書，大家發發心，多用一點時間來看；看的時候，把好的句子摘錄下來，一本書二、三條，四、五條……，把這麼多的書，統統摘錄下來，印成一本；念這一本，統統都念到了。這個好啊！這叫大功德。
這部叢書分五個部分：第一部是佛經的精華錄，就是將大藏經，濃縮成一冊。第二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫彙要的精華錄。第四部是史鑒精華錄，摘自二十五史、通鑒這些的。第五部是群書精華錄。這是五種，合起來的總名稱叫「中國傳統學術精華」。這對於我們自己的修學，對於大眾的幫助，是非常有意義、有價值的一樁大事。
今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候，將經典裏面好的句子，對於身心修養確要的經文摘錄下來，編成這一個小冊子。他每一段都有出處，從哪部經摘錄下來的，都註得很清楚，所以我們也在短短的時間，讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣，這是各人見解不相同，需要不相同。《晚晴集》總共一○一條，第一條是從《金剛三昧經》節錄的一句，第二條是《華嚴經》普賢行願品裏面的，第三條是《華嚴經》修慈分裏面的……，大師底下都註明出處。用這樣的方法，使我們中國傳統的文化，將來變成一冊，這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢？這裏面沒有一句話是廢話，對我們的修養、處世、待人、接物，句句都是金玉良言，字字都是精華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》，這就作一個試驗；將來這一部書編成之後，在全世界弘揚宣講，就是我們今天的這個方式，所以這是新構想的第一課，非常有意義。這種方式、這種方法，將來流傳在世間，就很值得紀念了。
不過，有一些同學告訴我：「我們的程度太有限了，恐怕沒有能力去選。」我說：「就是因為你能力有限，才要你去選。」為什麼呢？如果程度高的，像弘一大師《晚晴集》選的一○一條，一半以上都太深了，看不懂！一般人看不懂的我們不要，你能看得懂，別人就看得懂；你要看不懂，別人也看不懂；選它幹什麼？我們選出來的東西要大眾化，希望中學生的程度就能看得懂，這才能普及。要是選得太深、太高了，一般人看不懂，那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條，如果再把它節錄，恐怕只變成十一條，我們只取它十分之一。所以這工作大家放心，有時間讀書，你在筆記本上節錄，選好之後，把這個東西交給我們佛教會，我們來會集，再整理出來。
選擇的重點，就是治病。這些典籍、這些書就像寶山，我們到山上去採藥；「選擇」就是採藥。採藥幹什麼？治病。現代人害什麼病呢？倫理沒有了、道德沒有了，這是病根。所以我們選擇的重點，就是倫理道德。從治療效果上來說，我們有五個目標：第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維繫世界和平。我們希望能達成這五個目標，而它的大根大本是建立社會和全世界的倫理道德觀念，所以我們從古今中外典籍裏面去節錄。這個工作，非常有意義，非常有價值；希望每一個人多努力，自己平常多讀讀書，也做節錄。
除此之外，我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到哪里去找呢？最後我想到中國大陸，找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十個人，在北京大學、或其他大學裏面，我們設一個研究機構，請這些老教授每一天去翻書作節錄；經費我們來供養，就是希望能夠在學校裏，成立兩個特別的研究所編纂「中國傳統學術精華」。我想在大陸上有不少有心人，我們把這個構想傳達到那裏，一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成，十年之後，這世界上最好的一本書就可以流通了。當然，這樣的書一定要分門別類；弘一大師所集的沒有分類，這等於是原始資料，第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《晚晴集》的因緣。
弘一律師自號晚晴老人，他的號很多，別號大概有七、八十個，大概他自己也搞不清楚。「晚晴老人」是取自李義山「天意憐幽草，人間愛晚晴」的詩句。律師於辛已年掩關西禪寺，在關房裏面集佛經祖語警句二卷，前四十九條是上卷，之後是下卷，所以叫做《晚晴集》。
這本教材跟經典不一樣，經典是有連貫性的，這本子每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽，他哪一天來都可以，即使遲到了，聽到的也是完整的，所以這個好處就太多了。
(3)我若多瞋及怨結者，十方現在諸佛世尊皆應見我，當作是念：「云何此人欲求菩提，而生瞋恚及以怨結？此愚癡人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生？」華嚴經修慈分
這個「見」，當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。「瞋恚」是三毒之根；多瞋就是很容易發怒，很容易動瞋恚心，那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，不知不覺常犯這個毛病。所以有時候我們自己問：為什麼自己智慧不開？為什麼自己修行功夫不得力？為什麼自己沒有進步？同修們常常這樣告訴我。這個反省對的，沒錯啊！但到底為什麼呢？問題都出在貪、瞋、癡上。貪、瞋、癡沒斷掉，所以才出這麼多毛病。
《華嚴》不是普通經典，是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心，是要自度度他，如果還有瞋恚，還跟人結怨，他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到，都會這麼說：「為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃，他還會生瞋恚心？還會跟人結怨？」這與他的心願恰恰顛倒！所以才感歎的說：「這個愚癡人就是因為瞋恨的緣故，所以他的煩惱不能斷，解脫不能證得。」在三德密藏法身、般若、解脫中，煩惱斷了，就證得解脫；解脫就是我們今天講的自在。換句話說，他不能解脫，必定是多煩惱、不自在；自己都度不了，怎麼能救度一切眾生？這個障礙是什麼呢？瞋恚冤結。冤結還有一種講法，佛在經上給我們說「十善厚友」，十善是很厚的朋友；「十惡冤家」，此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重，再加上十惡，這在佛法裏面修學，就不會有結果了。
(6)離貪嫉者，能淨心中貪欲雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。理趣六波羅蜜多經
這一部經在臺灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、瞋；嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切經論裏頭常常勸勉我們，要把貪、瞋、癡三毒煩惱斷掉，這是修行的根本，修行的基礎。因為我們心裏面有三毒，所以才會遇到外面的毒害；假如我們心裏頭沒有三毒，喝毒藥就像喝甘露一樣，它不起作用。為什麼？裏頭沒有毒。這好像化學反應少了催化劑，它起不了作用！我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷了，要生慚愧心。為什麼呢？我們心裏頭有毒，才遭受外面的毒害。我們在傳記裏看到，民國初年印光大師他老人家住的寮房，裏面有蝨子、跳蚤、蚊蟲，他都不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走，印光大師叫他不要趕。
侍者問：「為什麼呢？」
「我的德行不夠，留著它們，讓我生慚愧心，改過自新。」
老和尚到七十歲以後，不管他住哪個房間，再去找這些蟲，一個都找不到；別人住的房間，蚊蟲、蒼蠅什麼都有；他老人家一去住，它們都搬家了，都走了。你要問為什麼呢？就是此地講的貪、瞋、癡三毒沒有了，不會招來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看，教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到，也就是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉（嫉是嫉妒）。
「能淨心中貪欲雲翳」，「雲翳」是比喻雲彩能夠遮住日月；「翳」是現在講的白內障，白內障能把視覺障礙住，這就好比貪嫉一樣，能夠捨離這個，雲翳就沒有了。「猶如夜月，眾星圍繞」，這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星，沒有雲彩遮住，就看得清清楚楚、明明白白，是這個意思。
(7)生死不斷絕，貪欲嗜味故。養怨入丘塚，虛受諸辛苦！大寶積經富樓那會
生死是大事，能夠真正知道了生死，才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死，無論修學什麼法門，都不能夠離開六道輪迴；縱然得人天福報，也不是究竟的，所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟，在這一生中，一定要了生死，一定要出三界，一切大小乘佛法，都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說，實在是平等、無有高下的；但是就我們自己修學來說，確實有難易。像這裏說的，這就難了，「生死不斷」就是輪迴不能超越。出不了輪迴，什麼原因呢？「貪欲嗜味故」。「嗜」是嗜好；「貪」是講貪愛，範圍太廣大了，無論對什麼，就是貪愛的心沒有斷。「欲」是欲望。世出世間一切法，你還喜歡這個，喜歡那個，這就糟了，問題來了，這就是不能出三界的原因，我們一定要知道。知道之後，才能夠捨離，曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來，生生世世修行不能成功，沒出得了三界，就是被這個害了。從今天起，我明白了，認清楚了，再也不受它的害了，這才能成功，才能出得了三界。
「養怨入丘塚」，「丘塚」是墳墓。要是不斷貪、瞋、癡，不斷欲望、嗜好，就等於養了這些怨家。養的結果，它就送你到墳墓去啊！「虛受諸辛苦」，這句話說得太妙了。這是說什麼呢？你一世的修行都落空了，還是回去搞六道輪迴。所以這一首偈子說的，就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法，所以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用功夫，是在實際生活上改變自己，不在形式；形式上的修行，就是最後那一句話「虛受諸辛苦」。
特別是在這個時代，黃念祖老居士在《谷響集》末後說得好，今天這個時代修行：第一、同修貴精不貴多。什麼叫精？大家志同道合，都是真修實煉的，不是要人多湊熱鬧。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩教導他們那一班，只有十二個人；人數不多，但是個個成就。那還得了！所以人數貴精不貴多，這才是同修。第二、道場重實質，不重形式。形式是什麼呢？是香火很盛，道場很熱鬧，很興旺，這是凡夫所看的，這叫形式。實質是講求什麼呢？道場裏頭真的有學有道。「學」是經論，真正在研究經論；「道」是真正在修行。第三、在淨宗裏頭來說，修行一定要重清淨心。《彌陀經》上所講的一心不亂；《無量壽經》上所講的清淨平等覺，要重視這個；其他什麼神通感應，那東西都不重要，不重視這些東西。這句話說得非常有道理，是針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟、要記取。
(8)是身如掣電，類乾闥婆城。云何於他人，數生於喜怒？諸法集要經
這也是一首偈，從比喻上說的，都是事實真相。前面兩句是說人命無常。「掣電」就是閃電，比喻短暫。《金剛經》上也說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生確實如此——石火電光。「乾闥婆城」是幻相，不是真實的；「類」，跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的，你要執著有常、有我，那就苦啦！這是錯誤的想法，錯誤的看法。萬法無常，真正明瞭事實真相，你的心當然清淨了，就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意思的，就動了歡喜心；不合自己意思的，就動了瞋恚心，這叫起心動念。起心動念是什麼呢？把事情都看作是真的，不知道這東西都是假的，只不過是一場夢而已，哪有一樣是真的！所以六根對外面的境界，清淨無為，清清楚楚、明明白白，決定不起心、不動念，這就對了。
(9)瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。佛遺教經
這本集子裏，講到瞋恚之害的很多，可見得這樁事情是世尊當年在世，講經說法時時刻刻都提醒我們的。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。瞋恚心一起，許許多多障礙就來了。佛門也說「火燒功德林」；火就是瞋恚之火；一發脾氣，功德就沒有了。功德跟福德不一樣，發再大的脾氣，福德不會燒掉的，但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢？功德是定慧。你看定心，一發脾氣定就沒有了，定沒有了，智慧跟著也沒有了；所以功德是定慧，跟福德不一樣，這個是我們一定要知道的。可知瞋恚之害，能夠破一切善法。
「壞好名聞」，「名聞」就是今天講的榮譽；為社會大眾所尊重、讚歎的，這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是：今世（佛說法的那個時代）、後世人都不會喜歡見到瞋恚之因，以及瞋恚的果。
(14)瞋，是失佛法之根本；墜惡道之因緣；法樂之冤家；善心之大賊；種種惡口之府藏。智者大師
貪、瞋、癡裏面這個瞋恚，對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細；其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道，《楞嚴經》講七趣，就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢？仙道。七趣的經文很長，講地獄道幾乎占全文的二分之一，這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢？要我們認識清楚，小心謹慎不要墮地獄，地獄道的業因就是瞋恚。三惡道中，貪愛是餓鬼道的業因，愚癡是畜生道的業因，瞋恚是地獄道，所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德，在這一方面對我們的教訓也特別多，所以在此地開導我們說：「瞋，是失佛法的根本」。
什麼叫佛法？佛是覺的意思；法就是一切萬法。佛法合起來講，就是對於一切萬法覺而不迷，都能夠正確的認識、瞭解一切萬法；可是人一瞋恚起來就迷了，覺性就喪失掉了，對於一切萬法必定會錯認，所以叫失佛法之根本。
「墜惡道之因緣」，剛才講了瞋恚心重，在六道裏面是墮得最深的。「法樂之冤家」，這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經，也遇到幾位同修給我說，學佛學了好幾年，總是精進不起來，還常常退轉，問我是什麼原因？有沒有什麼方法令他不退轉？這是一個很大的問題，也是很重要的問題。如果能不退轉，那成佛不要三大阿僧衹劫；佛給我們說，娑婆世界眾生學佛總是退退進進，都是這個現象。但是為什麼會退呢？那是在佛法修學過程當中，沒有得到法樂，就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜，怎麼會退轉呢？那麼為什麼得不到法喜呢？功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破，你就會得到法喜；得到法喜縱然退，退的時間短，退的幅度也小，就會常精進了。所以一定要用功，不真正用功，法喜得不到。
所以古人教學，五年學戒——五年遵守老師的教誨，依照老師指定的課程去用功，他得到法喜了，第一個階段就畢業了、成就了，那個時候他就可以離開老師，到外面去參學。所以一定要有這個程度，法喜非常重要，要認真努力。如果得到法喜的人，精神飽滿，不容易疲倦。為什麼呢？我們俗話說「人逢喜事精神爽」，佛法也是這麼一個道理，所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們，修學不疲不厭，吃的粗茶淡飯，睡眠的時間很少，精進不懈，那個精神從哪兒來的？從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙，是法喜的冤家，它來阻礙你。
「善心之大賊」，心裏面有三毒煩惱，雖然很想作善事，很想修善行，往往不能成就，被它障礙了。「種種惡口之府藏」，就是口過多，口業比較重，這是我們時時刻刻要警惕的。修行，就在日常生活當中，處世、待人、接物之間，時時刻刻能夠回光返照，那就是真正的修行。這個回光返照，就是覺察，馬上覺悟；在禪宗裏，這就是觀照的功夫。
(20)元無我人，為誰貪瞋？圭峰法師
這條看起來好像很容易懂，其實是非常難懂。難在什麼地方呢？我與人，這是世間法裏都承認的——有我、有你、有他，怎麼會說沒有呢？難就難在這個地方，這是很高的境界。世間人以妄為真，不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相當的發達，對於這一切事物的真相漸漸明瞭，那也只是極少數的科學家，一般大眾仍然不明了；用佛法來講，就是無始劫以來的習氣，依舊執著這個身是我，依舊執著這一切緣生之物是確實存在的，這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有，就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空，他們知道萬法皆空，確確實實沒有人、我。執著有，這毛病就是煩惱、業障、輪迴，所以六道輪迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢？也有毛病。執著空，雖然六道輪迴沒有了，但是萬物的真相他見不到；見「萬物真相」就是大乘法裏一般講的明心見性，這是萬法真相大白。所以執著空，也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨，兩邊都不執著，不得已給它取個名字叫「中道」；如果執著中道，那又壞了，不可以執著的。所以說兩邊不立，中道不存，這才能夠真正見到宇宙人生的真相。
「元無我人，為誰貪瞋？」這個境界阿羅漢就見到了，阿羅漢貪、瞋、癡、慢，這些煩惱統統斷盡了，確實沒有了，所以這一句話是阿羅漢以上的境界，不是我們的境界。我們知道這個事實真相後，如果常常用來提醒自己，幫助自己斷煩惱，幫助自己念佛功夫成片，確實是一個好方法，所以應當要常常警惕。
(40)勿貪世間文字詩詞，而礙正法！勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！蕅益大師
這是讀書人的毛病、習氣，這些東西會障礙清淨心。為什麼呢？它是激發感情的。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂，這就障了道。道是什麼呢？是清淨心，是如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒，就清清楚楚教導我們，不可以唱歌、跳舞、看戲，這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的，所以不可以貪著，這是妨礙正法，要把它捨棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的，在學佛之後拿它作為接引眾生的工具，這個很好，未嘗不可。以前沒有學，現在出了家，再去拼命學，那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的，出家之後他用書畫來接引大眾，跟眾生結文字緣結得很深，這個可以的。為什麼呢？它已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學，現在就不要再學了，一心一意去讀經、念佛，這是我們的正事，這是正法。
「勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣，而自毀傷！」「逐」是追逐；不可以隨順，不可以希求。「慳」是吝嗇；「貪」是貪愛；嫉妒、「我慢」就是貢高我慢，這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了，還要天天增長，那還得了嗎？我們每一天念佛，求什麼？求一心不亂，求功夫成片；有了這些障礙，就作不到啦！所以這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離，分別執著一定要捨掉，把我們念佛功夫上的障礙排除了，我們得一心、得念佛三昧那就有指望，這一生往生才有把握啊！
(41)內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過；一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！蕅益大師
「外不見有人，則人無過。」誰有過失？覺得自己很能幹、很了不起，看到別人都有過失、都不順眼，這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩；這不是菩薩。四相都沒有，這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果還有我相、人相，縱然受了許許多多次的菩薩戒，也不是菩薩，這個要知道的。三歸五戒、菩薩戒，是可以重受的；受戒熏習可以的，哪里有傳戒都可以去受，一次一次的熏習。同學們要記住，歸依一生只有一次就夠了，我們是歸依三寶，不要搞人情佛事，也不是歸依某一個法師；所以歸依三寶的時候，這一個法師是代表僧團來傳授歸依，不是歸依他一個人，因此一生歸依只有一次。假如歸依的意義不懂，我們這邊有傳授三歸依的錄音帶，回去多聽幾遍就可以了，沒有必要再重受，沒有必要搞人情佛事。歸是回頭；依是依靠。「三寶」是自性三寶——覺、正、淨。自性覺是佛寶；自性正是法寶；自性清淨是僧寶。這是我們真正的歸依處，而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師，這是大錯特錯；這個話說出來，要叫真正懂得佛法的人笑話的啊！
「一味癡呆，深自慚愧！劣智慢心痛自改革！」「一味癡呆」，這是講真正修行人的態度，特別是禪宗。禪宗在參究，那個功夫得力的時候，真的是如癡如呆；這是形容用功的樣子。「深自慚愧！」我們比古時候人，真比不上；比起民國初年這一些大德們，我們也比不上；所以有什麼好貢高、我慢的呢？跟他們比一比，我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進，我們自己還在這裏懈怠；這怎麼能成就呢？自以為聰明，叫「劣智」，不是真智慧。「慢心」是我慢；自以為了不起而瞧不起別人，這是修道最大的障礙，大師在此地教我們，要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的過失，然後才把過失修正，這樣功夫得力，功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失，他就無行可修了。經論裏頭常常給我們說，等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失，還在認真的痛自改革，他才能成佛啊！何況我們在凡夫位，哪里說沒有過失呢？過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經？為什麼要讀聖賢書？印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》；為什麼？無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣，天天拿鏡子照照自己，看臉上有沒有肮髒，把髒去掉；讀經是看心裏頭有沒有肮髒？思想、見解、心地清不清淨？幫助我們改過自新。這個太重要了，這叫真正修行。所以說功夫得力不得力，都在這裏。每一天因循苟且，一天天混日子，不得了啊！光陰空過了，沒有比這個更可惜了！這是我們一定要覺悟，一定要知道的。
(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！佛說無量壽經
佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住厭煩了，想離開，一定要有這個意念；這樣才真正能放得下，西方淨土才容易得到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不乾淨的，叫惡露。在四念處裏頭也說「觀身不淨」；我們這個身體不乾淨。「不浮」就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的，才能真正放下；一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，西方路上才能夠一帆風順。
(66)如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！西齋禪師
「蝟」是刺蝟；同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目「動物奇觀」裏頭有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，就縮成一團，周身的刺張開，那是自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。
(59)於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師
「聲色」是什麼？娛樂的環境。人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄、苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個好地方，它讓人心不能清淨，讓人在這裏面動感情，起貪、瞋、癡、慢。
「諸寶物，作苦具想」，世間人喜歡珍寶；我也常常說這些東西是什麼？叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣？所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多！我時間也不要了。人家問我：「幾點鐘呢？」諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。「苦具」，要這些東西幹什麼啊？所以要放下，身心世界一切放下。
「飲食、衣服，如膿血鐵皮想」，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯；但是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原因在哪里呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：愈是簡單的飲食，那真正叫健康的飲食。中亞地區，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢？飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。
(52)無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經
這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟了，我們有沒有覺悟呢？「無憂惱處」，就是西方極樂世界；她親眼看見的，在那當時她是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛示現好的地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方，而是把十方的世界，以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看；看來看去，西方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她，她想生到阿彌陀佛的世界，這是她自己選擇的，不是世尊介紹的。「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」閻浮提，是指我們這個地球，這地方的環境不好，不喜歡在這個地方多住，想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人，我們讀了以後應當要警惕。
(68)五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道
袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好像西方的科學家也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位：沒有方法。為什麼沒有方法呢？這個染汙的根源從哪里來的？佛告訴我們：「依報隨著正報轉。」依報是環境；正報是人心。現在人心貪、瞋、癡、慢、嫉妒，染汙達到了極處，這是物質染汙的根源。換句話說，要想改善環境的染汙，要從哪里去改善呢？從人心，從淨化人心著手；心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染汙的環境，所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到哪里去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要不趕快求生淨土，這還得了嗎？「濁」就是污染、染濁，是從現象上講的。「惡」是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。
「寒熱苦惱」，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這就是有災難的預兆。「穢相熏炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是愈來愈嚴重；現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從臺灣來的，現在你們要回到臺灣，在臺北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裏氣都喘不過來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。
(58)如就刑戮，若在狴牢；怨賊所追，水火所逼；一心求救，願脫苦輪。天如禪師
這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢？就像是被綁到刑場裏面去，要殺頭了。這要命啊！你心裏頭恐懼；這時候要求救，會一心求救。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情；他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比不上他的。在大藏經裏面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》裏面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業報在阿鼻地獄；他到臨終時，地獄相現前，他心裏生了大恐怖，這個時候他心專、心誠念佛求生淨土，他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢？在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊！由此，我們才真正明白，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。
「若在狴牢」，「狴牢」就是監獄；人坐在監獄裏面也是想求救。或者是「怨賊所追」，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇到災難了。這個時候「一心求救」，專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上斷頭臺的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他們上吊台之後，面目端莊，火化的時候有舍利；舍利非常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊！這是新加坡李木源居士的功德，他是專門到死囚犯裏頭，勸他們念佛求生淨土的。那些死囚聽了這個法門之後，死心塌地專修，人一百八十度完全改變，連監獄裏頭的典獄長見到他們都不能不佩服；家裏人去探監的時候，都勸家人念佛，不要為他們傷心，他們念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。這是不可思議的事情，而且很多啊！
(73)歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師
「大慈父」就是阿彌陀佛；「歸命」就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。
(37)將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師
此地這個「觀」，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，絕不能超越六道；也絕不能往生淨土。為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量壽經》裏上、中、下三輩，無論是哪一輩往生，經上都是說「發菩提心，一向專念」；換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願裏面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裏頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心；覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生；要有這樣的見地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們心裏頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了；這就是蕅益大師在此地講的「超方特達」。「方」是十方；「超方」是超越十方；「達」是通達無礙。這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，哪有不往生的道理！
(29)放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？蓮池大師
這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚；人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間「萬般將不去」，沒有一樣能帶走的；「唯有業隨身」。你說這多可怕！知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這世間我們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這就對了。
淨宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛，決定求生淨土。這是其他宗派法門裏面沒有的；其他宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能！如果可能的話，華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢？他知道什麼都是假的，只有這一個是真的；這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。
(30)達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！蓮池大師
「達」是通達。「達宿緣之自致」，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應；善有善報，惡有惡報，「自致」是自自然然現前的。「了」是明瞭；明瞭萬境皆空。「境」是外面境界；都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼？佛給我們答覆：「人生酬業。」「酬」是酬償；「業」是從前造的業。造善業，現在就有善果；造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊！這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報；作大官、發大財的，是過去修福所得的福報；聰明智慧的，是從前修法所得的果報；貧窮下賤，是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是「宿緣之自致」。人要把這一個事實看清楚了，人生裏頭什麼味道都沒有了，「成敗利鈍」，一場空啊！什麼是成功？成功在哪里？失敗了，敗在什麼地方？換句話說，成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了，心裏面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂哄哄裏頭，興趣可濃；你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裏頭意味非常的深長。
(21)報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。佛眼禪師
「報」是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的「強為」，「為」是作為；勉強要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。
「浮世幾何」，「浮」就是虛浮，虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」是說時間的短暫；我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人是少之又少，所謂「人生七十古來稀」，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀察，並不見得！意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人，年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明瞭事實的真相。如何過日子呢？「隨家豐儉」，這就是隨緣。「豐」是富有；家庭富有，那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好，這一生家庭富有，就安分過著富有的生活；如果前世修得不好，這一生果報很困苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。
「苦樂逆順，道在其中。」道是什麼呢？「道」是覺悟的心。無論是苦樂；無論境緣是順境，還是逆境，心裏頭清楚、明白，心清淨不動。道從哪里見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在經典裏面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆；逆境苦行，迦葉尊者心地清淨，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自在了。所以道在其中。
「動靜寒溫」，「動靜」是指我們日常的活動，生活狀況。「寒溫」是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這裏面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙發生在哪里呢？發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。
(27)瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之！夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日！不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？仁潮禪師
「瑣瑣含生」，「瑣瑣」就是瑣碎的意思；也就是微小，微不足道。瑣瑣含生，就是我們常講的蕓蕓眾生。「營營來去」，「營」是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜蜂一樣；這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裏面的蚊子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊！
「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」「化海」在佛法裏面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？
「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢？等到哪一天證到阿羅漢果了，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊！又等到明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。
「執虛為實，曾無覺日！」這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚歎：「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相！這一段話文句雖不多，但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。
(45)輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！彭二林
「輪轉生死中，無須臾少息」六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。「猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！」六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裏頭輪迴就像登春台。「春台」是什麼？春天遊春，放春假遊春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣；佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢！釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。
(75)悲哉眾生！欲念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？彭二林
這是佛菩薩眼裏看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢？「欲」是欲望，就是煩惱；「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把欲念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果欲念未除，天天在增長，那就沒希望了！縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以「佛之視汝，將何以堪」？
(39)何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？蕅益大師
這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了；覺悟要早，愈早愈好，這樣成就愈大、愈扎實，晚了總是勉強。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有！這個原因在哪里呢？不能不去探討。他們覺悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚；要放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下！「幻夢塵勞」，通常講的就是身心世界；就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思；「勞」是勞苦，這些沒有一點利益，這個要放下。「戒定智慧」是性德，是真實的，所以要勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。
(1)若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經
什麼叫「本心」呢？禪宗講的真如本性；教下講的菩提心；《起信論》裏面所講的直心、深心、大悲心；《觀經》裏面所說的至誠心、深心、回向發願心；儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心；淨土宗裏面，《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心，是本心。如果就淨宗來說，總歸納起來就是一句「阿彌陀佛」心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫「懺」？什麼叫「悔」？「懺悔」在古代譯經，稱作梵華合一。因為「懺」是懺摩，梵語音譯；「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語（華語），梵華合譯。「懺摩」的意思是發露；就是我自己有過失，我給人說出來了。顯露，是不隱藏；自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導我，懺是這個意思。「悔」是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。
能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裏面，本心要很清楚。我們清淨心、平等心失掉了；無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛；修淨土的人——老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句「阿彌陀佛」，把宗門教下所講的本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明瞭。
懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次；還怕造的不夠多嗎！所以過去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除；如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢？
(55)生宏律範，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師
這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》裏面都有他。這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學哪一宗、哪一個法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理。第三是淨土，這是歸宿，無論修學哪個法門，都要以淨土為歸宿，那就對了，決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修淨土的人有很大的貢獻。
(2)菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品
這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。
現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裏面叫「默擯」——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裏。我們的心清淨、善良，心裏只記好事，不記惡事。如果心裏頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清淨了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恒順眾生、隨喜功德，這裏頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。
所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪里？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裏面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。
我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裏特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。
(4)迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言：善哉快論！首楞嚴三昧經依寶王論節文
佛印證他說得非常正確，說得非常好。「自傷」，就是自己傷害自己。「快論」就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的「清淨、平等、正覺」。平等心怎麼修法？迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。
我說：「你家裏供的有佛像？」
他說：「有，家裏有佛堂，供有佛像。」
我說：「想想看，你這一生當中最討厭哪個人？最恨哪一個人？你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣。」
還有同修告訴我：「我這樣作了。不行！我見了他還討厭，那怎麼辦？」
這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到哪一天見到這個人，不討厭了，且要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清淨了。所以清淨、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了，三個統統得到。
(18)鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！飛錫法師
這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。「鼻有墨點」，我們鼻子上有個黑點、墨點。「對鏡惡墨」，我們照鏡子，看到鏡子裏那個鼻子上的黑點很討厭。「但揩於鏡」，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎？當然擦不掉。這搞錯啦！用這個比喻底下一樁事。
「好惡是非」，是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」，外面的境界，就像一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚癡的人；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以底下講「不了自心，但尤於境」，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，「其可得耶？」是非好惡的念頭一起來，回光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡；是非好惡，都是在自己迷心裏面發生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。
「洗分別之鼻墨」，這是聰明人，看到鏡子裏頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨，鏡子裏頭就沒有啦！「則一鏡圓淨矣！」鏡子沒有污染。「萬境咸真矣！」是非好惡在內心裏面消除了，外面境界是純真的。「執石成寶矣！」石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」是什麼呢？就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的；佛經上叫作「微塵」。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。「一合相」，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了，所以萬相哪有不清淨的？所有一切不清淨、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在境相裏面起了錯覺，看錯了、想錯了；才有好惡、是非。「執石成寶」，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；金剛鑽（寶石），也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，哪有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤。「眾生即佛矣！」石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。
(10)行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。佛遺教經
前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒（貪瞋癡）；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間，每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從哪里來呢？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看今天社會上，作總統的、作大官的，乃至於發大財的資本家，這有大福報，都是修福來的。他們快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福得不到；修福只能得財用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到。什麼叫道呢？清淨心是道。這一句教給我們少欲知足，這是道。「欲」是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很優遊自在，這個人就是真正有福；絕對不在他有多少財富，多少產業，那個不見得是福報。所以知足少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮、牽掛，你說他多自在。「無所憂畏」，「憂」就是憂慮；「畏」就是恐懼；心裏不安都沒有，真正能作到心安理得。理，得到了，明瞭了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。
「觸事有餘，常無不足」，「觸事」是六根接觸六塵。「有餘」是智慧有餘，他不迷；他能力有餘，處世、待人、接物都作得恰到好處，這就叫觸事有餘。所以怎麼不快樂呢？當然快樂。
(11)身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。
這首偈子，弘一大師在這裏註得很好。這是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很鈍，我們現在這個道場裏的同修，大概都找不到一個像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三個月都念不出來，看這位尊者，笨到這種程度。最後，哥哥就放棄教他了，叫他不要出家，回家去，這麼笨，僧團裏你沒有緣分的。他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈（半偈）。後來他念會了，以後證得阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的，世尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢？他前世是三藏法師，是講經弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報——愚癡；吝財，得貧窮果報。
「身、語、意業不造惡」，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，表示三業不造惡。「不惱世間諸有情」，就是對於一切有情眾生（動物），我們不惱害它，也不要叫它生煩惱，因為它們是有感情，有知覺的。「正念觀知欲境空」，這一句是智慧。觀，是觀察、觀照；如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。「欲」是我們的享受——五欲六塵；「境」是我們所接觸外面的環境。如果用心、色二法來講，欲是心法，境是色法，兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問題，法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法裏面給我們說的，前面九十四種叫有為法；有為法裏面，有心法、心所法，這個地方「欲」就包括了；「境」，色法也包括了。所以一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影。」是空，不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡？為什麼不要惱害有情？因為萬法皆空。
「無益之苦當遠離」，對自己身心修養沒有真實利益的苦行，不必修。大乘經裏常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空的，不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經裏常常讚歎苦行，這是什麼原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪、瞋、癡、慢；能過清苦的日子，對種種色法享受，不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以佛常常讚歎。雖然無益的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。當然生活不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師；想這個世間無常，沒有什麼好留戀的，這就能夠激發道心，有這樣好處。
釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是哪兩句呢？「守口攝意身莫犯」，跟前面意思差不多。「如是行者得度世」，能夠照這樣子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它記住。所以講業障深重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了；他都能成就，我們為什麼不能成就？
(12)名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。有律部
「名譽、利養」，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大家拼命要追求，拼命去爭取的。「樂」，這個字念去聲；是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也不要。為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理，事實真相是不難明瞭的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時佔用。所以說實在話，人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在那裏很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那裏真的享受；主人就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐！但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法，如劍斬人頭」的比喻容易懂，也許諸位看了，會想有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。
(13)世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。智者大師
「色聲香味觸」是佛門裏面講的五塵，如果加一個「法」，就是六塵。「法」是屬於知識，屬於心法；其他五種是屬於物質，是我們六根接觸的物件。眼所見的叫「色」，耳所聽的叫「聲」，鼻所聞的叫「香」，舌所嘗的叫「味」，身所接觸的叫「觸」。外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪、瞋、癡、慢；為了追求物欲上的享受，生出種種的罪業。「令生愛著」，「著」是執著。佛在一切經論裏常常提醒我們，修行就修這個。行，是生活行為；生活行為裏面有許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五塵，不可以愛著，但可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；如果一愛、一執著，毛病就生了，心被境轉了，自己作不了主，這叫凡夫，叫迷惑顛倒。佛菩薩對五欲六塵的享受，他沒有動念頭，也沒有愛、取、有，決定不執著，他的本事就在這個地方；我們要學，也就是學這個。學心裏頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。
(32)畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。蓮池大師
人怕冷，就想到夏天多好；夏天太熱了，又想到還是冬天好。這叫什麼？打妄想。現代跟從前不一樣了，如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，就會飛到阿拉斯加那邊去；如果嫌太冷了，往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌現，以前不能兌現，叫打妄想。如果把妄想捨掉了，心安就理得了，是「安身處處同」，這要真功夫，不是真功夫不行。
一九五三、四年的時候，臺灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師，還有道源老和尚、煮雲法師，好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。那時夏天很熱，章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他衣服穿得很厚，一層一層的；漢人法師穿的衣服就比較單薄，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，還一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大師端坐在那裏，若無其事。有人就問大師：「您穿得這麼多，不熱嗎？」
章嘉大師說：「心靜自然涼。」
道源法師聽了之後，就慚愧得不得了。（這事情是煮雲法師告訴我的。）這個真的是要功夫，是要境界；穿那麼多，他不熱，這個是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能達到這個境界。
「草食勝空腹」，「草食」是吃很粗、很不好的飲食。「空腹」是挨餓。「草食勝空腹」，粗食總比沒有東西吃要好得多。「茅堂過露居」，「茅」是茅草，就是小茅篷，非常簡陋；住在這種地方比住在樹下、外面，那要強得多了。「人生解知足，煩惱一時除」。主要就在後面這一句，勸導我們人要知足、要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想——我要做些什麼？我要怎樣做？那叫自找麻煩。佛陀教我們要有願，不要有欲望。我們要有弘法利生的大願，幫助一切眾生離苦得樂；但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去實行，這個願不就落空了嗎？願不落空，願要實行，在沒有能力實行的時候，每天早晚課誦發願，那就是有這個心；如果有緣分，我們就做——緣少，就少做；緣多，就多做；沒緣，就不做。這才自在！
也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣，這在古時候是沒有，尤其是化小緣，沒有過的；所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢？向大施主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場，是向閔公老他一個人化的；哪里是到處化小緣，那不累死人啦！我們如果對於這一些不瞭解，依照一些陋俗——不好的風俗習慣——去作的話，對我們道業會造成了重大的障礙。
我第一次印經是一九七一年，在臺北講經的時候，印《了凡四訓》這本小冊子，那時候需錢很少；以後我要印什麼書，我們也不跟人家化緣，人家供養的多，我們就多印；供養少，就少印；沒有，就不印。我絕不計劃著今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能幹這個事情。在臺灣有兩個道場，一個是華藏圖書館，董事長是館長；另外一個是華藏講堂，簡豐文居士在那裏負責管理。我都跟他們兩位說，我們不化緣，一切隨緣，就是錢多了，多做；錢少，少做；沒錢，不做。沒錢，多好啊！沒錢，我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用；我們絕對不去找人化緣，「找」那叫傻瓜，那就不如法了。如此，無論怎麼樣做，心都是清淨的，這個一定要懂得。我們這個道場也是如此，是諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這太吃力了，太累了，寧可不幹！和尚要化緣維持道場，我連和尚也不當啦！這個太苦啦！不能幹，這要知道。所以要知足常樂，這是真正的快樂；煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這才自在。
(36)種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師
「種種惡逆境界，盡情看作真受益之處」，人生有順境、逆境；對於大多數初學的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順、逆境界都能成就自己。在逆境裏頭——事事都不順心；特別是人事環境更是不順（處人難），也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你，這是逆境。我們在這種環境，如果自己能夠回光返照——他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢？這是果報。果必有因，他來找我麻煩，這是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了，怨憎會啊！我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，這個結在這一生當中就解開了。這多自在！同時在這個環境裏，修真實的忍辱波羅密，我們在修忍；在這種環境裏面修清淨心，那個心才叫真清淨。這就是佛法裏常講的逆增上緣，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。
「名利、聲色、飲食、衣服、讚譽」，「讚歎」是美譽；「供養，種種順情境界」，順境實在講比逆境更可怕，逆境對於一個毅力堅強的人，反而會激發他認真努力，發憤圖強，反而成就人。順境最容易淘汰人，人會癡迷在這個境界裏面，大師教我們「盡情看作毒藥毒箭」。順境這個東西會引誘你，叫你不知不覺的起了貪、瞋、癡、慢，把你無始的煩惱——三毒——勾引出來；它真毒，不是假毒。世間人幾個覺悟！殺、盜、淫、妄……，佛在經典上給我們說「十惡是冤家」，它是來害你的；可是世間人都把它看作好朋友，都捨不得離開它，那道業怎麼可能成功呢？不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕？所以過去出家人生活非常簡陋，原因就怕什麼？一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這裏頭一個人都沒有，都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。
(15)凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。道宣律師
這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。
「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。」凡夫學道法，真正發心學道，要想道業成就，自己一定要曉得，學道只可以自知，不必給人說。為什麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來譭謗。譭謗，就造罪業了。為什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問：「為什麼譭謗三寶？」他說：「某某人跟我說的。」就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受；不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，甚至不說，這個就沒有錯失。
「諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。」這第二首教我們修學的態度。「諦觀」，是仔細的觀察；「少言說」，是少說話。「人重德能成」，這樣修持，眾人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培養成了。「遠眾」，「眾」是指都市、繁華、熱鬧的地方，修道的人要離它遠一點。為什麼呢？我們道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這就錯了。所以古時候初學的修道人，為什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，他跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但在今天這個社會，就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裏面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢？大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽；要說開放，大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易！縱然住在深山，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子修行，因為電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這些東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想的修行環境。「遠眾近靜處」，居住的環境要安靜。
「端坐正思惟」，此地這個「端坐」，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行，我們以為一天到晚就坐在那裏，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在《壇經》裏面跟我們講坐禪，並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢？「坐」是取不動的意思。我們人坐著很穩重，不動；心不動叫坐，不是講身，是講心；在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪；內不動心，叫作坐。「坐禪」是這個意思。假如搞錯了，弄一個蒲團在那裏打坐，祖師一看，搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者，是專門修禪的。他在什麼地方修呢？在市場修。每天哪個地方熱鬧，就到哪兒去逛。經上講他在市場坐禪；他不是坐，他在那裏逛，他在那裏欣賞，他樣樣都看，那是修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著；他不著相，樣樣都看的明瞭，但他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得「端坐」就是外不著相，內不動心。因此你的思想見解當然正確，這叫正思惟。
「但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。」真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教誨相應不相應：若相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了，修行是常常在這上用功夫。「口勿說他短」，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身、口、意三業，口業是最容易犯的。不管有心，或者無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。「結舌少論量」，「論」是議論；「量」是度量，就是衡量的意思；用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。「默然心柔軟」，「默然」是清淨的樣子，心非常清淨；「柔軟」就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的，不是造作、勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。
「無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。」「無知」，這就是中國古人所講的大智若愚。這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。「聾盲」是比喻，好像是個聾子、瞎子一樣，其實，他什麼都明瞭，樣樣都清楚。「內智懷實寶」，內裏面有真實的智慧，真實的寶藏；佛門講的三寶——覺、正、淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶，這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。「頭陀」是苦行，在生活上不求享受，一切隨緣，所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡「閑靜」，優閑清淨，這叫真正的享受。「對修離懈惰」，在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了，可見得他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候終南山，我們中國律宗的開山祖師——道宣律師所說的。
(16)處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。翠岩禪師
我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病？「處眾」，是跟大眾相處；「處獨」，是自己一個人在房間裏，沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫燿自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智——這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢？「若啞」，像啞巴不會說話一樣；「若聾」，別人說什麼沒聽見；「如癡如醉」，像一個糊里糊塗的人。「埋光埋名」，「光」就是智慧，表露在外面大智若愚；「名」就是我們今天所講的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。中國有句俗話說：「人怕出名，豬怕肥。」豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、譭謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。
「養智養慧」，要培養自己的真實智慧；這個「智」要靠「養」才能夠得到，不是學，「學」，得不到的啊！要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的「記問之學」——博學多聞，且記得很多，這樣仍然「不足以為人師」。為什麼呢？不是自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從哪里來的呢？從定裏面來的。因戒得定，因定開慧。「定」就是清淨心，要養啊！這個是修養。心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相，就曉得為什麼前面教我們韜光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裏面永遠是清淨，所以「隨動隨靜」，在大眾相處的時候動啊！一個人獨居的時候是靜啊！「忘內忘外」，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界，就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在十法界裏頭，不是一法界裏；必須在這個境界，才契入一真法界了。
(35)深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。西方確指
這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，是我們非常好的榜樣。「持戒」在修行是非常重要的；可是戒要怎樣持，這裏面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。因戒得定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門裏面，就是《彌陀經》上講的一心不亂；淨宗經論裏面所說的念佛三昧，也是屬於定，這是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、事相上，與清淨心了無干涉，那就錯了。那一種持戒是修人天福報，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我們學佛首先要把它辨別清楚。
譬如十善業道，裏面有身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫，口四裏面有不妄語，正好是五戒裏面的四種。可是諸位要曉得，五戒和十善，上述四種（殺、盜、淫、妄）名稱雖然相同，意思卻不相同，修持的方法不相同，它的果報也不相同；最大的差別是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢？菩薩在此地一句話就把我們點醒了，要「深潛不露」，可見得戒是戒自己，不是戒別人；常常守住清淨心，這是持戒，這叫道共戒、定共戒。為什麼呢？定裏面一定有戒，戒裏頭不一定有定；道裏面一定有戒，戒裏頭也未必有道。層次往上提升，下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的，前面一再提示的合光同塵、韜光養晦，與這裏的深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。
自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大肆宣揚，今天所謂是要打知名度，這就是下一句——「若浮於外，未久必敗」，保持不久的。為什麼呢？那是虛假的，不是真實的，所以禁不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。我們在歷史上看到，有許多真正大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一定順利，也許遭到許多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，這是常常有的；可是過了幾十年、幾百年，後人歷史會給他翻案、表揚，後世人對他景仰尊重。這是什麼？他真有德啦！當時被人陷害，後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德，靠著權術欺騙帝王，欺騙眾生，這只能欺騙一時啊！當時在世也許非常炫燿，可是死了以後，後人會批判他。自己在世時，沒有敗落，死了以後還是會敗落；何況不等到死，敗落的人已經不知道有多少！這是教我們一切要學真實，絕不能虛假，虛假是禁不起時間考驗的，這個才叫真正持戒。
下面教我們日常生活中修學的態度。「有口若啞」，「口」，若不是很需要說的話，絕對不說，口就沒有過失了。「有耳若聾」，不是正法，決定不聽。「絕群離俗」，這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就，實在是遠超過古人。現在人怎樣離開群眾呢？在群眾裏面離開群眾，這是上層的功夫，也就是我身跟大眾在一起，心跟大眾完全不一樣，心地清淨無染，這就是「絕群離俗」。現在要用這個功夫，完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」，「崇」是崇高；道就高了。要向這個標準去追求，要努力向上。
(43)從今以後，願遯世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。彭二林
彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人，貴族出身，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族，但沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，《無量壽經起信論》是他作的，他念佛求生淨土，在《往生傳》上有他往生西方極樂世界的記載。
這一段話實在講就是「老實念佛」的註解。什麼叫老實？「齋公齋婆」就是老實了，這真正老實。「遯世」就是隱居，古時候許多有德行、有才幹的人，沒有出來做事，好像對社會也沒有什麼貢獻，但是歷史上會給他立傳。
我最初讀二十五史，是在二十多歲的時候。二十五史裏有隱軼傳，那個時候讀這些東西，心裏非常感慨，也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳？想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，於事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，天下就太平了嘛！臺灣在早年社會上選舉好人好事；那個時候我在台中跟李老師求學，有一天老師興致來了，在黑板上寫了「好人好事」，在「好」事上他圈一圈——好人好（音號）事；這社會上好（音號）事的人多了，就動亂不安啦！所以隱軼傳裏好人不好（音號）事，他不是沒有能力跟人爭，他有能力，但不爭；沒有能力，叫「與人無爭」，那沒有意思。真有能力跟你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是實德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。
「今生不敢復作度人妄想」，末後一句，我們要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，著書立說，度人很多啊！怎麼說「不敢復作度人妄想」呢？諸位把《金剛經》多念幾遍就明瞭了，雖然度一切眾生，實無眾生得度者；他心裏頭從來沒有說是我度了多少眾生，他心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度了，這個人心就不清淨了，貢高、傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心裏頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨宗只准心裏頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。
(67)當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。袁宏道
這是袁宏道講的，《淨土聖賢錄》、《居士傳》裏頭有他的傳記。他是念佛生到西方極樂世界，生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方，但他覺悟得很快，沒有等到五百歲，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。
「當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。」這幾句話特別適合於當前的時代。前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢？哪個是好老師呢？我在講席裏面跟大家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的，就歸依阿彌陀佛，佛是我們的老師，做阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊！你們將來出去了，別人問：「你歸依哪一個的？」「我歸依阿彌陀佛的。」這就對了，這個要牢牢的記住。家裏面供阿彌陀佛的像，如果有佛堂，佈置一個佛堂；沒有佛堂，也可以請一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師。常常想著老師，念著老師——念老師的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊！所以通常我們講執持名號，這個名號裏面把老師的無量智慧、德能統統包括在其中。一稱名號，阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦！這個念佛就有意義了。
古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀《禮記》，仔細去研究祭禮，五禮裏面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。你看《論語》裏面孔老夫子說：「非其鬼而祭之，諂也。」這個鬼就是指祖先；「鬼」的意思是歸，表示他已經歸去了，所以是祭祖先。至於祭天地、山川，那是天子、諸侯的事情，不是我們平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候，一定要闡明祖先在世時的德行、教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行，所以「祭祀」是屬於教育。可是儀式流傳到後代，只有把形式流下來，真實的內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大，因此，祭祀被人看成為迷信；這也不能錯怪人家，祭祀如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢！確實是迷信。佛門裏面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，裏面都有非常精彩的開示，都用文言文寫的；現在照這個去念，念了也沒人懂。人都不懂了，鬼神怎麼會懂？所以儀規是要的，裏面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利；參與祭祀的人聽到開示、教訓，這是上了一堂課啊！我們人得利益，鬼神就得利益。所以說許多經懺、佛事裏面的開示，一定要用我們現代的白話文來說；古人的開示，是舉一個例子而已，不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在，自己可以採用適當的開導，不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不會有人說這是迷信，人人都會非常歡喜。因為得到真實的受用，祭祀才能夠普遍的發揚光大，這是教學裏頭很重要的一環。至於用「祭祀」，常會令人想到迷信，所以現在用新名詞叫「紀念」。譬如說清明了，舉辦「紀念祖先大會」，大家就來了；我們紀念祖先，不要叫祭祖，人家會說是迷信。在大會裏報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教訓，並加以講解、宣揚，這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變，所謂「名不正則言不順」，這要作正名的工作。譬如「佛教」，大家一聽到，便認為迷信宗教，所以現在我們用「佛陀教育」，大家看到這個名詞挺新鮮的，便覺得這個不迷信，這樣很容易讓大家接受。
「當屏人獨處」，「屏」是屏絕；這個意思是修道人在初學時，環境對我們身心的影響很大，一定要找一個清淨的處所，取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」，這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師，經論為侶」，「經論」就是我們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應，我們的目的是求生西方極樂世界，在一切經裏面，如果對於往生沒有幫助的，就不採取，這一點非常重要。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論。假使我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢？那就只好等來生來世再往生了，沒法子啦！如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要放下，不要耽誤時間，不要去打閑岔，這一點很重要。如果那些東西喜歡得很，都捨不得放下！還是要告訴你，暫時都放下。什麼時候再提起來呢？到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，想學什麼都沒問題啊！我們到西方世界再學。這個主意好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。
(5)應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。梵網經
《梵網經》是大乘菩薩戒經，中國自古以來，出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩戒》本。《梵網》是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的心地戒品（上下兩卷）翻成中文，其他的都沒有傳到中國來；所以在中國流傳的《梵網經》就是兩卷，上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。
經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人，換一句話說，要學作菩薩，有很重要的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是譭謗；「辱」是侮辱。你要能夠承受得了，這才叫菩薩。「惡事向自己」，一切的過失自己承當；好事給別人。這一條非常非常重要，他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行，就是要破迷開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫反邪歸依嘛！當然這是相當不容易做到的，可是既然學佛了，就一定要做，一定要在日常生活當中去鍛煉自己。如果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會，爭名奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，一般人看到這個會說：「傻啦！呆啊！」你還要受無謂的毀辱。
諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障。否則的話，你業障怎麼消得了啊？世間人不懂得這個道理。名利到面前，我推給別人，我是不是有損失呢？沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得，「一飲一啄莫非前定」；這裏推掉了，過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊！財富、聰明智慧、健康長壽，世間人哪一個不要？那一個不想求？拼命在追求。怎麼來的呢？佛給我們說三種布施：財布施，得財富；法布施，得聰明智慧；無畏布施，得健康長壽。愈肯施，就來得愈多；不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理，知道這個事實，所以他肯施，歡喜施，他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世間人把這個事情看錯啦！以為拼命去爭，才能爭得到；爭到的，還是你命裏有的；命裏頭沒有的，給你，你也消受不了啊！
(28)縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。妙葉禪師
「宿業」是指過去世，生生世世所造的惡業；這個惡業在現前，我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現行。「深厚」，深跟厚就產生障礙——障礙清淨心、智慧、德能和學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沈，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沈呢？一盤腿打坐，就打瞌睡。念佛在止靜的時候，一坐下來，沒念多久，就打瞌睡了。我們在念佛堂裏常常看到的，還有一種，不是昏沈，叫掉舉。一坐下去的時候，心裏頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候沒有妄念，但這一坐下來，不知道哪來那麼多妄念！這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷。為什麼呢？因為不是這一生的習氣，是生生世世的習氣，哪有那麼容易斷的！雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有監香的法師，手上拿一個小小的幡，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以我們必須自己想辦法警覺自己。如果是昏沈，我們就站起來，或是繞佛走動，或是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢？讀經。若讀經也壓不住，就研究經典，念頭集中在經典裏面，妄念自然就沒有了。所以要自己想方法來對治。「當方便制抑，自勸自心」，自己要勉勵自己，認真、努力，要把這個難關克服。
(38)善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？蕅益大師
這八個字：「善友罕逢，惡緣偏盛。」把我們世間的現象，可以說都說盡了。善知識很難遇到啊！偶而遇到了，你也不會喜歡他。為什麼呢？你看他的樣子，聽他說話，都覺得不入耳，那叫真善知識；善知識講話就是苦口良藥，不太受人歡迎。「惡緣」就是時時刻刻會遇到，遇到了你還很歡喜跟他交往，到以後吃虧上當，遭了災難，後悔莫及，那都來不及了。善知識到哪里去求呢？真的不容易了。所以有許多同修來問：「我們在這個時代到哪里去找老師？到那哪去找同參道友？」真正善知識絕不標榜自己，必定謙虛——自己無德無能，不能教人——，那是真善知識；要是拍拍胸膛——我多才多藝，什麼都行——，那未必是善知識。所以善知識找不到了。
在過去還有一個方法能夠找到，現在不行了，現在這個方法被人破壞了。是什麼方法呢？找閉關住茅篷的。一個人閉關在山上住茅篷，不肯見人了，這個人一定是善知識，你去找他決定沒錯。他是什麼呢？閉關養道。他的道業已經成就了，成就之後，當然他的大事因緣就是弘法利生，但是沒有人知道他，沒有人來請他。「法」是很尊貴的，要請法；如果不是誠心誠意來請，善知識不會來找你自動說法，一定要很虔誠來禮請的，才能去。這個善知識自己道業成就了，外頭也沒有人知道，那怎麼辦呢？就宣佈閉關、住山。意思就是告訴大家：「我的道業成就了，可以作眾生的老師了，但是沒有人請我，所以閉關、住山，百尺竿頭更進一步。」他修他自己。從前出去參學的人，參訪善知識就專門找這些人，心裏頭有疑惑不能解決的，求他指點、開導。如果你找他，他沒有能力幫你破除疑惑，你就可以把他關房的門打開，然後請他出來，一道去參學，因為他還不夠資格閉關。所以從前閉關不容易。現在為什麼不行了？現在還沒出家就可以閉關了。現在是民主自由社會，講求人權，誰也不能干涉誰，所以什麼人都可以宣佈閉關，什麼人也可以去住山，這個標準就沒有了。現在閉關、住山跟從前不一樣，我們在現前找善知識，還真的不好找了，真的難了。
那怎麼辦呢？最好是以佛為師，以經為友。在我沒有學佛之前，我就想到這個事情：「現在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎麼跟他作朋友呢？書在，讀他的文章，讀他的詩詞，就是跟他作朋友。」以後學了佛，更歡喜了，佛是大聖人，以佛為師，那是決定靠得住。所以以經為友，這是決定錯不了的。
底下：「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」這兩句是形容用心之苦。要有剛毅的志氣，獨立不拔的精神，成就自己的道業，絕不能夠同流合污。也就是說在社會上處世、待人、接物，一定要堅守原則，雖然是恒順眾生、隨喜功德；要成就功德，在恒順、隨喜裏，把握自己的原則，不能夠捨棄，這樣才能成就。
(54)我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相瞋恚，願生阿彌陀。若人如恒河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。諸法無行經
「清淨土」就是指的西方極樂世界。因為上偈是阿彌陀，後頭這個清淨土當然是西方極樂世界。這個偈子裏面教訓非常清楚明白，這是佛說的。佛說：我從來沒有看見，也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人，心都慈悲，有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願，哪里會障礙、惱害眾生呢？不會的。彼此互相還瞋恚、嫉妒，這樣的人他想往生阿彌陀佛西方極樂世界，那只是想而已啊！決定去不了的。那要怎樣才能去呢？把這個反過來——「若人如恒河」，這個「恒河」是數量，是指多。什麼東西多呢？「惡口」、「刀杖」，別人加給他的，他統統都能夠忍受，如是皆能忍辱。所以佛經上常講，忍辱如大地；地能忍，你給它香水灑，它接受；再污穢的東西倒地，它也不拒絕，統統能忍。忍辱要像大地一樣，這樣的人心清淨，心淨則土淨，與西方淨土就相應了；這個才是生淨土很重要的條件——清淨心。清淨心從忍辱裏面去修學。
(48)當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時、一切處，惡念自無從而起。印光法師
「當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相」，這是教我們平時自己用功。「主敬」，一切恭敬。「存誠」，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世、待人、接物。別人對我刻薄，我對他要誠敬。為什麼呢？我學佛，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。這樣作，我不是處處要吃虧？怕什麼！不肯吃虧，西方世界就去不了啦！這個世間我們一定要放下，一定要捨棄，一切都不要計較，以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱、譭謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才消掉啊！我們的道業——清淨心——成就了啊！所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這些都是在日常生活當中能夠見得到的，修行要沒有這種相。所以一個真正修行人，無論做什麼，必小心謹慎，心很細；粗心大意是怠忽之相，這心是不誠不敬。心果然誠、敬，做事情，處世待人，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出，你是不是真正做到了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。
「及與世人酬酢」，「酬酢」是應酬，跟世間人往來。「唯以忠恕為懷」，跟人往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。「恕」，是對於一切人的過失，決定不分別、不執著、不掛在心上，這是恕。恕再發展，就是大慈大悲；這個大慈悲心，就是從恕裏頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨。所以「則一切時、一切處，惡念自無從而起」。我們要想斷惡、修善，這真的是基礎。惡斷不掉，善修不成功。原因在哪里呢？把這一段多念幾遍就知道了，就能發現根源在什麼地方。
(31)伊庵權禪師用功甚銳。至晚，必流涕曰：今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？師在眾，不與人交一言。蓮池大師
「銳」就是精進；就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕」，晚上反省這一天，他會流淚。「曰：『今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？』」一天那麼樣勇猛精進，到晚上反省：我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎麼樣？「師在眾，不與人交一言。」從這一句裏我們就能夠觀察到，平常他跟大眾相處，一句話不說；沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談那雜心閒話，這是個真正用功的人。古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢？知客師。知客師是專門接待客人、信徒的。裏面的清眾，就是真正修行人，是不管事的，他們見人理都不理。時代不一樣了，現代要是這種修行，人家一看——這和尚有什麼了不起，臭架子這麼大。在從前，看到這樣修行的人，無不是從內生起恭敬心；現在這種修行人出現的時候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業。我們現在不可以這樣作法；雖然我們作得對，但是叫眾生造口業，叫他受惡報，這慈悲心沒有了。所以在什麼環境，什麼時代，要用什麼方法，我們要知道。這是蓮池大師寫的，明朝時候可以，五百年之後的今天不可以。時代變了！所以今天修行見到人，要笑口常開。
(61)聞教便行，奚待更勸？妙葉禪師
這在佛法裏屬上上根人；上上根人好度，佛一說，他聽了就明瞭，立刻就照作，沒有憂慮，不遲疑。中等根人就不行了，中等根人雖然聽了，願行還發不起來，還要等人勸；這一勸呢，想想不錯，才要幹。下等根性的人勸了也不相信，下等根人是拿證據來，親眼看到了，才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪，就是三個階段。第一個階段就是說法，度上根人；第二個階段勸勉；第三個階段叫作證，確確實實把證據顯示給大家看。這事遇到佛，行啊！佛有能力，能夠把六道變現在眼前讓大家自己看見；像韋提希夫人，釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她面前讓她看，這是證據——作證。
現在佛不在世了，哪里去作證呢？佛雖不在世，說實在話，作證的人還真不少，只要你肯留意，你就會發現。倓虛老法師有一個小冊子——念佛論，這是他在香港給大眾講的開示，大光法師（他的學生）筆記節錄的。他在最後說了幾樁公案，那就是證明。第一個他舉出哈爾濱極樂寺傳戒時候，有一個修無師，是個不識字的出家人；在家的時候，他是作泥水匠的，生活很清苦，後來出家了。出家在寺廟裏作粗活，他什麼也不懂，就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候，他到戒壇來幫忙，沒有幾天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虛法師，有修養，也不怪他。當家師定西法師就沒有老和尚那個修養，就責怪他：「戒期五十三天，要幫忙就幫到底，來了十幾天就要走，這成什麼話！」
他就告訴定西法師：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。」
老和尚一聽愣住了，這個是大事，不是普通事。
老和尚說：「你到底幾時走啊？」
他說：「不超過十天。」
他有預感，請求老和尚給他安排一個房間，準備兩百斤柴火火化；這個當家師同意給他辦。
他到第二天，就去找老和尚，他說：「老和尚！我今天就走了。」
大家匆匆忙忙趕緊給他準備，在後面柴房裏臨時騰一個房子，搭一個床鋪；他是坐著走的，還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說：「修無師！你今天往生，這個因緣很難得，從前往生的人都作幾首偈、幾首詩，留給我們作紀念，你也應該作幾首詩留給我們作紀念嘛！」
修無師說：「我是個苦惱人，沒念過書，也不認識字，我不會作詩，也不會作偈；不過我有一句老實話可以告訴你們：『能說不能行，不是真智慧。』」就留了這麼一句話。大家念阿彌陀佛，不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。火化的時候，一點異味都沒有。以後諦閑老和尚到那裏去，對他都非常讚歎。這個是出家修行人的好榜樣，走得這麼自在。所以哈爾濱極樂寺我念念不忘，我想到那個寺裏去看看他往生的地方。
另外他舉了青島湛山寺在家的一個女居士，也了不起，也是預知時至，都是打坐走的。這位女居士生前可以說沒有人瞧得起，她的先生是拉黃包車的，你說家境多苦。一家四口，一天不去拉車，夫妻和兩個小孩，就沒有生活費。她參加湛山寺每一個星期共修的念佛會，她是在廚房裏面洗碗、洗碟子，都作這一些粗活；沒有人知道她能預知時至，自在往生，真正了不起啊！
另外一位鄭錫賓居士，是做生意的人，讀過書；後來聽諦閑法師講經之後，就發心生意不做了，學講《彌陀經》。他到處去講經，勸人念佛，家裏人非常反對。家裏人說事業都丟了，不幹了，搞這個，被佛教迷了。往生的那個時候，他也是講經，經講完了，他跟幾位老朋友說：「我要走了，請你們幫我租一間房子。」
他朋友就奇怪：「你要走了，還租房子幹什麼？」
他說：「我要到西方極樂世界去，死在別的地方不方便，給我租個房子。」
他朋友一聽：「你真的到西方極樂世界？」
他說：「真的。」
「那沒關係，到我家去，我不忌諱。」
這朋友就邀他到家裏去了。幾個好朋友在一起，也是收拾一個房間，打掃得乾乾淨淨，他床上盤腿一打坐，這些老朋友也講：「你這樣走，得給我們留個紀念。」
他說：「不必了，你看我這個樣子，這就是很好的紀念。」
也是念佛不到十五分鐘就走了。以後他的弟弟來給他辦後事，看到他這個樣子，才知道從前錯怪了他。從此弟弟也念佛，也認真幹了；三年以後，弟弟也往生了。這個叫現身說法，這就是真正的證據啊！我們在臺灣這些年來，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南將軍鄉，有位老太太，她念佛三年，站著走的啊！那坐著走的，太多太多了。這些都是證據，你們看到了、聽到了，這不能不相信，所以還用得著勸嗎？不要等人勸，這些人就是真正聰明人，真的把身心世界一切都放下；曉得世間都是假的，都是障礙，都是搞六道輪迴的。
(62)惟名聞利養，甜愛軟賊，及瞋心瞋火，雖有佛力，不能救焉！行者當深加精進，以攘卻之！妙葉禪師
前面一句是講貪愛，後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心裏頭，諸佛如來都沒有辦法救護；雖然慈悲，也救不了，幫不上忙啊！「行者當深加精進，以攘卻之！」我們自己要救自己，要精進不懈，要把貪、瞋、癡三毒從內心拔除，我們道業才會成就；而世間人講的福報才會現前。本來人人都有福報，那福報為什麼不來呢？有障礙。什麼障礙呢？貪、瞋、癡、慢，這些煩惱是障礙；一切障礙裏面最大的，就是貪、瞋、癡三毒。心裏頭有了三毒，事情就麻煩了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活當中要警惕，名利不是好東西，決定要捨棄；名聞利養、貪瞋嫉妒都要捨棄；這些東西說實在話，它害不了別人，害的是自己。怎樣對治？在一切方法裏面，最好的方法是老實念佛，這些念頭一起來的時候，我們立刻提起佛號，把念頭轉到阿彌陀佛上去，這些事情自自然然就淡薄了。要緊的是精進，精進就是一定要求進步，一年比一年淡，一個月比一個月淡，到確確實實看到順、逆境界若無其事的時候，自己就有把握往生了。我們看到這些往生的人，預知時至，很自在走的，他是真正放下了，沒有別的啊！我們跟他們比，比不上的是我們沒放下，這裏還有留戀，那裏還有一點捨不得。這不行啊！人家是真的放下了，所以真放下就有感應。可見得西方極樂世界，要想真正去到那個地方的條件，就是把此地一切統統放下；愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊！這個大自在怎麼說法呢？往生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去；想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，這個就是自在。而沒去之前，在這個世間，一切環境裏面也得自在，順境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快樂的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你試試看，確實是如此。
(74)世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰；一念淨即佛界緣起，一念染即九界生因，凡動一念即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。徹悟禪師
「世之最可珍重者，莫過精神」，這話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛惜者，莫過光陰」，這我們也知道，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。可是我們往往疏忽了、大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生，所以我勸同修們念佛機應該隨身帶。現在人都挺時髦的，掛個耳機，隨身聽，而我們聽阿彌陀佛。
「一念淨即佛界緣起」，阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念，動了貪、瞋、癡，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一個緣強，業因就先受報。我們十法界的業因都具足，我們要把阿彌陀佛這一個種子特別加強，在這個緣上加強，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。往生西方極樂世界的原理就是這樣，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」，十法界的種子。「可不珍重乎？」這是教我們起心動念要珍重，曉得這一念頭後來有結果的——善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？」這是教我們必須要把握光陰，抓緊機會；世俗也常說「機不可失」，機會失掉之後，再想得到，不容易。以這一個道理來看，我們這一生遇到這個法門，這是機緣；如果失去的話，就不曉得那一生、那一劫才再遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用得正當，用得有意義、有價值，不可以浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名號是一切功德裏面第一功德，一切殊勝裏面無比的殊勝，我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業」，念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了；唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。
(77)蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！彭二林
經上跟我們說得很明白，十方世界的眾生，真正發心念佛求生淨土，極樂世界七寶池中，就長出一朵蓮苞，這個蓮苞還有念佛人自己的名字，絕對不會錯的。要是心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這朵蓮花愈長愈大，光色是一天比一天好啊！將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引，你就蓮花化身。如果念佛念了一陣子退心了；想想禪不錯，參禪去吧！密也不錯，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其他的東西都是萬古常春，只有蓮花池的蓮花看到有生有滅，其他是不生不滅的。極樂世界蓮花開的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界「萬般將不去，唯有業隨身」。世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界來，什麼也沒帶來；將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配我們六道輪迴。我們今天不造六道業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業；這個業成熟了，六道裏頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然就往生了，何況阿彌陀佛有接引往生的願。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪里？我會不會把方向搞錯？很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界到底是那個星球？搞錯了不是完了嗎？這個不要操心，到時候阿彌陀佛來帶你去。這個好啊！不用自己操一點心，不須要認識路，這個多自在。所以我們儘管放心，阿彌陀佛的願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重！珍重！
(69)問：人不信淨土，恐只是本來福薄？答：此言甚是！蓮池大師
這是有一個人問蓮池大師。「問：人不信淨土」，有個人不相信淨土。「恐只是本來福薄？」恐怕只是因為他本來福就很薄。有一個人提出這麼一個問題問蓮池大師。蓮池大師答覆說：「此言甚是！」你講得很好，確實是這樣的，真的是福薄。我們同修念《無量壽經》，這個問題自然就明白了。所以一個人聽到淨土法門，能夠相信的，那都是過去生中無量劫所培植的善根、福德。《彌陀經》上說，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國；可見得即使下下品往生的，一生造作罪業臨終懺悔往生的，都是大福德、大因緣，絕不是偶然。
(50)若善男子，善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，此過去宿命已作佛道來也。依迦才淨土論引無量清淨平等覺經文
這段和夏老居士的會集本意思是一樣的。現在我們所看到的是「若有眾生，得聞佛聲」，就是聽到阿彌陀佛名號的音聲。「慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。」夏老居士會集的本子意思就很圓滿，也非常的清晰。這一個法門，佛在《彌陀經》上給我們說得很好——不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。由此可知，這個法門無論是用哪種方式入門的，或是一聽到就生歡喜心，或是經過許多挫折之後，才信受奉行……，每一個人的因緣都不相同。但是總而言之，那都是善根、福德、因緣的成熟，絕不是偶然的，這是我們要深深相信的，要知佛沒有妄語，佛沒有誑語，說話從來也不誇張，也不會過分，我們要深信不疑。
弘一大師節錄這一句，不但是自己慶倖自己，在這一生當中善根、因緣成熟了；同時也能夠叫我們生歡喜心，知道我們過去生中，確確實實有深厚的善根，而在這一生當中遇到這樣殊勝的因緣，當然現前必定得到諸佛如來冥冥中的加持。我們對這個法門能生歡喜心，能精進不退，這個不是偶然的，所以要特別珍惜稀有難得的因緣。
(92)今見好心出家在家四眾，多是好高騖遠，不肯認真專修淨業；總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。印光大師
這是大師痛切感慨之言，他看到四眾（出家的男、女眾，在家男、女眾），初入佛門都是發好心出家，好心學佛；可是，發心的時候是好，但很難保持。佛門有一句俗話說「學佛一年，佛在眼前」，初學佛的人非常恭敬，非常認真，實在是難得。學佛二年呢？佛在西天。這時間久了，故態復萌，也不把佛當作一回事了。學佛三年？佛化雲煙。沒了，變成老油條了。這是我們佛門一句老話，也是常見的一個現象。假如他能夠保持初心，古人講「成佛有餘」，奈何初心保持不住，隨著時間就變質了，隨著環境就動搖了。「不肯認真專修淨業」，這一句話說得是尤其深刻，值得我們時時刻刻警惕。要究其根本的原因，那就是「總由宿世善根淺薄」。什麼叫「善根」？世間善根，佛說有三種，無貪、無瞋、無癡，叫三善根；這世間的三善根翻過來，貪、瞋、癡叫三毒。世間善根少，貪、瞋、癡三毒煩惱常常起作用。如果三毒不起作用，怎麼可能好高騖遠呢？好高騖遠就是貪、瞋、癡在作祟。出世間的善根就是精進，只有一條。這個好高騖遠的人就是懈怠、懶惰，豈不是宿世善根淺薄？佛法的善根、世法的善根都淺薄。「今生未遇通人」，這一生機緣不好，沒有遇到一個真正善知識來指導，這是緣。師生是緣，緣可遇不可求。到哪里去找一個好老師教導我們呢？所以在今日，末法時期找不到真正善知識，我們唯一的一個辦法就是求佛。
在台中求學的時候，我跟同學們講過，李老師是很了不起的人，用這一段經文來觀察他老人家，他老人家的善根深厚。世法裏面，他沒有貪、瞋、癡；佛法裏面，他精進不懈。自己非常謙虛；他教我們，把我們看作同學伴侶，不以為自己是老師，他勸導我們以印光法師為師；那印光法師又不在了，但文鈔在，每一天讀文鈔，依照他老人家的教訓去作，這就是他的學生。李老師是印光法師的學生，他教我們也以印光大師為老師。謙虛啊！所以不敢以師心自居，這值得我們尊敬的。
這個地方的「通人」是通達，對於事實真相真正通達明瞭；真正通達明瞭的人，沒有不念佛求生淨土的。在中國歷史上，無論是禪宗、教下的大德，早年沒有通達，廣學多聞，到晚年通達了，統統都放下了，一心念佛。像我剛才講的鍾景德老居士，晚年一切放下，一心念佛。這個對啊！這才叫真正通人。能夠遇到這樣的善知識，這是善緣；用現在的話來講，機會好，給你碰上了；沒有機會的話，找也找不到。機會遇到了，不能錯過，要抓得牢牢的，才有成就。
(70)餘下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣！倘有問者？必以此答。蓮池大師
「余」是蓮池大師自稱。蓮池大師的道德、文章、修持，近五百年中，實實在在是第一人，沒有能跟他相比的。你看他老人家的態度——虛懷若谷，沒有一絲毫自滿，沒有一絲毫誇張，沒有一絲毫自大。我們尊稱他了不起，大善知識；他自己說，我是「下劣凡夫」啊！他有個什麼長處呢？「安分守愚」，這就是他的特長。我們能不能做得到呢？人不要學聰明，學聰明就壞啦！人應當要學愚。我在台中跟李老師的時候，李老師就教我學愚。他說他一生學愚，沒有學成功，學得不像；他勉勵我，要學愚——愚不可及。蓮池大師是愚不可及，我們一般人比不上他。愚，怎麼樣呢？老實啦！老實人哪有不成就的呢？「平生所務」，「務」就是作務，他平生所作的、所修的「惟是南無阿彌陀佛六字」。他一天到晚，不作別的，就是念佛，一心念佛，一天十萬聲佛號，十萬聲佛號是記數的。他老人家也不念經，也不念咒，就是一天十萬聲佛號。「今老矣」，現在年歲大了，壽命將要盡了，功夫格外要加緊。所以有人向他請教，不管提出什麼問題，他的回答都是「阿彌陀佛」。這個對啊！這才重要。印光大師到晚年的時候，專心念佛，有不少人向他請教，給他寫信；他老人家寫了一封信，叫「一函遍覆」；他把那封信印了很多，凡是有人寫信給他，他就回寄一封，老人家晚年是這個作法。我現在也學老人家了，我快到七十歲了，人生七十古來稀，要辦自己的後事啦！要加緊啦！所以大眾給我寫信的時候，我比他們還簡單，我刻了一個圖章——「老實念佛」，蓋一個，寄回去就好了。今年我還如此，到明年我就想，信封我都不拆，來了信，在信封上蓋個「老實念佛」，原信封退回去。省事啊！這是真的，不是假的。所以這個確確實實給我們非常好的警惕，祖師的風範應當學習。說實在話，凡是問我的問題，總而言之一句話，都是妄想、分別、執著；真正老實用功的人，不會有一個問題啊！換句話說，提出問題來問的，都是不老實的人。
(71)當生大歡喜，切勿懷憂惱，萬緣俱放下，但一心念佛。往生極樂國，上品蓮華生，見佛悟無生，還來度一切。蓮池大師
七十一和七十二條，這兩首偈我們可以把它看成回向偈。「當生大歡喜」，這個歡喜心從那裏生的呢？聽到阿彌陀佛的名而生的；聽到西方極樂世界，我們這一生當中能去，這是真正大歡喜！「切勿懷憂惱」，憂惱是什麼呢？怕去不成。不可以有這個念頭，這一生當中決定得生。怎麼知道自己決定得生呢？《彌陀經》跟《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白，我們只要相信，只要發願老實念佛，沒有一個不生的。善導大師講「萬修萬人去」。只要真修，真正肯修沒有一個不往生的。「萬緣俱放下，但一心念佛」，這就是信願持名，老實念佛的樣子。從今而後，一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，心裏面只有一句阿彌陀佛，念念當中隨時希望往生，這是老實念佛的樣子，老實念佛的態度。「往生極樂國，上品蓮華生」，《無量壽經》上輩往生那一段細細去念；《觀無量壽佛經》上品上生章尤其重要。錄音帶要多聽，聽一遍、兩遍沒用處，印象太淺薄了，至少要聽個一百遍、兩百遍、三百遍，真的你就不一樣了。今天大家說功夫不得力，常常有退轉，什麼原因呢？不是別的，就是功夫不夠。諸位要曉得，就以經教來作例子，過去歷史上古來的大德，學一部經都要學幾十遍，不是一遍就算數啦！像終南山的道宣律師，他是專學戒律，而且是專修《四分律》；這四分律藏，臺灣這些年來有單行本流通，我們看看那個分量，從前線裝書是二十冊，現在精裝，這麼厚的四本。道宣律師聽別人講四分律藏，就聽了二十一遍；哪里有大德講，他都去聽。從前聽經苦啊！這諸位能想像得到，沒有交通工具啊！聽說某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏，他就到那裏去，都是靠步行。這樣的精神我們現在人沒有了；我們這裏講經，現在人想開車到這裏來要半個鐘點，太遠了，算了，不去啦！怎麼能有成就呢？再說，這個經我已經聽過了，還要再聽嗎？聽過一遍，他就不想聽第二遍了；聽兩遍的，還會聽第三遍嗎？古來大德聽經都是幾十遍，人家這功夫深，所以他有成就。
我在台中的時候，李老師講經，有的時候在台中講，有的時候在霧峰講，在其他地方講同樣的經，我們都是重覆的去聽，遍遍不相同。老師辦慈光佛學講座，編的佛學十四講表，我聽了十一遍，每一學期他都要講，我都聽；以後離開台中了，才沒有再去。如果我不講經，他每講一遍，我都要去聽，這叫學習。《論語》上說：「學而時習之，不亦說乎？」這才有法喜啊！一、兩遍沒有用處，得不到法喜，沒有領會之處，所以一定要多聽、常聽。上品上生章非常重要，假如沒有時間聽全部的《觀無量壽經》，你就聽這一章。念佛要求上品往生，千萬不要說，我下品下生就可以，這個志氣未免太劣啦！上品上生生不了，還有中品；假如下品下生去不了，就完了！這一生不就錯過了嗎？所以一定要把品位拉高，達不到中品，下品確實還有分；千萬不能定得太低，太低就沒有把握。
「見佛悟無生，還來度一切」，見到阿彌陀佛，就明心見性了；禪宗裏面所說的大徹大悟、明心見性，就是悟無生。這個「悟無生」在佛學裏有一個術語，叫證得無生法忍。見到阿彌陀佛，就證得無生法忍了。證得無生法忍，就有能力度眾生了，哪里有緣，就到哪個地方去度。現在我們有能力到外面去幫助別人，自己受很多的辛苦，勞碌奔波；如果從西方世界打個轉回來的話，那就神通自在了，就沒有這個苦事了。像《觀世音普門品》裏面所說的三十二應——應以什麼身得度，就現什麼身，他有那樣的智慧，神通自在的德用，所以「還來度一切」。有慈悲大願的人，悲憫一切眾生，應當趕緊求生西方極樂世界，到那裏去求智慧、學本事，再回來才真正能幫助眾生；否則的話，那個悲願是空的啊！自己都度不了，那能幫助別人呢！
(79)念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相；如此滯著，只怕未能切實；果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離。悟開禪師
「念阿彌陀佛，正覺圓滿之名；觀極樂世界，清淨莊嚴之相」，這兩句是說淨宗修行的楷模。彌陀名號不僅是西方教主圓滿的名字，實在是十方一切諸佛如來的通號。名號是梵語，它的含義是無量覺。「阿」翻成中文是無；「彌陀」翻成量；「佛」是覺。諸位就知道了，那一尊佛不是無量覺呢！所以念這一句名號，所有一切諸佛統統念到了，所以阿彌陀佛名號是正覺圓滿之名。西方極樂世界，是彌陀教主大慈大悲方便建立，接引成就一切有緣的眾生。「有緣」就是說：我們的善根、福德統統都成熟了，對於彌陀名號能信、能願、能持，這就是因緣成熟。這個世界清淨莊嚴之相，我們要常常念在心中。「如此滯著，只怕未能切實」。這個法門跟禪宗、性宗修學的方法完全不一樣。禪宗和性宗是要離相，決定不能有一絲毫執著，所以這些法門，不著相是真難；淨宗法門教我們執持名號，換一句話說，就是要執著，這個執著對我們來講不難，很容易。咱們那一個人不執著呢？只是把執著的物件換一換，把我們往常所執著的物件放下，專門用來執著阿彌陀佛。所以說這個執著就怕你不真切，要真切的執著那就好啦！真切的執著名號，世間所有一切自然都放下了。「果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離」，世間種種都不是實在的，都如幻化，你可以把它放下、捨離了。這一段裏頭前面兩句非常重要，顯示法門無比的殊勝。
(80)隨忙隨閑，不離彌陀名號。順境逆境，不忘往生西方。印光大師
這是真正說明念佛不間斷；無論在什麼環境，工作繁忙也好、優閑也好，佛號不要間斷。初學的人在需要用思考的時候，就把佛號放下，好好的工作；工作做完之後，佛號就提起來，這就對了。假如這個工作不需要思考，是一種機械式的，都做得很嫺熟了，那麼一面工作，一面念佛，那就是工作跟佛號一起來做，這是不妨礙的。「順境」，是稱心如意；「逆境」，是事事都不如意，這是指兩種不同的環境。念佛人無論在什麼環境，時時刻刻不忘往生西方，這個願就切了。假如我們對這個世間還有留戀，這個願就不真實。往生西方的條件是信、願、行；行，就是念佛；信，決定不懷疑。所以說不懷疑、不夾雜，佛號不間斷，這就決定得生。
(82)業障重、貪瞋盛、體弱、心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。印光大師
「業障重、貪瞋盛」，瞋恚心重，常常容易起現行，容易發作。起現行，就是發作。「體弱」，身體衰弱。「心怯」，膽虛，就是膽小。心裏面常常畏懼、恐懼。這什麼原因呢？心裏頭有毒啊！貪、瞋、癡三毒特別重，心理就影響生理，一定是這個現象。所以所有一切病的病根就是貪、瞋、癡，這是我們一定要知道的。「但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈」，這一句佛號功夫得力了，確確實實能把無始劫來的貪、瞋習氣拔除。所以念佛能治病，這個才叫根本治療，究竟徹底的治療。因此，這一句佛號要認真念，要努力的去念。
(88)一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！不學他法，又有何憾？印光大師
這一段很重要，「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕！」還有多餘的啊！「不學他法，又有何憾？」其他的法門縱然統統沒有學，有什麼遺憾？沒有啊！這話是真的。《楞嚴經》上大勢至菩薩把這個事實，給我們講得清清楚楚、明明白白。菩薩在圓通章裏面，一開端就說「我與五十二同倫」；這一句話是什麼意思呢？大乘菩薩位次五十個，從十信、十住、十行、十回向、十地，五十個；再往上加等覺，五十一；妙覺成佛，五十二。大勢至菩薩說，他與這五十二個位次志同道合的人從初發心，一直到成佛，用什麼方法成就呢？一句佛號——「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」這一句佛號，圓滿成佛啦！這方法簡單容易，是世間一等聰明人一定採取。聰明人不會找自己的麻煩，聰明人不會繞圈子，不會拐彎抹角，一直就到達，這是最有智慧、最聰明的人。所以世尊介紹這個法門，也是要找智慧第一的人跟他說。像《彌陀經》上，找舍利弗說，他不找別人說；唯獨智慧第一，聽了馬上就接受，就依照這個法門來修學。這是勸勉我們死心塌地一門深入；對於修學其他法門的人，我們見到恭敬、讚歎，這就對了。他要說我們是無知無識，是下根劣智，我們統統承認——我們樣樣都不如他們，他們可以學那個高等的佛法，我呢……只配念阿彌陀佛。這就沒有爭執了，不要跟他爭；他不明了，我們清楚啊！
(22)學道人逐日但將檢點他人底工夫，常自檢點，道業無有不辦，或喜或怒或靜或鬧，皆是檢點時節。大慧禪師
「學道人逐日但將檢點他人底功夫，常自檢點，道業無有不辦。」這一句話說得好。大凡世間人只見到別人的過失，見不到自己的過失；一天到晚都會評論別人的是非長短，不見自己過失。如果我們把它換一換，把每一天觀察別人的過失，調回來觀察自己，那道業就成就了。用我們批評別人的心，來批評自己，這是真正的覺悟。所以發現自己有過失之後，能把過失改過來，這就是修行。
「或喜或怒、或靜或鬧，皆是檢點時節。」要修正自己錯誤的行為，首先要知道自己哪些地方錯了。在喜、怒、靜、鬧的境界裏，特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境，在日常生活當中，從早到晚時時在那裏轉變；轉變之中，自己要能覺察到，這就是真正修行。
(19)修行人大忌，說人長短是非，乃至一切世事非幹己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專鍊心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裏事？粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此！幡蓋簇擁、香花供養亦如此！讚歎亦如此！譭謗亦如此！修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰端的處。盤山禪師
「修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非幹己者」，與自己不相干的，不要說，不要去打聽，不要想知道。中國古人說：「知事多時，煩惱多；識人多處，是非多。」你認識人多了，是非就多；知道事情多了，煩惱就多。所以不是必要認識的人，不必想去交結他；不幹自己的事，不要想去知道它，這就好了。因為我們修行，修身心清淨，這個重要；凡是對於清淨心有妨礙的，我們都要遠離。「口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。」「昧」就是迷。口還說是非，說人家長短，還想知道這個事、那個事，你已經迷了，已經不覺了。「若專鍊心，常搜己過，哪得工夫管他家屋裏事？」這話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人，修道就是鍊心，歷事鍊心。日常生活當中，常常觀察自己的過失；能發現自己過失，就是我們佛家講的開悟、覺悟。悟什麼呢？知道自己過失了，這就是覺悟。悟了要修行，叫悟後起修。什麼起修呢？把我的過失改正過來，就是修行。什麼叫開悟？什麼叫修行？要搞得清清楚楚、明明白白，這都在日常生活當中。就怕我們自己迷得很深，業障很重；自己有過失，自己不知道，這就是業障重。自己不知道，別人為我們說出來了，真修行的人便趕緊磕頭頂禮，感謝別人把自己點醒；迷惑顛倒的人那就大發脾氣了——我有什麼過失！還不承認哪！所以迷悟，在這裏一看，就清楚、明瞭了。這是檢點自己的過失，在修行功夫上是非常重要的一個課題。「粉骨碎身，唯心莫動。」身與骨都是外在的；都是無常、幻化的，是假的；心才是真的。只要自己不動心，那就對了。
「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」，這是把身比喻作佛堂，心比作佛像，這心不可以動啊。「終日無人亦如此！」環境很清淨，一個人是這個樣子。「幡蓋簇擁、香花供養亦如此！」「幡」是旗子；「蓋」是寶蓋；「簇擁」是前呼後擁。在這種熱鬧的場面，心還是不動，確確實實不為境界所動。「讚歎亦如此！譭謗亦如此！」讚歎也不生歡喜心，也不會以為自己很了不起，生起貢高我慢心；受到譭謗，也不會放在心裏，也不會怨恨、報復，心永遠是定的。「修行人常常心上無事」，這句話最重要了，這一大段就這四個字——心上無事，那叫作真修行人，這叫真功夫。「時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」禪宗講的「父母未生前本來面目」，跟這一句話意思完全相同。要以我們現在通俗的話來講，就是時時刻刻提起功夫，提起正念。在淨宗來說，就是時時刻刻提起佛號。心上無事，而這一句佛號歷歷分明，不間斷、不夾雜；無事，就不夾雜了，那麼再加上一個不間斷，這個功夫就圓滿成就了。
(17)我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉！苦哉！黃檗禪師
「我且問你，忽然臨命終時，你將何抵敵生死？」這個話的意思就是說，如果在突然有災難臨頭、生死交關的時候，這種情況之下，你有什麼方法能了生死呢？這是一個大問題，是一個非常嚴肅的問題，也是一個真正修行人，時時刻刻要提醒自己的問題。人命在呼吸之間，誰曉得這個時辰什麼時候來啊！年歲大的不必說了，年輕的也保不住啊！真是所謂「黃泉路上無老少」。所以人人都需要警惕。有警覺，我們就時時刻刻有準備；有充分的準備，這時刻來臨，我們就不慌張了。
所以底下說：「須是閑時辦得下，忙時得用，多少省力。」他的開示重點就在這一句。「閑時」就是平時；平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。他這一段開示在禪宗裏頭難哪！禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了問題的；縱然得到禪定，像打坐，一入定能夠一星期、半個月、一個月不出定，這個定功很不錯啦！但他有沒有辦法解決生死問題呢？他比我們強一些，他要到臨終、大難來臨前的時候心不亂，他能夠生天；看他定功的淺深，生到欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去。可是諸位要記住，還是出不了三界啊！所以宗門大德晚課都念《彌陀經》、念阿彌陀佛，也是求生淨土；我們看《禪門日誦》，晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，臨終這時刻，無論什麼時候到來，阿彌陀佛都來接引，這個省力氣啊！
「休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉！苦哉！」這個就說萬萬不可以到「臨渴」再「掘井」。平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳；災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫忙助念，那個效果非常薄弱。「做手腳不迭」，就是說你來不及啦！那麼後果就是前途一片渺茫。「胡鑽亂撞」這是指六道的輪迴，隨著業力牽引，到底往哪里去？「苦哉！苦哉！」是講的三途，三途很容易進去，很不容易出來，離開三途太難太難了，這是值得我們警惕的。
(33)人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志，皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，捨舊圖新，幸勿自誤！袁了凡
「過惡」，「過」是罪過；「惡」是惡習氣，這就是前面講的宿業深厚。能不能看得出來呢？能，有徵兆。「或心神昏塞轉頭即忘」，這是業障很重的人，記性不好，神智不清楚，很容易忘事。「或無事而常煩惱」，沒事的時候，不念佛，不修定；生煩惱，想是非長短，恩恩怨怨，搞這個東西，自生煩惱，這個是惡習氣很重。「或見君子而赧然消沮」，這講畏大人；看到有道德、有學問的人，自己感到無地自容；用現在話說，不敢見大場面，不敢入大眾，這都是業障。「或聞正論而不樂」，譬如說倫理道德，說正法的時候，他聽不進去，聽了不歡喜。「或施惠而人反怨」，「施惠」是送禮給別人，別人不但不接受，還要罵你——好心不得好報。這都是屬於業障深重的。「或夜夢顛倒」，作夢，夢境很亂，所以叫顛倒錯亂。「甚則妄言失志」，狂言。「皆作孽之相也」，這都不是好相，都是業障深重之相。
「苟一類此」，我們自己反省，假如有一樣像了凡居士所說的。「即須奮發」，一定要改過自新。「捨舊圖新，幸勿自誤！」人有命運。為什麼有命運？因為有妄想。有妄想、分別、執著，就有命運；假如妄想、分別、執著統統都沒有了，就超越命運。命運不好，不要怕。為什麼呢？命是自己造的；既是自己造的，當然自己可以改，這是一定的道理。我們生下來，這一生命運是前世造的因，這一生來受果報。但是一個人四十歲以後，受前世業因的影響就很少，大多是這一世所造作的，那就要接受了。換句話說，四十歲以前可以說是前生的，四十歲之後的命運是自己這一生造作的善惡業果。從相貌上，相隨心轉。四十歲以後相貌要不好，是自己這一生沒有修持，自己要負責任；年輕相貌不好，沒有關係，前生的事情，這一生改來得及，所以不要自己負責任。人心地清淨，有個清淨的相；心地仁慈，有仁慈的相；修福，有福相；修慧，有個聰明智慧相。四十歲之後是轉變，大轉變啊！所以我們要懂得這個道理，懂得這個事實，年輕遭受一點苦難、苦報不要在乎，我們有體力能夠忍受，能受得了；晚年有福報，才是真正的福報，而且晚年福報都是這一生修的，前生的影響少，這一生的影響力大。古聖先賢為我們道出個中道理，事實真相，我們能夠聽得進去，能夠聽得明白，認真修學，自己就有福了。
(34)只「強順人情，勉就世故」八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！西方確指
《西方確指》這一本書很特殊。它是從哪里來的呢？是駕乩扶鸞出來的。諸位要曉得，正法絕對不用扶乩鸞壇，唯獨這一個是例外，這個小冊子是印光大師鑒定認可的，只有這一個，其他的統統不可以相信。這是有特殊的因緣，從《西方確指》裏面，我們看到的，好像是在宋朝的時候，有幾個志同道合，專修淨土的念佛人，其中有一個生到西方極樂世界了，其他的人念佛沒有成功。這一次，扶鸞是在清朝末年的時候，西方極樂世界那個同參回來了，要度他們這一批人，一共十二個人；自始至終都是勸他們念佛求生淨土，沒有一句是妄言，所以印祖說這個不是假的。它裏面的開示非常的精純、扼要，是一本非常難得的淨宗好書，但是它的來源很特別就是了，我們一定要曉得。這是覺明妙行菩薩所說的，覺明妙行菩薩，就是他們已經生到西方極樂世界的同參，可見得人家生到那一邊，並不是花很久的時間，就從凡夫證到菩薩的果位了，他倒駕慈航來度這一班同學。這個世間的事情，世人往往看作迷信，但這是千真萬確的事實；我們肉眼凡夫接觸的境界有限，確實有六道，確實有佛菩薩，這些都是真實的存在。
這一段開示，是我們在生活當中常常遭遇到的，現在人講人情佛事，這把我們害慘了。這裏面八個字，「強」是勉強。「強順人情，勉就世故」，這八個字對於一個念佛求生西方的人，那的確是造成了大障礙，這一生就去不了。這是我們修行人一定要有高度的警覺，念佛人心一定要清淨，絕不要攀緣，要隨緣而不攀緣。我這些年來，因為講經，道場都留著錄音帶，錄音帶流通出去了，我也沒有版權，誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起，他去拷貝，我也不去阻攔，也不要版權所有，於是知道的人多了；多了，麻煩就多了。什麼麻煩呢？電話多了，信件多了，好在我講經的時候，屢次的聲明：大家不要怪我！任何人給我寫信，信我會看，但我不回信。我要回信，天天寫信，我也沒有辦法念佛了，那就糟啦！那我就變成「強順人情，勉就世故」，這會誤了我一生大事；所以這個要請大家原諒的。寫信給我，不是很重要的事情，我決定不回的，這是要特別謝謝大家的諒解。通常我會交代道場寄書給他，但不回信。我也不願意接電話，更不願意電話裏頭講一些廢話，問長問短；有什麼好問的！一句阿彌陀佛，什麼問題都解決了。所以希望大家不要給我打電話，也不要給我寫信。我念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，那我們就心心相應了！我到極樂世界，你也到極樂世界，將來到極樂世界再見到面，這才真正叫同參好友。所以現在緣是愈少愈好。第一次得罪人了，第二次得罪人了，第三次得罪，第四次就不得罪了，他就知道了——法師向來都是如此的，不會回信的，大家都知道了，也不責怪了。這個與自己的修持關係非常之大。
「道業未成，無常至速！」光陰非常快，道業未成是值得憂慮的。我們今天講道業，講什麼呢？往生西方極樂世界有沒有把握？沒有把握，就是未成。真正有把握了，行啊！沒有把握，人情佛事不能幹，再幹，不得了。我們在大經裏面讀到，今天聽到阿彌陀佛佛號，能生歡喜心的人，都是過去生中無量劫來，都修這個法門。生生世世修這個法門，為什麼還搞到今天這個樣子！什麼原因呢？就是這兩句話，為人情佛事害了。這一生還不能夠擺脫人情佛事，來生恐怕還不如這一生。這是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們，「急宜」，趕快啊！「斂跡韜光」，自己認真努力修行，埋頭苦幹，不必讓人知道。『一心向道』，此地一心向道，就是一心念佛。這念佛最大的忌諱就是夾雜；果然能夠作到不懷疑、不夾雜、不間斷，往生淨土就有把握了，我們這個道業才能成就。所以一定要將世緣看淡，一定要把世緣放下；要曉得這個是無量劫來稀有難逢的一日，這個機會真的不容易遇到。念佛求生淨土，『不得再誤』；我們過去生生世世都誤了啊！希望這一生不要再誤了，在這一生當中圓滿成就。世間什麼都是假的，功名富貴統統是假的；念書，拿什麼博士、碩士學位是假的；今天作官、發財也都是假的，都是一場空，但世間人幹得很起勁，搞得很熱鬧，還很歡喜，到頭來一場空，落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣，自己去嘗啊！那都不是真的，都是假的；所以這很冤枉啊！這在明眼人看起來，叫可憐憫者。佛經上不是常講「可憐憫者」，這是諸佛菩薩看我們六道蕓蕓眾生啊！
(44)幸賴善緣得聞法要，此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊岐路，乍前乍卻，則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！況輾轉淪陷，更有不可知者哉！彭二林
「幸賴善緣，得聞法要」，「幸」，是自己慶倖，有這個善緣聞到法要；「法要」是念佛法門。彭居士一生念佛，也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀《華嚴經》，作了一篇「華嚴念佛三昧論」，把《華嚴經》的修行方法統統歸到念佛。這真正把經念通啦！普通人作不到。他還說《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界，的確證得念佛三昧，否則的話，這個話說不出來。所以「得聞法要」，這一句就是聽到念佛法門；念佛法門是一切法門最精要的，任何一個人得到這個法門，一生當中決定能成就。「此千生萬劫」，這一句是講它的可貴——千生萬劫難遭遇；遇到了，能夠依照這個方法去修學，就成功了，在這一生當中就能夠永脫輪迴，圓成佛道。「轉凡成聖之時」，真的是無量劫來稀有難逢的一日，我們遇到了。
「尚復徘徊岐路，乍前乍卻」，「卻」是後退；「前」是前進。進進又退退，這就是信心不足。『徘徊岐路』就是還想學其他的法門，宗門教下還沒有把它放下；甚至於世間的東西，還興趣正濃，這都叫徘徊岐路。不肯專修專學；這真叫可惜，進進退退啊！「則更歷千生萬劫，亦如是而止耳！」這樣的心態，縱然是遇到了第一殊勝的法門，也不能成就；縱然是千生萬劫之後，也就如此而已啊！這一句話正是講到我們現前的狀況，我們在過去無量劫之前遇到這個法門，就是彭二林居士講的——咱們在徘徊岐路，進進退退，到今天還是這個樣子。這個可怕！沒有把機會抓住，沒有專修專學，所以才落得這樣一個地步。
「況」是何況。「輾轉淪陷」，就是三途六道的輪迴。「更有不可知者哉！」這一句話講得很悲痛啊！所以說一定要把這個機會抓住，這才是真正聰明人，真正有智慧的人，咱們其他的事情不能再幹，再幹之後就不得了，六道生死輪迴可怕！
(46)汝信心頗深，但好張羅及好遊、好結交，實為修行一大障。祈沈潛杜默，則其益無量。戒之！印光大師
這是《印光大師文鈔》裏面節錄下來的。「汝」一定是確有其人的，只是沒有說明印光大師給什麼人說的；但是含意值得我們警惕，看看我們有沒有這個毛病。「信心頗深」，這是好事；是我們這一生脫離輪迴，往生淨土的好因緣。沒有障礙才能成就，如果有障礙，縱然有好因緣還是不能成就。障礙在哪里呢？好（音號）張羅，好（音號）事啊！好人好（音號）事，這麻煩大啦！還喜歡遊玩——遊山玩水。喜歡交友——交結朋友；交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這一些，實為修行人一大障礙。所以對淨土信心再深，但是好遊、好結交會障礙願行；換句話說，「信」心雖然有，而信「願」、「行」，這三資糧，還有兩個絆腳石，要成就就困難了。所以大師教給他，要「沈潛杜默」，把這一些不是最重要的應酬，統統遠離，統統斷絕，要把心定下來，一心專念才能成功，這個利益就無量了。由此可知，交友張羅，喜歡場面，喜歡形式、熱鬧，與實際的修行，沒有好處。
(47)汝是何等根機，而欲法法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心！印光大師
這一句我們想想，弘一大師把它節錄下來，作為警惕自己的（一○一條都是弘一大師自我警惕的）。他節錄這一條，就等於印光大師直接跟他講一樣，他接受過去了！弘一大師是什麼根機，還這樣的警惕；再想想我們是什麼根機？我們跟弘一大師比一比，行嗎？你還想去作個通家——通宗通教，廣學多聞，那就是要好看，要面子。到頭來呢……依然六道輪迴。大師這一句話就是教人要專、要精，要把所有一切佛法統統放下。為什麼呢？我們不是這個根器，作不了通家。我們對於古來的祖師大德，那樣樣精通的，只有五體投地，佩服他，景仰他，不能學他。學不到啊！學個什麼呢？前面講的，我們學一個齋公齋婆，就好啦！一句佛號念到底，還真有成就；到臨命終時，預知時至，是自在往生，站著走，坐著走的，還多的是，那就叫真正的成就。蓮池大師年輕的時候，真的是通家，他學的東西多啊！遇到淨土法門之後，再不學了，全部都放下了。所以蓮池大師講「三藏十二部，讓給別人悟」，不幹啦！「八萬四千行，饒與他人行」，自己只一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛。他真的徹底放下了，所以他才有成就。我們今天比蓮池、比蕅益，甚至比弘一大師，差遠啦！他們都覺得沒有能力去搞，我們還有什麼能力啊！
所以我在過去講經的時候，一再提醒同修，在我們這個時代一生一部經，上等根機。如果說一部經太枯燥，想多學一點。好吧！你學淨土五經，五經一論六樣啦！我跟你講那叫中等根機。五經一論還嫌少了，枯燥無味，再多學一點，還可以，再給你加《淨土十要》，淨宗這一些語錄，那叫下等根機。你說這裏面還少，還想多學一點，保證老兄依然六道輪迴，你這一生決定不能往生，我說的都是老實話。所以我們對於作大通家，這個心要死掉；要老老實實，踏踏實實，一門深入，這是真智慧。絕不能夠學雜了，學亂了，這是真正要緊的事情。
(49)直須將一個死字(原註云此字好得很)，挂到額顱上。印光大師
印光大師常常用這個字。底下講：「原註云：此字好得很。」靈岩山我曾去過，印光大師的佛堂好簡單，就是一尊佛像，上面掛一個死字；陳設非常的簡陋，真是一心向道，常常念到死——死了一樣也帶不去，什麼都是假的，一場空啊！他一心一意求生淨土。
(53)才有病患，莫論輕重，便念無常，一心待死。善導大師
這話跟普通人講，不雅。他們會想：「你們學佛的人未免太消極了，未免作得太殘忍了；才有一點病痛，就想求死。」其實這是千真萬確的事實，世間人以為我們很消極，不想活在這個世間，想求早一點死，他不知道事實真相。淨土法門是不死的法門，善導大師用的這個字，用得很重，在當時確實能給大眾很高的警覺；現在人看到呢！……一定會提出反對的意見；現在人妄想多，貪生怕死。要是把這句話改一改，大家就歡喜了，就是「一心等待阿彌陀佛來接引」。這個大家就沒有意見了；一心等佛來接引，意思是完全一樣的。往生西方極樂世界是活著去的，並沒有死，並沒有斷氣，是看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟他去的啊！這才把這個臭皮囊捨掉，是這麼一回事。所以當有病痛的時候，不只是有病痛的時候，我們每天晚上睡覺的時候，在床上一躺，就要想到阿彌陀佛來接引我。這多好啊！天天這樣想，天天這樣盼望，我們求生的念頭很懇切，求生的願真實，到臨終那一個時候就不害怕——我天天在這裏等阿彌陀佛，這一天等到了，那怎麼不歡喜呢？還有什麼悲傷的呢？每一天晚上躺在床上作如是觀，想阿彌陀佛來接我；這樣，在往生的時候，無論是什麼病痛，真的無有恐怖。一般凡人在生死交關時，是最恐怖的時候，所以他痛苦啊！平常就天天這樣訓練，到那個時候就很自然、很輕鬆、很瀟灑的走了。
(56)凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘；能如此者，其於淨土決定往生。王龍舒
「凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行」，這是教我們在日常生活當中，遇到不如意的事情，就念阿彌陀佛；阿彌陀佛能消災，阿彌陀佛能消業障。灌頂法師，是乾隆年代佛門的一位大德，也很了不起，通宗通教；著書很多，續藏經裏面有收錄。他《觀無量壽經》的註解叫《觀經直指》，他在書裏面告訴我們說：這個世間所有一切最重的業障，一切經法、懺法都懺不了的，還有這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊！所以有些人提到消災，要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺，不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊！那些懺悔法懺不了的業障，一句阿彌陀佛能懺得乾乾淨淨，這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了，把心定下來，專念阿彌陀佛，境界就轉過來了——確實消災免難啊！念佛同時要有願，這個願就更不可思議了，就像《華嚴經淨行品》一樣，願是隨時生起的，自己遇到不如意的事情，希望一切人不要像自己有這樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願，大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就在這個地方看見。
「凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行」，在日常生活當中遇到順心、歡喜的事情，也要念阿彌陀佛，使這個好事更圓滿，更能夠普遍，讓一切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持，善事能夠快速的成就。「願一切人皆為善行」，這個跟《華嚴淨行品》裏的發願是一樣的意趣。
「無事則默念阿彌陀佛，常在目前，便念念不忘」，念佛有定課，有散課。在我們現在這個時代，定課不要定得太多，定課是決定不能夠少的，決定不能缺的，所以定得愈少愈好，容易作；最好用十念法，早晨起來三、四分鐘就作完了，晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好，這個地方講沒有事情的時候，佛號就提起來，這叫散課。常常觀想著，就是心裏想著阿彌陀佛在我的眼前，時時念佛，時時想佛，心裏頭就沒有雜念、妄想，這樣念佛功夫容易成就。
「能如此者，其於淨土決定往生」，這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒居士是站著往生的，可見得他念佛實在是有功夫，這是他把自己平常念佛的方法教給我們。
(57)人生能有幾時？電光眨眼便過！趁未老未病，抖身心，撥世事；得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業；由他命終，我之盤纏預辦，前程穩當了也。若不如此，後悔難追！天如禪師
這也是真正覺悟、真正醒了的人，才有這個見地，才能夠說得出來。人生確實非常短暫，六十歲以上的人，對於這一句話體會得更深刻；想想壯年、少年、童年的事情，就如同昨天一樣。這一年一年過得真快啊！想想自己年輕時那些朋友玩伴，如今一個個都走了，什麼時候輪到自己呢！年輕的時候把這個事情忘掉了。記得小孩的時候盼望過年，好久好久才盼到；老年的時候，怎麼沒有幾天，又過年了！這是感觸不一樣。「電光眨眼便過」，「電光」是比喻光陰過得太快啦。覺悟的人趁著還沒老加緊用功，別到老了才想用功，精神不夠用了。就說念佛，我們想打個精進佛七，精進佛七是七天七夜佛號不停哪！那要體力。身體強壯的人行啊！老人不行啦！他的精神體力支援不了。所以修行要趁年少，千萬不要誤會修行是年老的事情。黃泉路上無老少，你怎麼知道你能夠活個七老八十！不見得啊！人命在呼吸間，這是真的，是事實。「未老、未病」，身體強健的時候，要抖擻精神，把世事放下；世間不必要的事情，統統放下。哪些事情不必要呢？除了穿衣吃飯；想想看，還有哪個事情是重要的？成天忙來忙去都是不要緊的事啊！這個是實實在在的。如果只為了衣食生活，不必那麼忙，這日子不難過啊！
有一次，我從杭州南路要到景美圖書館，搭了一部計程車，那位計程車司機給我訴苦：「日子難過！」
我告訴他說：「日子有什麼難過？現在憑你們的收入，如果只是為了穿衣吃飯，一個月用不了幾個錢。」
他想想：「這是對的。」
我說：「不要跟人家爭！你做一件衣服，這件衣服五年一定穿不破；你家裏買一個冰箱，好好保養可以用十年。」
「對啊！」
「假如你要看新的產品，三個月出一個新的，就要去換一個，那你日子當然不好過嘛！看到流行的衣服，要去添衣服，要這樣、那樣，那這一個月賺的準不夠用。假如你不跟外面境界走，老老實實過日子，那麼你做一個月工作，可以休息兩個月，行不行？」
他點點頭：「行！」
「日子好過啊！」
所以我過去曾勸人，你們學佛同修工作一年辭職，休息一年念佛。這好方法啦！現在在美國、臺灣，日子的確好過，不要把自己的光陰浪費掉了，這叫真可惜。
經裏頭常常講的妖魔鬼怪，這「妖魔鬼怪」是什麼？你們認不認識？一切誘惑我們的，都是妖魔鬼怪。舉一個例子，服裝設計師就是魔首；每一天給你想花樣，這花樣出來了，那一件衣服才穿沒兩天，不流行了，趕緊要再作；你看你的心被他抓住了，錢都被他拿去了，那叫魔，魔首。現在的電器也是魔首，你看電器產品，每隔二、三個月，新產品出來了，後面淘汰了，落伍了，那就是妖魔鬼怪，搞得你慌慌張張，心緒亂七八糟，身心不寧，都是被這些魔擾亂的，你要把他看穿了。這一些魔，遇到我就一點辦法都沒有，我這一件衣服要穿十幾、二十年，一樣東西也用個十幾、二十年；所以心是定的，不會受外面境界的誘惑。凡是誘惑你的，都是妖魔鬼怪，這個我們一定要知道，要警惕，要把世緣放下。
「得一日光景，念一日佛名；得一時工夫，修一時淨業」，唯有這一樁事情是真實的，其他全是假的。要覺悟啊！覺悟的人就回頭，回頭是岸。平常能這樣用功，到臨命終時，心安理得，就沒有恐怖，沒有慌張。為什麼呢？該預備的，早已經預備好了，一切事都辦好了。「前程穩當了也」，往生西方極樂世界辦的是穩穩當當；世界上這叫真正有智慧，真正聰明人，這是我們應當要學習的。「若不如此，後悔難追！」那是真的，到臨命終時，災難現前的時候，後悔莫及啦！
(60)此界釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。眾生奔波苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，誰為救護？妙葉禪師
「此界」是娑婆世界，就是指我們現在生活的環境。釋迦牟尼佛已經滅度了，沒有在世間，下一尊佛是彌勒佛。彌勒佛什麼時候來呢？《彌勒下生經》講，釋迦佛滅後五十六億七千萬年，彌勒佛會下降到我們這個世間來作佛。這個時間太長太長了！釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年——正法一千年、像法一千年、末法一萬年。依照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生是我們中國的周昭王二十四年，滅度是周穆王五十三年。中國歷史年代非常清楚，如果從周穆王五十三年算到今年是三○二○年，那麼照佛的法運，我們現在是佛的末法時期；末法一萬年，我們是第二個一千年的開端。下面算九千年吧！九千年之後這個世界上沒有佛法了。那個時候眾生就苦啦！眾生就太可憐啦！在六道輪迴，那可以說是一世不如一世，一生比一生苦，苦不堪言！這的確是事實的真相。我們知道了，明白了，這一生遇到這個法門，怎麼能不抓緊，在這一生當中決定成就，決定不能等待啊！千萬不要以為這一生不成就不要緊，還有來生；要知來生非常渺茫，你來生能不能遇到佛法呢？你看世界上人這麼多（五十億人），幾個人聞到佛法？不要說全世界了，就說達拉斯，我們這個地區多少人，我們在這裏講這個法門，有機緣來聽的，幾個人啊！不成比例。來生縱然得人身，把過去世忘得乾乾淨淨，這是常有的事情，所以不可以有等待來生的想法，我們就在這一生當中成就，一定要成就，要有這個決心，這個毅力。
「賢聖隱伏」，賢聖是指菩薩、羅漢；這在世間雖然有，可是眾生的業障太深，他們不出來；即使出來，我們也認不得，也不會尊重他。於是乎眾生就在苦海裏奔波了，苦海就是指六道輪迴，像一個無依無靠的小孩。你說這個多危險！這是比喻。下面為我們說出，在這個狀況之下，我們要以極樂願王為歸（極樂願王就是阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願普度眾生，我們稱他為極樂願王），我們要歸依阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教我們的方法，念佛求生淨土，這是我們唯一的一條生路啊！
(63)又復當護人心，勿使誇嫌，動用自若；息世雜善，不貪名利，將過歸己，捐棄伎能，惟求往生。妙葉禪師
要緊是在最後這一句。前面都是往生的障礙，必須要把它排除，這一些障礙是大多數人都有的；因此我們自己也要認真反省、檢點自己有沒有？第一句是心，我們有沒有貢高、我慢這個心理；「誇」
誇張，這是屬於貢高、我慢；「嫌」嫌棄，也是這一分煩惱裏面所生的，這個心就不清淨了；果然心地清淨，身就清淨了，這是一定的道理。「動用自若」，「動」是動作，「用」是作用，我們的身體言語；「自」是自自然然，就像前面，沒有一毫誇張，也沒有嫌棄，清淨平等。「息世雜善」，世間種種善事，不要去追逐，一切隨緣這就好了；要是起心動念去做一件善事，已經就不善了。遇到緣成就，這是善行；要勉強做一件好事，就已經不是好事了。你為什麼做？為名聞利養做的。這哪里是善事呢？所以要修真實之善。善，《了凡四訓》裏講得很清楚，有真、有假；有偏、有圓；有半、有滿，他說了好多啊！一定要把它認識清楚。「息世雜善」，因為這個善，果報還是在輪迴裏面。
不貪名利，名與利一定要捨掉。知道這個東西絕對不是好東西，對自己有百害而無一利，要這個東西幹什麼！可是世間人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌，為的是什麼呢？就是為名利。這兩個字看不破，就沒有辦法脫離生死輪迴。生死輪迴從哪里來的？從名利來的。名利是因，輪迴是果。過去我們自己不知道，每一天在追逐，要不是佛給我們點醒，我們怎麼會曉得！佛對我們的恩惠無量無邊，就是點醒我們這個迷關，我們從今而後把名利給斷掉，一切隨緣，專心在道業。「將過歸己」，所有一切過失我們自己承當，願意接受這個果報，消自己的業障。「捐棄伎能」，這個世間技術、才藝，也是搞六道輪迴的。所以真正覺悟的人，那博士不要念啦！無謂的工作，不要去搞啦！世間什麼事情最好呢？最好的是念阿彌陀佛。你念佛，誰給飯吃呢？阿彌陀佛給飯吃，真的，不要操心。有人問：「假如全世界的人統統都念阿彌陀佛，都不工作了，那這飯從哪里來？」有，諸佛如來天天送供養來，這個不假。問題就是你肯不肯幹？你自己本身就不肯幹，你還說什麼呢？一定要知道，佛在經上講得很清楚，縱然這個大地眾生統統出家修行了，釋迦牟尼佛白毫光中裏面有一分的供養，供給這些人足足有餘啊！這是佛眉間白毫當中一分的供養。奈何人不相信，那有什麼法子呢！所以我們對佛要真正有信心，真正信得過。「惟求往生」，一心一意，只有這一個目標。這樣的人哪有不成功的？哪有不往生的？這就是今天我們所講的道業。今天我們講的最殊勝的果報，都能夠得到；衣、食、住、行這些小問題，還用得著掛心嗎？不用牽掛，要信佛啊！
(64)娑婆有一愛之不輕，則臨終為此愛所牽；矧多愛乎？極樂有一念之不一，則臨終為此念所轉；矧多念乎？幽溪法師
幽溪大師這一句話，就是佛門裏面常常講的「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土」。嗜好是一切眾生都有的，此地講這個愛，就是講嗜好。只要有嗜好，這個就是牽引我們六道輪迴的原因；我們念佛求生淨土，必須要將自己一切的嗜好統統斷乾淨，統統捨棄、放下，往生淨土才不會有障礙。此地的重點就是絲毫苟且不得，有一樣就是麻煩事情。發心出家，要出家修行了，就將世間的五欲六塵都放下。喜歡經典，這妨不妨礙呢？妨礙。這是在經典上起了貪愛之心，貪愛的念頭沒斷，只是換了物件而已；把世間的五欲六塵換成佛法，那貪還是沒有斷，這就是障礙。有一些人喜歡佛像，搜集古董佛像，還珍惜得不得了，那就是他來生依舊搞六道輪迴的原因。所以無論世間法、出世間法都不可以貪愛，要把這個貪戀之心捨得乾乾淨淨，那就對了。佛在《無量壽經》上告訴我們往生最重要的就是一向專念；《彌陀經》的標準就更高了，要一心不亂。如果我們摻雜著其他的念頭，一向專念就作不到了；專念尚且不成，一心不亂當然得不到的。所以念要專一，嗜好、愛欲要統統放下，絕對不能有。
(65)若生恩愛時，當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？遠離此愛。若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。幽溪法師
諸位初學的人會說：「我念佛的時候妄念很多。」這是正常的現象，一點也不稀奇，不要在乎。只要把精神注意力，集中在佛號上；不管念頭有多少，一概不要理會，這樣時間長了，妄念自然就少了，佛號漸漸就得力了；所以不要怕，這是很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀想的方法——「若生恩愛時」，當我們這個恩愛念頭起來的時候。「當念淨土眷屬無有情愛，何當得生淨土？」你就想到西方極樂世界，凡是去往生的人，這一些煩惱統統斷盡了，決定沒有了。我們在四十八願裏面也看到，生到西方世界，如果還有念頭起來，阿彌陀佛說「我決定不成佛」；他現在成佛了，這個願兌現了，所以生到那裏的人決定沒有這個念頭生起。想到西方世界那個地方的人，心地那麼樣的清淨，我們應當「遠離此愛」。這個恩愛的念頭，一定要把它捨棄、放下，恢復到心地清淨、平等，這就對了。
「若生瞋恚時，當念淨土眷屬無有觸惱，何當往生淨土？得離此瞋。」「瞋恚」，瞋是面孔很難看；恚呢？雖然面孔上沒有表情，心裏頭有一點不自在、不高興，只是沒有表現在面孔上而已，當然這是比較輕了；或者是這個人比較有修養，喜怒不形於色，但是他心裏頭還有這麼一點，也是障礙。西方世界的人，即使下下品往生的——帶業往生，這個「帶業」就是貪、瞋、癡、慢沒有斷，這樣子生到西方極樂世界。生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受，佛光一照，煩惱就消除了，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們去是帶業去的，去到那個地方之後，所有一切煩惱統統都不會現行，換句話說，等於證得阿羅漢果了。阿羅漢果沒有煩惱，所以我們一生到西方極樂世界，煩惱就沒有；雖然不是阿羅漢，等於是阿羅漢。這個世界不可思議，所以稱之為難信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困難；淨土法門，雖然煩惱斷不了，一生到西方就斷掉了。「淨土眷屬」就是往生西方淨土的這些人。「無有觸惱」，「觸」是接觸。我們這個世間，人跟人一接觸就生煩惱，西方極樂世界人沒有，一切人接觸都生歡喜心，不會有煩惱。所以想到這個地方，我們要把瞋恚放下，這個與道就相應了。
「若受苦時，當念淨土無有眾苦，但受諸樂。」我們在娑婆世界，怎能不苦呢？不苦這不可能啊！只是受的苦，有深淺之不同。福報大的人，受的苦比較輕一點；福報薄的人，受的苦比較重一點，統統都在受苦受難。在這個時候，我們想想西方極樂世界，極樂啊！那沒苦。我們要想離苦得樂，就趕快到西方極樂世界去；如此，會幫助我們產生強烈求願往生的願望。作這個想，就很好了。
「若受樂時，當念淨土之樂，無央無待。」我們這個世間有時候也有一點小樂，但遇到樂事並不是天天有，一年會碰到幾次很歡樂的日子；在這個境界當中，我們想到西方極樂世界的快樂，是無有窮盡的，是不需要等待的。在此地要等待一個假日，才有歡樂。「待」就是等待；西方極樂世界的快樂是不中斷的，不需要等待，是享受不盡的，所以稱之為極樂世界。
大師給我們舉出這幾個例子，然後總結說：「凡歷緣境，皆以此意而推廣之，則一切時處，無非淨土之助行也。」這話說得好，會用功的人，一切時、一切處，功夫都得力。為什麼呢？他心可轉境界，不被境界所轉；我們凡夫心作不了主，隨著境界轉，那就苦了。修行人聰明，他的心作得了主，心轉境界，那個功夫就得力啦！所以才給我們講，「歷」是經歷，是我們一天到晚所遭遇到的人、事；「緣」就是人事環境；「境」是物質環境。我們從早到晚所接觸的，無論是順境、逆境，苦境、樂境，只要我們把意思轉換過來，那就行了。所以說一切時、一切處都是淨土的助行，也是修行人真實的功夫。《華嚴》最後一分（清涼大師把這一部大經分成四分：信解行證），就是善財童子五十三參，他是作出一個榜樣給我們看，告訴我們修行是怎麼個修行法？在日常生活當中如何來修？善財童子表演給我們看，那叫歷事煉心；就是此地講的「凡歷緣境」，在這裏面鍛煉自己，成就自己。樣樣清楚，是智慧增長；如如不動，是大定圓滿，這是定慧等修的義趣。
(72)世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。彈指歸安養，閻浮不可留。蕅益大師
蕅益大師的成就，也很不可思議。
世情一定要看淡，一定要看破，不為世間情愛所累，我們念佛功夫就得力了。娑婆世界的「活計」，這個活計就是生活，在生活裏面去計較、經營，這是世間人所不能夠避免的。佛祖教我們，我們生活能勉強過得去就行了，不要求奢侈、豐盛；能夠減輕一分，我們生西方極樂世界就有一分的把握，心專在道上，不要用在生計上，這就對了。要是盡情追求生活的享受，道心就退失了，往生西方就沒有把握了。底下說：「彈指歸安養，閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是一個意思。「彈指」是講快速，應該快快的到西方極樂世界去；「閻浮提」這個世界五濁惡世，不可逗留，西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢？有，怕的是諸位不肯。為什麼不肯呢？捨不得此地，那就沒法子了。你若真捨得，真肯放下，確實往生是可以自在的。
(76)子等歸向極樂，全須打得一副全鐵心腸，外不為六塵所染，內不為七情所錮；污泥中便有蓮華出現也。彭二林
「子」是古時候對男子的尊稱，用現在的話來說就是先生。既然發願歸向極樂，發願修淨土法門，一心一意求生極樂世界；我們有了這個願，這個願要怎樣才完成呢？二林居士說，必須要有一副鐵心腸，才能成功。「鐵心腸」是比喻外面不會被六塵所染汙，裏面也不會被煩惱所動搖；在禪宗裏面，叫做禪定。簡單說，外絕對不受誘惑。「六塵所染」就是色、聲、香、味、觸、法的誘惑。色、聲、香、味、觸是外境，外面的五塵；法是內塵，法塵。是指世間法不能誘惑我們，出世間佛法也不能誘惑我們。我們既然老實念佛了，禪宗、天臺、賢首、密教統統都不沾染，不會受它誘惑，這個心是定的；只求見阿彌陀佛，其他諸佛來了都不理不睬，何況菩薩、羅漢、善知識呢！一概不理會，只要見彌陀，這就對了。內裏面如如不動，絕對不起心動念，這是定；外不被誘惑，是禪。修行有這樣的止觀，這樣的心態，這樣的功夫，那有不成就呢？所以「污泥中便有蓮華出現」，這是講成就，決定有成就。
(78)上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。參禪病著相，念佛貴斷疑，實實有淨土，實實有蓮池。張守約
「上品見佛速，下品見佛遲，雖有遲速異，終無退轉時。」這是極樂世界的殊勝，上品往生的，到那裏去，就見到阿彌陀佛了；下品往生的，到了那裏，還要有一段時間的修行，才能夠見佛；不管是上品、下品，決定不退轉，而且是圓證三不退。這一個法門、這一個世界殊勝無比，真實不虛，所以要珍惜難得的因緣。「參禪病著相」，參禪的人就怕著相，一執相，就不能開悟，目的就達不到了。我們同修當中，那幾個參禪的，你們有沒有著相？不著相，難啊！我什麼都不著。是著了！著了一個「什麼都不著」。實在不容易啊！我見到許多參禪的人，看他們都著了相，可見得這不容易，非常非常難。「念佛貴斷疑」，這比參禪容易太多了。念佛人怎麼樣呢？只要不懷疑，就行了；不懷疑、不夾雜、不間斷，那決定成功。念佛人之所以不能往生，實在講，他的病在「夾雜」。念佛的人對西方極樂世界懷疑的還不多，夾雜的就太多了；所以最怕的是夾雜——要專，不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》有一段開示，多重要啊！我把它印在佛卡的後面，常常看看；連作法會都是夾雜，看的不是淨土經論的經典，也是夾雜。所以念佛人不夾雜，也是談何容易啊！不夾雜怎麼樣？人情佛事統統放下。還要為了人情，必定夾雜。「實實有淨土，實實有蓮池」，「實」是真實，實實在在；確確實實有西方極樂世界，確確實實是蓮花化身，我們對這個相信，一點都不懷疑。這個往生品位的增上，只要不夾雜、不間斷，決定可以達到。
(81)誠與恭敬，實為超凡入聖，了生脫死之極妙秘訣。印光大師
有一個人寫信給印光大師，向印光大師請教，他已經知道佛法很好，想請教學佛有沒有秘訣，讓我們很快速、很容易地成就。印光大師就寫信答覆他，信裏面說秘訣有——誠、敬兩個字。大師先說出誠、敬；「誠」是真實，一絲毫虛假都沒有。真誠就是大乘佛法裏面講的無上菩提心。不但佛法講，儒家也講誠意、正心，所以儒家的學問也是建立在菩提心的基礎上；但是菩提心，這個真誠，有淺、深程度上的不同。儒家講的真誠不是圓滿的，佛法講這個真誠是圓滿的。
我們知道菩提心一發，就是「誠」與「恭敬」真正發起的時候，就從凡夫地超越二乘，就證得圓教初住的地位了，這個心一發就是圓教初住菩薩。圓教初住以下，沒有發菩提心，還用的是虛情假意，不是用真心。我們現在無論是對人、對事、對物，都是假的，都不是真的，這個要知道。這個假心常常會變，時時刻刻在變；真心永遠不變，那是真的。所以阿羅漢、權教菩薩用的是假心，就是意識心，就是妄想、分別、執著；圓教初住菩薩、別教初地菩薩他們用的是真心。從圓教初住到佛的果位，是四十二個階級，這就顯示出真誠有四十二種不同程度的淺深差別。那麼儒家講的誠意、正心，可能就是十住菩薩這個位子，那也很了不起了。恭敬是真誠起的作用，內真誠，表現在外面是恭敬，所以不發大菩提心，不能圓成佛道。
祖師在此地給我們用最淺顯、最明白的文字，開導我們這一樁大事。「誠與恭敬，實為超凡入聖」，你看心一發就是圓教初住了，那不是普通人，是法身大士。「了生脫死」，不但了三界分段生死，同時也了變易生死，這個超出就太多太多了，所以這是極妙的秘訣。
(83)佛固不見棄於罪人，當承茲行以往生耳。印光大師
這一句話是勉勵。有一類人知道自己造的罪業很多，不敢學佛，說佛菩薩會見怪他、瞧不起他、不能收容他；其實這些都是自己的誤會，完全把佛菩薩看作凡人了。這樣的人我遇到很多，甚至於不敢進寺廟，不敢見佛像。你說這個人怎麼樣呢？這個實在是好人，他有慚愧心——自己造作罪業不好意思見佛菩薩，連佛像都不好意思見。我們遇到這個情形要幫助他，要給他開導，給他說明：佛對於造作五逆十惡罪的人，都能包容、不嫌棄，只要你肯念佛，一律平等的收容；不但收容，往生的品位看你懺悔的功夫，知道自己有罪，知道自己有過失，這正是時候；如果不求往生淨土，那就必定到三惡道，這個不能錯過啊！
(84)須信娑婆實實是苦，極樂實實是樂，深信佛言，了無疑惑。印光大師
「須信娑婆實實是苦」，「實」是真實；實實在在是苦。「極樂實實是樂」，極樂世界是真實、無比的快樂。「深信佛言，了無疑惑」，這個人就是真正覺悟的人，就是真正善根、福德、因緣成熟的人，這三樣東西成熟了，那就生西方極樂世界了。祖師這一句話是苦口婆心，真實的教誨，我們要能夠體會到。
(85)應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂。其願之切，當如墮廁坑之急求出離；又如繫牢獄之切念家鄉；己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出。印光大師
「應發切實誓願，願離娑婆苦，願得極樂樂」，我們發願求生，願要懇切，願要真實。懇切、真實的樣子，大師在此地舉了一個例子：「其願之切，當如墮廁坑之急求出離」。人要掉到糞坑裏去，還願意在那裏多待一個時期嗎？不可能！趕緊求出來啊！這就比喻咱們娑婆世界就是糞坑，我們掉在這裏面，苦不堪言，要趕緊求出離，用這個比喻說明願切之相。「又如繫牢獄之切念家鄉」，諸位沒有坐過監牢，也沒有這個感觸。犯罪的人關到監牢裏頭，一切自由都失掉了，他一心一意就盼望著早一天出獄；這也是說明願的懇切真實。「己力不能自出，必求有大勢力者提拔令出」，我們自己沒有力量，自己跳不出來，一定要求人幫忙。掉在糞坑裏面，自己爬不上來，一定要求別人幫助，拉你一把。坐在監牢裏面也要求人幫助，使過失、刑期能夠減輕，能夠早一天出來。我們今天在娑婆世界，知道這是個極苦的地方，但是我們沒有能力出去。佛在諸經上講的理論，講得很清楚；佛法也講得很周詳，我們做不到啊！佛陀教我們斷煩惱，我們煩惱斷不了；不但斷不了，天天還在增加。佛陀教我們修戒、定、慧，這戒、定、慧都不能成就，每一天依然還搞貪、瞋、癡。這個戒、定、慧就是對治貪、瞋、癡的；貪、瞋、癡是病，戒、定、慧是藥。戒幫助我們斷貪欲，定伏滅我們的瞋恚，慧破我們的愚癡，所以三學是藥，三毒是病；我們都清楚，可是做不到，無從下手；就是找到下手之門，依然用功不能得力。這才在無可奈何之下，不能不聽諸佛如來的勸導，咱們念佛，求阿彌陀佛，那就行了；只要把這一句佛號念好，決定帶業往生。
(86)業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。印光大師
這對我們現代初學佛的同修，特別是受過教育的高等知識份子，真是當頭一棒。知識份子學佛都想作大通家——通宗通教，博學多聞。看看祖師給我們講的真實話，業障沒消，三昧沒有成就，這些東西全都落空了，都是空談，沒有利益。所以學佛人粗心大意的太多了，心思細膩的少啊！「四弘誓願」哪一個不會念？哪一個人記不得呢？四弘誓願不但是大菩提心，連修學的程式都給我們說出來了。佛法從那裏學？從發願學。首先要發大願——眾生無邊誓願度，這就跟佛同心同願，佛的心願就是普度眾生，我們要發真正的願。發願之後從哪里修起呢？煩惱無盡誓願斷，從這裏修起。所以祖師講業識未消，煩惱沒斷，三昧未成，這個心不清淨，不能學法門。先斷煩惱，煩惱斷盡了，三昧成就了，這個時候再「法門無量誓願學」。這次第，佛不是在世的時候就講得很清楚嗎？可是我們不聽話，把度眾生不要，斷煩惱也不要了，把前面兩個不要了，就從法門無量誓願學下手；好像蓋樓房，一樓、二樓不蓋，只要蓋第三層。你能蓋得出來嗎？這大錯特錯！所以光陰都虛度了，精力都浪費了；這我們一定要真正明瞭，確實戒除。最後是「佛道無上誓願成」。所以在此地，我教同修們四弘誓願，我們這一生在娑婆世界修前面兩條；到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，再修後面兩條。這穩穩當當，一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上；念得純熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。
(87)入理深談，且緩數年！印光大師
就是廣學多聞再遲幾年，不礙事，先把佛號念好。實在說，這一句佛號真念好了，那些法門請你去學，你都不太願去學了。為什麼呢？一切法門都在這一句佛號之中。所以念到一心不亂，無量無邊的法門自然就通達了，這個方法真的是不可思議。
(89)汝雖於淨土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命！印光大師
前面講過「學愚」。愚，好啊！聰明伶俐不好。聰明伶俐表現在外面時間不長久；愚人含藏得深，能久、能遠、能廣、能大，這個真正是淺識的人見不到。
我們看這個文句，是有人向祖師請教的，所以說「汝」。汝，是你；雖然對淨土法門也有信心，可是習氣很重，好高騖遠。這個習氣大多數的人都有，一定要放下；真正發心學佛，將世出世間一切法統統放下。遇到人，像剛才說的「我不如人」，這個話是千真萬確的事實，是真不如人。現在這些人，或者是我有智慧、聰明、才藝，在社會上出人頭地，他們不如我。假如我們能想到那些往生的人，我們比得上哪一個呢？要能比得上，我們不也往生了嗎？所以比不上啊！一想到這個地方，那貢高、我慢的心自然就沒有了。不要跟世間人比，要跟那些往生的人比，這就對了。所以一定要學愚夫、愚婦，他們念佛真能成就。若要問他們為什麼能成就呢？就是什麼都不如人，就成就了。要說這個我也行，那個我也行，人都不如我，那麼來世還搞六道輪迴。所以「不如人」這一念，是與真誠、恭敬心相應；我不如你，我對你自然真誠、自然恭敬；如果覺得我很行，那傲慢心就起來了。所以要學一個處處不如人，事事不如人，樣樣不如人，一天到晚老實念佛，那就對了。
(90)其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其汙己者；臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。印光大師
這也是事實。佛門當中，無論是出家、在家的長老居士，通宗通教真的很多。通宗是參禪的；通教是對於教理、經教有很深、很廣泛研究的人。講到淨土法門，他們不屑一顧——輕視，沒有看在眼裏。我們勸人念佛，如果遇到這些人就知道，他之不能接受念佛法門，是很正常的現象。我們的態度是——你學你的，我學我的；我不干涉你，你也不能干涉我，各人學各人的就好。他如果勸我們去學經教、去學他的法門，我們可以很坦誠的告訴他：我沒有那樣的智慧、那樣的聰明、那樣的學術修養……，我不如你啊！如果他再要勸你呢？我喜歡簡單，怕麻煩，這話就解決了。這一句阿彌陀佛多簡單，學經教不容易，太繁瑣了。這也是實在的，到後來的結果，所學的宗門教下，臨命終時統統用不上，到那個時候就麻煩了。
一九六八年我在佛光山；那時佛光山剛剛開山，只有一棟佛學院，一片荒山，星雲法師找我去當他的教務主任。那個時候教書的幾位老師，現在有很多都不在了。如：唐一玄居士、方倫居士等。鍾景德老居士現在還在，這一位老居士大概快九十歲了，學佛的時間當然比我長，雖然是在家居士，佛法很有成就——參過禪，學過教，也學密，他樣樣都學，叫大通家。大概是五年前，我到屏東東山寺去講經，天機法師請我去講演三天，他來看我，那個時候他是八十五、六歲了，現在他應該有九十歲了。他見到我之後，拉著我的手說：「法師，我現在念阿彌陀佛了。」
我說：「好啊！恭喜你，為什麼念佛呢？」
「年歲大了，學的那些法門，禪、教、密啊！都不得力啦！我現在統統放下老實念佛啦！」
「好！」
這個覺悟，肯回頭。他念佛，一天念三萬聲佛號，走三萬步，在屏東鄉下，那個鐵爐寺，他就在鄉下每天走路，所以身體很健康，八十五、六歲紅光滿面，音聲宏亮，手腳很靈活，念佛心清淨。他走三萬步，這是運動，非常好的運動；這就是經行念佛，所以這功夫很得力。
如果堅決排斥念佛法門，臨命終時確確實實手忙腳亂，這是真的，像這個地方我們都應當要提高警覺。印祖接引大眾，確確實實是一門深入。無論是什麼人，一見他，他總是誠誠懇懇的勸你念佛，通宗、通教的人見他的面，他也是誠懇老實勸人念佛。這個就是真真實實的過來人，他對於事實真相清楚明瞭，而通宗、通教都在那裏摸索，事實真相還沒搞清楚。
(91)汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛；所謂向外馳求，不知返照回光。印光大師
這一些向大師請教的人真的是自利利他，這是他們自己的毛病，而這個毛病是很多人都有的；大師教導他，也就教導了許許多多的大眾。「妄想」就是念頭；我們念頭太多了。「遍天遍地」是說妄想多而廣；一天到晚胡思亂想。不知道「息心念佛」；「息心」是息妄想心。這就是宗門（禪宗）所講的向外馳求。打妄想是向外馳求。為什麼呢？清淨心裏頭沒有妄想。六祖說得好，「本來無一物」；本來無一物，是講本心，自己的真心，真心本來一個妄想都沒有。神秀大師所謂的「塵埃」，就是比喻妄想。妄想怎樣把它除掉呢？怎樣才能作到息心念佛呢？大師教我們「返照回光」，這是息妄想的一個好方法。
「返」是回頭，跟後面的「回」是一個意思。楞嚴會上，觀世音菩薩說出了自己修持的方法，就是「返聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩肯回頭，我們不肯回頭，所以佛門裏頭常說「回頭是岸」。我們中國古時候，古聖先賢也真的是有功夫，不是簡單人物；他們教我們「回首如意」——回頭就如意，自在了。所以古人手上常常拿著一把如意，那如意的頭上是回過來，扭轉過來的；看到這個樣子，快快回頭啊！回頭就如意，是取的這個意思。手上這個如意時時刻刻提醒自己，尤其是富貴人家，到了巔峰的時候要回頭，再不回頭，禍害就來了。所以大富大貴的人家手上常常拿著如意，客堂、臥室陳設著如意，看到這個提醒自己，知道回頭。
大師在此地給我們講的，這個回頭意思非常的深刻，因為我們的目標、志向跟世間人不相同；世間人求富貴，求功名利祿，他求的是這個，也要知足，所以勸他要回頭；我們這個法門目標是要求生西方極樂世界，因此我們回頭的比他那個要深。我們要從一切妄念裏面回頭，要恢復自己清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺，這個叫返照回光。「光」是智慧，往內照，不要往外。
(93)當今之時，其世道局勢，有如安臥積薪之上，其下已發烈火，尚猶悠忽度日，不專志求救於一句佛號。其知見之淺近甚矣！印光大師
印光大師是在抗戰期間民國三十幾年八十歲圓寂的。那個時候正是二次大戰的時候，今天我們的世道局勢跟那個時候相比，不見得比那個時候好，這是我們要認識清楚的。現代要發生戰爭，其慘烈就不是那個時候可以相比的了。今天世道人心上來說，不如那個時候，這差不多是五十年前，那個時候的人心跟現在一比，相差很遠，人都純樸、忠實、老成，貪、瞋、癡、慢心的念頭薄弱，不像現在。現在表面看起來好像是承平的，其實所存在的危機遠遠的超過五十年前。下面這個是比喻一個人睡在積薪之上；「薪」是柴火。這個比喻現在人也很難懂，因為現在在家燒飯不用柴火。柴薪堆積起來，堆得很高、很多；人睡在上面，下面火已經燒燃了。你說這個多危險！表面上雖然承平，實際上危機四伏；一旦爆發，逃避都來不及。怎麼可以悠悠度日呢？一天一天的混日子，這個不得了啊！所以教我們要專志求救。什麼方法真能幫助我們？什麼方法真正能夠救度我們？就是這一句佛號。
李炳老在往生的前一天，下午帶著幾個學生散步，就已經把消息透露給同學——他要走了，不想再住了。他告訴同學說：「時局已經亂了，即使諸佛菩薩、神仙下凡，都救不了；唯一的一條生路——自己念佛求生淨土。」這是李老師最後交代的話。老師去世七年了，我們觀察時局跟他所講的完全相應，所以要專志求救於一句佛號。如果不是認真這麼做的，那就是前面所說的善根淺薄，沒有見識啊！說到這個地方，我們觀察眼前的世界，諸位從電視、報紙上都能看到現在整個世界不景氣，都在衰退。人口愈來愈多，失業率愈來愈高，這是社會非常嚴重的一個大問題；這個問題真的就是李老師講的「諸佛如來、神仙下凡都解決不了的」。所以有這麼一個小小地方，這麼一個念佛的環境，在這個地方要不用功，要不認真去辦道（就是不認真念佛），太可惜了！有些人想念佛，找不到場所；此地一切設備齊全，真念佛的人不多啊！所以時間光陰一定要把握。這個世界你看穿了、看清楚、看明白了，就好了，沒事啦！不必再看了，可以走啦！沒有看過覺得很稀奇，看完之後就不稀奇了，應當要走，這就是我們認真努力念佛求生淨土的時候了。
(94)心跳惡夢，乃宿世惡業所現之兆；然現境雖有善惡，轉變在乎自己；惡業現而專心念佛，則惡因緣為善因緣。印光大師
這種事情許多人都有經驗。學佛的人要有這個現象一定要覺悟到，這是過去的惡業種子在夢中現行。這些現象如果我們明白了，不必介意。佛在《金剛經》上說得很好：「凡所有相，皆是虛妄。」不但夢中的相是虛妄的，即使我們眼前這個森羅萬象也不是真實的。覺悟跟不覺悟的人差別在哪里呢？覺悟的人曉得這是自己業習種子現行。善的種子就現善境界，惡的種子就現惡境界，善惡境界都不能夠脫離輪迴。佛陀教我們，像世尊在楞嚴會上所說的：「若能轉境，則同如來。」佛跟我們凡夫不一樣，佛有能力轉境界，我們凡夫被境界所轉。轉境界，是好事，唯有大菩薩有這個能力。我們怎麼轉法？印祖在此地教給我們「專心念佛」。人對於善的境界往往容易疏忽掉了，惡境界會生起恐怖的心；其實，善惡境界統統都要轉，專心念佛就轉境界了。因為沒有惡因緣，我們想不起來念佛；如果這個惡因緣常常現前，我們念佛的警覺性就提高了，這就是惡的因緣變成善因緣。就是在夢中，每一天晚上都作夢；不管夢境是善是惡，都要想到念佛轉境界。白天沒有作夢，雖沒有作夢，也有這一些善惡因緣的纏繞。遇到順境，心裏鬆弛了；遇到逆境，心裏頭不自在了，也要想到念佛。專心念佛就能夠轉境界。
(95)當恪守淨宗列祖成規，持齋念佛，改惡修善，知因識果，植福培德；以企現生消除業障，臨終正念往生；庶不虛此一生，及親為如來弟子耳。印光大師
這一段是教我們要以淨宗祖師作榜樣，嚴格的遵守淨宗的家風，就是老實念佛。這個地方的「持齋」是講素食，不是日中一食；本來「齋」的意思是日中一食，此地當作素食來說，就是與一切有情眾生斷絕了惡緣，培養自己的慈悲心，老實念佛。「改惡修善」，要從內心裏面去改。《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》都是印光大師一生極力提倡的，他底下這三句都在這三本書裏面。怎樣改惡修善，知道因果報應（善有善果，惡有惡報）呢？怎麼樣去植福？怎麼樣去培德？在這上下功夫，能夠消除現生的業障，能夠幫助我們將來往生的時候神智清楚；「正念」就是神智清楚，一點都不迷惑，走的時候自在。我們在臺灣看到許許多多站著走的，坐著走的；他們能辦得到，我們為什麼辦不到？他們這三句都做到了，業障消除了；換句話說，臨走要是不自在，是現生的業障沒有消除乾淨——臨終的障礙啊！真正照這個教誨去做，我們一生就沒有空過了，這一生就真正的有意義、有價值。這才是如來弟子、三寶弟子。
(96)但當志心念佛，以消舊業；斷不可起煩躁心，怨天尤人。印光大師
世出世間一切法是無量因緣所生，佛在《華嚴經》裏面給我們講得非常清楚。法相裏面講四緣是把無量的因緣歸納成四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這四大類一展開是無量無邊。世間一切法沒有偶然而生的——一飲一啄莫非前定；這就是印祖為什麼教我們熟讀《了凡四訓》，道理就在此地，讓我們真正認識因果，知道因果非常複雜。在日常生活當中所接觸的，說實在話，不外乎因緣果報，這些瑣碎事情。凡夫不瞭解事實真相，受了一點委曲，就怨天尤人，不知道這是自作自受。自己過去造的因，或者是前世造的因，現在遇到緣起現行了，果報現前，那當然要承受。造善因，受的是善果；造惡因，受的是惡報，不能避免的。我們過去造的惡多善少，所以一生當中稱心的事情少，不稱心的事情多，這就是過去造的惡業多，這叫做業障。障什麼呢？障礙了清淨心，障礙了真如本性。如何把這個業障消除，最好的方法就是念佛。
清朝初年，慈雲灌頂大師給我們說的：世間最重的業障，所有一切經法都懺除不了的，還有一句「阿彌陀佛」可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思議，許多人不知道。也有同修說，念佛既然這麼好，效果這樣殊勝，我念了不少年了，為什麼業障消不掉呢？這不但怨天尤人，連佛菩薩也見怪起來了，這是我們自己念的不如法。怎麼不如法呢？第一個心不真誠，第二個念佛裏頭有夾雜。古德給我們說，念佛最忌諱的就是夾雜，這點非常非常重要。真正做到以真誠心、恭敬心、不懷疑、不夾雜，這個佛號念的就有力量了，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念的相應了，就一定能消業障。所以在平常，有業障現前，決定不能煩躁，心要定下來、靜下來，要想到佛號，要認真去念；當然更不可以怨天尤人，怨天尤人又造罪業。這個罪業已經很重了，繼續再造，那怎麼得了呢？到哪一天能消除得掉呢？雖然一面在消，一面又再造，造的比消的還要多，這怎麼能消除呢？所以事理都要明白。
(97)具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士於聲色名利之場而莫之能已！誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎？印光大師
「縛」，繩索捆綁叫縛；這是比喻煩惱、憂慮、牽掛的纏縛，就好像許多條繩索捆綁著自己一樣，就是煩惱業障深重的凡夫。「若無貧窮疾病等苦」，這一類凡夫假如沒有貧窮、疾病這些苦惱，這些果報，好不好呢？不見得是好事情。為什麼呢？貧窮、疾病是在受報，就好像在還債一樣；過去造的惡業，現在在受報，報盡就好了。如果沒有這一些果報在纏繞著，免不了又要造業。底下說了，要沒有貧窮、疾病這些苦惱的事，他又「將日賓士於聲色名利之場」；我們世間俗話講，吃喝玩樂，又去搞這些，又造罪業去了。貧窮的人沒有力量去造罪業，這些場合都要花錢的。疾病的人沒有體力造業，真的避免了許多造惡業的緣。糜爛的生活很不容易回頭，很難覺悟。所以大師下面說「誰肯於得意烜赫之時」，這是人生最得意，現在人講最值得驕傲的時候；我們學佛的人知道，這不是一句好話。幾個人能在這個時候回頭呢？幾個人會想到將來墮落沈淪？這是事實，一點都不假。作惡的時候，免不了要損人利己，損人利己就造了很重的罪業；輕重但看人數之多寡、傷害的淺深，後果不堪設想。俗話常講，樂極生悲，這個悲不但講人這一生的晚年，真正之悲是在死後——死後墮落三途，那就真正是悲了。
(98)欲得佛法實益，須向恭敬中求；有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。印光大師
這一句我們要把它多多的念幾遍，最好能把它背熟；常常想到我們學佛功夫為什麼不得力？佛法裏面真正的好處為什麼得不到？「恭敬中求」，我們實實在在缺乏了這兩個字，原因就是這個，你說這多重要！普賢菩薩十大願王第一願是禮敬諸佛，就是此地講的恭敬。我們在課誦本裏面、在許多懺法裏面，第一句——一心恭敬。實在講老同修這一句話念了不少遍，每一次拜懺都要念「一切恭敬」，可是若只在口頭上滑過而已，沒有能確確實實體會到恭敬的意義，也沒有把恭敬作到一心，那個懺叫白拜了，一點效果也沒有。外面恭敬，裏面一定就真誠，表裏一如。這樣一切佛法的真實利益「消業障、增福慧」，就得到了。煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想，乃至於身心的疾病都沒有，都消除了，這就是消業障的現象。增福慧，自己逐漸聰明、伶俐了；對人、對事、對物比過去看得清楚，一切作為都做得很恰當，這是慧；福報也現前了。什麼叫福報呢？有求必應就是福報。現在社會上流行一句話「心想事成」，這是福報；沒有福報，怎麼想，事也不能成就；心一想，事就成了，那是大福報現前，不是普通的福報。這些是不是真的？真的。佛氏門中有求必應，沒有求不到的；求不到，決定是自己有障礙。只要把障礙消除，就有求必應——求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；求往生，得往生；求成佛，得成佛……，沒有一樣求不到。像這一樁事情，諸位多多念《了凡四訓》，《了凡四訓》共四篇，可以說就是印祖這兩句話的詳細解釋。我們真正想消罪業，真正想增福慧，依照這個原則去修學，你一定會得到。
(99)念佛要時常作將死墮地獄想；則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。印光大師
我們念佛就是念的不懇切，念的不相應。什麼原因呢？不是真心想念。心為什麼不真誠呢？心裏頭還摻雜著胡思亂想。若人真到將死要墮地獄了，這個時候他真正的恐怖心現前了。
我們在《淨土聖賢錄》裏面看到唐朝的張善和，他是個屠夫，殺牛為業的，一生不曉得殺了多少頭牛；在這一生沒有遇到善緣，做了一個屠夫，一生造了很重的惡業；臨終的時候，他見到許多的牛頭人來跟他討命，這是果報現前，也是地獄相現前。但是，我們可以說他過去生中念佛這個善根深厚。從什麼地方說的呢？他臨終的時候神智清楚，不迷惑。他大叫：「許多牛頭人給我討命了。」他能夠叫得出救命，能夠把這個現象看得清楚說出來。他的緣也好，剛好有一個出家人從他門口經過，聽到裏面喊救命，喊好多牛頭人出現了，這出家人心裏明白，給他點了一把香，一把不是一支，點燃了，趕緊拿給他，叫他手拿著，念阿彌陀佛，一心求生西方極樂世界。他接到香之後，就大聲叫阿彌陀佛、阿彌陀佛……；念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛走了。這樣的往生就是《無量壽經》第十八願，臨終十念往生；臨終十念、一念都能往生。這個時候因為他將死了，他看到牛頭人來要命了，所以他的心懇切、真誠。
我們平常人念佛，一天念十萬聲，抵不過他那個一聲。我想我們同修細細揣摹揣摹，能夠想像到一點，我們這個心太散漫，精神一直不能集中，念的雖然多，沒有效果；人家是全副精神集中在那裏，那一句就是一句，真的叫「一念相應一念佛」。從這一樁公案，我們也能夠證實阿彌陀佛四十八願，願願不虛，每一願都是真實的，所以印祖在此地教我們這一個方法。他老人家自己也用這個方法，我相信他自己用的很得力，把這個方法再介紹給我們。他老人家寫一個「死」字，教我們常常要看到，時時刻刻提醒自己，將這個死字貼在額頭上；老人家還寫了一個「生」，生西方，一個生一個死。
「以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法；亦是隨緣消業第一妙法。」這話句句都是真實。極大的恐怖，就有極殊勝的感應。苦，要知道真苦。我們在世間所受一切苦，比不上三途；餓鬼、畜生所受的苦，比不上地獄苦；最苦的是阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》裏面所說的，那些苦處之相，實在說是地獄中九牛一毛、大海一滴，地獄之苦說之不盡。我們要是想到：如果不能往生西方，阿鼻地獄決定有分；這一生縱然不會墮落，來生後世就有可能，這個罪業加重了。所以實實在在是險道，非常危險，不能不知道，不能不恐怖、不警惕！常常想到這個地方，我們念佛就懇切了；淨業成就，那真的就出苦，真的就消業了。即使下下品往生到西方極樂世界，也是圓證三不退，永遠不會再搞六道輪迴了。佛法大海，唯獨這一法能幫助我們一生成就；除這一法之外，我們在這一生要想真正消業障，脫離輪迴，恐怕是不可能。所以十方世界諸佛如來，沒有一個不勸我們老實念佛求生淨土。
(100)末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土；善根有，固宜努力！無，尤當篤培！印光大師
祖師這一段話，說出了淨土法門的廣大、圓滿，普度九法界一切眾生。「末世」是指我們現代這個時代。無論我們有善根，或者是無善根；實在說，那無善根的人也是有善根，只是緣沒有遇到。古來祖師大德講「九品往生，總在遇緣不同」，可見這個法門真的是殊勝，真的是平等。如果遇到的緣很殊勝，在這一生當中上上品往生啊！遇到的緣差一點，那品位可能就會降下來一點。都在遇緣不同，與其他的沒有關聯。
我們今天的緣，實在講是無比的殊勝！想想過去，就算從初祖慧遠大師以來，我們今天遇的緣，超過任何一個時代。如果不能在上三輩往生，那真叫冤枉。為什麼呢？這是得力於現代的科技發達，特別是印刷術的進步，典籍我們很容易得到。淨宗重要的典籍——三經；《無量壽經》譯本有五種，自古以來哪一個人把這五種都念過呢？太少太少啦！那就是緣不足。《無量壽經》是淨宗第一經，最重要的一部經典，我們修學的依靠都在其中。會集的本子有四種，夏蓮居老居士這個本子是最近的，他於民國二十一年發願從事這個工作，十年才完成，成為定本；是原譯五本之集大成，比王龍舒、彭二林、魏源他們的本子都好、都圓滿，我們今天有機會讀到。這個本子流通在世間，大概才五十年，流通的數量很少；在臺灣雖然曾經印過幾次，總數量大概也只三、四千冊，所以許許多多修淨土的同修都沒有見過。我所知道的在臺灣出家法師，標榜專修淨土的道源老法師，他這五種原譯本就沒有完全讀過，會集本也沒有見過。台中李老師，《無量壽經》總共九種本子，他只見過五種，還有四種沒有見過。那麼我們現在緣殊勝，把九種本子統統印在一本上——淨土五經讀本——這個緣多殊勝啊！無比的殊勝。對於這個法門事理說得這麼清楚、這麼透徹，這也是過去未曾有的，所以我們的緣在過去任何一個時代都不能為比啊！
現在我們所欠缺的，就是善根、福德；善根、福德、因緣這三樁事情，我們的因緣太好了。善根是什麼呢？真正能信、真正發願，就是有善根的人。什麼是福德呢？真肯念佛；肯念佛的人，就是有福之人。所以過去善根雖然深厚，但一生沒有遇到緣，不能起現行；像張善和一樣，他到臨終的時候，才遇到善緣，善根發現了，這一發現就成就了。善根、福德、因緣三個同時發現，這就成就了。
今天我們希望把自己的善根、福德喚醒。善根有，那就是已經相信了，已經發願，已經在念佛了。善根無，這是講善根有障礙，要深深的培養善根。用什麼方法培養呢？知識份子從讀經下手；讀誦大乘，漸漸就明白這一個事實的真相，自自然然能夠回歸到淨土。我自己本身就是一個沒有善根的人，我對你們很佩服，你們是善根有，我是善根無。我接觸佛法，不相信淨土法門，老師雖然勸我，我不好意思跟他頂嘴，心裏頭不服，所以這個就是沒有善根。我這個善根是這一生當中培起來的。從哪里培的呢？我是從《華嚴經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》、《法華經》，這些大經大論裏面明白這一個事實，從這個地方回過頭來的。所以這是培善根的一個方法，特別是《華嚴經》；古德講《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引，這一句話我聽了非常受用。為什麼呢？因為就是《華嚴》、《法華》把我引到《無量壽經》裏面來的，引到念佛法門來的。可是我路子走了三、四十年才回頭，才真正發現、真正肯定，不懷疑，完全接受了，不容易啊！如果我要是有善根，當時一學佛，李老師一講，我就接受，就專修專弘，那我的成就就不可思議啦！今天大家看到我，一定合掌喊我阿彌陀佛啦！這是真的。所以就是自己的精力、時間耗費在大經大論，在這上面用的時間太長，精力太多。然而我今天勸你們專修專弘，你們還有不服氣的。怎麼不服氣呢？我私下聽到：「法師他讀多少經論！教我們不要學，這是愚民政策。」說我在這裏騙人。其實他不知道我的真心！對你們的奉獻，我是真誠的奉獻，不是欺騙諸位；我是吃了虧、上了當，才找到這個法門。希望你們把大好的光陰用在這個法門上，真正下功夫，你們的成就必定在我之上，這是一定的的道理。所以說要知道培善根、培福德。
(101)汝須自知好歹，修行要各盡其分，潛修默契方可！急急改過攝心念佛！印光大師
弘一大師在關房裏面摘錄諸經、祖師大德的警句警覺自己，最後用印光大師這一句話作總結，意味非常深長。「汝」，這就是祖師對我們自己說的，不管他是指什麼人，我們今天看到了，就是自己要直下承當過來，須要自己知道好歹。「修行要各盡其分」，不能有一絲毫勉強。根性利的人固然可以學經教、參禪，總不如念佛來得穩當；中下根性如果學教、參禪，實實在在說，得的利益非常有限，不如老實念佛。大師這一句話裏面，意思非常的深遠。這個「盡分」是盡我們的本分。出家人的本分是什麼呢？過去玄奘大師講得好：「遠紹如來，近光大法。」這兩句話把出家人的本分說盡了。「遠紹」是繼承，從釋迦牟尼佛，祖祖相傳，我們繼承佛法，把佛法發揚光大。在家人的本分也是弘法利生，不能作到弘法利生，一定要護持佛法。在家是外護，出家是內護，各人盡各人的本分，這個僧團就和合了。僧團真正做到六和敬，諸佛如來讚歎，天龍護法擁護，這是真實的道場。如果不和合呢？那妖魔鬼怪都來擾亂；這就不是個道場，裏頭沒有佛菩薩，沒有護法神，縱然供著像，也沒用處，妖魔鬼怪會來冒充的。所以一切都在修行人，修行人心地真誠，感應的是佛菩薩降臨；心地不誠，裏面藏有貪、瞋、癡、慢，勾心鬥角，那麼就妖魔鬼怪附在佛像上，你拜的不是佛，這個要知道。這一些統統都是事實。所以「盡分」這一句話，用得非常的重，用得非常的好。
修行的態度，「潛修默契方可」。自己修行無須要表現，所謂是默默耕耘，功夫自然成就；無須要跟別人去較量、爭勝，否則就錯了。前面一再說過，學愚、學不能；我們真正學的——能不如人——，不如一切人，德行才真正能成就，業習才真正能消除。道場裏面有許多繁重的工作，我們盡心盡力去作，這是消業障、培福德的好因緣。修慧不修福，修福不修慧，都偏在一邊，都有缺陷。福慧雙修是潛修默契，要福慧雙修這樣才行。在功夫上講，「急急改過」這個比什麼都重要，比什麼都著急。「攝心念佛」，這個就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」；這是念佛得力的好方法。
下面從二十三到二十六這四條是禪的境界，達不到這個境界，很不容易體會。境界上的話不能夠去思量的，你要一想，那決定就想錯了。為什麼呢？它不落在意識裏頭。我們想像、推敲、研究統統用的是意識，禪不用意識，才能體會它裏面的意思。這四條念念就好了，諸位能不能入這個境界，是如人飲水，冷暖自知，這個是說不出來的。
(23)化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。永明禪師
「化人問幻士」，「化」跟「幻」都是假的，都不是真的。在此地是指得道之人，他曉得一切萬法都是幻化的，都不真實；像《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這有兩個人在問答，兩個人境界是相同的。程度一樣高，這個問答才有味道；若一個契入，一個不契入，這也是沒得問，也沒法子答。「谷響答泉聲」，這是講山澗流水，最容易體會的就是瀑布，瀑布也算是泉水；因為它聲音很大，山谷裏頭有回響。「答」是回響、回音；流水有回音。諸位想這個境界——瀑布「轟隆」的聲音，山谷上有回響，有回音過來。「欲達吾宗旨」，「達」是通達；自己要想明瞭通達修學的宗旨，是什麼呢？「泥牛水上行。」泥巴作的一條牛，在水上走。你們會不會？在禪宗裏叫參，就從這裏去參。
(24)千峰頂上一茅屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。歸宗芝庵禪師
這是講山峰高處，頂上有一個小茅篷。「老僧半間雲半間」，山高了有雲，老和尚住在山頂上，這個茅屋他的床占了一半，另外一半就是雲彩。「昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。」雲隨從風雨走了，老和尚還是如如不動，沒有隨境界而轉；雲是被境界轉了，老和尚沒有。所以它這裏面都是講的禪機。
(25)過去事已過去了，未來不必預思量，只今便道即今句，梅子熟時梔子香。石屋禪師
「過去事已過去了，未來不必預思量」，過去事已經過去了，不要再想了；未來還沒有來，何必去計劃？何必白操心呢？「只今便道即今句」，這四句的重點就在這一句；第一句是講過去，第二句是講未來，第三句是講現在，換句話說，聰明人抓住現在。「梅子熟時梔子香。」這梔子花開，梅子又沒有了。梔子花大陸上有，好像茶花一樣，比茶花大，不是月薺，梔子可以作中藥。梅子、梔子都有一定的時節，像水果一樣，一定要掌握住，時節過去就沒有了，未來也沒有，一定要把握著當下的時節因緣，牢牢抓住不能夠把它放過，這個意思在此地。
(26)即今休去便休去，若覓了時無了時。雲峰禪師
這兩句話我就不說了，諸位自己去參吧。
(42)籬菊數莖隨上下，無心整理任他黃，後先不與時花競，自吐霜中一段香。誦帚禪師
這是講菊花在籬笆旁邊開得高高低低。「後先不與時花競，自吐霜中一段香。」誦帚禪師的意思在後面這兩句——菊花開在籬笆旁邊，不跟其他的花爭奇鬥妍，取這個意思。「自吐霜中一段香」，這是形容自己的道業成就。一個修道人，不要跟人比，知足常樂，理得心安，不與人爭，所謂是「與人無爭，於事無求」，要真正做到。我們一生目標只有一個——求生淨土；我們心裏面只執持一樣東西——六字洪名，這就對了，其他都不是我們需要的。能這樣去修學，那就自然有一段清香了，這個香在佛法裏叫五分戒香，這個確實是有。