黃念祖老居士答問
黃念祖老居士主講
……因病予藥，你是什麼病，給你什麼藥。著涼了，喝點薑湯。他已經受熱，都在流鼻血，還給他薑湯？該吃涼藥。所以沒有絕對的，應該吃熱的，還是退熱的，不能太機械了。所以今天大家交談交談，每人談談自己。實在覺得不想談，我們也不勉強。大家絕對的自由，高高興興。我也就隨便談談。
這兩段內容呢，一個就是引出整個的《無量壽經》來了，是一段。昨天的這個呢，蓮池大師第一句話說的就是這個，當人的自性；第二句妙用。有體就有用。妙用──《阿彌陀經》。《阿彌陀經》用在那裏呢？就是念佛、往生、持名。《阿彌陀經》全部是持名。《無量壽經》雖然很多很多，但它的願的核心是第十八願，是阿彌陀佛最偉大的。
正果法師，有人說他不是淨土宗，但有人請他談淨土的經，他說：我就談一個第十八願；談一個《觀經》的出世三福。
對了！這很好，就夠了。第十八願就是只要聽到佛的名號，至心信樂，一切功德回向往生，十念必生！念十句就一定生！必生！佛經的字啊！所以我們增加了信心。
我一個妹妹，昨天接到她的信，我又高興又難過。她從小就信，是小時候就信的。我父親死的時候，請和尚念經，和尚圍著棺材轉，我就跟著後頭轉。廣濟寺以前是釋迦牟尼佛的……快了，臘月初八成道日，那天晚上，念到深夜，我母親他們都覺得晚了，回去了。我那時還跟著大家在繞大殿，不肯走，後來到了二三點鐘了，把我接回來了。
念中學了，自己頭腦也發達一些了，看到這些個——當時大家來往都是很有名的人物，我舅父，他是南梅，是居士的代表人物。我是很有因緣嘛，居士兩個，一個南一個北，所謂南梅北夏，一個是我的舅父，一個是我的老師。我母親也能講經，我外婆也能講經，因為我舅舅的舅舅，是榜眼，是文庭侍，他是珍妃的老師。戊戌政變，康梁變法，怎麼這些個辦法、這些東西，光緒能知道呢？因為珍妃！珍妃怎麼能知道呢？因為我舅舅的舅舅！但是他是內線人物，外頭沒有他的名字，所以沒有殺他。也是居士。他聰明，詩詞好極了。
來往的都是大居士、大和尚，他那兒有很多很多。當時的感覺，這樣一些學佛的人物，當時都是很有名望的人，怎麼還是那樣，勾心鬥角，還是沒有離開世間。我就說這個證明佛法無用——這是我的錯誤。我說如果有用的話，他們搞了這麼幾十年，應該有變化嘛，應該和世間的一般人不同。怎麼它換了一個形式，換了衣服，換了……但是實際上還是世間這一套。還是要恭維有權有錢的人。這個徒弟要優待，沒錢沒有權的人就冷遇。這太不平等了嘛。就這一個問題就夠了！這樣的佛法，那怎麼行？沒有用！
所以，我妹妹那時她念佛，我就給她搗亂，我就罵她：你這迷信老太婆！後來我信佛，她最懷疑了：他怎麼能信佛呢？
她從小信。昨天接到她的信，也可能從小就沒信，這幾十年從小就沒信。她到現在還不知道怎麼發願。所以過去佛教那一套東西，實在是太可憐了，說是信，一直也在念佛，後來我告訴她有定課，有定課之後好一點了。原來她有個毛病，她從來沒說過，這次信上說了：這大便小便不能自控。出去了，時間上不定那麼合適。有時候就在自個兒家裏也會有這個毛病，她不願意讓兒孫們知道，怕看不起她，說她髒啊，討厭啊，所以從來沒有說過。
那麼在今年二月裏頭，說我從來沒有在佛前求什麼，我現在求一下試試，求什麼呢？我自個兒這個大小便能夠自控。
現在完全好了。而且這一冬——她每年冬天要吐血什麼，全好了，所以她很高興。她到北京來了之後，我曾經給她講了六部經。
所以佛法難聞哪。你說到了現在她還不求，她還問我：我應該求什麼？你看她不知道求往生！所以難哪，佛法真難真難！
所以各人情形不一樣，我們相見，雖然沒有交談，已經可以感覺到咱們心氣可以相通。
從前中國有個外交官叫吳朝書，在外國做公使很多年。他恐怕還在顧維鈞之前，顧維鈞是少壯派，他叫吳朝書。他就有個特點——各國大使，都可以有時候去參加國會，旁聽，有辯論、討論。他就說，等一下這兩個人一定會辯論。大家說這兩個沒有一點辯論的樣子，坐在那好好的。果然，他說對了，這個發言，那個起來辯論，這個起來反辯論，吵得一塌糊塗。
每言必中。問他怎麼回事，他說，這兩個人在沒有辯論之前，他們每個人頭上都有氣，他們兩個人頭上的氣已經在那兒打起來了。他們思想不一樣，為什麼辯論？一個問題，他是這麼想，他是那麼想。他倆個的思想就是這麼反對了。從來沒說錯過。所以這個氣很有關係。
我想請大家進一步談談，今後還有兩次，盡可能所供養的東西呢，能夠更適合大家的口徑。
問：修淨土，很多大德都供一尊佛，他們原來供三尊，現在想供一尊佛，是因為想專一。一尊佛也是一個體，阿彌陀佛代表體，流現出報、化啦，觀音、勢至。這樣的話，供一尊佛有沒有跟原來相抵觸？西方三聖像改成一尊阿彌陀佛像，可以嗎？
答：這樣改一改，有人是這麼做的，是可以的。跟咱們淨空老法師的思想一樣，專。就是說，我不供別的佛，只供一尊佛；不念別的經，就念淨土這幾本經，只念彌陀名號。尤其這種做法在閉關的時候，採用這種方式的很多，是可以的。古人也是這麼做的。
但是，也不是說必須要這樣。華嚴的境界，一多是一回事，一多相即。所以佛的法身、報身、化身，這三就是一，一也就是三。所以你只供一尊佛的時候，同時也還是供了觀音、勢至。並不是觀音、勢至我不供了，供了三尊佛，還是很專一，並不是說分成三處了。這就平等了。
所以我們掌握了一個精神哪，就什麼都逢源，都好辦了。不然的話，這樣才行，那樣不行，必須得改或者你就是不能改——這就人為地出了好些分別和障礙。都對的，都可以。就是你怎麼喜歡。所以我常常說，我從來不勸人改變他的修持方法。你修什麼的，你已經習慣了，你就這麼修下去。不要說，你這個不好，必須得換。後來他原來那個丟掉了，新的又拿不起來，什麼都不是。
所以我從來都不干涉人家的。你願意修什麼就修什麼，只要你誠懇，真發心。所以釋迦牟尼佛的一個徒弟，笨，周利 陀伽，笨極了，什麼都不會，就叫他念掃帚，掃地的掃帚。笨到什麼程度？掃帚在印度文它也是兩個字，他記了上頭那個字，忘了底下那個字；記了底下那個字，忘了上頭那個字。後來還是證阿羅漢。鈍到這個程度。所以掃帚都可以念。所以我們就靈活了，我們舉一就要通很多很多，一通百通，一個道理通了一切都貫通。佛法本來是通的，就是人為的有些障礙，只許這樣不許那樣那樣，這樣這樣……造成了好多好多的……不是就是說……當然初修的人，你要控制他一下，他意馬心猿，今天想學這，明天想學那。你就告訴他，你只許學這個，不學就不好，你怎麼怎麼樣，那麼他才安心。實際說到實際，佛從來沒有說，只許你學這一樣，不許你學那一樣。佛沒有這些個分別，都可以的。總的就是來莊嚴自心。它起了這個作用。不是說，我念了佛，佛會保佑我，因此我就可以放膽做壞事，有人認為是這個關係。要是這樣，再念，再磕頭，再禮拜，再供養也沒用。
我們答一個問題，這一類的好多問題我們都可以通了。
問：臨終見佛的時候，是自性佛來迎，不是諸佛遣化身來迎的？
答：都是，這兩種說法一樣。這個名詞叫做什麼呢？叫做自他不二，自和他不是兩個。華盛頓有個人，他是那裏佛教會會長，他當時來迎接了，同時他提了個問題：「阿難應該在極樂世界，《無量壽經》他當機。但虛老上了兜率天，看見阿難在兜率天，在兜率內院哪，這是怎麼回事？」這個都是一樣的問題。到了這個境界，他遍一切處，任何地方都可以有我。這不是我們凡夫的境界了。我們凡夫呢，站在這兒我就不可能在香港，也不可能在華盛頓，那是凡夫，有來有去啊。如來——《金剛經》說的，《無量壽經》上也有——無所從來，也無所去，沒有來去嘛。
所以佛來接引你的時候，實際上根本也無來去。也無來去，可是你確確實實看見了佛來接，而且確確實實你的往生全因為佛來接。這是咱們淨土法門最要緊的一件事（他力）。
現在還有一個錯誤，許多淨土宗的人，強調一心不亂。所以佛的意思我們要把他領會到恰恰如佛的真實義，確實是不容易。所以武則天也很聰明，「開經偈」裏她祈禱：
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
願佛加被我，讓我能夠理解佛的真實義，理解真實義的確很難哪。
不去念是一個偏差，認為非念到一心不亂不能往生，這又是一個很普遍的（偏差），過去到現在都有，而且很有名的人都有這種看法。他不知道，等你念到一心不亂的時候，你的往生就超過了凡聖同居土了。你至少是方便有餘土了，高一級了。你再要念得好一點，你就可以跑到實報壯嚴土了，甚至於跑到最高級的常寂光土了。到了事一心，見惑、思惑就斷了，方便有餘土，那就不是凡夫了，是聖了，他不是同居了。你要念到破無明，菩薩境界呀，實報壯嚴土──菩薩境界，破一分無明，證一分法身，你可以分證寂光，部分地達到寂光。
所以，真要達到一心不亂，那是很難哪，很高，不是說不需要，太好了，但是凡夫很難做到。很難做到。
所以只要肯念，只要有信有願哪，就能到凡聖同居土。而這個你既然是凡，還能夠往生，就要靠他力了。是聖就自個兒的力了。你是凡，凡夫，我們都是凡夫啊，十萬億佛土多遠哪，一個佛土是一個三千大千世界，十億個三千大千世界，遠得沒法說了。
現在天文學發現，有的天體離咱們是一百四十億光年。光跑一年叫一個光年，是個距離的單位。光要跑一百四十億年，才能到這兒，它那兒放的光，經過這麼多年才能照到我們這兒，這是實際天文上量到的。十萬億佛土比這還要遠哪，連阿羅漢都去不了，所以必須仗佛的接引。至於來的佛，佛一定要派一個化身來接你，這就把佛說得太淺了。所以我們常常就拿我們的心情去推測佛的境界──要來接引的話，佛要自個兒化一個身到這兒來接你──還是有來有去啊。
這個譬喻是什麼呢？一千個江，每個江都有水，要不，一個水坑也行啊，月亮出來的時候，每個江都有月亮。月亮是不是在天空，月亮不需要真真買飛機票，坐到水這兒來，水也不需要飛到天上去接月亮，而月亮在水裏顯出來了，這是佛的境界，不是需要我們凡夫的境界，還要這些作為，還要派遣，還要簽證，太苦了！不自在。
你知道有這個因緣，到時候自然這個因緣具足。水很混，水很動，月亮不顯。「潭靜風清月自臨」嘛，很安靜，沒有風，月亮就顯出來了。佛就顯出來接引你，而且關鍵靠佛的接引。
佛是誰？佛跟我們是同體的嘛。底下我們就要談，昨天我們談了「其唯自性歟」，這就講念佛念法身佛。法身流出報身，流出化身。所以法身佛是本體，法身佛的本體就是我們的自性，一個本體，所以自和他沒有兩樣。
問：有人腳踏兩隻船，就是兼修。
答：兼修是不好，但是你要融合起來。兼修一般指禪淨兼修，禪淨兼修，還有一句話比這句話更嚴格的，就是不贊成的──二門俱破。你對於禪也信不及，對於淨土也信不及，為什麼你要兼修啊？就是覺得必須兩個擱在一起我才保險嘛。那麼這樣一來，對於禪你也信不及，對於淨你也信不及，兩個門都叫你破了，你不是兼修兩個門，你是破了兩個門。因此印光法師竭力提倡，就是修淨土，不管禪。這個對於初機是完全正確的，你搞得個兩門俱破，什麼都不是，這還不如無禪有淨土，萬修萬人去。
可是這個就不能絕對化。太過了，過猶不及。太過了，跟那個達不到──達不到那個水平當然不好了──太過了，你跟那個達不到是一樣的。過猶不及，不及是達不到。都是不要過分。太過就完全不許了，那就沒有祖師了，沒有帶角虎了，有禪有淨土，才有帶角虎。所以這要從根器看問題，不是兼修。你說我是兼修不是兼修呢？我說我說不出來。你說我修什麼都可以，你說我修禪也可以；你說我修禪還剛剛在參話頭也可以；你說我已經開悟也可以；你說我修密也可以；你說我修密剛剛念咒也可以；你說我在修大圓滿也可以，你說我是淨土宗在念佛，可以，說什麼都可以，沒有分別。沒有分別就無所謂兼了嘛。
還有一個傳說，傳說得不太對。說我現在是把密宗都放棄了，專修淨土。實際不是這樣，一個過程是如此：在抗戰回來的時候，日本投降了，我來接收。我在接收時我沒有五子登科，五子登科嘛恐怕早已槍斃了。那個時候主要弘揚的修持的是密宗。解放以後，經過組織分配，到了山西大學──我以前不是教育界，解放以後才做，我不做事情──我就到教育界了，山西大學到北洋大學到天津大學到北京郵電學院，從外頭轉一圈回來，到北京郵電學院又回北京了，這次從天津回來，以禪為主，大談禪，與同修啊什麼，以禪為主……但都是為主，不是別的不要了……那麼經過文化大革命，啊呀我就說，我所遭受的分給幾個人，恐怕幾個人都要沒有了，都要翹辮子了，這都是自個兒的罪業，但我卻是很得法益，反而比那個平平安安的時候進了一大步。這個回來之後，淨土了。就是真正感覺，認識了很多問題，只有這個最應機。所以在弘揚方面，主要弘揚的是淨土。
談這個過程，過去說……我現在為什麼要更正？因為這要變成我妄語了。現在對於密排斥，其實不能排斥，淨土宗就是密教顯說。
但是國外有我的師兄，他有許多弟子，他死了，他的法大家只學了一半。在這個情況下……很發心的一些人，不能……我來圓滿這些事情。所以這些事情也還是做，但是在國外，國內我保密。你們也不知道我密宗怎麼樣，今天我來了你們才知道，不來你們也不知道。現在還在保密。所以不能說……完全就跟事實不合了，所以我們就要如實。
所以說到這個兼哪，就是說你把它融進來了。夏老師就是攝禪歸淨，攝密歸淨。把禪的所有的好處攝在這裏，歸到淨土。密宗，我理解很多，這兒有很多很多好處，也歸到淨土，這就很好很好。但是這個呢，夏老師才合適，一般人不見得。所以還是告訴你專門依止淨土，你都有了！「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，你還找什麼禪哪？！就念阿彌陀佛就是最深的禪，真實如此。
不是非得參禪才是禪哪，參禪已經苦啦，那是到了沒辦法的辦法。宋朝以後就參個話，父母未生我之前我是什麼面目啊，萬法歸一，都歸一了不是很好嘛，一歸到哪兒去？一歸何處？所以現在參禪不容易得結果，問題就在這裏，你萬法還沒歸一呢，一歸何處你問不到，歸一之後你再說。一切法都成了一法啦，到了這個境界一到哪兒去？
所以現在水平不夠了。密宗也是，極傷心的事，我也不忍說了，不忍說了，太可憐了──著名的城市，著名的道場，搞得這個半夜三更讓警察來把大家趕走──不忍說了，就說到這兒為止了。新近的事情。所以密宗，他叫我學（傳）密，我一句話就回答他了：《谷響集》裏不是說了嗎？師傅要看徒弟三年，徒弟要看師傅三年，才能我說我自個兒說的話，當然我自個兒得遵守。這來一紙介紹信我就……所以說話不是說給別人聽的，首先是說給自己聽的，我就首先得服從，我自個兒不服從，那別人就可以都……
所以兼，還是勸大家……。但是可以看看禪宗的書。不是要去參話頭，你對於禪宗的事情瞭解一些，大可以使你的思想活潑一些，不然太死了，思想可以活潑一些。
大家知道，禪宗第一件公案是梵天的天王供養佛天花，然後把自個兒的身體布施供養做成佛的座位，這是恭敬嘛。梵天的天王，他趴在地上當座位，請佛坐在他身上說法。佛就拿了一支花，給大家看。佛拈了幾枝花，沒說話，人天大眾，人界天界很多人，請大家看。大家莫名其妙，拿花給我們看，什麼意思？正納悶的時候，迦葉，老的那個──兩個侍者，年輕的是阿難，老的是迦葉──迦葉破顏一笑，這就是第一件公案。
所以佛教裏頭，「講誦之徒」是一句貶義詞，是批評的話，是罵人的話。「你啊，你就會講講經，念念經。」講誦之徒，講是講經，誦是誦經，是罵人的話。現在以這個講啊，覺得不得了了。
遠遠超過講的。一直沒講，這個關鍵大了。佛就說，「我有正法眼藏，」正法眼的藏，法眼而且是正法眼，「涅槃妙心，囑咐摩訶迦葉。」傳給摩訶迦葉。這就是禪第一件公案。迦葉就成為第一代祖師，阿難後頭是跟迦葉開悟的──第二代。
這些公案，在明朝的時候知識份子沒有一個對於禪是陌生的，都知道好多事情。即便是看現代的郭沫若，郭沫若的詩裏有一句是「泥牛入海莫消息」泥巴的牛進到海裏頭去了，莫是沒有，沒有消息了。這是哪來這麼的詩啊？李白杜甫誰也沒有這個詩，四書五經也沒有。不是咱們這個學問裏頭的話。泥巴的牛跑到海裏去了，到現在沒有消息，這是禪宗祖師的話，所以他們都讀書很多，而且他記住了，入了他詩裏去了，這是黃龍禪師的話，「我見兩個泥牛鬥入海」看見兩個泥巴的牛在鬥，鬥鬥鬥鬥到海裏頭去了，「直至如今沒消息」，一直到現在都沒有消息，不知哪兒去了。聽話的就禮拜就磕頭。這是大德。
所以禪宗就是這樣，沒有那些跟你講這講那，講道理，不許看經！所以你要知道各種法門很多都是為了弟子權說，護持你，所以是擁護法門的話，就是叫你老老實實地學，就是為了這個，不是絕對的，所以你要把它看成絕對的，那師傅都冤枉了。
不許看經？那藥山──也是一位禪宗祖師，一天他在看經，弟子就問他：「師傅啊，您不讓我們看經，您為什麼自己看哪？」
藥山說：「我啊，遮一遮眼。」擋一擋眼睛，經書一擋就看不見你們了。
弟子也有意思──他接著問：「能讓弟子也拿一兩本遮遮眼，行嗎？」
所以，它這個就很活潑，很有趣味啊。
「你啊，牛皮也得穿！」你遮不住眼。
所以「講誦之徒」是罵人的。
一個人在行堂的時候，打赤膊。方丈就說了，你啊，修許多癡福，你為大家這麼辛苦，熱天背著飯鍋，繞著廚房跑來跑去。發了這個心，做了許多癡福，愚癡的福，你將來「座下千僧」，你座下有一千個和尚，「無一衲子」，衲子也是和尚，沒有一個衲子就是沒有一個真和尚。和尚兩字的定義很深，識心達本名為沙門哪。要達自本心，達了自己的本體才叫和尚。你一千個和尚可是就是沒有一個名副其實的和尚。
果然，他後來廟裏有一千人，都是講誦之徒。你看「講誦之徒「就是說明這個的，就是他師父所說的，你都是修的癡福，你將來得的就是有一千個人，但就這水平。文字都是太重覆了，不多說了。果然都是講誦之徒。
所以我現在說老實話，我也就是不甘心當個講誦之徒。
所以這個專。我現在這麼主張，我們誰都這樣。應該廣學，即《淨修捷要》中「廣學就為深入」嘛。「為學要如金字塔，要能廣大要能高。「挖一個洞裝電線杆，電線杆這麼粗，洞就挖這麼大，怎麼放得進？你總要大一點才能挖下去啊。你不大一點，不能深哪。所以「廣學原為深入，專修即是總持」，你專修一門即是總持一切法，所以念一句佛號，什麼禪定，什麼公案，什麼教典，什麼密法……一切一切，都在裏頭。
一就是多，只要你信得及，不需要什麼都來一點，什麼都懂。你看那個中國的小說，關公就是刀，張飛就是丈八長矛，趙雲就是一杆槍；還有，你把他那個武器給偷走了，他就很困難──所以先派人把典維的雙戈拿走了，他用慣的武器，你拿跑了，他就發揮不出來了，就連打網球的拍子你給他換一把都困難哪，那個乒乓球拍子他就是那個武器啊。
專！所以就是這樣，什麼都可以。你說到底是，關公是因為刀所以才稱關公，那張飛怎麼就因為槍所以稱張飛呢？趙雲比他們都強，他又是槍，也不是丈八蛇矛，所以他他就因為習慣了。講到他最開始，他就應該有武器，他已達到了後頭這個水平，但他這個已經熟了。這個我們就明白了，所以這不是換來換去，也不要什麼都學，但你在瞭解這些方面，不妨多一點，不要太瘦了。除了這個法門之外，別的我都不知道，那這個法門你也很難理解得很深入。很多地方大家要用禪宗的公案來理解，對禪宗一點都不知道，這些地方就不容易深入。這也是辯證的。
腳踏兩條船，不好，就二門俱破。踩兩條船，這船往這邊開，這船往那邊開，你不就掉水裏去了。就這意思，一條船才平安。兩條船看著很好，兩條都保護你，一個往東一個往西你馬上掉水裏頭，所以腳踏兩條船不好，腳踏兩條船就是二門俱破，你哪條船也沒有可靠，都不可靠，都很危險。不要說一個往東一個往西了，差個四十五度就不得了，怎麼辦？哈哈……
問：廣結善緣的含義？
答：我回答他兩句《無量壽經》。你這個廣結善緣，究竟是集中一處？還是集中若干處？還是廣結？這個問題不作回答了。我用《無量壽經》的兩句回答他：「假令供養恒沙聖，不如堅勇求正覺。」
所以現在出家人的毛病——我說老實話——即是居士的毛病，就是到處修供養。到處修供養，本來是很難得，善財難捨嘛，你肯把錢拿出來供養，功德很大，在這上頭很難得了，是個善人哪，但是這一種福都是人天福報。所以法藏比丘他就是這麼說，你供養恒沙的聖，（現在也沒有這麼多聖），供養的功德也不是很大。就是供養了恒河沙那麼多聖，……這是根本，希望我們一切佛教界的人士記住法藏比丘這兩句，不是到處去供養，今天朝山拜廟，廣跟人家結緣。我是希望跟我結緣的人你最好不要來。不要用這個方式來結緣，你看我的書嘛。你真正是為了解決你的正覺問題，覺悟的問題，這樣才有意義，我們才能深入，這個時間才值得花。大家辛辛苦苦來，來就結個緣。哪年哪劫才開花結果？我們這個時間這麼
用，太可惜了。我們還可以做別的事情，不是沒事幹。所以這個結緣之風很盛，是好事，但是有比它更好的事——堅勇求正覺。就說這個話，一切問題，關鍵在提高自個兒的覺悟，你自個兒覺悟不高，什麼事情也辦不成。哪個人是善知識，哪個人是惡知識？哪一句話說的是錯的，哪一句話說的是對的。哪幾句說的都是對的？但是水平不一樣？既然都是對的怎麼水平不一樣呢？佛教叫親疏的不同。都是皇帝的親戚，可是有親有疏啊。皇帝的兄弟封王，皇帝的侄子就不能封王了，清朝叫貝子，再下一層叫貝勒。譬如李鴻章，賞個黃馬褂，後來剝掉他的黃馬褂。皇帝的兒子稱皇太子。都是皇帝的親戚，為什麼有分別？親跟疏不一樣，親的程度不一樣。雖然都是正確的話，親疏可以不同。所以這些東西那要都能理解清楚，必須自個兒要提高嘛。賣瓜的誰都是說自己的瓜是甜，不說瓜苦，尤其是那些個越是不成才的，越就喜歡吹。甚至於說妄語，種種的，所以必須要很好的辨別。
供養是好的，你是遍供，還是應當收斂一點，我就提供一點，你最好是求正覺。把這個時間拿來真實地用功，真實地看經、學習，學習法藏比丘——我們的導師。
問：宗說俱通是說與自本性突然相契合，一發一切發。宗說俱通？
答：宗說俱通這個名詞是這麼說的，一個是說通，一個是宗通，兩件事情。要講經的人起碼應該說通，就是你確實能在說上是通達的。這一句話是什麼道理，這經是什麼宗旨，這都講得頭頭是道，一點錯誤都沒有，才叫說通。宗通呢，剛才的迦葉微笑，這就證明。這個證明在《涅槃經》上也有，將來一切經典的解釋權在迦葉，他就是宗通。大家這些說通的人你弄不清楚的話，請教迦葉，是他的心，宗實際就是心，他的心真跟佛的心相通了，他傳的是佛的心印。所以怎麼能夠輕視禪宗呢？禪宗是佛的心印哪，傳佛的心印，佛的心而且是印。但是現在沒有了。我的老師虛老，開悟了。現在還有，圓瑛法師，好，是善知識，他自個兒講了，他有兩次接近開悟，還沒有開悟，但是已經《楞嚴》獨步，還沒有真實的宗通。他說得很清楚，他一次得了之後，非常……，後來告訴師傅，師傅說這境界很好，你不是還希望得這個境界？說，是，我希望還有一次。不好啊，這要著魔啊。你看，你希望別的，當法師，有多少多少門徒，有多少多少供養，蓋什麼樓，那更是魔！就是還希望這清淨的境界再出現，就不好。他就警惕了。果然，後來又來了一次，比前一次還好。他底下說，他因為有很多事情，要弘法度眾生，來不及再繼續努力了，就再也沒有了。
就那兩次，這樣的話，他已經──就是說這幾個人之外，三大德，諦老、虛老、印老之後，當然有人推弘一法師，再底下呢，當然就是圓瑛法師，可以提得出來了。這已經很難得，目前要找個圓瑛法師還是很難。他講了一百多次《楞嚴》，他講一次提高一次，都有新的體會。他就是那兩次，在禪上通了若干消息，可以這麼說，而不是真正的宗通。現在有的人就把這也叫做宗通，或者說是客氣話，或者對於宗通理解得不夠，反正不嚴格。總之這跟宗通有關係，真正說要開悟，開悟不一定要從禪才能開悟，什麼都能開悟，念佛一樣開悟。念佛念到一心，到了理一心還不開悟啊？理一心你見法身了，破無明瞭，不開悟是什麼？就是開悟。什麼都可以開悟，學教可以大開圓解，大開圓解是解悟，不見得是證悟，再進步就是證悟。所以什麼都可以。你看經，看經一樣可以開悟，大開圓解。當然，大開圓解不是這麼理解了，它是忽然一下，什麼都理解了。這還不是宗通，這還是屬於解悟，還是理解，總之說宗通的人現在很難找了，我見著幾個。我也很榮幸。所以，有時候我就說這話：對於我學佛來說，是正法，就是釋迦牟尼佛在世，我學法所遇到這個因緣，也不過如此！
這個就是說宗通。大家知道夏老是淨土宗，不知夏老在宗上造詣很深哪。所以虛老來了之後，對於夏老，他歡喜極了，讚歎哪。北方本來佛教不如南方，北方是道教天下。「本來我以為找個正知正見的人都難得，沒想遇見這樣一個大德。」對追隨夏老的人說：「你們追隨夏老，能遇見他，而且能跟著他，如果你們這輩子還不成功，你們就不能怪別人，只能怪你們自己了。」
這個話說得很深刻。所以他們這些人一見就投契。另外一種人呢，他就是反對。譬如說，他們對於會集經典，經過這個會集，罵夏老師：你怎麼能會集啊，一個普通人，一個居士！反對的人很多。
問：宗通有的說不通，那像六祖你說，宗通說還不通？
答：有。你看四料簡。宗通說不通。通宗不通教，開口被人笑；通教不通宗，長蟲鑽竹筒；宗教兩俱通，慧日耀天空；宗教兩不通，隨其……
六祖的話：西方極樂世界離咱們十萬里。就是錯的。錯他不改。你看《壇經》裏頭從來就是這兩句話，沒有改。沒有弟子說：看，這是師傅說的錯話，咱們可不可把它改過來。真實嘛，是什麼就是什麼，沒有造作。而且這話沒有說對，並不妨礙六祖。你一定要說十萬里錯了，那個才對，你還是有空間概念，不是嗎？還一定有個距離嘛？這距離說它多少都可以，都沒出自心。這距離本來是人的錯覺。你這頂什麼真哪？！所以他開口被人笑，被咱們這些人笑，佛不笑。所以這個也很好，就不改，就十萬里，誰不知道錯了，就讓它錯。可它稱經，厲害不厲害！佛的東西稱經，連龍樹菩薩他們都稱論，六祖的稱經──《壇經》沒有誰反對嘛，公認。
要知道心地法門的重要，到了密宗的最高最高，還是心地法門。有的人以為密宗有雙身像，雙身威猛像，這些個殊勝啊。不是不是。它殊勝還就是在於心地法門它很透徹。
問：回向西方也是回向我們自性，是不是？西方也是我們的自性？
答：對。所以唯心淨土、自性彌陀。唯心淨土自性彌陀，不妨老老實實求生西方極樂世界，有世界名為極樂，其中有佛號阿彌陀，這才事理都圓融。如果你覺得既然是自性，就用不著回向了，這就也沒什麼叫生了，也沒什麼叫去了，都沒有了，這都偏在一邊。雖然如此，我還是回向，生到十萬億佛土那個極樂世界，親近那個阿彌陀佛。再一說呢，那就是我的心，就是我心內的佛，不相妨礙，這就是理事無礙。
問：《金剛經》本來有八句偈子，玄奘法師譯的，後來鳩摩羅什簡化成四句，請您老開示一下。
答：這個是這樣，它好像是「應觀佛法性…法性非所識…」，也不可說，所以你不要觀這些個，應觀佛法性，法性你是不可知的。回頭可以找出來。玄奘譯的就是《能斷金剛經》，《能斷金剛經》長，把這四句補上了，那就全了。不然就是說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就好像趨於斷滅了。沒有色相，不能音聲，這都沒有，應觀，觀佛法性，但是這佛法性你不能認識。少這四句。這四句就圓滿了，不是斷滅。這個佛法性你不可以色見聲求，那你給我看佛法性？法性你看不到的，所以補上就全了，玄奘就是……很多翻譯都有這四句，文字稍有出入，意思沒有出入。所以說你只管放心。
問：您講離四句，有一句，無一句，亦有亦無一句，非有非無一句，這樣在生活中怎麼入？
答：生活上，終日吃飯——這是禪宗的話——未曾嚼著一顆米。不是不吃飯，你沒嚼著米，就是這種境界。終日穿衣，沒有披著一寸絲。即相離相。就在這個物質裏頭，就在生活這些相裏頭，離開這些事，離開這些相。所以終日度生終日無度。我在家裏頭跟愛人談話，照顧愛人，就好像世間的夫妻情感哪，實際都遠離。跟看見玫瑰花，看見牡丹花一樣。所以即這個而離這個，不是只要離，也不是只有即。即這個，就鑽到裏頭去了。這就是我的義務，我要把家庭搞好，把家庭維持好，孩子教育好，為這個，忙那個，這個沒做好，哎喲我就造業了——這就即了，太即了。離了，都不管，我就修行去了——又太離了。不妨管嘛。在管之中，心不存這些想。不是那種感情了。夫婦，再進一步說，就是提升為道侶，菩提眷屬，修道的伴侶了，就不是那種感情——哎喲，我照顧你啊，身體好啊，多穿些，而是希望你成佛，你出生死。是愛人以德，不是愛人以姑息了。愛人哪，我就是心疼你，要你好一點，富一點，多留點錢——這是愛人以姑息，多享受一點。愛孩子儘是以姑息的話，你把孩子害了。愛人以德！好好教育他；朋友也好好地直言忠告，對於一切人都是愛人以德，這就是轉換了。
問：香港的好多法師來講經，有人是覺得什麼法師來他都要去聽，但是有的初學的人他不能辨別，您的看法？
答：這很可憐。他就是結緣，可以達到結緣的目的。他根本也不能深入，最怕的就是好的他不深入，跟壞的他結上緣了，而且不解緣了，這就墮落了。往往就是平等的，好的我也結點緣，壞的我也結點緣，這還可以，還差不多。就怕這個沒有辨別能力。往往向上總是難的。
為什麼練氣功的人這麼多？就是因為它是向下。一練它就出來了，出來奇異功能啦。其實現在很多這些個大氣功師，他們都是鬼作他們的後臺，他死後就要去替鬼值班哪！
最有名的一個人哪，他在北京是了不起啊。葉劍英生病，他去了之後，這一扶頭，葉劍英就睜開眼睛能說話了，他一放下手，葉劍英就昏迷了，他鬧情緒了，就跑出中南海，而且沒有人敢問問他，刁難他，誰要給張找一點麻煩，你就丟東西，證件沒了，槍沒了，要緊的東西丟了。他自由出入。他有三部汽車，闊得不得了。他死後幹什麼？就是一個無頭的鬼要投胎了，所以要訓練一個人去接替他，他就是接替這個職務！
從前的魔術，中國老的古典魔術，有一種專案叫做「五鬼搬運法」從前這個縣官說：印是辟邪的，官印哪，你能搬我的印嗎？一樣搬！鬼很有惡勢力。五鬼，有一個鬼，這鬼是無頭的，名字叫「阿本」（音）。這都是他告訴我的，要不我怎麼知道？我一個朋友是科學研究院的教授，他跟他談話，他是被他所攝化，實際上就是個鬼。然後他就……，所以他是變壞了。
到香港去表演的嚴新哪，你們知道這個人嗎？他很慘！他自個兒說，「我嚴新沒有好下場」——他自個兒的書上說的，不是別人給貶抑他。他一個多月就要到墳地裏去，鬼要出來，鬼從嘴裏吐出一些黑的粘涎，他拿碗要接，這麼一碗半碗，他吃下去。
為特意培養他接班人，找了些孩子來訓練。一個孩子站一個墳頭。墳裏的鬼出來的時候，好多孩子嚇哭了，不敢學了。有的給他黑水吃，他不肯吃，你說是不是本來也很難哪。還有人不怕，還是吃了，所以他還有接班人，將來要傳這些人。以後他不就是往下裏變嘛！
人是三善道。天比我們強。修羅也比我們強——有的地方，修道的人比破壞佛法的修羅要好得多。不過整個這一道，他的福報、威力比我們厲害，神通大極了，他領著八萬四千魔軍跟天打，天打不過，天就要修法啦，修法魔就失敗了。他領著八萬四千魔軍藏在一根藕絲裏頭。藕絲多細？八萬四千魔軍可以藏在一根藕絲裏頭，神通大極了吧。這是比我們高的。再底下是畜生、鬼、地獄。這是鬼怪這些東西，你跑到他那個水平去了，是我們從人的地位下降，是走到下流去了。就好像一個人，你不好好務正，你參加黑幫，黑社會，這樣就有力量，你可以橫行，別人惹你不起，你就下流嘛，這是一樣的例子。所以要力爭上游！
問：《谷響集》，《宗鏡錄》上的，永明大師講的，「泥牛水上行」？
答：對，這是禪宗的。「若問吾宗旨」，所以它全都是講道理的。「化人問幻師」變化出來的人問幻術出來的師。谷響，在山上喊一聲「啊」，山就「啊」，——谷響，所以稱《谷響集》。「谷響答泉水」，泉水在嘩啦嘩啦響，所以山谷就響，所以以前所有這些問答，你問的人不過是化人，我回答的人不過是幻師。問的不過是聲音，是泉聲，我回答的不過就是空谷的回音。「若問吾宗旨」，你一定要問我，你永明大師是什麼宗旨啊，就這一句話：泥巴的牛在水上走路。
這就是言語道斷，不能再用言語去解釋了，再用言語去解釋，有四個字是最好的形容：畫蛇添足。
全部的宗旨是什麼？就是這一句話，泥巴的牛水上走。
我稍微給你說一點兒。聽到這一句，你是什麼心情啊？——納悶，想不下去，沒有什麼可想的——這就對，這就近了。你說我懂得什麼了，懂得好多好多，天花亂墜，壞了！
所以，知解門開，悟門塞，悟門就關起來了，你開了知解了。不懂他還近一點兒。所以講誦之徒不值錢哪，就在這兒。泥牛水上行，前頭說了半天，宗旨是什麼？泥牛水上行──悶住了，想不下去了，這個，很近哪。不是說這就是，這錯了。近了！比你懂得很多要近，你越懂得多就越遠。佛法妙就妙在這些地方。所以有的人就越求越遠哪。為什麼我說看一點禪宗的書，是避免這一種遠。不是要去參禪，我的意思，我也不是從參禪得到什麼，偶爾參過一次，確實懂得參禪了，不是按禪宗正宗的，閉關，參一個話頭。
這個法門也是自宋朝以來有許多人解決問題。現在也難啦。要懂得這些個事情，懂得這些個微妙，讓心境開闊。
實際上孔子並不是那樣岸然道貌，那麼書卷氣，酸秀才味，不是那樣。四書，四書裏頭，現在我看很有興趣的就是孔子問弟子：你們每人談談你們的志願。
子路，軍事，曹勇，保衛祖國；有的理財，經濟；有的搞政治；有的搞教育。各人說出自己的抱負。那時候外交也很要緊哪，你要打我，我要打你，要是幾句話說好了，就避免一場戰爭。
各人談各人的志願。大家都說著，有一個人在彈琴。這個人是曾子的父親，曾參，傳孔子道的，他一直在彈琴，古瑟，瑟的弦比琴多，琴瑟琴瑟，古瑟。輪到他的時候，古瑟不大彈了，聲音微下來了，捨瑟而坐，把手放下，把古瑟推開，站起來了。他就講了他的志願，「暮春者」，春天來了，到了暮春，三月了（王羲之「暮春三月」，暮春就是三月。）「暮春者春服既成」，春天的衣服做好了。「童子五六人，冠者六七人」小孩，五六個人；冠者，二十歲的年輕人，當然都是男的。冠者，男孩，男青年。童子五六人，冠者六七人，加起來十多個人。「風乎齊浴乎武威」，到齊的那個地方，暮春三月天氣很暖和了，也許是山東，靠南一點，北京還不行，去就要乘涼了。「風乎齊浴於武威」，在武威那兒洗洗澡，游泳。「詠而歸」唱著歌回來。孔子說——這是總結了——「我跟他一樣」，我的志願就是這一樣。不是怎麼講大道理啊什麼什麼，這才是聖人。後來那個宋儒裝模作樣，所以沒有生氣，呆板。
問：生者，達生體不可得者，由心空故，大地平沈，虛空粉碎，推求五蘊色心了不可得也。就是說，達生體不可得，則生而不生，不生而生，是以念佛心入無生法忍，終日念佛，終日念心，掣然往生，寂然無往，通過一個譬喻，就是剛才您講的……？
答：總之，都是個不即不離，生而無生，證無生法忍就是無生。實際上，這個無生不是沒有，而是生而無生，所以《生無生論》就很好。生而無生，生是事，無生是理，事理是一致的。
了達這個道理的時候，虛空粉碎，大地平沈了。實際當然了，這個形容詞形容得很好，那個境界，什麼叫虛空，什麼叫大地，虛空粉碎了，整個大地陷落了，真正到那個時候你的身體你的世界，真正體會到生無生之理，不是講誦之徒的那個講法。真正達到那個境界，那就虛空粉碎大地平沈了。還有一個四料簡，因為有人來問我，說是：生則者決定生，去則實不去。是一個意思。生嘛往生嘛，我一定生；去嘛，沒有去。這不很矛盾嗎？生不就是去，生就一定生。「生則決定生」，就決定往生極樂世界了。往生的世界就在我心內嘛，所以還在我心內，我哪兒也沒去呀，就是這個意思，這一切都是如此。還有兩句就回答你這個了：「去則決定去，生則實不生」生無生，去一定去，去極樂世界，那兒有佛土，極樂世界，一定去。但是生則實不生，因為生，你證無生法忍，你證無生，這哪兒有生？這也是四料簡。
總之，反來覆去說，就是破我們的成見，提高我們的智慧。這一些個道理，都是我們本有的，我們聽著很玄，都是自性本有的。現在被這個污染哪，北京的污染嚴重極了，空氣、水、噪音，都超過國際標準多少千倍，我們的自性也就是被汙染了。這是講的生無生。
問：在團體中大家修六和敬，六和有事和、理和，這六和敬我們怎樣才能儘量做到？
答：這六和主要是出家人的事情，所謂和合眾，住在一個廟裏頭。所以破和合眾是五逆，五逆十惡。大家很好地在修行，你來挑撥離間，說這個不好，那個不好，某個法師在罵你。他生氣了……你以為我這兒隨便談談天。這個是無間地獄的業。
你破和合僧啊。大家在那兒好好的，團結得很好的，你在那兒挑撥是非，使得大家不客氣。有的時候犯這個戒，不小心，閒聊天的時候，尤其是談得高興的時候，忘乎所以，就出錯了。所以我們要增加他們的團結。
我們居士界，同樣也是應該大家原諒。我的老師，他給我們講，這個諒字很重要，我們不但要原諒旁人，也得原諒自己。這話很深刻。有的時候，真是會犯錯誤，犯了錯誤你也不一定要責怪，我這個人就不可救藥了，還是要原諒。
我舅父給我的老師說，我犯了錯誤，我摔跤了，我爬起來，我繼續還是為佛教做事。老師就問，會不會再摔？
不是說我不會，我是說我要爬起來。還會摔跤？還會！可是，我還爬起來。所以我們大家要求別人要寬，要求自己要嚴，對於自己不能放過，要嚴格要求；對於別人要多想到他的好處，少念叨他的壞處。
我念英文，有一篇外國的論文，它說，一個人都有兩個口袋，一個口袋是裝自己的優點的，一個口袋是裝別人的過失的。有的人呢，就把裝別人的過失的擱在前頭，裝自個兒的過失的放後頭，看別人都是別人的錯，自個兒的錯看不見；優點呢，自己的優點擱在前頭，別人優點擱在後頭，這樣一來的話，看見的都是別人的缺點和自己的優點，自己的缺點和別人的優點看不見。這個人就沒辦法。這是外國人答得很好。所以，我們許多同事之間，多原諒人。既然是個人，必定有過失。
還有一個話，我的體會，我的體會還是正確的：越是有善根的人，往往他特別還有他的一個缺點。這個更要原諒。因為他這麼有善根，他為什麼還沒有解脫呢？今天還在這個世界上，還表現這個不足之處，正因為他帶來了比別人更嚴重的缺點。他既然有超過別人的善根，今天還跟一般人一樣，就證明是那個缺點帶累了他，所以，我們用這個擱在這裏證明必然如此，就原諒了，就不要求他了。你看有人講經什麼很不錯，懂得很多東西，怎麼做起事來還有這麼多缺點。正因為這些問題，所以他只是這樣，不然他早往生了。
多原諒別人。現在我們看到這個情形說起來實在讓人可怕。只要他真是佛教徒，他是誠誠懇懇的，真心的話都就應該鼓勵，儘量地團結。對於僧人，儘量少傳，他不愛聽什麼，別人說你……儘量大家瞞著一點，大家和合團結。這是五逆中最輕的一樣。其他更重了，殺父殺母，不會做；殺阿羅漢也不會做，前四項一般大家不會做。偷寺廟裏的東西，可是我有一個親戚他就做過，他喜歡經典，他喜歡古典的。年輕輕他不知道，他偷回來。這就犯了大戒。再有就是跟出家人亂搞關係。這些是五逆，落無間地獄。
無間地獄的罪人，臨終十念還能往生，《觀經》講的，現在我的這些個例子，那天不是說了一些嘛：那個姓王的老中醫，他的弟弟地獄現前，念佛就往生了。所以，大恩大德不可思議。
我們要和和合合，大家要很好地促進團結，對於出家人，咱們在家人不利於團結的影響別人什麼的，儘量瞞著一點，大家都高高興興來修持。我們這個事情實際上是一個事情。臺灣去年有個人很有心，他到了很多地方，他到了……寺，回頭到了我這個地方，他向我提了一個問題：我們在臺灣的人以什麼最好的方式來幫助大陸的佛教徒？最好的方式，他問我最好的方式，我稍微安定了一下，因為要答復他，滿足他。最好的方式，我說你要問最好的，只有一樣，你回去之後，好好地用功。這是最好的。你什麼供養，和《金剛經》的意思還不同，這意思又深一點了。要使中國佛教好，你自個兒用功，就解決這個問題。這就跟夏老師的「根身器界潛轉換」一樣，都變了。你用功，大陸的和尚就變了，這是最根本的辦法。所以我說，我們皈依之後，就沒有好多事情，什麼事情一個問題都解決了，你念經也一樣，我們念佛習慣稱名，你念咒也可以，你念經也可以，你老老實實去修，回去之後就老老實實去修持。你修持之後，世界，自己的根身，身體，心，世界、大地、山河，一切一切，所有的人，都在轉變了。
有的人說，把功德回向，把我的修持功德布施給一切人，我都做得到，就是有兩個人，這兩個人要叫我把我功德回向給他，我無論如何也說不下去！
我們都要平等，只要是佛教徒，他那修持解決的也不就是要消除眾生的共業嗎。每個人要消除眾生的共業。所以眾生的共業他消除的目的不就是每個人都要消除的嘛。因為你做了就替我做了，我做了也就替你做了，一件事情嘛，都在這兒。
這業力是加在每個人的身上的，有人用功消除一些業力，只有歡喜。所以不管他是哪一宗哪一派，用什麼方法修持，只要他真的在修持，真的在發願，我們都讚歎。真實要解決佛教的好，靠誰？就靠我們自己每個人，靠我們自己，靠別人都靠不上。就靠你自己，你自己行了，你所看的人，你所說的話，你所發現的人才，你所培養的，一切一切，都是，而且共業就在消，這個事情就要靠自己。
問：有很多新皈依的弟子，認為應該到處去供養。如果你不去供養，那些法師大德就沒有供養了。他們認為這樣比較對，你們躲在家裏，關起來好好念佛念經，他說你們不對？
答：這事難免。這樣，大家經濟力量夠，隨緣做一些供養。不是說不許做供養，隨緣做一點。一貫都在做，那麼能夠繼續，還是可以的。不過就是說，並不是說這件事做了，我們的整個的功德就已經夠了。要不做嘛，要引起他煩惱。不過就是說，你說的那個話，他說不對，那是現在的和尚；我說的那個話，是法藏比丘，是阿彌陀佛的前生。阿彌陀佛不是成佛了嘛，這位法師哪年成佛還不知道。所以我們依靠成就的人的話。四依啊，依了義不依不了義，但是我們還是要照顧，也不要使得他……我們本身有這個經濟力量，我們做了以後，還是照常可以做，照做，不是我們可以做而不做。不過，我們更重要的不是給廟裏拿錢，有的人認為
我交了錢了什麼都解決了，這個很不夠。布施也不止是錢哪，頭目腦髓……
你供養他就無所謂了嘛。反正他是要飯的。現在大家自己開飯了。現在他們泰國的和尚還不是要飯，斯里蘭卡，那是佛制。
《金剛經》上，到了時候，佛進城要飯，要飯了回來吃飯，吃完了洗缽盂，洗完缽盂，因為從山上走進城，腳上走髒了就洗腳，洗完腳把座位鋪好就講經了。要飯吃，不自個兒弄飯吃，避免這個問題。他現在要坐著吃飯，所以一系列問題都來了。
我們每個人都應該以求覺悟修戒定慧為主。戒定慧是六度中作代表的三件事情，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六件事情，六件事情抽出三樣來，持戒、禪定、般若是智慧。布施、精進、忍辱就附攝在裏頭了，重要性就沒有這三個厲害了。我們自修當然是在戒定慧裏頭，要和布施比，重要性就已經替我們挑出來了。以戒定慧消滅貪嗔癡，三毒就是貪嗔癡加上我慢，這就是整個的過程。貪嗔癡是三毒，戒定慧是三無漏學，是無漏之學，重要的已經替我們挑了，六度裏面挑出三個來。持戒、禪定、般若是智慧，佛再說，說兩樣了，「如來定慧究暢無極」，如來的定和慧，這三個又精煉了，定、慧兩個不能再少了。定慧像個燈籠，定是燈罩，燈籠放光，有光沒有罩，風一吹，這油燈就滅了；有罩沒有燈，沒有亮，沒用。必須兩個都有，所以如來的定慧徹底通暢到了無限大了。所以我們要知道，無差別之中還有差別，有差別之中還是沒差別，都是圓融。
問：譬如說念佛，今天一天早晚課做完了，我們就念佛也不念經，就這麼一直念，應該是可以的？（答：可以的。）那是否連早晚課也可以不要做？
答：最典型的，過去一般淨土宗實行的，是一卷《阿彌陀經》，三千佛號。這是行之大家都很習慣的。這一堂功課，念一卷《阿彌陀經》，經念完後就三千佛號，不是念得很快。當然這可以靈活了，你可以念《無量壽經》，可以多一點少一點，這都很靈活。但是你特殊的發了願，都可以改變的。總之念經念佛都是殊勝功德。蕅益大師閉關閉的是往生咒，所以有的時候我們不能太機械了，這有相當的靈活性。主要是你的發心，你的動機、你的智慧，圓融這些個，隨便一件事情都是無量功德。沒有一個死規矩。舉個例子，過去念《無量壽經》的很少，因為沒有善本。中國到現在這麼多年，《阿彌陀經》的注解有多少？古人也在作，現在還在作。《無量壽經》（的注解）只有兩本，一個隋朝的慧遠，一個唐朝的三論宗的祖師湛江大師，現在有人印了，這很好。以前沒有單行本，大藏經裏頭有，我從大藏裏頭抄出來的。現在不用抄，有了。經典是比以前強，所以這是一些瑞象，唐朝，古時候有的，咱們中國沒有了，從外國弄回來的，一系列經典，像這個《安樂集》，曇鸞大師的論著，蓮池、蕅益他們都沒有看見過。中國沒有了，現在我們都有了。《無量壽經》一直沒有善本，現在也有了。這個時候，很可能有一個很殊勝的因緣──密宗是這麼說──佛法將有一個中興。
再說一件事，這是密法裏有的，記起來就說，一會兒就忘了。臘八到了，密宗的說法，釋迦牟尼佛的願力。臘八是臘月初八。從初一到十五，這十五天，任何做一件事的功德，增加十萬倍，你供養一塊錢的功德等於供養十萬塊錢，念一句佛號等於念十萬句，四月初一到四月十五，也是如此。這個很妙的。因為眾生你要叫他全年的時間都要非常用功，做很多的功課，很困難，有很多事情要料理，尤其將來，人會更忙，人所要的知識會更多，科學進步了，什麼都電氣化，什麼都非常複雜，那個簡單的生活不可能了，都在鬥，都在拼命，忙得要命，所以說用這種方便。
所以就是說這個十五天哪，兩個十五天哪，平常都很忙，就在這兩個半個月裏頭，有可能我集中一下，把一切事情能夠事前做的，先做掉；有的能後面推的，就推一推，因此呢，在這十五天裏頭，家裏也都安排好，多照顧照顧，或者這個十五天，先生多用功，下次到了四月，夫人多用功，有一個突出的跟平常不一樣的修持。
我們大陸常常說，以點帶面，突出一個點來帶動全面。這也是這樣，因為這個佛的生日本來就殊勝，因為這樣一個利益，佛就發了這麼一個願，你只要肯這麼做，佛加持你得十萬倍功德。所以在這個時候，大家經常地——我在這十五天裏頭，我連稿子也不寫了，大家都可以。這是密宗的說法，這很有道理。我們確實可以這樣，平常很忙，事情很多，這十五天我們儘量想想辦法。
還有一個，廢時利用。公務人員很忙，有很多是廢時，出差旅途，有的時候買東西要排隊，開會，無謂的發言，等等等等，有些工作顯得很苦惱，廢的時間，在車上在什麼，廢的時間把它利用起來，你天地很寬哪。
在開車的時候，他們就聽錄音帶——在美國的，這個時候不妨礙，因為都是一個方向，沒有對面的車，稍微分一點心就行了。這時候聽講，聽念佛號。我們自己念也行，是吧！騎自行車的人，有的一蹬，念一句「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」——廢時利用，你的生命就等於延長了。本來是報廢的，你利用起來了，不等於壽命延長了嗎？
好。再有什麼問題大家再問。
去年今日，我這個《三昧論》的稿子，上半部直接交給淨空法師了。他剛走你們就來了，所以下半部是你們帶走的。今天回來了，印出來了，我把一本已經校對好的寄到了上海，上海也收到了。就是說來了之後，有一個朋友，他很仔細地看了一遍。還有錯字，錯字還是不少，將來勘誤表我會給你們寄去。
將來這個《心聲錄》大家很合適，因為它有不同的內容，有般若，有淨土，有論文的形式，有講演的形式。短的就一萬字，長的兩萬多字，隨便喜歡哪一篇就看哪一篇。我們看一本書不是平均使用力量，一開始我就找，找著了就在書上畫，你懂的打圈，不懂的打問號。這就好，懂得的如果時間來不及，就翻新的看，還有不懂的打上記號，下次一看，我懂了，那你就提高了，就是會提高的。所以不怕把書弄髒，有人說書要保護得很乾淨，是很好，但是，我們這個對我們的心有好處。
那麼底下就談這個書了。現在我正寫著呢，剛寫到第十一品，今年年底還要趕一趕。還有十五天還要閉關，這時間是夠緊，我這後頭就像有十萬追兵跟著一樣。