佛七講話第一集
（六十九年）
智諭法師主講
今天是佛七第一天，要和大家講的是，如何打好這次佛七。
要想打好佛七，必須萬緣放下，至誠懇切單提一句阿彌陀佛佛號。
不過要想提起佛號，並不是一件容易的事。念佛時，你必須經常用功觀照，使一句佛號清清楚楚，明明白白地念出來。如果在念佛心中，還想其他的事情，還雜有其他的妄想，那便不是單提一句佛號了。
你心中若想其他的事情，雜有其他的妄想，那便是種下娑婆因，娑婆因也就是苦因。如果你能放下這一切，而能單提一句阿彌陀佛佛號，那便種下西方因，西方因也就是樂因。
所以大家若能萬緣放下，至誠懇切單提一聲佛號，現前當來，必得離苦得樂。唯有大慈大悲阿彌陀佛，才能救我們脫離娑婆之苦。
為甚麼說娑婆的一切皆是苦呢？因為娑婆的一切，皆是無常的，無常故苦。生是無常，老病死是無常，故生老病死皆是苦。愛別離是無常，乃至怨憎會、求不得、五陰盛是無常，所以皆是苦。
你不要認為你有很好的職業，很美滿的家庭，很豐富的財產，很美好的年華，甚至很理想的希望。因為這一切都是無常，所以必然的結果，你的職業將失掉，你的家庭將離散，你的財產將為別人所有，你的年華將消逝。甚至你的希望，將因無常而實現，也必將在無常中而逝去。
所以娑婆的一切，沒有那一點是靠得住的，都是無常的，都是苦的。如果你能看破這些，才能萬緣放下。
或者有人會說，你這種看法是消極的。其實他錯了，如果能看破無常的人，才是真積極。看不破無常的人，才是消極呢。
怎麼知道呢？因為看破無常，不是讓你消極退縮。而是要你心地清淨，不生貪著。如果你對世間一切，只管成其事功，而不生自私貪著心，那是崇高的道德。所以是最積極的。如果你看不破無常苦，而對世間一切產生自私貪著，勢必損人利己，無功德可言。所以是最消極的。
譬如說，你如果看破無常苦，不生自私貪著心，對父母必然孝，對國家民族必然忠，對朋友必然信義，夫妻之間，必然敬愛如賓。如果夫妻之間，互起自私貪著心，勢必造成兩種情形，第一種是重欲而不重義。第二種是各懷各的想法，同床異夢。
所以如果能看破無常苦，不自私貪著，才能仰承佛旨，慈悲一切。
相反地你若看不破無常苦，而產生自私貪著心，勢必不忠、不孝、不仁、不愛、不信、不義。乃至不能與人和睦相處。為甚麼呢？因為與人相爭嘛。
簡單說一句吧，如果看不破無常苦而生自私貪著心，禮義廉恥，四維八德，勢將皆無。看不破無常苦，而生自私貪著心的人，四維八德被他一掃而光，能說是積極嗎？看破無常苦，而不起自私貪著心，四維八德皆得成就，能說是消極嗎？
所以認為「無常苦是消極的看法」，這句話是錯誤的。因為他不知道無常苦的真義，在使眾生放下。放下甚麼呢？放下自私貪著心。所以佛依世諦說無常苦，依第一義諦說空無我。
大家知道自私貪著的病根在那裡嗎？他的病根，在於有「我」。一切的苦，都是從「我」而出。
有「我」，就執著「我所」。所謂「我所」，便是「我的」。貪著這個是我的，那個也是我的，天下都是我的。於是放不下，由於放不下，苦便產生了。
「我」和「我的」，從那兒起的呢？從我們貪著有「身」，執著身見而來的。
你們可知道，你這個身，是業報身，是六道身。正因為自私貪著而有。有了這個身，就有冷苦熱苦，飢餓苦，苦苦，壞苦，行苦等一切苦。
所以佛法要我們看破，看破甚麼呢？看破一切世間法無常苦。看破以後，自然便不自私貪著。不貪著叫做放下。放下甚麼呢？放下業報身心我執。你認為的「我」，是六道正報。你認為「我的」，是六道依報。大家放下吧！放下六道中五陰身心，放下六道中的依報。這樣萬緣放下，才能單提一聲佛號。
放下以後，才能生到西方極樂世界，蓮華化生。蓮華化生，實在說，就是法身。所以他不受苦，也不分別樂，稱為極樂。
極樂世界蓮華化生，得大自在。所以學佛人有一句話，看破，放下，自在。
所以怎麼才能單提佛號呢？必須要看破放下。怎樣才能看破放下呢？必須要知道無常苦。這樣才能厭離娑婆苦，欣往西方樂，提起念佛心了。如能往生西方蓮華化生，便可得大自在。
可是大家要知道，要想得蓮華化生，便一定要放下你現在的六道業報身心，六道的正報與依報。
所以印光大師，教人念佛要放下。放不下就是地獄，因為它是六道嘛。放得下就是極樂。
所以我們念佛策勵自己，一定要有一種想法，就是，如果我放不下這個六道身心，就要下地獄了。這種苦，唯有大慈大悲阿彌陀佛可以救度我。這樣，你一定能至誠懇切提起佛號了。
各位！放下吧！不要再生貪著。世間人都常說「人到無求品自高」，何況我們學道的人呢？所謂無求，就是放得下。
大家明白了這種道理，再不要受一般人的欺騙，說「學佛是消極的」。希望大家，這七天中，要萬緣放下，至誠懇切，單提一聲佛號。
昨天和大家講萬緣放下來念佛。今天要和大家講「清淨心除妄想除煩惱，至誠心起佛號。」
妄想也名煩惱，約因叫妄想，約果名煩惱。
除去煩惱以後，心才得清淨，以清淨心念佛，念一聲是一聲。
大家靜坐的時候，可以起起觀照，看你這聲佛號，是不是從清清淨淨心中起來的。恐怕大家從清淨心中起的佛號，三聲兩聲都沒有。如果你真能從清淨心中，單起一聲阿彌陀佛佛號，如果能維持二十分鐘，你就可以得到很大的受用。
大家回家以後，也能這樣用功修行，保證你念佛有進步。
所謂願同念佛人，往生極樂國，便是指清淨心中，至誠起佛號的那種行人。
現在我們回頭講，煩惱究竟有那幾種？凡夫有凡夫的煩惱，聖人也有他微細的煩惱。我們不談聖人的煩惱，現在來談談凡夫的煩惱。
凡夫起的煩惱有兩種，一種是從習氣上起的。一種是從現前起的。
現前起的，就是對當前環境而起的煩惱。這種煩惱又叫做正使。
習氣的煩惱，往往你不感覺。譬如你念佛靜坐，稍微有一點靜意的時候，偶而有一種悲哀的感覺，或是煩躁的感覺，這都是習氣的煩惱。心不靜時，它不容易現。譬如看電影聽戲，很熱鬧，心情不寧靜時，它不容易現。寧靜時它便容易現了。
白天現時比較少。其實是白天現時，你不容易觀察出來而已。夜晚現時，比較明顯。最怕你夜靜更深睡醒一覺，這種習氣煩惱一起，你就別想再睡了。
這種習氣煩惱，連聖人也有，不過微細而已。這種煩惱，在我們五個鈍使裡面，所以聖人也難免。像勝鬘經中說，阿羅漢的煩惱，如人掌劍來刺。縱然被刺的危險已除，可是他餘悸猶存。比方說流氓要打我們，雖然警察已經把流氓捉起來，可是我們心中還害怕，那就是習氣煩惱。
究竟習氣煩惱和現前煩惱有甚麼不同呢？舉例說吧，當風吹樹搖，幌來幌去，那叫作現前。等風停了以後，還有一種餘勢，使樹幌來幌去，那叫作習氣。
再說現前煩惱，是對境而起的。譬如看這件事不對，那件事很如意。看這個人順心，那個人不遂心。這都是現前煩惱。
再像你剛找到一件新工作，起初感覺很有興趣。但是工作久了，又感覺厭倦勞累。乃至喜新厭舊，都屬於現前的煩惱。
詳細分析起來，習氣煩惱，也是從現前煩惱來的。習氣煩惱，不過是現前煩惱種下的種子而已。
這兩種煩惱，都是從業而生。習氣煩惱的根是無明，他的起處有四個。現前煩惱的根也是無明，起處有六個。這四個和六個，解說太多了，我們不能細講。僅僅可以告訴大家，習氣煩惱最重要的一個起處是「貪」。現前煩惱最重要的起處是「身見」。我昨天叫大家萬緣放下，就是放下貪欲和身見。真能放下，就得自在，得往生了。真能放下貪欲和身見，才能真正念佛。要不然，念佛僅是修舌根。
念佛法門，與其他法門不同。其他法門，直說放下這兩個煩惱，而無方便。所以凡夫很難辦到。而念佛法門，便方便多了。如果你能放下這兩個煩惱，自然能至誠念佛。相反地，你若能至誠念佛，自然也能放下這兩個煩惱。
所以清淨心除煩惱，固能至誠心起佛號，而至誠心起佛號，也能清淨心除煩惱。所以大家可以辦得到啊。
我告訴大家，應該怎樣念佛。安逸的時候，固可清清淨淨地念佛，可是當你起大煩惱大悲痛的時候，或是親人亡故了，或是遇到很大的困難，如果你能至誠懇切念佛，煩惱悲痛自然減輕消除。不相信，你可試一試。
清淨心除煩惱是自力修。至誠心起佛號是他力修。念佛法門，就貴在自他二力成就。
回頭再來講，怎麼才能作到這一步呢？要想作到這一步，平時就要放下我人之想，是非之想，好惡之想。──好是我喜歡，惡是我討厭──。
但是要你放下我人、是非、好惡，並不是要你不辨我人是非好惡。而是要你雖然明辨我人，卻不隨我人轉，不因我人起煩惱。不為境轉，不生煩惱，才能一心念佛。然而怎麼才能不隨境轉，不生煩惱呢？只要你於我人不起憎愛二心，便可不隨境轉，不生煩惱了。也就是說，於我人不起憎愛二心，便可一心念佛了。
放下是非也是一樣。不是要你不辨是非，而是要你雖明辨是非，卻於是非不起憎愛二心。
好惡是人之常情，對於清淨的東西，人人都喜歡，對於污穢的東西，人人都討厭。可是只要你對淨穢不起憎愛二心，就可以放下好惡之見了。
這樣放下一切，放下憎愛心，不取相分別，你才能至誠心起佛號啊！
以這種至誠的念佛心，對待我人不起憎愛，對待是非不起憎愛，對待好惡不起憎愛。那就叫清淨心除煩惱了。
禪宗說這種修行法門，是「分別一切法，不作分別想。」菩薩便叫不變（念佛一心）隨緣（不生煩惱），隨緣不變。
我們修念佛法門，也是一樣。一天二六時，無論對任何人任何事，都要作到「一心念佛，不生煩惱。不生煩惱，一心念佛。」
我們念佛要念到，以此念佛心，對我人是非好惡，乃至任何人任何事，都不起憎愛二心。以此不起憎愛之心，才能一心念佛。
憎愛二念存在於心中，定落三塗六道。如果一天二六時中，總是佛號在心，命終定生佛前。
修淨土的念佛人，對這種境界，另有個名稱。不叫「分別一切法不作分別想」，也不叫「不變隨緣隨緣不變」，它叫甚麼呢？它叫「念佛心打成一片」。
希望大家用功念佛，一定要念到念佛心打成一片。那樣一定可得往生。
這支香又要和大家講幾句話，希望大家靜心地注意聽。
說來說去，念佛法門總是要對治煩惱一心念佛，一心念佛對治煩惱，這樣才能往生。
不管甚麼煩惱來，總是儘量地念阿彌陀佛，用一聲佛號繫心。這樣，任何煩惱都會慢慢地消逝。
經上說，其他的三昧，只能對治一種煩惱。對治貪的，不能對治瞋。對治瞋的，不能對治貪。唯有念佛三昧，能對治一切煩惱，一切罪障。
如果你把佛號念得純熟，念得好像銅牆鐵壁一樣，便不會被任何煩惱所破，而能破盡一切煩惱。能破一切煩惱，不被一切煩惱所破，好比金剛一樣。所以念佛三昧，又叫作金剛三昧。
它的功用，和般若的功用相同，所以又叫作般若波羅蜜。
所以各位有煩惱的時候，儘管一心念佛。不管甚麼煩惱，都會被消滅的。所謂佛號入於亂心，亂心不得不佛。這個方法最方便，就是老太太也會，小孩子也會。所以比金剛三昧，般若波羅蜜，方便得多了。
不過煩惱來時，你要至誠懇切念佛才行。如果念佛不誠不切，不但破不了煩惱，勢將被煩惱所轉。
至誠念佛時，人家罵，我聽不到，心空空的。人家給不好樣子看，我看不見，心空空的。所謂裝聾裝瞎。
雖然心空空的，但是一句阿彌陀佛始終不離心。心空空的叫空心，佛不離心叫不空法。空乎心，可以轉凡情。不空法，可以成境智。
有些人不明這種道理，偏偏要空法不空心。不知道不空心，則我見生。但空法，則三寶滅。有人說「我不需要念西方阿彌陀佛，我的心就是佛。」這種說法是錯誤的，這就是空法不空心，完全是顛倒執著。
你說「不念佛，心就是佛。」那麼我也可以說「你不念餓鬼，心就是餓鬼。不念畜生，心就是畜生。」這種說法，是撥無因果的。他不知道心淨則佛土淨。心若念惡，則地獄餓鬼畜生相現。心若念善，則人天相現。所以心若念佛，自然佛土現。如果說「不念佛，心就是佛。不念地獄，心就是地獄。乃至不念人天，心就是人天。」那麼法界緣起，勢被破盡，三世因果皆歸斷滅。
所以心要是不空，就增長我見。要是但但的空法，輕者落入無記，重者墮入斷滅。徹底說起來，空法的人，也是「我見」作祟。如果不起我見，必不見於空，也不見於不空。
所以念佛人的心，要和太虛空一樣。也可說和一面鏡子一樣。你罵你打，鏡子都能照出來。你走了以後，鏡子裏一點影相不留，還是清清淨淨的。這叫作大圓鏡智。
你不要認為人家罵，你聽不到，人家作臉色你看不見，就是傻瓜。要知道，那正是智慧者呀。
如果人家罵，你也相罵，人家作臉色，你也擺樣子，那叫識心造業。那樣你會被業所繫，受苦的。你把苦因當作適意，豈不是傻瓜嗎？
所以念佛人的心，要和太虛空一樣。甚麼都能包容，而任何甚麼都不能染污他。這就是「心包太虛，量周沙界」的佛心。念佛人的心，要以這種境界為標的。
大家看到太虛空嗎？劫末的時候，大火燒到初禪天，雖然太虛空容納了這樣大的火，卻一點沒被燒著。大水淹到二禪天，太虛空容納了這樣大的水，但他一絲沒被濕著。大風吹垮了須彌山，一直吹壞到三禪天，太虛空容納了大風，卻絲毫沒被吹動搖。
要是念佛人也念到這種地步，苦來容苦，樂來容樂，如意不如意來皆能容納，卻不被其所動，就和太虛空一樣了。
這種境界，老祖師有一句話，就是「把一句佛號，念到風吹不透雨打不濕。」
這種境界太高了，這是所謂「用大圓鏡智導發境智」。不是凡夫所能辦到的。不過凡夫也可從淺近處修學，怎麼修學呢？就是不看外境，不聽外境，不為外境所轉，裝聾裝瞎，一心念阿彌陀佛就對了。
為甚麼說這種境界太高了？因念「阿彌陀佛」是「境」，也名為「法」。我們能念佛的「念」，叫作「智」，也叫作「心」。約心和法來說，便是「心外無法，法外無心。」這種道理，因為今天時間不多，暫且不談。我們今天談談境和智。
我們能念佛的那一念，叫作智。所念的阿彌陀佛，稱之為境。佛本是無，心念故有。心本是無，佛起才有。所以我們的念佛「心」，是阿彌陀佛佛號所起的，如佛不起心，此心必是殺盜婬等惡緣所起，那就不叫佛心了。
同時佛也不是獨立的，因為心念才有。如果心不念佛，外面的境，必現其他各種業道。所以心不孤起，佛緣起心，佛不孤起，心緣起佛。因為這種道理，我們是以自己的「佛心」，念自己的「心佛」，絕無不往生的道理。
心念佛，稱之為智境；佛起心，稱之為境智。可是當我們用智去照境的時候，也正是境起智的時候。也就是說，當我們念阿彌陀佛的時候，也正是阿彌陀佛起我們這一念的時候。
阿彌陀佛起我們的這一念，叫作「境智」。我們至誠懇切念佛，必能引發境智。如果引發境智，那便是阿彌陀佛與我的念佛心，起相應了。相感則通，佛與我心相應，才能往生淨土。
阿彌陀佛怎麼和我相應呢？如果得到相應，就可以見到阿彌陀佛了。我們可以現前見佛，也可以定中見佛，或夢中見佛，或臨命終時見佛，或命終以後生到西方見佛。這都叫作修成功念佛三昧。
所以我們要修成念佛三昧，也就是要求啟發這種境智。十方世界的眾生，可以用四種智導發這種境智。
第一輩的眾生，就如我們前面所說的，心包太虛，量周沙界，用此一心，念阿彌陀佛，求生淨土（如文殊、龍樹等）。這輩眾生往生西方極樂世界，定生常寂光土。隨其大悲心願，也生到實報莊嚴土。他們是以大圓鏡智，導發境智，所以說太高了，不是凡夫所能辦到的。
第二輩眾生，在十方世界他們的國土中，以平等性智，導發境智往生西方。他們生到西方，生在實報莊嚴土，也可分證寂光。（無時間解說，只可從略）。
第三輩眾生，於十方世界，以妙觀察智導發境智，往生西方。他們生到方便聖居土。（我們也從略）
第四輩眾生，就是我們大家了。一切愚癡凡夫，甚而言之五逆十惡。只要真心念佛，至誠懇切，皆可往生。生到凡聖同居土。我們是怎麼導發境智的？我們是以成所作智導發境智，往生西方。
甚麼是成所作智呢？就是眼耳鼻舌身五根。這個五根，僅僅成其所作的功德，不摻雜分別心和邪念。
譬如見色，只分清楚紅的黃的，沒有憎愛二心。分別色不起憎愛二心，叫作分別一切法，不作分別想。這樣，你的眼識，便轉名成所作智。所以念佛人，就要裝瞎，見一切色不生憎愛二心。耳鼻舌身，也如此。
所以眼耳鼻舌身，遇境不起憎愛二心，就轉識心而為成所作智了。這種成所作智，雖然凡夫能夠修習，但其功德與大圓鏡智是相同的。
這是我們念佛，用功的要緊處，大家應特別注意。
這七天一定要五根清淨，用成所作智導發境智，定可往生。
講起來似乎很深，但是作起來卻很容易。你眼睛不亂看嘛；耳朵不亂聽，只聽佛號嘛；鼻子不亂嗅，只聞旃檀香嘛；嘴巴不亂說話，只念佛號嘛；身子不亂起其他觸念嘛。這還辦不到嗎？
這樣念去，叫作一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。慢說七天如此，定得往生。就是一天如此，也得往生。阿彌陀經不是告訴我們若一日乃至七日一心不亂，即得往生嗎？
不要說你一天如此定得往生，甚至十念如此也得往生。別說十念，就是三念如此，也得往生。別說三念，就是一念如此，也得往生。
不過所謂一念，是指臨命終時，最後一念而言。不是我們現在這一念。因為臨命終時最後那一念，再沒有後念了，所以能往生。如果還有後念，便要隨著後念走了。所以我們現在縱然念出清淨的一念，可是下面又起後念，後念一起，便又隨著後念走了，所以不得往生。
所以成所作智導發境智，就是要你守護五根，不使它落入五欲。這樣才能導發境智，導發境智便可蒙佛加被，往生極樂。
如果你的五根起了五欲，那只有留在娑婆受苦了。如果五根不落入五欲，那便是轉識成智。我們念佛念到這種地步，往生西方極樂，就沒問題了。便可生到凡聖同居土中。
初果以前的聖人，和我們一樣都生在凡聖同居土。二果聖人也生到凡聖同居土。就是三果聖人，功德力小的，也是生到凡聖同居土。功德力高的，便可生到方便聖居土了。
可是我們雖然生到凡聖同居土，也可參與常寂光土。為甚麼呢？因為與諸上善人俱會一處嘛。正因為你裝聾裝瞎的時候，不是和大圓鏡智的空心，有一分相似嗎？
所以你不要認為裝聾裝瞎是傻瓜，那正是大智慧者呢。既然裝襲裝瞎和大圓鏡智都有一分相似，其餘的平等性智，妙觀察智就不用說了。
希望大家，把五根收攝起來，莫使他落入五欲，一心念佛。以成所作智，導發境智。你這樣用功念去，一定可把一句佛號念到風吹不透雨打不濕。如果你念不到，那只怪你沒有誠願，自打閒岔，不怪別人。
現在大家用功念佛。
今天要和大家講，念佛要具三種心。這是出於觀無量壽佛經。第一是直心，第二是深心，第三是迴向發願心。這三個心合起來講，都不出於信願二字。
信是信西方極樂世界，信有阿彌陀佛。願是願生西方極樂世界，願見阿彌陀佛。再加上念佛叫作「行」，這便是信願行三資糧。
如果念佛而沒有信願，那是白念。往生與否，看你信願有無。往生品位高下，看你念佛工夫的深淺。
直心就是質直心，就是至誠懇切心。這個心不彎不曲，沒有虛沒有假。所以我們念佛時，要經常起觀照。堅持地照顧那一聲佛號，務必使它發自於心，出之於口。也就是口與心一致，心口相應。如果口念佛，心不知跑到何處去了，那是沒有用的。因為你的口和自己的心都不相應，又怎能和阿彌陀佛相應呢？
如果你口念佛，心也念佛，心口如一，定蒙阿彌陀佛加被。
第二個是深心，甚麼是深心呢？善導大師說，深心就是信心。如果你要求生天，那個不深。如果要求成二乘聖人，那個心不深。唯有要求成佛，要求成就阿耨多羅三藐三菩提，那才是深深之心呢。
所以我們的念佛心，一定要求生到西方，見到彌陀。如果不生西方不見彌陀，此心此願誓不罷休。這樣念佛，定能得到成就。
第三個是迴向發願心。甚麼是迴向心呢？就是把我們一切功德，統通迴向西方，願生西方。所謂迴向，就是把你的願力注向西方。
現在我們順便把迴向解釋解釋，要不然大家不清楚。要知道，一切功德從迴向生。善導大師說，迴向發願心，就是菩提心。
譬如說你賺了錢，願養自己的父母，那是把功德迴向給父母。或者賺了錢，願養妻子兒女，那是把功德迴向妻子兒女。或者幫助貧苦的人啦窮親友啦，那是把功德迴向他們。或者供養三寶，那是把功德迴向三寶。如果誰都不管，只顧自己吃好的穿好的，雖然是消耗福報，但是勉強還算迴向自己。最可憐有些人，賺錢統通鎖到箱子裡，連自己都不捨得用，那便一點功德沒有了。所以有迴向便有功德，不迴向便沒功德。
我們把一切功德，迴向願生西方。就是給討飯的一塊錢，你也發願迴向西方。願以此功德迴向西方極樂世界。或者為三寶掃掃地、作作事，也默默發願，願以此功德迴向願生西方極樂世界。
凡有迴向，皆願生西方。不迴向人天、二乘，乃至菩薩。決定心願生西方，願見彌陀。仗此一念，定得往生。
所以說念佛一定往生，要是不往生，那是怪你沒有真信切願。如果真信切願，必定往生。
為甚麼呢？因為佛以心而有，心以佛而立。要論心的話，全佛都是心。要論佛的話，全心都是佛。全佛都是心，所以心外無佛。全心都是佛，所以佛外無心。也就是說佛不異心，心不異佛，佛即是心，心即是佛。不二不別，不可偏求。由於這個道理，所以西方極樂世界阿彌陀佛，是我心中之佛。我的念佛心，是西方極樂世界阿彌陀佛，佛中之心。
佛是法界佛，心也是法界心。所念的佛，橫遍豎窮不可思議。能念的心，也橫遍豎窮不可思議。所以心與佛，不二不別。約佛而言，是我的心佛。約心而言，是我的佛心。心不離佛，佛不離心。念佛人，就是以自己的佛心，念自己的心佛。
如果妄起分別，妄生思議，向心外求佛，或向佛外求心，那都是魔。
怎樣才能念到這種地步呢？就是直心不曲，深心不退，迴向發願，一心念佛。念到天地唯有一聲佛號，便成功了。
偏偏有些不正見的人，於不思議中妄生思議。他們執著說：「我們不必念西方阿彌陀佛，西方極樂世界和阿彌陀佛，都是假的呀，我們自己性中本具有佛嘛。」
他們不知道性中不僅具有佛，實在是「性具十法界」。心念天，就具天法界。心念人，就具人法界。乃至心念地獄，便具地獄法界。所以心念佛，便具佛法界。
法界須借因緣起。如果說不念佛，性就具佛法界，或者不念地獄，性就具地獄法界，那是破壞緣起。既破緣起，就破了法界，歸於斷滅。
還有人說：「唉呀，不必念阿彌陀佛。我們心就是佛，你念阿彌陀佛，是向心外求佛呀。」
那麼我們要問：「你說我念佛是心外求佛，你不念佛，豈不是佛外求心嗎？」
如果向佛外求心，也就反射出「心外有佛」。如果心外無佛，又怎麼能離佛而求心呢？
如果說心外無佛，那也就是說佛外無心。因為心佛不相外嘛。
所以心與佛不二不別，不可以凡情見妄生分別。此法不可說有，不可說無。說有說無，都是我見。如果離開我見，便不見有，也不見無了。
既然全心是佛，就不可說「有」心，因為全心是佛嘛。既然全佛是心，就不可說「無」心，因為全佛是心嘛。
既然全心是佛，就不可說「無」佛，因為全心是佛嘛。既然全佛是心，就不可說「有」佛，因為全佛是心嘛。
所以念佛法門，最為圓頓，不可思議。正如般若經所說「無所有，不可得。」無所有，是於有無所有，於無也無所有。不可得，是不可得於有，也不可得於無。
因為這個原因，念佛三昧，又名般若波羅蜜，也叫作金剛三昧。
希望你們年輕人，能發大心，深入淨土法門，宏揚淨土法門。
全佛是心的時候，謂之佛知。全心是佛的時候，謂之佛見。而佛知佛見，都不可思議。為甚麼呢？因為心與佛都是相待緣起，無所有，不可得嘛。
有些「我見」的人，偏偏要以思議心，於佛知佛見中，另立自己的「我知我見」。這麼一來，他就妄見「有佛無佛，有心無心。」了。
正應了楞嚴經所說的：「知見立知，皆無明本。知見無知，斯為涅槃。」了。
我們講得太深了，這麼高這麼深的淨土法門，我們凡夫怎麼修呢？告訴你，只要萬緣放下，一心念佛，就能辦到。
所謂成年人走路，能跑能跳。我們凡夫猶如小孩子，小孩子走路，必須扶著牆。我們要扶甚麼呢？我們要仗一句阿彌陀佛的扶持才行。
不要怕這麼深的道理，你只要萬緣放下，不計我人是非好惡，至誠懇切，清清楚楚念阿彌陀佛，這麼深的道理，也不出一句阿彌陀佛之外呀。
這就是所謂心外無佛，佛外無心。只要你以信願心去念佛，心念佛，心就是佛。等有一天你念到心開見自性佛，這些道理不但明白，並且可以都證到了。
現在大家至誠懇切念佛，求阿彌陀佛加被吧！
今天我們要講，念佛人一定要閉六窗。這樣才能淨念相繼，淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗，就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗，其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗，而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗，可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身意五根為一部分，意根單獨為一部分。
所謂閉六窗，不是要你眼不看，耳不聽，鼻不嗅，舌不嚐，身不觸。而是要你，雖然看聽嗅嚐觸，但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說，非是不看，而是正念現前。
甚麼是正念呢？正念就是佛念。眼看色要佛念現前，耳聽聲乃至意念法都要佛念現前，那便是閉六窗了。所以念佛心一起，便可攝住六窗。
如果僅閉眼塞耳，而不起正念，勢將心更亂，妄想更多。所以瞎子聾子的念頭，動得更厲害。
起正念，是從意根下手，凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候，眼不可邪觀，要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽，祇聽佛號。鼻舌身意也如此。不相信大家可以試一試，真能這樣，你的心不久便可定下來。所以目不邪觀，耳不邪聽，鼻不邪嗅，口不雜話，身不邪觸，意不邪念，便可正念現前了。
攝六根的方法，最好是用念佛心。一聲佛號，發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。如此念念相續，自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛，耳於聲不起憎愛，乃至於鼻於香，舌於味，身於觸，意於法，都不起憎愛，這樣六窗便閉住了。
如果眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心，這便叫作成所作智。如果眼耳鼻舌身都起憎愛，那便是五根落入五欲了。
所以佛在經上說：「汝等比丘，當好護根。莫令五根，入於五欲。」
所謂五欲，就是眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸。而所謂貪，便是起憎愛二心。
當時比丘護根之法，多是自力。我們現在以念佛心護根，是以自他二力。
五欲是屬於現前的，對境馬上就起。是屬五利使所攝。這五種使，對境就起，所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠，不能和大家細講。
五欲對境就起，但是起過了就滅。譬如眼對色便起憎愛，但是色沒有了，憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸皆是如此。所以五欲屬於「作」法。遇境便起作用。
既然五欲屬於作法，而作法不能常作，如果常作，便是不起作了。譬如遇到紅色，眼便起作用見紅色。紅色沒有了，紅色之見也就隨著滅了。如果紅色之見，不管對境不對境，常存著紅色之見，勢必不能起作，再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的。而五欲便是有起有滅。所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅，然而法滅了，怎麼能再起「作」？如果法滅了，還能再起作，應該人死了還能夠再活。所以這是不合道理的。但是五欲滅了，明明能夠再起作用嘛，這是甚麼原因呢？
因為五欲入於第六意識叫作五蓋，五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使，就是貪瞋癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於「無作」法。所以佛說，制心一處，無事不辦。
就是說，它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境，他便支使五根起作用了。所以五欲雖滅，它卻不滅。因為五蓋的原因，所以五欲滅了，還能再起「作」。
五蓋在第八識中蓋住真如法性，所以稱之為蓋。五種蓋是甚麼呢？是貪欲蓋，瞋恚蓋，掉悔蓋，疑蓋，和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵，時過境遷，貪欲便滅了。貪欲雖滅，但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣，五根還可再貪五塵，一貪再貪，不休不止。
第二瞋恚蓋。五根對五塵起瞋恚，時過境遷，瞋恚欲便滅了。但是因為瞋恚蓋的力量，瞋恚欲滅了以後，還可再起瞋恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散，悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵，容易掉散。但是時過境遷，掉散便滅了。舊的掉散滅了，新的掉散又起。但是舊的掉散滅了，滅法不能再生。所以新的掉散，絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢？是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生，境過則疑滅。因為疑蓋的關係，所以對新境時，可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後，便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係，可以再起睡意。所以說睡眠是無明。
所以五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋，好像剪草一定要除根。淨土法門，便是以念佛心除五欲和五蓋。
念佛心清清淨淨便是「定」。心清淨便不起憎愛，那便是慧。要想念佛心清淨，就須持戒。閉六窗便是持戒。這樣便叫由戒生定，由定發慧。所以念佛心，可得成所作智。
大家在社會裡，學點技能，學點世間學問，那叫世智辯聰。如果了解點出世道理，但是一點定力不修，只顧舌根談論，實際上無絲毫受用，那叫狂慧。
狂是狂亂的意思，不是真正的智慧。所以佛說有慧無定是狂慧，有定無慧是外道。
如果起觀照，所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這叫智慧。但是這種智慧，稱為乾慧。就是說其中沒得定水，也就是說沒有定力。
但是大家要明白，難道說這四種觀慧當中，一點定功沒有嗎？有是有，但是很少。因為太少了，所以說沒有。
譬如我們吃菜，炒菜的時候，放的鹽太少。我們會說「菜裡沒有鹽嘛」。不是沒有鹽，因為鹽太少了。
再譬如雨太小了，只落幾個小雨點兒，我們說沒有雨。不是沒雨，只因小雨不稱之為雨而已。所以少有定，不得謂定。
以念佛心發的智慧便大了，因為它是定慧具足的。念佛心清淨，稱之為定。心清淨必無憎愛二心，這稱之為慧。定為慧之體，慧為定之用。說定時，慧全是定。說慧時，定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念，定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」怎麼攝六根呢？用念佛心。六根一攝，自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢？現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候，必須發自於心，出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳，還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念：
「阿彌陀佛。」
相信你念得清楚，舌根就攝了。聽得清楚，耳根一定也攝了。心裡的佛號，清楚明白，意根也攝了。至於眼鼻身三根，一定也都攝了。為甚麼呢？因為有目如不見，有鼻如不嗅，有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎？
以念佛心都攝六根，便是淨念相繼。因一念攝，則一念淨，念念攝，則念念淨。如果念念如此，你就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門，如果能以念佛心攝六根，使淨念相繼，便可縱貫四智，橫徹四土。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為甚麼橫徹四土呢，因為阿彌陀經說「眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何，得與如是諸上善人俱會一處。」所謂善人，是大菩薩，上善人是等覺菩薩。而等覺菩薩居住常寂光土。是知往生彼國，便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門，釋迦世尊以大悲心說出。可說是方便中之大方便，圓頓中之最圓頓。竟然有人不相信，不相信不要緊，還加毀謗。你說能不令人痛心流涕嗎？
所以我們應該以念佛心關閉六窗，以成所作智直指佛心。如此都攝六根，淨念相繼，一定能往生淨土。
今天要和大家講「八萬四千法門，唯有念佛法門是正修行路。」
有人說「我不念佛，我參禪。」或者說「我不念佛，我學密。」
他不知道參禪是佛法，修密也是佛法。如果離開佛，參禪修密，就成外道了。
所以佛說的十念法門，第一就是念佛，接下來才是念法念僧念施念戒念天……。三藏十二部，僅管浩瀚如海，但是一個「佛」字，就都包括盡了。
善導和尚也講，「八萬四千法門皆是助行，唯有念佛法門一項是正行。」因為佛為「體」，其他修行法，都是「門」。不過要借八萬四千法「門」，證入「佛體」罷了。
法華經說，「唯有一乘法，無二也無三。」所以世尊不是要眾生以人天為究竟，也不以二乘為究竟。是要度一切眾生皆成佛。所以一切修行，皆以成佛為主，皆以念佛為正行。
不管參禪、禮拜、修密、學顯，如果離開「佛」，就都成外道了。因為外道一樣要參禪禮拜嘛。
所以你只要學佛，不管甚麼法門，一定先要歸依佛、歸依法、歸依僧。要不然，就不是修佛道。
律宗甚至害怕僅說歸依佛、歸依法、歸依僧，太籠統，恐怕眾生弄不清誤入外道。所以三歸以後，一定還要說「如來至真等正覺為我世尊」。由此可見念佛的重要了。
觀經說，心念佛，心就是佛。這是多麼圓頓究竟的法門啊。不假方便，不須漸次，一句阿彌陀佛，直指佛心。
大家千萬不要捨正路不走，走偏差的路。也不要聽別人亂講，自己沒有主張，朝秦暮楚改修其他法門。
提到念佛法門，是修念佛三昧。所謂念佛三昧，本來十方佛皆可念。為方便緣起之故，佛經上把念佛三昧分為兩種。一種是一行三昧，一種叫一相三昧。
一行三昧是專持一佛名號，也就是說專信一佛，專願生一佛國土，專持一佛名號。所謂不取相貌，專念佛名。我們信阿彌陀佛，願見阿彌陀佛，持念阿彌陀佛名號，便是修一行三昧。念一佛名號，與念十方佛功德等無有異。
一相三昧，是於十方佛中，專觀想一佛。或觀佛色身，三十二相八十種好。或觀佛智慧身。（經上對一相三昧，還有多相三昧。）
不管你修一行三昧持名念佛，或是修一相三昧觀想佛相，都要專念一佛，否則便不成一行一相三昧了。
你不要以為念一佛的功德小，要知道諸佛皆是法界身，所以念一佛的功德，同於念十方佛的功德。
那麼，為甚麼我們要專念阿彌陀佛呢？這同出於觀無量壽佛經。觀經中先說一相三昧，於第十六觀說出持名的一行三昧。
第十六觀中說「……如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛（這個「念」字，是觀想的意思）。彼人苦逼，不遑念（觀想）佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」這便是持名念佛的一行三昧了。
世尊為甚麼專稱揚讚嘆阿彌陀佛呢？不但世尊稱嘆，六方諸佛無不稱嘆，乃至十方諸佛無不稱嘆。因阿彌陀佛，悲心深廣，四十八願，願願與十方眾生相應。
例如第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」
所以世尊教我們專念阿彌陀佛。教我們至心信樂，願求往生。這就是「求水尋源」的辦法。阿彌陀佛第十八願如此發，我們便如此求，一定可以感應道交，蒙佛加被。
為甚麼念佛三昧，只講有持名的一行三昧，和觀想的一相三昧呢？這是因為世尊在經上講過。世尊說，十方諸佛度眾生，有四種方便。一、是以說法的方便度眾生。像釋迦牟尼佛說法四十九年。這是以口業度眾生。
二、是以神通變化為方便而度眾生。所謂示現十方，八相成道。這是佛以意業度眾生。
三、是以三十二相八十種好為方便度眾生。也就是以相好光明度眾生。這是佛以身業度眾生。
四、是以名號度眾生。所以稱念佛名，就可蒙佛加被。這是佛以功德力度眾生。
這是十方諸佛度化眾生的方便。
可是前兩種方便──說法與神變，是佛念眾生。佛為能念，眾生為所念。但是眾生卻不能以說法和神變念佛。而後邊兩種方便──觀想和持名是眾生念佛的方便。眾生為能念，諸佛為所念。可以說是給眾生的方便。所以念佛三昧，有一行一相兩種。
可是這兩種方便，一行的持名，又比一相的觀想方便。因為觀想必須心清淨才能修，心散亂就觀不起來。所以上根利智的人才能修習。而持名法門，可在散亂中修。所謂佛號入於亂心，亂心不得不佛。不但能度上上根人，同時也能度一切煩惱的眾生。所以三根普被，利鈍全收。
譬如參禪，便只能接引上根人。因為他們是念法身佛，從第一義諦入。所以六祖說「神秀的禪，接引上根人。我的禪，接引上上根人。」所以妙則妙矣，只是少於方便。
而念佛法門是念佛功德，是從中諦入。上收利根，下收鈍根，收盡上中下三根。所以三根普被，利鈍全收。
雖說念佛是正行，但是也要助行幫助。我們總括起來說，助行方面，不外除結使、修功德兩項。
現在時間不夠，只能大略說了。所謂除結使，就是諸惡不作。所謂修功德，就是眾善奉行。
怎麼除結使呢？除結使可按三個步驟修。
第一、要勇猛精進，以念佛力調柔其心。就是念佛一心，盡量對我人是非好惡不生憎愛。久久用功，你的心便可漸漸調柔了。起初你的心不聽你約束，你儘管用一句佛號繫住它。所謂「欲制野象，先驅入欄。」久久用功，狂心便逐漸調伏了。
第二、繼續精進，斷除煩惱。妄想是煩惱根，所以要想斷煩惱，必須先除妄想。這樣煩惱分分斷，心便分分清淨。
第三、斷結使及離思。最後就斬草除根了，把結使斷盡。這時繼續念佛精進，漸漸便可得事一心理一心了。
為甚麼要離「思」？因為「思」能令心造作意業。甚麼是思呢？說淺顯些，所謂思便是起心動念。一念才起，便是生死流了，所以要離它。
還有一種法和思最親近，就是「想」。想是取相分別。本來一切法無相，凡所有相皆是虛妄。而想偏偏要取那些妄相，所以又叫作妄想。所以思是起心動念，想是取相分別。
有時思在想前，有時思在想後。如果先起心動念，以後才取相分別，那麼思便在想前了。如果先取相分別，然後才動念頭，起心動念，那麼思便在想後了。我們的心，就是被它兩個束縛住了，不得解脫。如果脫離它兩個的束縛，那麼心便得解脫了。
但是怎麼才能離開它們的束縛呢？以念佛心呀，念佛心清淨，對我人是非好惡不生憎愛二心，便離開它們的束縛了。
至於修積功德，方便也很多。如果略說，便有二項。
一、禮敬三寶供養三寶。因為三寶是一切功德的根本，如果離開三寶，便沒有一切功德可言。所以說「冥冥闇夜中，三寶為燈燭。茫茫苦海內，三寶為舟航。」所以禮敬三寶供養三寶，是無上的功德。
二、廣度眾生。三寶的功德，在於廣度眾生。若不度眾生，便無三寶功德可言了。
禮敬三寶供養三寶，和廣度眾生加起來，便是「一大事因緣」。所以廣說便有無量的功德，如果略說，無量功德皆不出一大事因緣。
講的太多了，現在大家用功念佛。
今天是佛七最後一天，大家念佛的時間寶貴，所以我今天要少講幾句。
今天要講的是：「我們念佛，最要緊的是以『願』為主。」
我們要發甚麼願呢？我們要發「願生西方，願見彌陀。」的願。如果大家有這樣堅決的願，將來一定可以往生西方極樂世界。
但是有願，一定要有持名念佛的「行」。如果只有願，而不念佛修行，這個願便不能實現。如果只念佛，不發願不求生，也不能往生。
必須以願導行，以行助願，才得成就。所以古德說「有願無行，其願必孤。有行無願，其行必虛。」
大家都知道淨土三資糧是信願行，而三資糧當中，以願為主。
妙大師說「念佛三昧，一言以盡之，願也。」所以信不過是啟發願的，念佛的行，不過是完成這個願的。要想往生淨土，有願則生，無願不生。如果念佛人不得往生，不怪別的，怪你沒有願心。所以有願必成，無願不成。
任何事情都是一樣，一切成功，都從願心開始。要是沒有願心，任何事情都沒有成功的希望。
明朝末年，軍隊被清朝打垮了。有一個軍官，是在軍隊裡作一個小頭目。他小的時候，走到街上看見一個出家人。
那個出家人，威儀非常莊嚴。小孩看了，不知不覺起一種敬慕感。心說「將來我一定出家當和尚。」──
所以說佛以三十二相度化眾生。比丘也是一樣，一定要有莊嚴的威儀，這也是度眾生的方便。像舍利弗，目犍連，就是見馬勝比丘威儀莊嚴，以此因緣，便發心依佛出家了。
當時小孩對比丘起了敬慕心，所以再走過廟門口的時候，不由自主地，便要站住看一陣。不期然而然地，泛起恭敬心。同時看見出家人，自然而然地恭敬，沒有一點輕慢心。
到他作了軍人，走進廟裡，一定要脫帽致敬。這種恭敬心，就是從那個比丘種下來的。
軍隊被打散以後，他一個人逃到深山裡。吃沒吃的，喝沒喝的，逼得走投無路。
他看見有一所小小廟宇，便走進去恭恭敬敬地拜佛。
廟裡只有一位出家人，見他進到廟裡，便笑笑說：
「你來啦。」
他點點頭。不知怎麼，他忽然問出家人說：
「師父！我出家可以吧？」實際上他是走投無路，被逼得生出出家的念頭。
出家人笑笑說：
「好哇，你可以出家，我收你作徒弟。」
就這樣，他真的出家了。
出家以後，夜裡在深山裡，廟裡又只有他們兩個人，冷冷清清，非常淒涼。
他獨自走到院子裡，天上月亮正圓。他看著月亮，嘆氣說：
「唉，想不到我某某人，今天竟落到出家的地步！」
這時他師父早已站在他後面，說道：
「你不要怪呀，當初你發願出家，今天怎麼又後悔呢？」
他回頭看看師父，說：
「我幾時發願出家來？」
他不知道，師父已經是得道高僧了。老和尚說：
「當初你某年某月，在甚麼地方，看見一個比丘很莊嚴，你不是發下願要出家的嗎？我今天剃度你出家，是滿你的願呀。」
他一下想起來了，趕緊跪了下來。
你們看，那個小孩，不經意地發願，結果都能滿願。何況我們天天念佛，念念求往生，怎麼不能滿願？
所以大家佛七以後，回到家中，往生的願心，一定要不放不捨。恭敬三寶，至誠念佛，保證各位一定得往生。
願力非常的大，甚至可以超過業力。我們求往生，便是要以願力超過業力。
我們留在娑婆，輪轉六道，就是讓業力拖住了。可見這個業力多麼大了。
以前有一位婆羅門問釋迦牟尼佛說：「世尊！你的神通力這麼大，有沒有比你神通力還大的？」
佛回答他說：「有啊，業力就比神通力大。再過一年，我就要入涅槃了。」
可見業力是很大的。但是願力比業力還要大。為甚麼呢？因為願力是業力之始，業力實在是願力的增上呀。
我們求往生的願，是淨願。淨願若起，染業則止，所以淨願可以超過染業，這樣就得往生了。
但是這種淨願，必須相繼不斷。如果淨願一斷，染業又生。如果淨願始終不停，染業也就始終不起了。
同時你念阿彌陀佛求往生的願力，和阿彌陀佛四十八願相應，自然可以得到感應道交了。
你要是留心，便可發現，淨土各經，乃至讚偈，發願文等，沒有不是充滿了願心和願力的。
譬如大迴向的文，一開頭便是「願我臨終無障礙。……」，所以我們作大迴向時，要充滿了求生的願才行。
如果不以願心念佛，便不容易蒙佛加被。最多不過是種遠因罷了。不知何年何月才能往生啊。如果念佛同時有發願心，那便如同大勢至菩薩念佛圓通章所說「子若憶母，如母憶時。」必得往生了。
如果廣說其願，像普賢十大願王。一者禮敬諸佛。我們專禮阿彌陀佛。禮阿彌陀佛也就是禮敬諸佛。二者稱讚如來。我們專稱阿彌陀佛。因為稱阿彌陀佛，也就是稱讚諸如來。為甚麼呢？因為一佛一切佛，一切佛一佛嘛。
有人說「我們不應該棄眾生不管，自己求往生。應該留在娑婆度眾生才對呀。」
龍樹菩薩說，菩薩有兩種，一種獲得無生忍，便有能力度眾生。一種未得無生忍，便沒能力度眾生。何況我們具縛凡夫呢？
你說留在娑婆度眾生，先問你破無明斷煩惱了沒有？因為不破無明，就不得無生忍，不得無生忍就不能度眾生。所以聲聞緣覺都不敢入生死度眾生，就是怕掉進來，出不去。因為他們未破無明，未證無生。所以自疾不療，能療他疾，無有是處。
如果你破了無明，證了無生，那你是大菩薩，沒話講。如果你亦是個具縛凡夫，煩惱具足，和其他人一樣。你說你能度眾生，那麼眾生也能度你呀。
你具足煩惱，一切外道也具足煩惱，大家一樣。你說你能度眾生，當然一切外道皆能度眾生。
如果一切凡外皆能度眾生，那麼要佛出世作甚麼？
再說你留在娑婆，有把握保住人身嗎？如果有把握不失人身，那是證到解脫知見的人，是得到大自在的人。如果沒有把握保住人身，萬一掉到地獄裡去，怎麼能度眾生呢？
所以還是求生西方，見佛聞法，獲得無生忍，再來娑婆度生，才是對的。所以說「聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆。」
奉勸大家，至誠念佛，發願求生西方，獲得無生法忍，再來娑婆維持。