佛教的大光明與大安樂
黃念祖老居士述
（黃念祖老居士一九八七年講於美國華府佛教會，一九九一年整理成文）
今天我有機緣在華盛頓華府佛教會向大家匯報——佛教的大光明與大安樂，十分榮幸。聽起來這個題目好像生一引起，新奇一些。其實還都是我們常常說到的「放大光明」，「光明普照」，「拔苦與樂」，「離苦得樂」。這也就是佛法的基本，自覺覺他，自利利他。由於光明，方消癡暗，垢障消除，才得真樂。慧光破無明，正是自覺覺他，覺心除幻結，正是自他俱利。這個光明與安樂非一切世間諸法所能相比，故稱之為大。
光明有兩種：（一）、色光（指日月火珠及佛菩薩天人的身光）。（二）、智光或稱智慧光，心光（指妙法能除眾生愚癡的垢暗）。《大智度論》說：「光明有二種，一者色光，二者智慧光。」曇鸞大師說：「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光。」憬興師說：「光從佛無癡善根心起，復除眾生無明品心。故智慧。」故《瑜伽論》稱之為法光明。以現法破暗為義，別於色光，但佛光具一切光，故《信生論》說：「佛光明是智慧相也。」蕅益大師九天寫一部《彌陀要解》，人稱這是從蕅益大師大光明藏中自然流出。《思益經》說：「如來身者，即是無量光明之藏。」如來身是什麼呢？就是大光明之府庫。《大日經》說：「大日如來所安住之處是——不壞金剛光明心殿。」金剛是表示堅固，永遠不會壞，不會滅，不會減的。光明的心是讚歎如來覺心的勝德。殿原意是宮殿，此處光明心殿表示身住於心，心住於身的不思議妙境。《思益》中光明說的是如來身。《大日》中光明說的是如來心。由此可見，如來的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禪宗黃檗的師父百丈禪師，他就說：「靈光獨耀，回脫根塵。」司人的心回然超脫六塵，只是一片靈光單獨照耀。這也是拿光明譬喻這個心不與萬法為侶，心光寂然朗照之象。黃檗的弟子臨濟禪師說：「歷歷孤明。」「歷歷」是清清楚楚，綿密不斷。「孤」就是不以一切為侶伴，罄然獨存。「明」就是光明，明白，本明。也是同樣說明本心，所以佛教都以大光明來表示本來的妙明真心（妙明兩個字就是勝妙光明的簡稱）。阿彌陀佛又號無量光佛，而且《無量壽經》裏頭十二光佛，無量光，無邊光，無礙光，無等光，智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光，都是阿彌陀佛稱號。法身阿彌陀佛所居的國土稱為常寂光土，可見彌陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身，佛之土，佛之心，顯示佛的本體。有體必定有用，從大光明的本體，自然流出大安樂的妙用，就普令一切眾生都能因妙法光明消除自身癡暗，離苦得樂。更殊勝的是每一個眾生常住於大光明的本體而得到大的安樂。
至於大安樂，更是十方諸佛的本懷。《毘盧遮那經》說：「大悲為根」，所以慈悲是諸佛的根本。悲是拔苦，慈是與樂。令一切眾生都得徹底究竟的永恒的大安樂，才是如來的本心，普度眾生都離苦得樂。《阿彌陀經》說：「極樂世界的眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」唐譯本裏說：「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」是故名為極樂世界經中有十一處稱讚彼土甚可愛樂。《涅盤經》指出：「常樂我淨」。不是無常，是常；不是苦，是樂；不是無我，是有一個真我；不是惡濁，是清淨。常樂我淨，很樂呀！是真樂，不是世間之樂。世間諸樂是壞苦，所愛之境都是無常，所愛破滅，成為大苦。所以世樂不能不壞，壞則成苦。更重要的是《涅槃經》裏頭四句偈子「諸行無常，是生滅法」，一切行皆無常，都是生滅之法，有生有滅。「生滅滅已」，一切生滅都要放下，放下一切，生滅也滅了之後怎麼樣呢？最要緊的後頭一句，那絕不是斷滅呀！斷滅，什麼都沒有了，那大家修行了半天，都變成了桌椅板凳了。「寂滅為樂」，寂是常寂光的寂，《首楞嚴經觀音圓通章》觀音反聞自性，在「生滅滅已」之後，「寂滅現前」，馬上超越世出世間，得兩種殊勝。正與《涅槃》的「寂滅為樂」同旨。寂滅為樂，這是真實究竟的大安樂。禪宗常說，火盡灰寒，忽然從冷灰裏爆出一顆熱豆。所以禪宗說必須大死才能大活，絕後更甦才是真活，這與《涅槃》，《楞嚴》同一氣氛，冷灰爆出熱豆才是悟境。如同萬里尋親，突於十字街頭一眼看見親爹，這時歡喜不可形容，這正是大安樂。由上可見，佛教的教化，就是從諸佛本有的大光明大安樂的本體，流出來令一切眾生同得大安樂的妙用，普令一切眾生恢復他本有的大光明的本體。永離諸苦，但受眾樂，直到自他永受寂滅的大安樂。這樣殊勝稀有的妙法真是不可思議。
至於佛教當然是宗教，是宗教而超宗教，佛教是科學超科學，是哲學超哲學；也可以說佛教是一切超一切。佛教的超越就在於我們教主的超越，我們的教主釋迦牟尼世尊，他的殊勝正如讚佛偈所說的：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切未有如佛者。」至於我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。但當他陪父親在禦花園裏，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。哎呀！眾生為了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀！因此他就要捨棄一切，出家求道。但父親不答應，後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。出家之後，在雪山苦行修道，一天隻吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。渾身骨頭都顯露於外，活像一具活骷髏。後來忽然醒悟。如果這樣成道，後世就以為要成佛就必須苦行，這是一個誤解。所以就放棄了苦行。就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢復了。於是發誓在菩提樹下解決問題。到了臘月初八看見天上明星，這時候大徹大悟了。一切問題解決了。他這個之前，他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師，他很快就把師父所有的都學會了。都認為不究竟，不徹底呀！所以只有自己來修證，當看見明星悟道之後，一切問題都粉碎了。驚呼：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相」。「一切的眾生，不但包括我們所有的人，白種人，黑種人，貓，狗，甚至於蒼蠅，螞蟻，以及地獄中的眾生都在內呀！所以叫一切眾生。「一切眾生皆具如來智慧德相」，如來是佛的十號之一，從如而來。一切眾生都有同如來一樣的智慧和功德之相。佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。這件事情確實是驚天動地，前無古人。
但是一切眾生既然皆具如來智慧德相，為什麼還有我們這樣在迷的眾生相呢？世尊的下半句就說明了，「唯以妄想執著不能證得」，一切眾生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。抓住不放是執，粘住不脫是著，眾生為情所縛，著於情綱，執見不捨，困於見林，於是從妄生妄，從迷入迷。那麼他就不能顯現他的智慧德相了。這就是佛悟道證道時第一句話。這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切眾生本有大光明大安樂的本體與妙用。所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們從生的一個大安樂法門。也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的註釋。所以現在將來一切眾生都依這一句話而得度脫。世尊所證就是這樣。從這一句話，我們就看出佛教就不同於其他宗教，是超宗教。超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。佛和眾生平等，一切眾生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高於一切，控制一切，創造一切，而只是平等。佛就是已經徹底覺悟的人，我們在座的任何一位是還沒有完全覺悟的佛（徹底平等）。所以《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」我們的心，和佛，和眾生，無有差別。所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，只是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身，報身，化身。佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。所以我們的法身同諸佛的法身的沒有分別的，法身我們也有。但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴，所成就的。釋迦牟尼佛成佛之後，恢復本有法身，成就報身。那麼化身哪！就是示現於印度這個太子，出家修道，後來以至於到八十歲涅槃了。這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。佛的報身眾生就看不見了，只有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬（一個由旬是四十里）。我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧！那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的只在這圓之內，外就看不見了。所見不過是幾十里路，這幾十里早稻，就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。凡夫看不到佛的報身，至於佛的化身是一個示現。釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅槃了。隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示捨了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。智者大師突然看見靈山一會儼然未散（佛在靈鷲山說法，那個法會還在進行，還在說法，儼然未散）。可見佛何嘗涅槃，在眾生妄想執著之中就見佛涅槃了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而眾生因妄想執著不能顯現，一迷一悟又有天淵之別。眾生因迷造業，因業受報，在夢幻虛妄的六道之中枉受無量痛苦。
輪迴之說許多人不信，現經種種調查與研究，證明確是世間真實之事（許多證明散見於拙著中，不再重覆）。人在善道之中，在人生生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭無淚。何況墮入苦趣，像蒸籠中的螃蟹，這是人人在生活中都能接觸到的，螃蟹雖苦只死一回，在地獄中，死後立即復活，活後又立即受罪，人間一夜，地獄中千生萬死，更加嚴重的是——三途（三惡道）一報五千劫（墮入三惡道後，一期的罪惡報就是五千劫）》所以苦趣時長，欲出無門。同時推已及人，自己雖在善道，而自己多劫以來的親眷無量無邊，都在惡道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求覺悟自覺覺他。
一切眾生本體中具有如來的智慧德相，這是本性固有的妙德，所以叫做「性行」。雖本有性行，但以纏縛在妄想執著之中，性德無法顯現，故須依靠自身修持的功德，來掃蕩一切塵勞妄想。修持的功德稱為修德，譬如明鏡，鏡面上蓋滿了種種汗垢，鏡光不能顯現，鏡子竟同廢物。但當我們努力去擦除塵垢，一旦功效圓滿，塵垢全消，「鏡淨心明，本來是佛」，所以說：「修德有功，性德方顯。」所以行人應抓緊修德，才不辜負本有的性德。
修持方面，佛有八萬四千法門，門門殊勝。但末法眾生，應選契機之法。我常說：買鞋，首先一條是大小合適，其次才是物美價廉等等。為了幫助大家抉擇，略談三根本與三無漏學，這是一切行人共同遵循的道路。其下再介紹禪密淨圓頓法門。
（1）根本三要：出離心，慈悲心，菩提心
第一，出離心。此心雖比後兩者淺近，但他是首要的。常說：「高明容易解脫難」，要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女，功名富貴，生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖，眾生導師。於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與世尊捨皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣；自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切忌的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。
第二，慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。眾生非常苦哇！因之發心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀！怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀！佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：「諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教那一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毘盧遮那經》也說：「大悲為根」，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲為根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。
第三、菩提心（覺悟的心）。《毘盧遮那經》在「大悲為根」之下，緊接著便是「菩提為因」，菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。「菩提為因」就等於是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來他就要結出佛的果。所以說「大悲為根，菩提為因。」這同《華嚴》說：「因菩提心成等正覺」完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面——燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪迴之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大，眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是「心佛眾生三無差別」。正如《金剛經》：「終日度生而終日無所度」。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」這句經文應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
（2）戒定慧三無漏學
以上三種根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三無漏學，同樣是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波羅蜜的濃縮，波羅蜜翻為「彼岸到」，華言就是到彼岸，也可譯為六度。迷惑與生死是此岸，覺悟與涅槃是彼岸，煩惱是中流。我們處在生死輪迴的此岸，若能超脫一切煩惱，便能到達覺悟成佛的彼岸，所以名之為「度」。六度代表萬行，濃縮便是三無漏學。六度就是布施，持戒，忍辱，精進，禪定，這是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
（1）戒。至於戒呢？是寶塔第一層。第一層若壞，塔就不能不存身了。現在我們只談居士，居士有五戒。八關齋戒，因有過午不食，這是齋。居士可以受菩薩戒，學密可以受密戒。戒不受則已，受了就必須精勤守護，千萬不可犯戒。如果不守戒，就如同一個漏水的器具（這個花瓶漏水，我們就不能用）。一個漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做「非器」。
（2）定。就是禪定，例如四禪八定（色界有四禪，無色界還有四種定，把色界無色界加在一起成為八定）禪定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞嚴經》中開示，若不依靠密咒加持，行人修禪定想避免魔擾是不可能的。至於外界有很多種練功，好像很了不起，其實是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大驚小怪！四禪八定是色界無色界的事，我們是在欲界，欲界裏修練，起碼要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之後，身就跟雲跟煙一樣的，非常空虛和清淨。不過還是感覺有身，這個是欲界的定。在這個地方修持再進一步之後，突然間一個很大的轉變，這個時候自己不見自己有身，也不見自己的衣服，也看不見自己所坐的床鋪，房子也沒有了，一切都空了。所以很多人到這個地步就妄自尊大，自以為如何如何。其實這是未到定，還沒有到初禪哪！初禪之上，二禪，三禪，四禪，他還不到初禪。就像還在幼稚園，就自認為我是博士了，這些地方很容易錯認。你自己沒有開悟，說開悟，沒有到四禪說四禪，這叫大妄語。大妄語是決定入地獄的，所以這樣你修了半天還不如不修，這是我們修行人很需要警惕的一件事情。我們不能聽見別人說到了這個境界，我們念佛念了半天沒有到這個境界，就認為他比我強。應知：他不能和閣下相比呀！那遠遠不能相比呀！他們縱不犯大妄語，沒有損人利己的心行，最多是欲界天。我們則是橫超色無色界欲界諸天，直生西方淨土，永不退轉，一生成辦。他們如何能比？
（3）慧。就是般若，般若就是沒有法翻譯了。在華文中沒有一個適當的名詞來翻譯般若，所以沒有翻。有時勉強用「大智慧」以別於常用的智慧。在三無漏學與六度中，般若都是最重要的。教中常說，前五度如盲，般若如目。這就是說單修前五度的每一度，若沒有融會般若，那麼修者就同瞎子一樣，你的修行就是盲修瞎練。比然是善事能得福報，但如仰箭射虛空，福盡，箭還是墮落到地面。般若是什麼？勉強來說，那就是能顯清本有心體，消除妄想執著的心力。參證《法華經》也可以說：是你能了悟佛的知見而證入佛的知見的智慧。《法華經》：「十方如來唯以一大事因緣故出興於世。」佛為什麼到世間來？唯獨為這樣一件大事因緣才來。什麼事呢？就是要開佛知見，示佛知見。給眾生開示佛是什麼知什麼見。世尊悟道的頭一句話就是開佛知見，示佛知見：「一切眾生皆具如來智慧德相。」這話要是佛不說誰能知道！所以佛就為這個大事因緣來的，然後眾生就依止佛的知見，放棄自己的知見。我們都是眾生知見，就是情見，都是從情出發的，也就是妄見；所以要去掉我們的知見，轉換成佛的知見。那要靠什麼？就要靠般若嘛！但般若不是我們情見所能達到的。佛當時就說，眾生的妄心像太末蟲，（太末蟲這個名詞很有意思，佛在兩千多年前就知道有細菌。末是微末，太末是極微末，極微末的蟲不就是細菌嗎？）處處能緣，獨不能緣在火焰之上。細菌什麼地方都能生存，但在火上不能生存嘛！這就比方眾生的心，本領大極了，沒有不能想的。處處能緣，但不能緣於般若之上，對於般若無法理解。所以我們大家要明白，你如果仍在情見之中，你所能理解到的都不是般若。這是一個極重要的關鍵。這個地方很多人錯認。有的人開了點知解，以為他所知所解就是般若，不是，你所有用知解達到的都不是。所以這是「言語道斷，心行處滅」的不思議境界。對於這方面，我的師父大禪師上虛下雲大師，他有一個很好的譬喻：我們在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要舉這個椅子起來。這個比方非常生動。你在沒有離開妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把這個椅子舉起來一樣，這是不可能的。行人學習般若，若要一下子便能明白般若的本體，那是不可能的。所幸般若能一分為三：（1）文字般若。（2）觀照般若。（3）實相般若。一切表達般若的經論語言文字等等都是文字般若。行者思維參究文字，了達其義，依之來觀察對待事物是觀照般若。在久久觀照之中，一日驀地觸著關捩子（即現在所說的起動鍵），豁然朗悟徹明本心，即是契入實相般若。
以上三種根本與三無漏學，都是一切行人所共同遵修的。佛為救度眾生的八萬四千種病，乃有八萬四千種法，如旃檀木，片片皆香。是法平等無有高下，但契合我們根機的，則推以下三種法門。
佛法從印度傳入中國，大小二乘共分十宗：俱舍，成實（小乘），三論（小乘大乘之間），唯識，戒律，法華，華嚴，禪，密，淨。其中以後三者最為殊勝。分別簡介於下：
傳佛心印，見性成佛，是禪宗的特色。不立文字，不涉階梯（不經過次弟，迷是眾生，悟了就是佛）。這是純粹的頓法，有人對禪宗與第五度禪定相混，這是大錯。禪宗是第六度，是般若。現在世界上把禪宗劃在中國的名義之下，婆羅門和佛教劃在印度。實際上禪宗也是從印度來的，但是他在中國大放光明。禪宗稱為教外別傳，是另外一個傳授。不立文字，不依靠廣習經論，直指人心，見性成佛。直接指出你的本心就是佛（就直指明你這自己具有如來智慧德相的本心，讓你自己見到了自己的本性，就成佛了）。禪宗在中國古時候就有人反對，宋朝的時候，天臺宗有一和尚，他自己覺得天臺是最高了。而禪宗認為天臺只是如來禪，而禪宗的祖師禪高於如來禪，於是這位天臺宗的人不服氣，就寫了書反對說，你們第一個公案世尊拈花迦葉微笑，經典沒有記載，是你們禪宗自己偽造的。他不知世尊拈花迦葉微笑，這則公案確確實實見於《大梵天王問法決疑經》（梵天是色界天）。他拿花獻佛，他自己捨身為佛的床座，極度的恭敬。在這個法會上，世尊就拈起一枝花給大家看，大家莫明其妙，世尊為什麼不開口，卻拿一枝花給大家看。大眾莫明其妙，獨有佛的侍者，老的迦葉破顏一笑，他領會了。在佛拈花迦葉微笑之間沒有言說，只是把這個花給大家看一看，可憐當時多少在座聽法的人迷悶不解，唯獨迦葉領會破顏一笑，佛就說：「吾有涅槃妙心，正法眼藏。（涅槃，佛所證的是涅槃）涅槃的妙心和正法眼之藏（即正法藏之眼），囑咐摩訶迦葉（摩訶是大）」，佛就把妙心和正眼一齊都吩咐給大迦葉了。這就是禪宗第一條公案，佛與迦葉只是心心相印——以心印心，以心傳心。故稱禪宗是傳佛心印。而且《涅槃經》裏頭，佛指出對經典理解不同，有所爭論，那就以迦葉的話作為標準；等於說佛經的解釋權屬於迦葉。為什麼？正法眼藏，涅槃妙心都囑咐摩訶迦葉呀！迦葉就成為禪宗的初祖。阿難是從迦葉開悟的，成為二祖，一直傳下來，都是單傳，佛把所披的衣，所乞食的缽都給了迦葉作為證明，所以衣缽，誰得了衣缽，誰就是傳了心。世尊傳迦葉，迦葉傳阿難，一代一代心法相傳，衣缽作證，都是單傳。第一代是迦葉，第二代是阿難，第十二代是馬鳴菩薩，第十四代是龍樹菩薩。龍樹菩薩突出了，中國分十宗，他是八宗的祖師。等到第二十八代就是達摩，達摩也是王子，也是棄位出家。達摩看到東土（我們在印度的東邊）有大乘氣象，就拿著衣缽到中國來了。
達摩之後還一直是單傳，傳到五祖，每代只是一位祖師。到了六祖，六祖是極特殊的一位祖師，俗姓盧，名惠能，是古今第一大善知識（清雍正皇帝所評，雍正是開悟之人）。他父親貶官，降級到廣東邊沿一個很苦的地方，就死在那邊羅！死了之後剩下孤兒寡母，這個孩子就是六祖。六祖當時很窮苦，靠打柴養母，一天送柴到客棧，有個客人在那兒讀《金剛經》，他聽了之後很喜歡，站在門外邊聽，當這個人念到「應無所住，而生其心。」他就豁然，心中開朗。當他知道這經是從黃梅五祖得來的，他就要去。大家拿錢來幫助他，他就給母親留下錢，自己跑到黃梅去了。到了黃梅之後，留在廟裏做苦工，經過八個多月，一天五祖說，你們只知作福不求出離生死，自性若迷，有福也不能救。各各看看本心智慧之性，各作一偈，若悟大意，就付給衣法，立為第六代祖。當時廟裏一千多人，神秀是上座，威信很高，大眾的上座，能講十幾部大經。大家就說，我們作什麼呢？當然是神秀得法，將來我們依止他修行就可以了，何必自己作偈？不必費事了。神秀也聽到，別人都不寫，好像自己是眾望所歸，就寫了四句：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」五祖看見了說：「很好！很好！大家念了之後，不會墮入三惡趣了。」大家念來念去，六祖聽到了。六祖說：「我也有四句，誰替我寫？」這時廟中有一位江州別駕張日用，替寫了四句：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」也寫在牆上，五祖看見說：「也沒有見性。」脫下草鞋把這四句擦掉了。五祖暗示惠能於夜間三更到自己房間聽講《金剛經》，又講到「應無所住而生其心」，這時候六祖就徹悟了。當時他就說：「何期自性本自清淨。」（我那裏想得到哇！我的自性本來就是清淨的）。「何期自性本不生滅」（我那裏想得到？我的自性從本以來就是不生不滅呀！）「何期自性本自具足」（我本來就具足一切呀！佛說具足如來智慧德相，他自己證實了。）「何期自性本無動搖」（不增不減，不來不去）。「何期自性能生萬法」（焉能想到天地同根，萬物一體，一切都是自心所生，都是自性所現。）一口氣說了這幾句。五祖知道他徹悟了，衣缽就給他了。五祖還說：「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」（調禦丈夫、天人師、這都是佛的名號。）
以上六祖得佛衣缽，繼承祖位的因緣，給我們無比重大的啟示，可以歸納成兩個方面：
（一）金剛般若在六祖身心的放光。惠能是一個失學的貧苦孤兒，生長在邊遠落後的獦獠區域，勞動為生，十分勤苦，是一個一字不識的文盲。但當他第一次聽見別人念《金剛經》到「應無所住而生其心」，心中豁然開朗。就投奔黃梅，作偈就超過當時千來人的首座（當時唐代的國師神秀大師）。再聽五祖講一次，又是到同一的地方，就大徹大悟，得衣得法，成為第六代祖，即名為佛。何等直截，全顯禪宗特色，「不歷階梯」，沒有什麼過程與位次，沒有臺階可爬，迷即眾生，悟即佛；同時也顯出《金剛經》中無住生心的無上殊勝。這八個字是金剛經關要，也即是世尊成佛證道時第一句所說的話「應無所住」，自然遠離了「妄想執著」，「而生其心」顯明了本具「如來智慧德相」的自心。惠能大師之心正契世尊證道之心，心心相印，所以立地成佛。用譬喻來說，即是諧振，敲響了一個音叉，另一個同頻率的音叉，自然振動發聲。廣播台也是同理，旋鈕一轉，換一個台，實際是換一個頻率，收音機的頻率與發射台相同，就收到了，這就是諧振。佛教的心心相傳，正可用諧振為喻，兩心自然合拍。在六祖大悟所說的那一串「何期自性......。」真是心花怒發，這就是佛教的大光明與大安樂。
（二）五祖所說：「不識自心，學法無益。」真是一針見血的無上開示。所以大乘佛法，都強調「先悟後修」，至少也要有個「解悟」，才好避免「心外取法」。現在人都是心外求法，於是好端端的無為法變成有為了，無漏法變成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾經裝過「敵敵畏」殺蟲藥，沒洗乾淨就倒了牛奶，吃下去可能會送命的。「行而不解，增長無明」，我們要行解相資。
又說：「若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」不識則無益，若識則成佛。直截了當，洞然明白。不識只因妄想執著，若識則本來成佛久矣。世尊證道到五祖付法，六祖得法，是一脈相承，以心傳心，所以說禪宗是「傳佛心印」。
六祖後，衣不再傳，法遍天下。一花五葉，形成五宗（臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼）。各界人士，婦女幼兒皆有開悟的人，甚至種種外道也都學禪。文人墨客若不知禪，便有孤陋寡聞之感。禪宗不立文字，流傳到現在，只有一千七百多個（術語稱為「則」）公案。記錄了傳心悟道的經過，成為後世的法寶。現在只舉一、二則為例，以見一斑。
在唐朝，六祖以下的第四代，藥山禪師，他是禪門的龍象，當時他當地太守叫李翱，也很仰慕他的聲望，就去拜訪藥山。藥山正在安坐，看見太守來，沒有理睬太守。太守恃才傲物，認為我這樣的根器天資，禪師看見我，應該很具禮歡迎才對，怎麼沒有理睬自己，很不高興。就說：「原來見面不如聞名。」藥山就回答說：「太守哇！你為什麼『貴耳而賤目』哇？」為什麼尊貴你的耳聞而輕視你的目睹？李太守還是很聰明，他就瞭解藥山是個禪師。於是問法：「請問什麼是道？」藥山就指指天上的雲，指指地下的水瓶，並問：「你明白了嗎？」太守說：「不明白。」藥山就說：「雲在青天水在瓶。」李翱就禮拜了。他的答覆，這種禪宗的開示，不是給你談很多道理，都是直指人心。什麼是道？「雲在青天水在瓶」李太守根器很利，他就領悟了，成為藥山很重要的弟子。這裏不宜再作註解，話多了便成畫蛇添足。
我們以為禪宗語句只是機鋒敏捷，語句巧妙，殊不知大謬不然。禪宗大德的一言一句，都是當人的真實受用，本地風光如實透露。再引一則藥山公案，就可證實禪師的答話不是口頭禪。一次藥山隨眾入山砍柴（古德作了方丈，並不就養尊處優了，這些勞動都是受請同去的），山很深，正在打柴的時候，弟子看見老虎來了，弟子大喊：「師父！虎，老虎來了。」希望師父趕緊躲一躲。誰知藥山呵斥弟子說：「什麼虎？是你虎。」有什麼老虎？是你，是你現老虎。這生死關頭，危在瞬息之中的時候，真實的水平，就看出來了。藥山禪師他沒有虎哇！是你虎哇。所以修持人要有真實的受用。藥山禪師無虎，所以虎也就無法傷害禪師。
禪宗的語言很不好懂，因為它一句中有三句。一句是截斷眾流，斬斷你的妄想。一句是涵蓋乾坤，蓋天蓋地無所不包。還有一句是隨波逐流，就是隨著你所說，大眾所說而答話。你是波，你是流，就隨這個波，逐這個流。例如人問趙州：「什麼是道？」答：「牆外的。」又問：「不是這個道，我問的是大道。」趙州答：「大道透（直通過）長安」。答話中一句有三句。首先是截斷眾流，聽的人目瞠口呆不能擬議。第二是隨波逐流，你問道我就答道。第三涵蓋乾坤，含攝無邊妙義。一切都是大道。「觸目菩提」，眼所見的都是菩提，「牆外邊的」當然是道。一句中包涵三句，所以一言之下，聽法的人狂心當下停息。這是禪宗的殊勝之處。但是從宋朝以後，這種直指人心見性成佛，一言之下就能開悟的妙法，人們的根器不夠了，參禪的人就強調參話頭。參「父母未生之前什麼是你的本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「誰叫你拖這個死屍來？」「念佛的是誰？」等等。參來參去，真真起了疑情，心中孤零零只是這一句話頭，高峰禪師稱這種境界為無心三昧，這就要打破本參話頭，悟見本來面目了。近代虛老，是我的皈依師。五十七歲閉禪七送水，一次手拿著杯子接開水，沒想到水澆到手上了，杯子掉在地上「啪！」的一聲響，虛老開悟了。
當時寫了兩個偈子：
（一）
杯子撲落地，響聲明瀝瀝，
虛空粉碎也，狂心當下息。
（楞嚴：狂心不歇，歇即菩提）
（二）
燙著手，打碎杯，
家破人亡語難開，（指人我皆空，思慮全消）
春來花香處處香，山河大地是如來。
這是近代真實證悟的大德，苦參到五十七歲，正是禪門所貴的久參遲悟，自然善於保任，究竟心源。參禪極殊勝，但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福，九代狀元才，不是凡庸的人都能問津的。並且開悟的人，往往還未斷除後有，例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡，蘇東坡仍未解決問題，直到明朝轉世為袁中郎，也是喜禪的文學家。袁以作《西方合論》的功德，往生西方極樂世界，方才真了生死。所以永明大師說：「有禪無淨土，十人九蹉跎。」就是指這類情況。只是初步明禪，而無求生西方淨土之願，十人之中就有九個人，反而是多廢時間的。
從果起修，即身成佛的大法。它稱為密，不是保密的意思。而是由於這是佛自己親證的境界，沒有法子讓眾生明白，以此名之為密。佛說《華嚴經》的時候，諸大阿羅漢都如聾如盲，雖在道場中看見佛在說法，但和瞎子和聾子一樣，沒有領會，從這個意義說「秘密」。日本判教，分成十個等次，從眾生的一住心到最高的十住心。十住心稱為秘密莊嚴心，從這個秘密莊嚴心顯現：真言、種子字、手印、曼陀羅等，稱為如來的身口意三密，一一具足如來親證的秘密莊嚴心的無量殊勝功德。至於我們眾生的身口意，身造身業，口造口業，意造意業；善業、惡業，總之都是業，所以凡夫的身口意叫做三業。密宗的方法，是讓凡夫的身口意三業頓時契同於如來的三密，佛的三密是佛果位所證的德，叫做果德。以佛的果德作為眾生用功下手之處，這就是從果上起修，所以稱為果教派。譬如蘋果已經結好了，你從這個蘋果上，開始吃就是了。如果你要從開荒，撒種，育苗，施肥，除害，一直一直等樹長大，種種的維護，結了蘋果你再吃，那你就遲緩了。若是從果上起修呢？就是這個蘋果，佛已經替你把應做的事情都做完了，果子擺在這兒，你只要吃。所以稱為果教派。凡夫三業頓同佛的三密，所以修行的時候常要結手印，（合掌就是印哪！大家打坐，兩手掌平放相疊，這就是彌陀的定印。）手屬於身，身結印，身業就同於佛的身密。口裏誦的是咒，就使得口業同於佛的語密。眾生的思想，一切起心動念都是意業，如來的意密，極淺的說，就是觀想，深的說，那就是般若。自心契於般若是意密，這才是真正嚴格的意密。所以密宗的修持方法，是使自身三業頓同於如來果覺的三密。從果上開始，所以開始就得果，真實不可思議。相應之後如《毘盧遮那經》所說：「如實知自心。」（如實際知道自己的本心。）這五個字就跟禪宗完全是一樣的。首先著眼的是這個「知」字，這個「知」不作知解請，如仍是知解，那就不是悟了。這是一個關鍵，許多人在這裏跌跤。古云：「知解門開則悟門塞。」焉能以尋知覓解來達到真參實悟？這裏的知是如到實際，如同實相的知，契於真如的知。真如法一，沒有分別。所以離分別相的真知，這樣的知才能契自心，知自心，明白心。所以同於禪宗的悟自本心。悟了本心，就得衣缽，就是天人師，就是佛。
《毘盧遮那經》還說：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」要有最方便的方法能普遍救度眾生，都能得到最究竟的果實，以這個作為如來的究竟成就，這就是密宗特色。所以密教行人的發心就是要救度眾生，要救度眾生就要有一個最好最方便的方法，讓眾生能夠下手，能夠實踐，能夠成功。這樣才能落實自己的心願，圓滿自己的大悲心與菩提心，究竟於自己無上大覺。反之，如果我是有一個方法，但是不可能，比方說，美國有醫師專治某病，你有個窮朋友在中國大陸得了這種病，你告訴他到美國就可以治得好。對他有什麼用？他沒有錢來，他也沒法辦簽證手續。你告訴他跟不告訴他一樣。如果你給他介紹一位退休的老醫師，對此病極有經驗，可以就近請他看。如果行動不便，老醫師也可主動到病人家來，門診、出診都不收費，這樣病人得救痊愈。所以大悲大願之心必須能創出方便之法，悲心願力才能落實，無上菩提才究竟圓滿。大慈大悲廣度眾生的大誓願具體實現，落實在你度眾生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是這樣。
末法眾生根器不高，三密齊修的人也很難得呀！諸佛大慈再垂方便，不必三密齊修，只要一個密相應就可以了。在相應的時候，雖是只修一密，可是三密同時相應。所以從一個密下手和三密齊修，相應的果實是一樣的。但從一個密開始就容易多了。那要從語密開始呢？現在大家要念咒哇！念咒得到往生的人很多。一個密相應就成佛，這就和我們的淨土宗完全一致了，所以我的老師夏蓮居老居士，他就說：「淨土宗就是密教的顯說。」顯密是不二的。
《華嚴經》是顯密共尊的法典之王，密宗的真諦完全是《華嚴》的境界。所謂當相即道，即事而真，一真法界。《華嚴》講一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪！它就沒有妄。《首楞嚴經》，首楞嚴的含意是「一切事究竟堅固」，一切事相都是究竟的堅固，也即是說不增不減，不生不滅，也就是一切皆真（皆是真如）。這是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圓滿的境界。所以在這大圓滿境界中「聲字皆實相」，所以咒音和字種都是實相。所以你念咒就是念實相，觀種子字就是觀實相。這樣大智慧的見解，正是佛的知見，也是佛的果德。以這樣的見解修行，也是從果起修。因為「聲字皆實相」是佛知見，是佛果，從這種見解起修，是從佛果開始，是從果起修，只吃蘋果就是了，所以可以即身成佛。這是密宗的特點。
但是正是由於這個法門殊勝，天魔就嫉妒。佛要成佛的時候，八萬四千魔軍都來擾亂，可見天魔無時不來破壞。所以當前，就顯出一種群魔亂舞的狀態。種種冒牌的上師，種種的惡知識，種種的邪說，種種騙人的假藥，這種情況各處都有。臺灣、香港、大陸、在美國也不例外，都有類似情況。因此學密就很難了。本來是個殊勝的法門，反變成一個很險的陷阱。因為密宗的師徒關係很深，《楞嚴》也是這麼說，你若是跟著邪師，師父著了魔，師與弟子俱陷王難，死後墮無間地獄。投了這樣的師父，就跟著師父一起吃官司。這還是小事，更嚴重是死後跟著師父入地獄，這就非常險了。一個初修的人怎麼能夠分辨這個是真上師，那個是假上師。如果有這樣水平，這個人也是了不起啦！所以目前很難，非常之險。在西藏是按規矩來的，按規矩來的這問題就小一點。先要十二年脫產專學顯教經論，全部時間學十二年。對於佛說的道理有基本的瞭解，知道許多佛說的話，人們稱為聖言量。依據聖言量，才能衡量鑒別其他人的言論行動是否如法，才能分別一個人是邪是正。在西藏，師徒之間要互相看三年。師父要觀察弟子三年，才能決定可以不可以傳？徒弟看師父同樣也是這樣，能不能夠皈依呀，這是指依止的師父。你普通結個緣，磕個頭，那就是結緣，不在此列。其實誰都有點密，淨土宗的人不念往生咒的，可以說是沒有，還要念念大悲咒什麼的。和尚若嚴格依法持戒，拿缽，吃飯，搭衣都要念專用的咒。光念念咒不算學密，供供密宗相也不算學密。真正像我說真正像我說的這麼拜師受灌頂受密戒，這就是學密了。這要很慎重，需要有一定的基礎，而且要互相觀察三年。這個事情將來還要從嚴，才能夠杜絕現在這些流弊，目前的流弊就是由於不按規矩。先師虛雲老法師說得最正確了，這是親自告訴我的：「密法確實是釋迦牟尼佛的法」，但是西藏戒律廢弛了，不行了，現在各地就更不行了。所以有的形成賣法，你只要拿足夠的錢來，就教給你個什麼什麼麼。自己封為上師，隨口胡說，存心騙人如何如何。使得本來是一個殊勝的大法，現在成為很危機四伏的險路。所以我自己雖然也學密，但我不勸人輕率去學密。如果自己真正很有根器，又遇見了明師，又依法修持，成就確實很快。在中國大陸解放以後四十多年，即身成就大虹光身（這是密法修大圓滿的最高成就，人的肉身化成光明。）的有六個人。在五十年代，我的金剛上師貢嘎呼圖克圖親自對我說，他當時在民族學院擔任西藏古典文學教授，他說：「前不久有一個居士，他活著的時候誰也不知道這是一個有修持的人。等他化了光了，大家很後悔，為什麼當初不親近親近。大家回憶追想，這個人從來也沒有表現過什麼奇特，就是說話很怪，不好懂。」真正悟心的人說話就是不好懂，他已不是眾生的情見了。他說話我們覺得奇怪，就好像他是瘋了。另外西藏紅教一位四十多歲的活佛，名叫索朗頓珠，八十年代初曾到我家中，他寫了一篇西藏當代化虹光身的人調查報告，其中一共是六人，他身上護身佛的籠子裏還有一根化光走了的人的頭髮。肉體化光留下頭髮爪甲是一種類型，再進一步爪發也都化光了。即生化光大成就是真實的，不是誇大。但是我們要知道，中國十億多人口，這麼多年，只有六個人，十億分之六。但是念佛往生的人則年年都有所聞，遠遠大於這個數目。當前密宗的情況，如有真實好的因緣，成就確實很殊勝。但是這個因緣很不容易。
普賢菩薩「十大願王導歸極樂」我常說，修行人應以「般若為導，淨土為歸。」般若如目，有眼才能導行，《華嚴》八十一卷，最後就是普賢十大願王導歸極樂，所以往生極樂是一切行人歸宿。善導大師說：「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。」這話義理極深，如一時未能體會，但當仰信即有不可思議法益。一切皆從此大願海出生，一切無不歸還此大願海。所以本文也是以「淨土為歸」。彌陀因發四十八願，稱為大願王，四十八願中第十八願是心髓。這個願叫做十念必生願。凡能聽到淨土法門，就「至心信樂」願生西方，「乃至十念」就可往生。十念就是念十聲南無阿彌陀佛。《觀經》中五逆罪人，臨終時地獄現前，真誠悔改，專心念佛，念了十聲就往生了。可見淨宗的殊勝，不可思議。至於持名的功德，東密興教大師有個說明，他說從「阿」字流出一切陀羅尼，從一切陀羅尼流出一切諸佛。他底下說，為什麼念佛有這麼大的功德，就是這個佛號裏頭有個「阿」字。所以這個字讀準功德很大，我們應讀阿（丫）彌陀佛。這個字很重要，阿字是華嚴字母音的第一個字，這個字有無量的功德。目前許多人所念不合梵音了。
一句佛號是阿彌陀佛多生多劫，萬德薰修的果實。你念名號，名號中的萬德莊嚴的妙果，就在你心中。而且名號的功德不可思議，所以持名的功德也不可思議。淨土宗的祖師道綽，他舉實事為例，說明念名字的好處。一個例子：治狗咬的藥方，把老虎的骨頭烤熱了，在傷口揉擦，可以好。但是在窮鄉僻壤被狗咬了，老虎骨頭找不到，怎麼辦？就把自己的手弄得很熱，在那個傷處揉，嘴裏頭念：「老虎來了！老虎來了！」就可以好。另一例是他自己的親身經歷；跌了腳要用木瓜烤熱了來擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的熱手在傷處按摩，嘴裏念：「木瓜，木瓜，：．。」他自己就這麼治好的。可見名字跟實際是相聯的，你叫張先生，張先生來了；請李先生，李先生到了。念萬德洪名就可以召來萬德，阿彌陀佛的一切功德，就都召請來了。
總之，我感覺淨土宗和別宗比較，它有四個優點：
（一）是穩。它不像禪宗和密宗，密宗師父很重要，禪宗同樣的要選擇師父，相信師父，靠師父。如你遇見一位無面目的長老，被他拿一個冬瓜印子，給你一印。也就是說，你本來沒有開悟，偏偏又遇見一個不長眼睛的長老，拿一個用冬瓜刻成的印，給你蓋印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（這是譬喻）。這位長老有名無實，他自己並沒有開悟，偏要強作會家，給你一個糊里糊塗的證明，印證說你開悟了，你自己也相信是如此，那就永沒有出頭之日了。所以禪宗的師父也很重要；但是淨土宗不需要這些。
為什麼修行難？難就難於生信。但是淨土法門「十方諸佛同讚，千經萬論共指。」十方諸佛，無量經論，都在給我們作證，啟發人們的信心，所以對淨土法門的信心容易建立。你只要能信這個法門，由信生願，由願起行，都可以成就。很平安，沒有任何危險。只要老實念佛，不須東參西訪，自然遠離惡師惡友，不易上當。最穩當啊！
（二）是易。小孩叫他念阿彌陀怫，一教就會。很多一字不識的老太婆就念阿彌陀佛，得到很好的結果。人人都會，可見容易。
（三）是普。它普被三根，上至文殊普賢都求生淨土，下到五逆十惡，地獄現前，念佛十聲，也都往生。這種根器他都可以普被呀！
（四）是妙。法門非常妙，妙就是你不可想像。它是「暗合道妙，巧入無生。」不是要求你完全明白這些道理，才能合道。而是在你不知不覺之中，就是一句南無阿彌陀佛，一句接一句。念的時候很誠懇，很清淨，這些世間的事都不想了。於是在你這有念心中，只剩了一句阿彌陀佛，你就離開妄念了。若是一上來就叫你離念，這很難哪！「欲除妄想，去一添兩」，妄想不好，我要去掉妄想，這想就是妄想。去了一個添了兩個，所以你對於它沒有辦法。然而你老實念佛，不知不覺就離開了妄想，從有念達到無念，不知不覺合了道妙。往生見佛聞法而證無生法忍，正是「巧入無生」。所以它極妙。
學法須知綱要，小本的宗要是「信願持名」，有深的信心，懇切的願力，持佛名號，非常簡單，非常殊勝。大本《無量壽經》就是「發菩提心，一向專念」這兩個是一樣的。發菩提心就相當於信願，這個信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！這個信很重要，信是道之元功德之母，信為道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能進門，你要能拿到寶，信是手，才能在佛法寶藏中拿到寶，能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法，唐玄奘大師所譯則為「極難信法」。可見得能信這個法門，在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難於生信。那麼現在我補充一句：「生信不難，難生正信。」有很多人他雖然是信，不能稱為正信。為什麼呢？舉些例子：有些人說：「我生前念一句佛，死了之後到陰間就多一個元寶。」這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，於是他念佛，只求死的時候舒服點兒。這是第二種。第三種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種，就希望我死後也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適，死後也求這樣。第五，為了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什麼辦法呢？於是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛，都不是正信，這樣念不能往生。最後一種，他就是認為自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那麼只好念佛吧！那麼就念佛了。這個也很消極，對於這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。正信是什麼呢？淨土宗的祖師有個截流大師，他有一個勸生正信文，勸大家生正信，他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別。就是釋迦牟尼佛所證的嘛！都具如來智慧德相嘛！所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢？現在自己還是凡夫，還不是佛。這是頭一條。第二條，就相信雖然自己不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子裏頭我們倒了水，倒了牛奶，這個杯子裏頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水裏頭，水也全部在牛奶裏頭。我們跟佛，雖然現在我們是眾生，我們算是水，佛算是奶。但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心裏頭。再進一步，要信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心裏頭，我在佛心裏頭，一切處彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶，到處是水。這是第二條。第三，因此我們這念佛嘛！如來悉知悉見，感應道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：「往生與否全憑信願之有無。」有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行，所以全憑信願之有無。所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念怫，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裏就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之後就要作惡，作惡之後，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。
先師夏老開示：「理明信深。」為了能信這一切世間難信之法，就須發起無上之心，參究淨宗的理體。《觀經》「是心作佛、是心是佛」這是兩句最重要的話。「是心是佛」，本心是佛，這是自性的德，是性德。就像截流大師的話，你本來是佛，但是現在你肯定不是，所以就需要「是心作佛」，也就是這個心在念佛，這是修德。我們就是從我們本來是佛的這個心，生起了念佛。這個本來是佛的心是我們的性德，我們現在在念佛，不是從性德產生出修德來了嗎？這個在佛教的語言，叫從性起修，從你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛！佛是什麼呢？佛不就是你的本心嗎？「是心是佛，是佛是心嘛！念的什麼？念的還是本心嘛！你修的是什麼？修的還是在你的本性嘛！所以從性產生了修，修什麼？修的還是性。就如同珠子放光，光照的還是珠子。這就很明顯嘛，珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。這個就是一個殊勝的修行。從性起修，所修就在本性。我們也可以說，拿我們的心在念心，因為我們念的是佛，佛就是我們的本心，就是以本心念本心。我們起心在念，這是我們的能念，當前一句是所念。能念是心，所念的還是心，以心念心。要是說以佛來念佛哪！能念的本來是佛，所念的也還是佛。那麼，能念跟所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能與所就沒有分別了。這就是一個極殊勝的修行嘛！我們眾生總是有能有所，甚至不管你修什麼也不離能所。現在所說，你能念所念不是兩個，這就是天臺所說最殊勝的中道的道理。天臺的空假中三諦，泯一切法是空諦，立一切法是假諦，統一切法是中諦。色是假有，實際就本來無一物，就是空。色不異空空不異色，色空不是兩個了，這就是中。「境為妙假觀為空，能所兩忘即是中。」修持中能所都忘掉了，就是中。剛才我們說念佛時，能念所念是一個，本來沒有分別，就是從容中道。這是佛法圓教中最高深的道理。只要老這麼念的話，自然而然合乎這個道理。
我們念佛法門具《法華經》因果同時的殊勝，蓮花獨有之妙，花正開時，其實蓮蓬宛然顯現於中。花果表示修因時即結果時，稱為因果同時，念佛是因，成佛是果，念佛時即成佛時。同時出現，花正開時，小蓮蓬已現，花瓣落後，蓮蓬漸長，漸漸蓮子充實，可以種植，這是蓮蓬完全成熟了。但此蓮蓬即是初開時所見之蓮蓬，決非他物．所以說花果同時。這是非常直捷，非常殊勝，非常圓頓的妙法。《彌陀要解》中現成的兩句，正好作一個對聯：「從事持達理持」，「即凡心成佛心」，這兩句可以概括淨土宗的殊勝奧妙。事持就是不論是誰老老實實地念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就是事持，事上你是這麼持了。理持呢？須要契於實相，住於般若；念而無念，無念而念，從容中道，這叫理持。所以四種念佛：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。實相的功德最高，凡夫就覺得無從下手。但是不知道，這個奧妙在你持名念佛中，如果老老實實，綿綿密密，清清靜靜，不知不覺，不知不覺，你也就達到了實相念佛。最不可思議就在這個地方，所以稱為究竟的方便。所以說念佛時就是成佛時，因為你就是清清靜靜的，別的都放下了，若能淨念相繼，能所兩忘就是理持。理念就是念實相，也即是實相念佛。實相的功德不可思議。以懺罪來說吧：「眾罪如霜露，慧日能消除，若欲懺罪者，端坐念實相。」說明實相能消眾罪。《觀經》說，念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。大家想想看，八十億劫是多長的時間？生死之罪是何等的重罪？《觀經》指示，一句阿彌陀佛可以消除，這是由於念佛暗合道妙，暗合實相，所以功德不可思議。
《金剛經》的關鍵——應無所住而生其心。但是凡夫就不可能了，不但凡夫不可能，二乘和小菩薩也都不可能了。因為凡夫只是念念不停地生凡心，沒有一個時間能無住。成了阿羅漢就無住了，但是他不再生起度無量眾生的心，所以阿羅漢能無住不能生心。有些事度的菩薩，從事上修習六度，我這一輩子修忍辱，那一輩子修布施等等，他們是生心，他度哇！但是不能無住，再往上到了台宗別教三賢位的菩薩。（三賢位就是十住、十行、十向。所以我們成佛共四十二個位次。十信還不算賢人，要到十住。初住到十住，十個住的位次，十個行的位次，十個回向的位次，這是三十個位次了。這稱為三賢。再登初地，初地到十地，又有十個位次。四十個位次，上頭還有等覺、妙覺。四十二個位次。）到了地前的三賢位，他們有時生心，有時無住，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心。只有在別教（天臺宗判分佛教為四教：
（一）藏——小乘。
（二）通——通於大小兩乘。
（三）別——純大乘。
（四）圓——一乘。
登地的菩薩，才能在生心的時候就無住，無住的時候就生心，所以這是大菩薩的境界。可是我們用念佛法門，正當念時你一切都放下了，什麼世間的人我是非，出世的法執這些東西都放下了，你就無所住哇！可是這一句佛號綿綿密密，自然相繼，這個是生心。就暗合無住生心的甚深般若。再前進一步，蕅益大師說：「一句南無阿彌陀佛，即釋迦本師在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」所以這一句佛號即是佛的果覺。念佛是從佛果起修，以佛果覺作我因心，自然因果同時。所以淨土宗也是果教派。夏師曾說，淨土即是密教的顯說；又說，稱名即是持咒。所以前段讚咒也即是讚歎佛號。
淨土法門普被三根，圓攝萬類。最上的如文殊菩薩，普賢菩薩。普賢菩薩在《行願品》說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」（安樂剎就是極樂國）這是普賢菩薩所發求生西方淨土的願。文殊菩薩，大智文殊把這七言偈改成五言：「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」大智的文殊，大行的普賢都以往生極樂為志願。所以對至高無上的上根也不屈才。再下呀！不但五逆十惡都能往生，連動物，連地獄中的眾生都能往生。動物往生，我要舉夏老師的例子，他在閉關的時候，成天繞佛念佛，繞了佛之後坐下來念，念了之後穿上鞋下去繞，後發現有一個老鼠，在老居士繞佛時就跟著繞，等老居士坐到座位上，盤腿一坐，兩隻鞋就放下去了，是兩隻很大的鞋，那老鼠就坐在兩隻鞋當中，它也端坐。等到起立繞佛，這個老鼠又跟著他繞，成為常規，天天如是。可是有一天先師起來了，一看那只老鼠沒有動，碰一碰老鼠還不動，再一看，老鼠端坐死去。這只老鼠，它能跟著人繞佛，跟著人坐下來，人起來它又跟，最後就安然在兩隻鞋中間坐化了。至於它是否會念佛？無從證明，但它能在關房中，緊跟先師同坐同繞，最後安然坐化，決定是深入淨土法門。還有經上說的，地獄的眾生，只要他肯念阿彌陀佛，在他業障消除的時候，在剛出地獄的一剎那，就成就清涼華菩薩。所以統收萬類，這個法門十分殊勝。
有人喜歡以上根自居，認為念佛是愚夫愚婦，齋公齋婆都能用的法，他就有點不甘心。我就舉一個比方，這個傻子照相機，傻子都會用，那麼這個傻子照相機傻不傻呀？傻子都會用，正證明這個照相機十分高級。所以才這樣簡便，只要按一下就成功嘛！不能因為傻子也會用，就說設計製造這個機器的，都是傻瓜呀！正因為傻子也會用，說明設計製造的人十分聰明。下根、五逆十惡、動物、地獄中的眾生都可以得度哇！正證明這個法門十分殊勝。
末後舉兩個近代往生的殊勝事例：
（一）律航法師，他本名黃臚初，是一個陸軍中將。因為他的女兒在臺灣結婚，他就從北京到臺灣去主婚。一九四九年大陸解放了，他沒有回北京，就在台灣作和尚。他在北京時，每周末都到我家聽夏老師講《大乘無量壽經》，他多次參加夏老師主持的念佛七。在他初來我家參加道場時，對佛法還沒有深入，並且還有身為中將的習氣，甚至引起同修的反感。可是他進步很快，一次在閉關念佛關中，放聲大哭，哀切懺悔，從這以後判若兩人，發心誠懇，用功很勤。又一次打念佛七，這次大概一連五個「七」。在圓滿的那天，突然有重要電話要接，當回到關房時，他突見房屋陳設供品等等全部都是白色舍利，同修也同見拜墊上都是白色透明的舍利，大家收集起來供在一盤子裏。下午我聽到消息，立刻乘汽車趕到，親眼看見一盤舍利。這樣潔白、透明、有規則的舍利，我只看見過這一次，大家說這比上午已經少了許多。後來在台出家，不久就作了方丈。一天他和侍者在廟裏大殿看工程，忽然之間他就一回頭，然後回方丈室去，侍者很奇怪，就問：「師父，怎麼就回去呀？」法師答：「我要往生。」侍者十分納悶，好端端一個人還在跑路，他要往生，真奇怪！他也就只好跟著走，忽然對面來個師兄弟，侍者說：「師父說他要往生，好好的他要往生，不知是怎麼回事？我只好跟著他去，你作準備，如果師父真要往生嘛，你要敲鐘集眾，上殿助他念佛。」那位說：「好。」侍者就跟著師父走的，在這中間碰見一個師兄弟，兩人說了幾句話，時間就這麼點兒時間，可是等他趕到方丈室的時候，這位方丈已端坐往生了。這是一九四九年的事情。
（二）福建謝秀萓居士。他是福建福安縣人，十七歲嫁到鄭家，生活很苦，靠她做手工補助家用，生三男二女。她雖不識文字，可是天性純和，很懂道理，不幸長子在二十九歲病故，緊接丈夫也死了，次子月明又得重病。月明在病中夢見觀音菩薩領他看地獄，醒了之後他就發心學佛，因為真見到地獄，自然就好好的念佛了，瘋也就好了。後來這位母親覺得我的孩子比我年歲輕，他還能這麼用功，我這個作母親的人不能落後，她也就用功了，讓孩子帶她去皈依。於是擺脫家務，做起在家人穿的法衣，長齋念佛，一直很用功。七十八歲，她一天念八萬佛號，達到不念而念。一九八三年，她已八十八歲，臨終前八日對她的孫媳說，我已經見佛了，我就要往生了，我不吃飯了，你不要給我送飯了。她孫媳就不做飯了，這以後就八天都不吃飯，晝夜跏趺坐，搭著衣，念佛不斷。念到第八天，她就說西方三聖來接引，並說，佛的白毫光那個殊勝沒法形容了，她就合掌念佛坐化。遺體拍了照片，端坐，搭著衣一點兒不亂，面貌非常慈祥，就是活人裏頭也少見。火化時，在場的人都聞到異香，並撿到堅固子三十多粒，遠近讚歎。謝老居士是一個窮苦的文盲，正是一般人所輕視的愚夫愚婦，齋公齋婆，可是她完成了那些自命為上根利智、佛學權威們所做不到的事。至於不信的人對於她見佛見光，死後燒出堅固子，放香等可以否定，可懷疑。但有一件事情否定不了，她八天不吃飯，八天不斷地念佛，死後仍然端坐，你能否定嗎？不信，你要否定，你自己試一試，你拿兩天不吃飯，你念兩天，你看行不行？這你否定不了嘛！
淨土法門「十方如來同讚，千經萬論共指」可見信願持名這個妙法乃是如來大光明藏所流現，所以能給一切眾生以最堅固、最長久，最徹底，最究竟，最圓滿，最真實的大安樂。末後祝願：「普願見聞者，皆得大安樂，具足信願行，同生極樂國。」
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