華嚴念佛三昧論講記
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林
（本記據黃老居士錄音帶整理成文後，復經黃老居士親自校訂）
諸位大德，我們共同研究華嚴念佛三昧論，實是一個非常殊勝的因緣，一切法是從因緣生，不離因緣。此中有殊勝因緣，可分五方面來說：
一、我們都知道，華嚴是經中之海。「海」表示廣大無邊，無窮無盡。華嚴是經中之海，無所不攝。華嚴在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。華嚴講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有華嚴講得最清楚透澈。華嚴的特點是事事無礙法界。華嚴有十玄，因此最尊。今此「論」名為「華嚴念佛三昧論」。「華嚴」二字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。此名太長，故取「華嚴」二字代表。《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。在華嚴中講了種種三昧，無量無邊無窮的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之「王」。此論單講華嚴念佛三昧，「經」是經中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「論」是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此，稱為法殊勝。
二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒淨土文》，將此論附印出來。有書是另一殊勝。若無書空談、沒有文字可看，講完就完了。譬如受「灌頂」，灌頂時很有收穫，過了幾天什麼也沒有了，現在有了書本，此為另一殊勝因緣。
三、現有這麼多人來聽。「居士林」的諸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究。有這樣一些發大心的信眾，是講經條件。否則，像生公對著石頭講：「生公說法，頑石點頭」。此為特例，不希望成此特例。這麼多人在座，又是一個緣。在家、出家、大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。
四、「居士林」的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家彙報。
五、我大病不死，得講此論，此為另一因緣。
有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。另外要提一提，當年佛在說華嚴的時候，在座的都是阿羅漢，智慧第二的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都不懂，其餘更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，參與了法會。但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了，與沒聽一樣，此為如聾；看到，與沒看一樣，此為如盲。因此，今天的內容，碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意。就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。至於不明白，聽了有什麼好處？這因一經於耳，功德就不可思議。這裏許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。是如此重要的論，大家應有慶倖之心，說者、聽者都生難遇之想。
若說佛教經、論，在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要。心中先有一個輪廓，再去看經、看論，收穫就大。所以，天臺宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，十門分列。第十門講經文，講經文之前有九門，此九門都是經文之外，是總結提出的。我的大經解，就是用華嚴十門。這次按天臺的五重玄義，較簡。五重玄義為：
一、釋名。解釋論的名字。研究經論，先要把名字弄清楚。日本到處都是南無妙法蓮華經，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要。名字把一部經論的特點包括進去了。因此，先講經名，大家看其他經論也應注意此點。
二、辨體。經以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字到底以什麼為本體。言說是形相，是文字相。這些相是從什麼體裏顯現出來的？知道體，才知道根本。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。
三、明宗。宗旨是什麼。上次《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，即蕅益大師指出的「信、願、持名」四字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要「信」，發願往生。難信之法，要信。發願，願生彼國。還要念。一經宗旨就是「信、願、持名」。四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願，好好持名。
四、論用。作用，講此論的作用。
五、教相。講此論屬於哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、終教、頓教、圓教。不同的教就是為了不同的物件。佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教羼提不能成佛；終教羼提也能成佛，但要三大阿僧祗劫；頓教一剎那可以成佛。所以，先要知道是屬於那一教。一剎那成佛或三大阿僧祗劫成佛，都是佛說的，但物件不同，所說便不同了。再說，時間是由於大家的妄念，說一剎那、說三大阿僧祗劫，都是平等的。要知「依了義教，不依不了義教」，要知此論是了義的，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教。所以要知道它的教相。
以上就是五重玄義。有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解，「攔路虎」，就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是「解剖麻雀」的性質，雖只是十五頁的短論，仍分析到其中的五重玄義。
「華嚴念佛三昧論」。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有「人」。「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅密多」是法。「大方廣佛華嚴經」中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足。「大方廣」有二種說法。
第一種說法「大」講「體」，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則遍滿十方一切處。此「體」就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，大即常與遍。「方」是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之則知其含義，軌持為意，此為「方」。「廣」言「用」，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。
第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，第一「大」字代表體大。體是離開言與思的，體是什麼？用語言，思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那麼，此體大是什麼？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心。永遠沒有變異而包攝一切。（底下還要細說），此部論，此點說得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。方的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。用就橫具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「廣度眾生」就是菩薩法界。「自覺」就是羅漢法界，一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大，桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。華嚴之說，是沒有對待的，絕對的。有二才有對待，到了無二，還有什麼對待？所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什麼？證到大方廣。
佛是覺者，佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。據《華嚴經》，佛有十涵意：
一、具一切智。
二、具一切種智。
三、離煩惱障。
四、離所知障。所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障——貪嗔癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。四十二章經：「慎勿信汝意，汝意不可信」。偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。
五、於一切法，能自開覺。
六、能讓他開覺。
七、於一切種相，能自開覺。
八、於一切種相，能讓他開覺。
九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事。是個好夢，但是還是究竟沒醒。要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裏頭，「啊！我這是作夢嘛！」，這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了。
十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。
佛就是這十個涵義。到華嚴，什麼都是十。此其特點。此為第四個字—「佛」，是「人」。
「華嚴」是「喻」，比喻。「華」就是開花的花。比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。「芬馥萬行，榮耀眾德」。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此「華嚴」之意。花也有十個涵義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀、作裝飾者。如密宗的佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具。珠玉金寶也可以嚴身，也是花。花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花。都可莊嚴其身。花有十種涵義：
一、含實。花能結果結籽。
二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。
三、光淨。表示本性本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。
四、適悅。誰看了花都很高興。「順物之機」，應一切眾生的機，大家歡喜。
五、引果。能結出果子。
六、端正。
七、無染。
八、巧成。花開的形相很好，很美。
九、芬馥。花味香美。
十、開敷。心開。「不假方便、自得心開」。開悟、開解。心被捆上了，又放開了。開敷為意，從此點看，有很深的涵義。
這十種裏，有的是通於二種花的，有的只限通於草木花的。
「嚴」是莊嚴之意。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以「佛華嚴」是「喻」與「人」放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表「人」，能證的人。此人證了「大方廣」，大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體、是性德。從大方廣起修，修是事，事就是佛華嚴。有一點覺悟，便有一點莊嚴。最後，又證得大方廣，是修德。所修又全在性中，這就是「全性起修，全修在性」。以上，經題七字中，解釋了六字，此為別名。
「經」是通名，一般解是「貫、攝、常、法」。到了華嚴又是有十個涵義。
一、湧泉。像泉水湧出來。
二、出生。經裏能輾轉出生殊勝的妙意。
三、顯示。顯示佛的知見。
四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木上彈出一條墨線，然後完全依照這墨線來施工。表示經中指示，應依教奉行。等等。
智者看到經題就能知道經的全部意思。忙人見經題亦能得利益。華嚴是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一介紹。
「念佛三昧」。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。華嚴裏講了種種三昧，什麼叫「三昧」？三昧的含義就是正定、正受。正定：戒定慧，禪定。定有種種的定，正定，相對的還有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合聖言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事；不是佛教的法，都稱為邪法。大家知道向上很難，趨於下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行說：「你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈」。就跟鬼打通了。所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，牆壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。人就不行，不能從牆過去，從地下出來。得鬼通是進步是退步？這問題要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能很明白。有人自己可以堅持，但不能夠勸動別人。這些東西要有分別。無分別中還有分別，有分別中還無分別。此處是正定、正受，分別於邪定。
三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的「念佛三昧」，修這個三昧。當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是華嚴講的。
妙葉在寶王三昧，念佛直指中說：念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。圓滿攝了一切法門，沒有不包的。一切法、什麼禪定、什麼密法都包括在內。這就是華嚴的道理。懂得華嚴之後，就是圓人。一法就攝一切法，不然就忙了：今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。有人說念阿彌陀佛只為往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那麼機械。有的人就忙亂不堪。念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生願，故稱如意之寶。能滿一切的願，它也沒有什麼減少。要什麼給你什麼，但如意珠是不是損失了什麼？也不是。故又名為王三昧，念佛三昧又叫王三昧，此妙葉大師在寶王三昧念佛直指裏說的。
蕅益大師說：「念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼寶，如摩尼珠，出生一切諸三昧寶」。不是世間所要的寶、要飲食、要湯藥要臥具。而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以，一個念佛三昧包括這麼多。「如轉輪王」，轉輪勝王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。「蓋是至圓至頓之法門也」，最圓最頓，頓是頓然成就，一生成辦。要修三大阿僧祗劫就不是頓法，頓法是剎那成就，至圓滿至頓之法。以上是二位淨土宗大德所論。
大智度論說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪」。所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。這個話大家要好好想一想、算一算帳，劫是極長的時間，沒法說了。億劫：萬萬劫，數位大的不得了，電腦都表示不出來。那麼多生死重罪，一句佛號就能消。想一想才知道念佛的殊勝.
「論」裏說本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」。入了念佛三昧，就攝一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。
華嚴是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶。所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然，「若不往昔修福慧，於此暫聞亦不能」。若不是往世多劫修了福，修了慧，聽到一點都不可能。這是給我們證明。大家能聞，證明往劫修了很多福，修了很多慧。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功，不要跟過去一樣，下回再來，要有個決斷。
「論」就是優婆提舍。指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為「論」。
以上說明了「華嚴念佛三昧論」的論題。下面介紹作者。他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士。世代宗儒。此論有篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最後：有自撰的「知歸子傳」很簡單。只說：為儒，父親都以文字官於朝。年未冠（不到二十歲），就以儒言取科第。就我所知，他父親是尚書，他本人是進士。後為官，最後都放棄了，專研佛教，著作很多。第一部著作是「無量壽經起信論」，對《無量壽經》做了一些刪節。
王龍舒著有《龍舒淨土文》。他把四本《無量壽經》會集成一本，稱為「大阿彌陀經」。作了第六種《無量壽經》。《無量壽經》一共九種。淨宗學會把九種合印，很好。(一)漢譯、(二)曹魏譯、(三)吳譯共三本。（晉譯了五、六次，都未傳下來。）唐《大寶積經》中有一會，是無量壽如來會，是第四本，唐譯本。第五種宋譯。存世者，即此五種。王龍舒居士取四種原譯會集成「大阿彌陀經」。流行很廣，大德引用多採此本。王是站著往生的，是宋朝進士。此本缺點是會集本中有用自己的語言寫的內容。此點有毛病，後人若用自己的語言作為佛說的，便是大妄語，這個例開的很不好。彭二林就想補救，但沒有會集，他把魏譯本加以刪改簡化，成第七種。丁福保的《無量壽經箋注》，註的就是彭二林的本子。第八本是魏承貫，清咸豐年間人，用五種原譯會集，想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了。仍有些文句不是經中原有的。所以，夏老才著第九種，公認完善了，圓滿了。此事就完成了，此事到一九四五年以後才完成。
《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。現國外大量印刷，我的大經解國外也在印，在講，錄音複製。此經大放光。
彭二林刪節了一種，成了第七種，而且還作了「無量壽經起信論」。另外，他有「觀無量壽經略論」、「阿彌陀經略論」、「華嚴念佛三昧論」、「一乘絕疑論」、「居士傳」。還有「二林居士集」。他是一位深入禪宗、深入淨土的大居士，不可多得。跟蓮池大師的風格很近，禪與淨土密切結合。
本論之「體」，就是一真法界。華嚴宗說一真法界，就是天臺宗所常說的「諸法實相」。諸法實相與一真法界實際是一回事。法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。怎麼說一真法界呢？體是絕待的，沒有對待，不是二，稱為一。是真實無妄，所以叫真。不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。
一真法界之另一解釋，「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝」。這比統攝萬法又深了一步。一切互相「徹」，你能「徹」我，我能「徹」你，此交徹也。融攝：互相融，互相攝。互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋裏的燈光作比方。燭臺有光，頂上的燈各個有光。屋子裏的光亮，是由於燭臺與全部電燈所發的光。誰能分別這室內哪一塊是燭臺的光？那一塊是頂上的燈光？不可分。所有的光，每一個光都遍滿全室。每一處都有各各發的光。這就是交徹、交融、相攝之意。你攝了我、我攝了你，你融到我裏頭，我融到你裏頭，交徹融攝。以我們的譬喻推廣到一切法，一切法無不如是。
這樣的一個不二不妄一真的法界是什麼？就是諸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金剛經》說：「是法平等、無有高下」。法身還有什麼高下，不但佛與佛的法身無有高下，一切都不二，還有什麼高下，大平等之法。從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實不可思議。都沒有，那不就是斷滅了？不，唯一真實。唯一真實，那你說是不是有？你要想！告訴你不可思議。剛一要想，禪宗多少捧打下來，趕出去。所以稱為一真法界。
一塵一毛無不是一真法界。不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，都是一真法界。到了華嚴境界，小就包括大，「毛端剎海」。一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。咱們的常情大包括小，多包括一，但華嚴一多相即。一萬包括一包括二，一跟二包括一萬。又華嚴延促同時，一秒鐘和一萬年是一樣的時間。艾雷斯艾，愛因斯坦，懂此道理。他的一個朋友死了。他說：「你死了，不久我也就會來了。」他又說這都是錯話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。錯覺與妄想正好相似。錯似妄，覺似想。我們說妄想，他們說錯覺。時間就是錯覺。現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化，所以我們佛教前途光明。要知道不是指現在，信佛的人多了，交供養的人多了，有大光明在前頭。科學家非常驚訝釋迦牟尼的大智慧，現在如此努力，才以實驗做出來，可是兩三千年前釋迦牟尼佛早已了知了。
為什麼念佛三昧論，以一真法界為本體？因為清涼大師把華嚴的一真法界，分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事，種種事相，大地山河，男女老少，有凡、有聖、有因、有果，都是事，這是一個法界。理法界，都是本體。離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。還有事事無礙法界，是華嚴所獨有的。小跟大，本來有礙，它無礙。大的可以包括小的，小的包括大的。多與一，人們是有礙，多包括一，十包括一。三包括十，一個手指頭包括十個手指頭，常情就不好懂了。它無礙，事事無礙。一秒鐘包括十萬年。華嚴分為四法界，《起信論》云：「念佛完全可以入四法界。」所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。
彭際清（二林居士）如此說：「一心念佛，不雜餘業，就入事法界」。修持是事。要一心念佛不參雜別的。不是念佛之外，還練氣功，那就不是一心。一心念佛，不雜餘業，就入了事法界。「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界」。念著念著，心與佛在自己心中都沒有了；本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗。就入理法界。寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了。「即心即佛、大用齊彰、入理事無礙法界」。這個心就是佛，是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。一人念佛，光明遍滿全法界。小說一人念佛有四十里光明，此對凡夫說的。要是圓人，遍滿一切，大用齊彰，理事無礙。所以不起於座，分身塵剎，廣度無邊眾生。一人念佛之功遍滿一切處，此大用也。「非心非佛、神妙無測、入事事無礙法界」。非心非佛就離開一切了。神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。
所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以華嚴念佛三昧論以一真法界為體，以諸法實相為體。淨修捷要：「無量光壽是我本覺」。我們所念的阿彌陀佛就是我們的本覺。「起心念佛方名始覺」，生起念佛之心才是開始覺悟，故名始覺。念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺就合本覺，「始覺合本」，此最重要。始覺合本覺才稱為覺悟。「始本不離，直趨覺路，」就到究竟覺。由於一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什麼？念佛。佛是什麼？佛就是你自己，無量光壽就是你的本體。
我個人體會本論以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。整個華藏世界就是毗盧遮那說的法。說華嚴經時四處在天上說、三處在人間說。七處八會、或九會，由於兩種譯本不同。華藏世界講十方一切佛、一切菩薩、一切莊嚴，持名就入華藏，極樂世界就是華藏世界。持名往生，就入了華藏。再加上一句「華藏入名字」，如果能夠信、能夠理解，這個名字有這樣殊勝的功德，信解就深入了。信解深入了，就是往生的主要因素。
為什麼說「華藏入名字」？根據此論所言：「彌陀全體遮那，極樂不離華藏」。極樂世界、阿彌陀佛，一切一切就是華藏世界。「華藏依正悉入彌陀名字」。華藏世界一切依報，就是一切佛土莊嚴，一切正報，就是一切佛菩薩；都入在阿彌陀佛名字裏面。所以說「華藏入名字」
「持名入華藏」，彭二林又說：「持一佛名入全法界」。持一佛名，全法界的功德都在裏面。論云：「名字即法身」，「名字不異報化」。一個名字，法身、報身、化身全在裏面。
又云：「此土行人（即娑婆世界之人），以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，（大多數人是此情況，還起惑，有疑惑）生同居土」。西方有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這種惑業未斷，但專念、修功德、回向的人生到凡聖同居土。
第二種人「欣厭既切」，欣慕極樂的心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就欣願不切。「粗漏漸除」，惑業即漏，所謂見惑、思惑。見惑有十：身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢、疑，斷了見惑成初果。思惑就是貪、嗔、癡、慢，細的。一直到無色界的貪嗔癡慢都斷了，證阿羅漢。現在不去證小乘極果。但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪嗔癡慢漸漸消除。並且「聞法增進」，這樣念佛求生，可以生方便有餘土。比凡聖同居土高。
「若修圓教為因」。我們所講的華嚴是圓教，以圓教作因，從這裏發心。「深達實相」，很深的了達實相。「以普賢行願」，以普賢十大願王作自己的願，「回向西方」，就生實報莊嚴土。「親承佛記、分證寂光」。
所以，此論不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，一生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。淨土宗的成就是如此的成就，但須以圓教為因。若沒有圓教為因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造論的意思。把「華藏入名號」，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「華藏入名字，持名入華藏。」華藏就是極樂世界。
「用」是以「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦」為用。首先叫你發菩提心，三輩往生要發菩提心。論如此細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大願力相結合，此是最粗淺的說法。以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。發起此心，一向專念，是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件——「發菩提心，一向專念」，如此可往生極樂世界，「一生成辦」，過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了。
我還可以抖膽的向大家說，修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少的。密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個。一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。總之，此百分數看來，是很不容易的。
論上說：「行者誠能決定信解，知一切佛不離自性」。如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。「起勇猛心，起擔荷心」，要覺他，既要覺他，先要自覺。「便與本師初發心時等無有異」。勸人發菩提心，如果信心有了，決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣。
初發心時便成正覺，這就是華嚴的道理，因果同時。都是「超情離見」。如果大家都在情見之中，對於這些事就是懷疑，這怎麼行？咱們的情見都是錯覺。愛因斯坦說都是錯覺，佛早就告訴你是妄想出來的。
而且《無量壽經》說如果對於佛的不可稱智、無等無倫智、最上勝智，不能明瞭的話，就是往生，也在邊地。若對於佛的智慧能明瞭，但對於自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，你也只能生邊地。所以造論者的用心即在此。不但希望大家往生，還希望往生的品位高一點。此即造論的苦心。我們今天有這個共成會聚，也就是希望在這個地方提高一點。這個提高一步，往生之後，你到那邊大大的提高一步。如是因，如是果啊！
第四個就是「用」，就是勸你發菩提心，你這樣發菩提心，就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心是一樣的。初發心時便成正覺。這樣往生，不會落到邊地疑城裏，多少年不見佛，只有菩薩來跟你說法。為什麼？佛跟你說，你也不懂，華嚴會上的阿羅漢們都如聾如盲。
至於屬於什麼教呢？教裏分三藏：經藏、律藏、論藏。此屬論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧。所以論很重要。有的時候光讀經，草草的念過去。論給你一解釋、一分析，大家就深入了，此為慧藏。
在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。
判教裏，天臺判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是大乘。此論為圓教。
華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。此論屬於圓頓教。這是最高的、最圓頓的，最殊勝。
把這個染入心神，這麼去念佛，品位必高。還有，若真正圓解能開，就是圓人。圓人和不圓人的分別，修行是日劫相倍。圓人修一天，等於不圓的人修一劫。這是件了不起的事。大家要知道，開圓解也不是勉強的。要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，別人望塵莫及，日劫相倍。以上就是論的五重玄義。名、體、宗、用和判教。底下解釋論文。
【念佛法門，諸經廣讚。約其總貫，略有二途：一普念、一專念。】
二途：二個方面。普念：普念一切佛，如南無佛，密宗的南無布達亞。專念：專念某一尊佛叫專念。
【如觀佛相海經、佛不思議境界經等，但明普念。】
此二經等都是講普念的。剛才所說的南無佛，南無布達亞都是普念。
【藥師琉璃光如來經、阿
佛經、無量壽經等，特明專念。】
阿彌陀經是專念阿彌陀佛。
【今此華嚴，一多相入。】
華嚴經一多相入，一入多，多也入一。
【主伴交融。】
一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。主伴交融。說主，則伴在其中。說伴，則主亦在其中。彼此交融，主伴不二。
【即自即他。】
一切佛。阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，即是毗盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛；釋迦牟尼佛，毗盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。
【亦專亦普。】
念阿彌陀佛就是念一切佛。說是專，也是普。此即不可思議之處。
【略標五義以貫全經。】
以下提出五個勝義來貫徹華嚴全部經，來總攝、來總結華嚴全經八十卷。
【一念佛法身，直指眾生自性門。】
念佛的法身，就是直指眾生的自性。此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。念佛最後是證法身。佛是凡夫所仰望最高的。而佛最高的是法身。「念佛法身」就是「直指眾生自性」。在學人分上，這十個字，前四個字與後六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見。能融會，是佛知見。
【二念佛功德，出生諸佛報化門。】
佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身。這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。為了攝受眾生，念佛的功德。佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土，這些法門。而佛能夠流現這些國土，這些法門，正是佛的殊勝功德。
【三念佛名字，成就最勝方便門。】
法身，報化身怎麼念呢？念名字就夠了。就念「南無阿彌陀佛」。彭居士是大智慧，用的字不多。這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。最勝方便門：最殊勝的方便門。大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、灌個什麼頂，現在彭居士在此處告訴你，念佛名字這就是「最勝方便」。
【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界門。】
華嚴是毗盧遮那佛說的。毗盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。頓入華嚴法界門：一下就入了華嚴法界，十玄四無礙。四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。十玄重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本、本師啊。就是要尊師之教。釋迦牟尼佛教我們念佛。阿彌陀經，無量壽經都是佛說的。佛教我們念佛，應當發願往生，聽佛的話，才是尊師。不只是上供嗑頭。上供嗑頭是純皮毛的表現。根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。
【五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門。】
此處點到主題了。念名字，念誰的名字？最後，就念極樂世界阿彌陀佛。「圓滿普賢大願門」，這樣就圓滿了普賢的十大願。普賢以十大願王導歸極樂。最近臺灣來了一位法師，他在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡。他這個人本來是念哲學的，後來學了佛，講這講那、講楞嚴、講華嚴，後來從華嚴上醒悟了，念佛了。華嚴不離念佛，說來說去，導歸極樂。他現在變得是專修專弘淨土法門，專弘無量壽經，而且就是夏老師這一本。圓滿普賢大願，他就從普賢大願，轉向淨土。導歸極樂世界，普賢菩薩十大願王，最後還是從華嚴的總結。
【別申問答，豁破群疑，普與見聞，同歸一乘云爾。】
除了上述五條之外，又提了幾個問答。破解群疑，願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。
【一念佛法身，直指眾生自性者。】
念佛法身、直指眾生自性是什麼呢？
【吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。】
每一個人本有的性，（固有即本有），很堅固、不生不滅、不會什麼時候沒有。此本性「湛寂光明、遍周塵剎」。寂：寂淨。而且用「湛」字形容，清湛極了。寂是寂淨。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這麼樣的湛寂光明。而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。現在可以知道，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。再往上不知多少銀河系、星雲。再大是什麼？還不知道，無量無邊。有的天體的光到我們這裏要多少億年。以光的速度到我們這裏還要萬萬年，這個世界有多遠。這還是肉眼的世界，科學所了達的。實際上是遠遠超過科學的水平。科學所能知道的就是這一小塊。雖然說比從前的一小塊大多了，但還是一小塊。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都遍達該處，都包括在內了。
【諸佛別無所證，全證眾生自性爾。】
諸佛成了佛，證了佛。信解行證，開始要信、信了之後如實的解，解了之後就實行，行了之後，最後是證。諸佛證什麼？別無所證，全是證的「眾生的自性」。佛所證實到的是什麼？就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界，是什麼？就是眾生每一個的本性。底下引華嚴。
【如來出現品云：「菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺」。】
諸大菩薩你要知道你們的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。
【「何以故。諸佛如來不離此心成正覺故」。】
諸佛如來就不離眾生之心，而成佛呀。
【「如自心，一切眾生心亦如是」。】
每一個人有自心，一切眾生也都是如此。
【「悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。】
每一個人心中都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裏成佛。而且此心廣大周遍，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。（此為一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。）
【又云：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得」】
沒有一個眾生沒有如來的智慧。「具有」，表示已經有了。在座的人，每一個人，承認這句話嗎？這是佛說的，佛成佛時所證明的。成佛就是因為證實到這一點，每一個人都有如來的智慧，所以我們要大精進，要大慚愧。我們有如來的智慧，可是我們就墮落成這個樣了。這是事實，但是我們要懂，我們並不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了。不是變個什麼、得個什麼、修成個什麼。氣功是講究從頭上出了個小人（元神），小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛教不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放。這不好辦了，所以不能證得。
【「若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。」】
就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動。就像我們地球發生了唐山大地震，九級，魔宮都倒塌，魔王都昏倒在地，不可思議。
所以，一切神通，現在的奇異功能，均無法相比。神通太渺小了。阿羅漢的神通，能把太陽和月亮換個位。阿羅漢還是小神通，菩薩神通更大。直指人心，見性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心。讓凡夫見了自己的本性，就成佛，這是佛的神通。佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這和淨土宗是結合的。觀經的話：「是心作佛、是心是佛」。
在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之後火化，頂骨不壞，上面有四個字：「心作心是」。圓徹法師已經有了此拓片。此是很殊勝的事。心作心是。是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」。你作佛這個心就是佛。此就與彭二林完全一致了。實際說，夏老師說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。華嚴是大本、無量壽是中本、阿彌陀是小本。三本是一部經。
《彌陀疏鈔》也是一上來就說：「靈明洞徹、湛寂常恒」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常來形容恒，絕對的恒。「非清非濁、無向無背」。沒有清濁之分，也沒有向背之別。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。所以彌陀疏鈔、觀經的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。
彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹，斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒？或一個什麼？就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。說證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。
自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明瞭。一切法門，就都是為這一件事。底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了；就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病。這是謗法。
引了華嚴兩段，一段是如來出現品，「菩薩摩訶薩應知自心」。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在眾生的心念之中，我們不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因為「諸佛如來不離此心成正覺故」。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，一切眾生心亦如是，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切眾生心，都是這樣，「悉有如來成等正覺」。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是「廣大周遍，無處不有，不離不斷、無有休息」。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼教導諸大菩薩的。當時說華嚴的時候，稱為毗盧遮那佛，稱為盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。
另一段話也是我常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羡慕得不得了。我修了多少年，還沒有什麼，他一下就有神通，很奇異，很羡慕他。其實這算什麼！咱們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。我們既有與佛一樣的智慧，一樣的德相，為什麼不顯現呢？為什麼還在迷呢？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。為什麼呢？現指出這個原因：「但以妄想、顛倒、執著，不能證得」。有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什麼事就抓住了，沾著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼也不讓他好。執著的非常厲害，不能平等。那麼，就不能證得，就不能顯現。「若離妄想」，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此為前次所講，很重要，所以今天再重覆一次。
上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因為此是「直指人心，見性成佛」，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現於世，這就是大事因緣。所謂「開示悟入佛之知見」，這就是佛的知見；這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切眾生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這麼一點點。到這裏大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去啊！」，問題矛盾在這，焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是為了妄想執著。這個妄想我們怎麼去啊？
【云何離於妄想。】
怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗的登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等於毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？
【須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故。】
此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什麼？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧，你認識了這點，那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至於何以顛倒執著就是佛的法身？因為：
【顛倒執著常自寂滅故。】
這些顛倒，其常恒的本身就是寂滅，（涅槃就叫寂滅）。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處？從哪來？你說我聽聽，從外面來的？從裏面來的？從什麼地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心裏頭出來，你心在哪？找個地方我看看。你說不出來，無所從來。再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現，如來啊，無所從來亦無所去。
這跟楞嚴的道理相通了。楞嚴應該讀作「首楞嚴」，此三個字是專名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻譯。「首楞嚴」的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，楞嚴是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恒的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。楞嚴這個道理，跟這可以相通。
《圓覺經》：「一切眾生本來成佛」，跟這裏也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為，這裏說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：「淫怒癡，戒定慧具是梵行」。殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們平等啊。
所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟堅固」。你在這裏還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。
這個道理很難懂，引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密教大圓滿裏說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。（大家回去拿個臉盆，可以試一試。）臉盆中是水，譬如咱們的本心，清淨的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水裏出來的。所以，波就是水。波不是水，是什麼？雖有波之形相，但它就是「水」。所以，《資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水亂動，這會什麼都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之後，這一道就沒了。沒有形跡，只是淨水。
【於此信入，諸佛法身，無處不現。】
你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：「所見一切皆法身」。修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禪宗有此話：「青青竹葉，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若」。青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：「百草頭上祖師意」。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐。但是，一個不小心，它就變成「毒藥」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了。那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知：
【清淨圓滿，中不容他。】
一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是，而且是清淨圓滿，這裏頭不能有其他的東西夾雜。
【念念不迷，心心無所。】
實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣，比你要去壓它、消除它、抵制它，種種的辦法，來的直接。所以念念不迷、心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有「所」。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們壞就壞在「所」字上。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡」。你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了。就壞在這個「所」字。「因明立所，生汝妄能」，《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了「所」，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個「所」。
觀音耳根圓通第一句「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入———還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。於是，空之，就有一個所空和能空，又是能所，對立了。還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝。忘所，這就是心心無所。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在「所」裏頭，他不知道，這不可能究竟的。有「所」感覺，「所」感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是「所」。
【從此起行。】
所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說「應無所住，而生其心」，上四字是「念念無所」，下四字是「而生其心」。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。
【具足大悲，究竟大慈。】
很自然的，大慈大悲的心就起來了。
【於身無所取，於修無所著，於法無所住。】
境界就如此。第一句，對於這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是「身見」。所以有個練氣功的人，去見明真長老。明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都為身啦，修的是「身」，身體怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什麼什麼又頭上出了小孩了。都是身啦！
「於修無所著」，對於所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有餘涅槃。但法執還不空，對於修證有所執。「於修無所著，於法無所住。」此「法」不是指修法的法，法是一切事。這兩句就是《金剛經》的：「應無所住，而生其心」。
一念一念相繼，但是「於身無所取」，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。「於修無所著、於法無所住」。到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。
【歷十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。】
通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，「不離當念，因果圓成」，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪里需要三大阿僧祗劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。
怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初向到十向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣？他不離他的地方，對不對？在電梯裏站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這麼信入的話，當念就因果圓滿。
【故曰才發菩提，即成正覺。】
這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。華嚴經最強調菩提心：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。你才發菩提心，就成佛了。就是這話：「才發菩提，即成正覺」。因為，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。華嚴之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。
我的話，大家都能懂。可是，這裏頭的意思，極深！跟我們腦子裏的東西是格格不入的。我是說老實話。這個要慢慢的來，我們現在先仰信，什麼叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這麼主張的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐漸逐漸修習。真能信入，就進入圓頓門中了。
【如賢首品初發心功德品，廣明斯事，如是念佛，能於一切處見如來身。】
《華嚴經》有一品專講發心的功德。這樣念佛有什麼殊勝處呢？這樣念佛，「能於一切處見如來身」，就可以在一切處見到如來。下又引華嚴，（本論所引均出華嚴。現在連中國佛學院都不講華嚴，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸華嚴，應當慶倖。）
【又如光明覺品，世尊放百億光明，從此三千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。】
百億：一百億，雖為數，但其本意，並不限於此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個三千大千世界。三千大千世界是一佛國土，一個太陽系（地球是太陽系的一員）可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界。因為它有個須彌山（太陽所繞的中心）。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界。（三千大千，不是三千個大千世界，是由三個千連乘，多大。）這是釋迦牟尼佛國土的範圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。
【而文殊說頌，教人離於有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀於如來，是為入佛正信。】
什麼叫「正信」？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心。一步一步從仰信成為正信。資糧裏引了截流大師勸發正信文。正信跟普通信，出入太大。此處「正信」講得很深入，要離於八樣事情。離於有無（有或沒有，有無差別之見）。色即是空，色也即是有，空就是無，色就是空，空也就是色。你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶品裏，金子打成種種的東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異。所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。「去來」，法身遍一切處了，佛向哪里去，從哪里來啊？都是自身，在自身中，從哪里到哪里，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有生滅。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，「遍一切處觀於如來」，見如來在一切處，「是為入佛正信」。
從前，有一個禪宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：「這是佛殿，有佛，怎麼在這吐痰！」吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。他答覆了。遍一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿裏吐痰。不是這個意思。恭敬很重要，一切「福」從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。
【出現品亦云：「諸菩薩摩訶薩，不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來」。】
這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘後頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她變現，她就變現成轉輪聖王，大家一看是轉輪聖王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：「你為什麼跑到大僧前頭了？」比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要嗑頭的。（密宗相反，密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的）。她就說：「我願意早見佛」。釋迦牟尼佛回答說：「你沒有看見我，須菩提才先見我」，須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞裏打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」，他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，「不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來」。
【「譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故？虛空無身故」。】
空遍到一切色裏頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空，誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不就是在這裏？所以，空到一切色裏頭，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你說，空怎麼到的？這個「到」字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這裏就是空嘛！你說它不到也不行啊！，非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以遍一切處了、遍一切法。
【「如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故，如來身無身故，為眾生故示現其身」。】
所以，如來身就遍一切處、遍一切眾生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，也非至非不至。所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那；總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。「遍一切法、遍一切國土，非至非不至，何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身」。所以夏老師會集的《無量壽經》云：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱祗那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀」。這一切是為救度眾生而做的示現。
【又云：「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界」。】
他的智慧沒有障礙，不會說這裏我不通了。世界一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。
【「知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界」。】
許許多多這些境界，都是佛的境界。
【「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量」。】
我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量。因一切境界即如來境界。
【「如一切三世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有」。】
無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界。此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。所以，極樂世界常寂光，寂而常照。在寂，就什麼都沒有，但是，常照啊！出現種種的剎土。所以，理事無礙，在理上說，一切空寂；在事上說，可以為度生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用。這才是佛的道理。引了經文，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。
【何以故？以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】
為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧本來沒有障礙。沒有障礙的智慧就是如來境界。所以，我常說，佛就是智慧。這個話大家總覺得太簡單，實際是如此。根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴等，我們就說唯識，這是大乘始教，這是共同的。眾生就是要轉八識成四智，把前五識、耳眼鼻舌身，轉成「成所作智」。咱們是前五識，佛就是成所作智。第六識是意識，咱們是意識，起分別，佛就成「妙觀察智」。第七識是末那識，咱們執我，老執持這個「我」，佛就轉為「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為「大圓鏡智」。在眾生就是八識；八識成為四智，就是佛。
所以這個智慧是根本。六度之中，般若如目，其餘五度是瞎子。前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜，不能到彼岸，只是布施、禪定，不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜。有了智慧，才是布施波羅蜜、禪定波羅蜜。無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。
底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。
【此名念自性佛，亦名自性念佛。】
這樣就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱們所說的實相念佛，（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參。）一是在念實相，一是實相在念，「亦名自性念佛」，即是實相念佛。
【自性念佛者，無佛外之念能念於佛。念自性佛者，無念外之佛為自所念。】
自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛。所以說是自性念佛。念自性佛，怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心，此念自性佛。這與夏老師《淨修捷要》講得一樣：「無量光壽是我本覺」。無量光、無量壽（阿彌陀佛就是無量光、無量壽），是什麼？就是咱們的本覺。「起心念佛、方名始覺」。發了心來念佛，才開始覺悟。你念的是什麼？念的就是你自己的本覺。所以，始覺就合乎本覺了。所以我們修行始覺合本覺很重要。要有始覺，始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。
【不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。】
不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》，所作的《資糧》六信中的「信自」。這個不信，信願行者，信願不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生。
很多人都犯這毛病，就是想念，省事；但不去檢查檢查信願是不是夠。老貪戀世間，願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，信到這。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他。「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭；這就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，願也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。
中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、願不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」。這一點很重要。
不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「將謂別有故」；以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說：「心外求法，心外取法」，都是錯誤。
【入此門時，一念功德，過於虛空，無有限量。】
能入了這個法門的話，念一句，功德就過於虛空沒有限量。《無量壽經》也講：你如果達到一念淨信，念一句阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個「一心三輩」。九品三輩是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三輩。那不就是這個限量了，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。
一種是不入此門、一種是入此門。再引證古德的話。黃蘗，臨濟的師父。目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒。後來到大愚禪師處開悟了。三頓棒子打得好。黃蘗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書「黃蘗傳心法要」，是很好的書，佛教徒都應該看。「學道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不認為佛，於是向外求覓，（向外去找佛），歷劫尋求，永不成道。」又云：「著相修行，以求功用」。你著了相，在那裏修行，要求得到某種功用；現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中；其結果為「皆是妄想、與道相乖」，跟道是相反的。這是黃蘗的話。
唐朝高麗國的普照禪師開示：「不覺自性」，「若言心外有法」，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法。「堅持此行，欲求佛道者」，「縱經塵劫」，「燒身煉臂、敲骨輸髓」，（燒身燒臂供養，把頭骨腦髓拿出來供養），「刺血寫經、常坐不臥」，（晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟於事。不從心裏頭解決問題，都是從外面事相上著手。）「一食卯齋，乃至轉讀一大藏經，修種種苦行」，這種人怎麼樣呢？能修種種無量的苦行，怎麼樣呢？「如蒸沙作飯。（把沙子蒸了來作飯。）這些話很堅決，很明白，很透徹。「只益自苦爾」，只是增加自己受苦。所以說，「不入此門」不行啊！就是這個道理。
這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的「信自」，也就是四種念佛的念實相佛，實相念佛，所謂「理念」。
【二念佛功德，出生諸佛報化者。】
由於念佛，念即憶念之意，憶佛念佛，憶念佛的功德。佛有無量無邊功德，出生諸佛的報身佛、化身佛。佛有三身：法身、報身、化身。法身是最高的。成就了法身，就是最高的成就。從佛的法身出現報身、化身。剛才說念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎麼圓滿呢？還要念佛的報身、化身。因為佛現報身、現化身，正是為了救度我們。報身有自受用身與他受用身。他受用身就是為了利他，化身更是這樣。化身分兩種：一種是應身，像釋迦牟尼佛，正式成佛的化身。還有一種化身，如魚籃觀音，化成漁家的女孩子，籃子裏還有條魚，由於貌美，求婚的男子很多，她就陸續拿出《心經》、《普門品》和《法華經》，並說：「誰能先背誦，我就跟誰結婚」。用這變化身來救度眾生。
淨土法門四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。持名，我們都知道。觀像，是看阿彌陀佛像，眼睛裏看著像，心裏頭也是這個像，這也是一種念佛方法。觀想念佛呢？（密宗很重觀想，就完全用心想念佛像和境界），《觀經》詳講此法。一步一步的練習，日觀、水觀、一步步上去。所觀的，就是報佛的依正境界。
而我們現在為什麼不大力提倡《觀經》，實因眾生是很困難。《觀經》告
訴我們佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。六十萬億條恒河的沙子的由旬，由旬是長度單位，一由旬約吾人四十里，所以佛有多高？念佛讚唱：「白毫宛轉五須彌」，此根據《觀經》而來。白毫是旋轉圈的，有五座須彌山大。太陽是圍著須彌山轉的，咱們圍著太陽轉。想想須彌山有多大？佛眼如四大海水，這個心量與凡夫相較，我們的心量很粗、很小、很狹隘，觀不出來。又云：無量壽佛有八萬四千相，（不是三十二相），一一相有八萬四千好。所謂三十二相八十種好，是化身的相貌。但是報身就不一樣，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，遍照十方世界，對念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受；而且不捨，不放棄我們，不捨離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛，就因佛也正在念你，正在攝受你，你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受；而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你。所以，就沒有魔障。這一點大家要堅決的相信。
這就是觀報身。《無量壽經》裏說：上輩往生之人，臨壽終時，阿彌陀佛，與其聖眾，現在其前。就是報身佛來接引。中輩的人，阿彌陀佛化現其身，化身來接引。報佛、化佛隨著眾生的修行，都來救度攝受。所以，第二要念佛的功德，出生諸佛的報化身。《觀經》觀阿彌陀佛的報身如此的偉大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。報身有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明。光明作什麼？攝受我們，真太慈悲了。所以，要念佛的報化。
《往生論》中五念法門，即五種念佛：禮拜、讚歎、作願、觀察、回向，都是念佛。觀察包括觀想，憶念佛的功德，觀像、持名都在其中。
【一切如來稱法界量，現種種身，示無盡莊嚴，作無邊佛事，一以普光明智而為其體。】
佛是如法界的量，這個量是無盡的、無邊的、不可思議的。如這個量，和這個量相稱，來示現種種身。佛身也無量，也無盡，也究竟，也不可思議。示現了無盡的莊嚴。因為法界無盡，莊嚴也是無盡的。作無邊的佛事：佛八萬多相，每一相八萬多好，每一好八萬多光明。這個光明遍照十方、攝受眾生，作無量無邊佛事。這只是相好，一個方面，佛還有其他種種方面，所以佛作的佛事無量無邊。這些事，以什麼為體？而能有這樣的示現？「一以普光明智而為其體」。智慧，佛是什麼？就是智慧。普：普遍，普賢的普。普光明智慧是其體，於是乎流現無量的身、無盡的莊嚴、無邊的佛事。以下又引證《華嚴經》世主妙嚴品。
【如世主妙嚴品云：「智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別」。】
佛的智慧入三世。三世指時間，過去、現在、未來。「悉皆平等」，佛的智慧，大平等的智慧。「其身充滿一切世間」，佛所現的這個報身，這個身充滿在一切世間。「其音普順十方國土」，所以「佛以一音演妙法，有情隨類各得解」。佛用一個音聲，但不同的有情，不管是中國人，蘇聯人、美國人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、貓、狗、螞蟻都懂。只有佛才能做到。「譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別」，以這個智為體，好像虛空中包括了一切像，一切形相都在虛空當中。佛也如是。以普光明智為體，出生種種示現。「於諸境界無所分別」，上面講平等，此處講無分別。這就是佛的智慧。我們眾生就是喜歡分別、喜歡執著，只是這樣、不能那樣。往往自己有一個成見，我這個是對的，別的那個不對。這就跟佛的智慧不相應了。佛是平等的，沒有分別。但佛不是糊塗，還是什麼都清楚，只是沒有愛憎在裏頭。我們就是分別心，這是我喜歡的，那是我不喜歡的，但佛是平等普度的。
【以此智不思議故，無分劑故，為能具足如斯力用。】
因為此智不可思議，沒有限度、沒有邊界、沒有分劑，所以具有這樣的力用。因為這個智慧不可思議、沒有局限。這就是說，諸佛報化之所以出生，就是因為以普光明智、佛的法身為體，而能夠有這種示現，出現種種的報身的、化身的佛。首先把報化身佛的體———智慧，提出來。底下為了利益學人，預先防止我們的偏差，所以指出：
【在凡夫地，聞法入理，得根本智，苟不能依智起行，圓修圓證，墮於二乘聲聞境界，諸佛大用不得現前。】
在凡夫的地位聞法，能信此理，信法身了，並得到根本的智慧，稱為「得根本智」，這就是「開悟」的人了。凡夫做到這一步，在當前地球上應該還是有的，只是不多。凡夫聞法、通理，能夠契入，得根本智，就是禪宗破初關，就是見一見法身。
所以，這個境界不是氣功那些境界所能比的。它們都是可思議的、有限量的。我們這是離開言說、離開思量、離開語言、說不清、道不出、想不到、想不明白。開悟的人把他開悟的境界跟你說，你還是摸不著頭腦。
到了這個地步，見法身，得根本智，已經很難得了。（根本智就是破本參，初明自已的心地。）得根本智，如果他不能依更廣大的後得智、差別智來修行，來圓修圓證，他也就跟二乘一樣，墮於寂滅。墮於此一境界：法身無為、無相，不會生起諸佛的這種大用：要救度眾生，示現殊勝的報身，建立殊勝的佛剎。報身放的光明遍十方虛空，救度眾生，現種種的化身像觀音菩薩化身美女，讓打魚的人因求婚，而背誦經典，來度他們。沒有利他的心，沒有成就國土的心，不就跟阿羅漢一樣了嗎？所以說「墮於二乘聲聞」。外道以升天為其得果的究竟，佛教以升天為墮落。小乘以成阿羅漢為究竟，成為聖人，（阿羅漢是聖人，是小乘極果），但是從大乘教、一乘教來看，還是墮落。所以「墮」於二聖聲聞境界。（密教裏，跟聲聞眾同住七天是犯戒的，因為他們不是大乘行者。）
【是故此經初會六品，全顯如來果德。】
《華嚴經》在初會六品，《華嚴經》是七處說法，三處在人間、四處在天上。華嚴很不可思議。說時，第一是忉利天，第二是夜摩天，還有兜率天、他化天。在四個天上，說此經時，有幾次法會呢？晉譯華嚴是八會，唐譯華嚴是九會。（本論依唐譯。）初會一共有六品，完全說的是如來證了果位的功德。
【二會至八會三十二品，明進修階次，直至菩提。】
二會至八會就有四會在天上說的，一共有三十二品，就講階次，一層層，從十住、十行、十向、十地，一直到成佛。
【總之不出六位因果，為令行者昭廓智境，窮諸行門，不取偏空而嚴佛土。】
「六位」是專名詞，是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛等六位。從「初住」起到「佛」是六位。所以在華嚴裏頭，都在介紹六位的因果。為什麼華嚴要講這麼多呢？就是讓「行者昭廓智境」。原有根本智，再擴大你智慧的境界。所以不讀華嚴不知佛家之富。佛家這麼富、這麼廣，不讀華嚴不知道。
過去為什麼出現《華嚴經》，就是因為龍樹菩薩，大智慧，有一天他覺悟了，覺知過去行為都不對，就出家了，很快的就把世間所有的佛經都搞通了。他就想，這佛教也不過如此，我都掌握了，我也可以當教主，再創個新教。所以一個人進步之後，往往會有叉路出現。龍王憐憫他，知道他的情況，請他到龍宮。有很多人不信，龍宮怎麼能去？很多人還是唯常識論，不合常識的，他就不相信。對於華嚴、楞嚴都是從龍宮中取出來的，都是龍樹菩薩的功德，他們不能信。龍樹菩薩進了龍宮，讀華嚴，這才真拜服了釋迦牟尼佛。在龍宮華嚴經最少的一種，就是現在流通的八十卷，加上最後一品普賢行願品，成八十一卷。
讀了華嚴，就「昭廓智境、窮諸行門」。他在許多的行門裏頭，從十住、十行、十回向、十地、「不取偏空」。空是對的，但阿羅漢證的是偏空，而不是第一義空。第一義空，空有不分，空即是有，有即是空。「而嚴國土」，他也要莊嚴佛土。不是依偏空而莊嚴佛土，就不是阿羅漢，而是大菩薩了。怎麼能使得了根本智的人，不墮落成阿羅漢呢？華嚴正應此機。種種佛、種種功德、種種過程，讓行者免於走上這一條彎路。免於作了阿羅漢之後，多少劫，還得發心，還得求菩提果。因為法華講：那是化城，沒有三乘法，只有一乘法。最後還是都得成佛的。他走了彎路，這樣就讓他走直路。
【而初會中普賢三昧一品，正顯佛華嚴全體。】
初會之中有普賢三昧這一品，這一品正顯明了佛華嚴的全體。佛是怎麼樣以他的功德來莊嚴他自己，最後成了究竟佛。這就是「佛華嚴」的意思。這一品就顯現了「佛華嚴」的全體。
【經明普賢菩薩，入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧。】
經裏面說：普賢菩薩入一切諸佛毗盧遮那藏身三昧。這個三昧叫「毗盧遮那藏身」三昧，這裏的藏身就是《大乘起信論》的如來藏，毗盧遮那藏身就是如來藏。
【此三昧者，依於法界，稱性遍周，一切剎塵，普身示現，教諸眾生不捨塵勞，繁興大用。】
這個三昧依於法界為體，稱法性，遍周一切，遍滿一切，遍圓一切。「一切剎塵」，大為一佛剎土，小為一粒微塵，都「普身示現」。佛的身體都示現在裏面，教導眾生。不捨塵勞，而能興起大用。此三昧是什麼三昧呢？在一切佛土、一切微塵中，都可以現身，都可以教導眾生，可知：這不是沈空滯寂了，而是「繁興大用」。
【隨說世界成就品，說華藏世界品，以示淨穢諸剎，一切唯心。唯能深入普賢願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經，尋文自見。】
世界成就品裏說華藏世界是怎麼樣的世界呢？這個世界有香水海，有多少重世界，這個裏頭有清淨剎土，也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土。丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄，是一個不乾淨的國土，是穢土。極樂世界清淨莊嚴，不但沒有三惡道，連三惡道的名字都沒有。一切都是微妙殊勝，是淨佛土。華藏世界之中，有許多是淨佛土，也有許多是穢佛土。
因為眾生種種心，「隨其心淨，則佛土淨」。為什麼眾生生到淨佛土呢？因為他心淨，為什麼我們在穢國土呢？因為我們的心還不淨。但是我們希望很快就要到淨國土去，趕緊要從不淨變成淨。一切都是唯心。
「唯能深入普賢願海者」，普賢十大願王，深入到普賢十大願王，就可以知道一切處無非佛土。佛學院的學生想去五台，參拜文殊。其實哪里不是五台？這，就是五台。哪兒不是文殊？你自己，就是文殊。
所以縱橫自在，大安樂。「一切時無非佛事」。所見一切皆法身，一切事究竟堅固，連顛倒執著都是佛的法身。還有什麼不是佛的法身，哪一處不是佛事。所以，「舉足下足無非道場」，你行走的地方都是道場。
所以全在當人，全在你自己。你是什麼見，你就是什麼境界，你就有什麼行動，也就是你的下場。沒有任何人來管你，都是自主的。地獄是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，誰叫你抱的？是自己抱的。看成一個美女，趕緊過去，就抱。啊！燒死了。燒死了風一吹就活，可是這教訓完全就忘了，再看還是美女，還要抱，又燒死了。所以，眾生就是很頑固，千生萬死，不能覺悟。不是佛責罰人讓他入地獄。《地藏經》裏，佛拜託地藏，眾生有一毛一塵的善根，就別讓他入地獄。所以我念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們托情時，老流眼淚。
此三昧品貫徹全經，可以稱性遍周一切塵剎，度化眾生，其中有淨土、有穢土。能深入此願海者，一切處無非佛土，一切事無非佛事。至於華嚴最後一品：入法界品（善財五十三參）。
【至善財童子遍參知識。而德雲比丘、解脫長者、裨瑟胝羅居士、俱以念佛一門而得解脫。】
善財五十三參。咱們是居士林，居士不要氣餒。當然，我們對出家大德一定要恭敬，但是居士也不是要自暴自棄自餒。五十三參的五十三位善知識裏頭，在家人是多數，有國王、有外道、有居士、還有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三參裏頭是次多數的，多數是在家人。
底下引了三位五十三參中的善知識。根據他們對善財的介紹，讓咱們知道念佛報身、化身的功德。第一位介紹的是德雲比丘。第二位是解脫長者，長者就是居士，年長、富有、德高稱長者。還有裨瑟胝羅居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一門而得解脫。首先介紹德雲比丘。
【如德雲言：「我得自在決定解力，信眼清淨，智光照耀，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹，具清淨行。往詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛，常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」】
德雲比丘說：我得自在的解力，（我是比丘自稱），而且是決定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是對又像是不對，不是決定的解力；而是自在的決定的解力。「信眼清淨」，對於物質形色的鑒別靠眼，對於事理方面的取捨靠信，可信才取，不可信當然捨棄了。所以「眼」很重要。開悟之重要就在此。開悟了他就「具眼」了，他就有眼睛了。我們也稱智慧為眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：「一盲引眾盲，相將入火坑」，一個瞎子領著一群瞎子，大夥一塊入火坑。所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼，參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀？看教要有看教的眼，看什麼書，各種註解很多。現在書多得很，盡信書不如無書。什麼書你都信，還不如沒有書。所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼。
德雲比丘有決定的解，所以信眼就清淨，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇，所以「智光照耀，普觀境界、離一切障」。看一切境界，不於境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視。此指一切都能知道它的根本、照見五蘊皆空。不是透視眼，看到你肉身內部，這眼還是糊塗眼，五蘊對他一點也不空。「善巧觀察、普眼明徹」，又是「眼」，用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼。又極明徹。所見一切都是法身，沒有不是法身的。於是所行沒有不清淨的，由於有清淨信眼，故能「具清淨行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念報化身佛了。
「往詣十方一切國土」，到十方的一切國土去，去「恭敬供養一切諸佛」。「常念一切諸佛如來」，老在持念佛的名號與功德，於是「總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」這一段就是念報化身佛。這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中有釋迦牟尼佛。他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道。
【我得自在決定解力以下，即念法身佛也。往詣十方以下，即念報化佛也。隨順法身，起於報化。法身無量，所感報化亦復無量。故下文云：「見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方、南西北方，四維上下，亦復如是」 。】
「我得自在決定解力」以下，即念法身佛也。「往詣十方」以下，即念報化佛也。由於法身，流現報化身。法身無量，所感報化更是無量。德雲比丘說：「見於東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說佛剎微塵數佛，如東方、南西北方，四維上下，亦復如是」。由於隨順法身，由法身就起了報身、化身，法身無量，所以它能流現報、化身亦無量。德雲比丘到十方看佛。在東方，見多少佛？非是數量所能說得出來。東方如此，南西北方四維上下都是這樣。
【是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。】
所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、讚歎、總持諸佛的法，這叫做「憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門」。這是個什麼法門？就是憶念一切諸佛的境界。憶念：老記著。念：想念。億念諸佛的境界和智慧光明。
「諸佛別無境界」，諸佛另外沒有什麼境界，「唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事」，這又把剛才說的話重覆加深了。諸佛沒有別的境界；唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大願力、大方便都在其中。這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根，可以因你的根而救度你，這是為什麼？只為佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，這麼作不就是大願力嗎？菩提心是什麼？就是大慈悲、大智慧、大願力的結合。所以，我們要想成佛、要發菩提心。要求智慧、要增長我們的慈悲、要發大願。三個融合為一，不是三個東西拼成的，而是融合成一體的。
【此念佛人亦復如是。由信解具足故，能入佛智慧。由觀行具足故，能見佛光明。智慧光明不從人得，唯藉緣因得顯發故。】
念佛人也是如此。由於你信解具足，一部《華嚴經》講的就是「信、解、行、證」。具足信解，最重要。首先是個「信」字，所以信字上，我們必須要深入。深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要「破疑」。《金剛經》贊云：「破疑生信、絕相超宗、頓亡人我解真空」。破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。要主動，要作努力。那些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就生長了。
所以，信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解；這兩個可以互相促進。因為你信了，你就可以理解了。因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧。就進入到佛的智慧，不要小看它。
「由觀行具足故」，你的作觀、你的行持具足，你就可以見佛光明。「智慧光明，不從人得」。智慧光明不是別人給你的。「唯藉緣因得顯發故」，智慧光明是靠緣因，才能夠顯發。
「緣因」二字又是一個名詞。我們講三因佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。此處「緣因」，即緣因佛性之「緣因」。正因佛性就是眾生本有的佛性。譬喻像木頭裏有火。古人鑽木取火後，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。
什麼叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什麼不自己燒起來？必須得鑽，它才出火。所以要有緣因，這「緣」字，要有外緣。所以就是「修德有功、性德方顯」。你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。
緣因鑽而火出，達到目的了，火出來之後，木頭也燒光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。鑽木取火，緣因佛性。火出木頭也燒完了，了因佛性。這才究竟。
此處說明，智慧光明不是誰給你的，是靠了緣因。緣因也可能由於某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最後是通過你自己。這個緣因，靠緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德。
【下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡於十方三世及一一毛端量處，念念佛出世，念念佛說法，念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體，本具三身。一念相應，名為念佛三昧。入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。】
十方：空間。三世：時間。一切時間，一切空間，每一個小小毛頭裏，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以小的說法從來沒有間歇，眾生只是不聞。這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有，一念一念間都有佛出世，一念一念之間都有佛說法，一念一念之間都有佛在滅度。都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體。
「本具三身」，咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話。本來就具足三身，這就根據圓覺，本來成佛。一般說本具法身，修了之後，才能成就報身、現化身。《圓覺經》、《華嚴經》、最高的圓頓教，則言三身本具。「一念相應」，自己的心念與此本具者一念相應，這才是密宗所謂母子光明會的正確含義。
相應是什麼意思？打個比方，一台電視機把它調好了，發射台的節目就傳到你這裏來了。調好了，就是你的電視機與發射台相應了。調不好，什麼也沒有。沒有相應，慢慢調，不著急，電視機沒有壞，壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有，電視機沒壞，發射台也在發射，就是沒相應。一但相應了，什麼節目都來了，相隔萬里如在目前。
一旦相應，這叫什麼，叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你現在能夠念念之間相續，有一念跟本身的三身佛相應，就開始入念佛三昧。
念佛三昧為什麼殊勝呢？「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」。華嚴講了無量無邊的三昧，只要入了念佛三昧，這些三昧都攝在裏頭。不需要像王龍舒居士，自說的，在念佛號，還要念多少多少億阿彌陀佛，因為華嚴的道理一就是多。一念相應，念一佛就是念多佛。入一個三昧，就遍攝一切三昧。所以，我說過我們研究這個，華嚴，經中之王。《華嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王。所以這是王中之王、寶中之寶。我們要重視。
以上是德雲比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法：
【又如解脫長者言：「我入出如來無礙莊嚴解脫門」。】
解脫長者講我能夠入什麼呢？又是一個法門，他能夠進入「出如來無礙莊嚴解脫門」，也即進入這個三昧，如來沒有障礙不能局限，無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。
【「見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。我若欲見旃檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮花世界寶蓮花光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來，如是一切悉皆即見」。】
參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見。
【「知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心」。】
這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說「知一切佛及以我心，悉皆如夢」。這「我心」，不就是法身嗎？從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現；那麼，法身是真實，稱為「真如」，稱為「實相」。這個我心，應是真實，怎麼也如幻了？從下一句「諸佛猶如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。能把它現出來是誰？是水，自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。
在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調禦？」，國師回答：「檀越（施主）踏毗盧頂上行」（即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走）。皇帝說：「寡人不會（我不能體會）」國師說：「莫認自己清淨法身」。正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。禪宗稱初開悟為到法身邊，破重關就安住於法身。還有第三關，是法身向上。重關是安住於法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊，（知見才能與佛看齊）。禪宗三關齊破的人，他的見和佛見是一樣。到了向上一路，（從法身還要向上），這是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一些影像以及能現的身心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！
【所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。】
什麼叫無礙莊嚴解脫呢？是離一切相，成一切相，總是不落兩邊。離一切相又能成一切相。與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相，成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說：「建立水月道場、大作夢中佛事」。就是夢中佛事，不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門，也就是沈空滯寂，不動了，無為了。
就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣，對於會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，這種殊勝的事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。
我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。佛說法華的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕：「如何一法中，而不知此事」。在一個法裏頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道，如聾如盲。下為第三位。
【又如裨瑟胝羅言：「我開旃檀座如來塔門時，得三昧名佛種無盡。我入此三昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮花佛、如是等而為上首，於一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛」。】
第三位裨瑟胝羅居士，他說我開了旃檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫「佛種無盡」。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我於一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這又是一位普勸念佛，因為普賢願行無盡，於是念佛無盡，佛種無盡。底下就是彭二林的解釋。
【此佛種無盡，皆由普賢願行所生。蓋普賢願行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。】
佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願和行。（普賢十大願王大家都很熟悉），由於普賢的願和行，具有四句都是無盡。「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡、我願乃盡」。要虛空界沒有了、眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，於是我的願就無盡。普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡。
「故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者」。沒有佛般涅槃，走了，離開我們。最好的例子就是隋朝智者大師，讀法華藥王菩薩品，藥王菩薩焚兩臂，經曰：「是真精進，是真供養」，讀至此時，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍正在說法，大會的諸大菩薩大阿羅漢，種種都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行。誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生見，說釋迦牟尼佛般涅槃了，智者大師說儼然未散，法會還沒散呢！所以經云「十方一切如來畢竟無有般涅槃者」，就是如此。
大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任者是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後，阿彌陀佛就示現般涅槃了，觀世音菩薩就成佛了。對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃：沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，是眾生的情見。這都是經上說的，不是我說的，這點我順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還般涅槃？「十方諸佛畢竟無有般涅槃者」。
【是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祗品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說。】
「該一切數」，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的。這個是《華嚴經》阿僧祗品說的。「窮一切時」，遍一切時間無有窮盡，此如來壽量品說的。「遍一切處」，佛的報化身遍於一切空間，是菩薩住處品說的。佛所現的報化身是如此，「該一切數」，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裏。不然怎麼叫遍一切處，窮一切時。就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有涅槃，不但在印度，就在我們這裏。五台也就在這裏。不是非得到山西去找五台！
【如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無有間斷。】
「如是念佛，二際平等」，真諦和俗諦都是平等的。「生滅一如」 ，什麼叫生？什麼叫滅？都是如。「如是我聞」，也就是「我聞是如」。就是一個「 如」字，「如」字非常重要：「生滅一如」，「如」字很妙，不一不異，「如」就是相同。說兩弟兄長的一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是「如」，就不是從「二」出來的。兩個人一樣，既是兩個人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和滅就像水上劃畫，當處生，當處滅，生時就是滅時。所以說「生滅一如」，這樣念佛就一切平等，離開生滅了。「盡未來劫無有間斷」，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃。這就是大成就的境界。沒有間斷，便無生滅。
【三念佛名字，成就最勝方便者。】
念名字，我們都知道念南無阿彌陀佛。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵崇本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第三就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些。「一歷耳根，永為道種」，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》，殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。
此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一歷耳根，永為道種」。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種；因為，它是經中之王。這裏面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。
問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便。把念法身、念報化身的功德全都包括在裏面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。
「方便」要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，「方」就是方法，「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法，要有個法子，否則眾生怎麼得度啊？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能到美國去啊？要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通。就跟沒有一樣。比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠，這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是「方便」。念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。
所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了；因為一個人的理解力和心境都不同了。
【夫法身無朕，假於名而法身顯矣。報化無邊，緣於名而報化該矣。】
「朕」：朕兆，跡象。法身沒有什麼跡相，沒有什麼蹤影可以找，沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。南無阿彌陀佛，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中。所以它是最勝方便。本是不可捉，不可摸的，但是假於這名字，法身就顯了。所以名字很有關係。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。
報化無邊，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都概括進去了，報化身都在裏面了。緣於名而無量無邊的報身、化身，全概括在名字裏頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都概括在裏頭，無量無邊的報身、化身都概括在裏面。底下引證《華嚴經》的經文。
【須彌偈贊品：「寧受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」但聞佛名。已植勝因，何況數數繼念。】
這首偈說為什麼我們知佛名字，念佛名字？說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字。我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂。我寧受地獄之苦，地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就遍滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈說我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：甯受苦得聞於佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。
所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞。證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛。那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說的很深，由於目光遠大，看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名。所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」，（種了很殊勝的因了），「何況數數繼念」，一念一念相繼呢？
【如文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。】
引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字。大智慧的菩薩，才能體會到這。文殊般若經說，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裏還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裏不專一。「一行三昧」，沒有夾雜，很純一。
要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閑」，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去遛市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的「捨諸亂意」。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會念這個佛，一會又念那個佛，一會想往生，念阿彌陀佛，一會又有事想求觀世音菩薩，一會又想財多，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。「專稱名字」就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裏頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就沖著那方，心身都專一了，就是這一個心了。
「能於一佛念念相續」。能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便，這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）
為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是華嚴的道理，一就是多，多就是一。這裏頭沒有分別，龍舒淨土文，說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。一就是多，是華嚴的道理。所以，華嚴是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裏頭有一，無量中有一，一裏頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裏頭有多，這又不好懂。多少萬年裏頭有分有秒，一秒鐘裏，有多少萬年，這又不懂了。這都是華嚴的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間、和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什麼不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。
所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導，有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是遵崇了大智慧的教導。淨土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。
【阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。】
又引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講執持名號，若一日、若二日、……若七日。念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土）。故知名字功德不可思議。底下又引《華嚴經》兩段文。
【又如兜率偈贊品云：「以佛為境界，專念而不息。此人得見佛。其數與心等」。】
以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境。佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這麼一句，又念那麼一句。現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東練一練，西練一練，什麼都練一練，你就是什麼也不熟。若能專念，而不休息，「此人得見佛，其數與心等」 。
【賢首品云：「若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住」。】
若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數位所能表達出來的那麼多的佛。常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。
以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最勝方便。佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。底下就要進一步討論，華嚴這兩段偈子有不同啊。一個說是有數，所見佛的數跟心裏念的數相等，一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？
【前偈論持名，故言數。後兼報化以徹法身，故言無量。雖然人知有量之數，而莫知離量之數。知即數之名，而不知離數之名。知離數之名，故終日念而未嘗念也。知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也。】
頭一個偈子只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動；這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。見佛無量，並且佛是常住。所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。有的人計數，一天念多少，不見得他一直在數量裏頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數之名」，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量？
所以念佛就有持名念佛、實相念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法，最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數位。念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。
這就把華嚴裏的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名；一個是心不動的持念。《彌陀要解》云：「從事持達理持」，先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心成了佛心。
【如隨好光明品云：「如我說我而不著我，不著我所。一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著於我以及我所」。】
如隨好光明品中，佛說：「如我說我」，佛自己也說我，說法時說「我」，「我為法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說「我」，可是「而不著我」，他思想裏不像咱們似的，有個「我」。但是不可以沒有這個假名，不然怎麼說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所，沒有什麼是屬於我的，這是我的財產、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的官銜、我的個性；很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟乾淨才好。「如我說我而不著我，不著我所」，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著於我，也不著於我是佛。若念佛人也是如此，不著於我，也不著於佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。這不是說得很高玄了嗎？究竟怎麼下手呢？下面彭居士這一段說得很好。
【然初入此門，必依乎數。日須克定課程，自一而萬，自萬而億，念不離佛，佛不異心。如月在水，月非水內。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至報化不異名字，名字不異報化。亦復如是。】
「初入此門，必依乎數」，你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個「必」字。是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念；但現在做不到這點。說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始。一定要依乎數，「日須克定課程」，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。（《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬）。
咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億。漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，「念不離佛」，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後，就自然而然念了。現在許多朋友都能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起來了。就是熟了，就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。
我的老師夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裏結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。
「念不離佛，佛不異心」，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水裏一樣。月在水，並不是月亮在水裏頭。不是心裏頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裏。實際就同水裏頭出現月亮一樣。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：「萬紫千紅總是春」。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裏頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。
「如是念佛」，這麼樣念佛的話，「名字即法身」。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界—-實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裏頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以淨土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊，更不是氣功什麼所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。
為什麼說「名字即法身」？因為名字離開法身，沒有另外的自性。為什麼「法身即名字」？因為法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字裏頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。底下又引《華嚴經》。《華嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。
【故如來名號品，謂一如來名號，與法界虛空界等。隨眾生心各別知見，則知世間凡所有名，即是佛名。隨舉一名，諸世間名無不攝矣。】
如來名號品說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員。這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大？咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位，還有上級，上級還有上級，沒頭。虛空有多大？法身就遍滿虛空。「隨眾生心各別知見」。眾生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字，但法身遍一切。所以世間所有的名字，都是佛名，因為一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。「隨舉一名，諸世間名無不攝矣」，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。
【又如毗盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毗盧概之。以一切諸佛皆有毗盧藏身故，古今不異故。】
《華嚴經》毗盧遮那品稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毗盧遮那佛來概括。因為一切佛都有毗盧遮那藏身，跟毗盧遮那的法身是同一的。一切佛「古今不異」，古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毗盧遮那佛可以概括。
【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非過去、非現在、非未來，亦非南西北方，四維上下。十方三世，當念無餘，不歷剎那，成佛已竟。】
這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。所以我們念佛，我們心量就大了。整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。「全法界名、全法界收」，因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。也不是四維上下，十方了，超乎空間了。離開空間、離開時間，這麼念佛的話，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在內了，沒有剩下。「不歷剎那」，不要再經過剎那，一彈指是六十剎那。不經過剎那，已經成佛了。所以說淨土宗是至圓至頓的法門。大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的很少。大家自問一下，過去是不是這麼信的？能這麼信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過剎那，（一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那。）就是一彈指吧，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。
【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界者。】
華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。一真法界，一真，是大圓滿的境界。頓入，是「頓」啊！我們都講圓頓之法，不是那麼一點一點爬的方法，直截了當的。念毗盧遮那，怎麼說要念毗盧遮那呢？毗盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天臺宗和法相宗說毗盧遮那代表法身，盧舍那佛代表報身，釋迦牟尼佛是化身。天臺也是圓教，現在這麼說的人很多。至於華嚴宗呢？釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。但把毗盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。總之，都是說，毗盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。
這個就是我們要憶念我們的本師。所以，我們這一切都不能忘本。我們的本師是極殊勝。我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，後來成道了，後來滅度了。這是化身所顯現的，這只是一個小片段。真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這樣嗎？華嚴經裏，釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，這是示現。釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？就咱們世間人智者大師念法華經藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，儼然未散。佛在靈山說法的法會，還在那說呢！至於這種生滅，是因凡夫有生滅見，見的就是生滅。
【如世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌，各出自證法門，以如來果地發人信解，令入念佛三昧。】
《華嚴經》世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說的種種頌，都是說出自己怎麼證的法門。勸導大眾最後都是要成佛，以如來果地的妙覺，來啟發尚在因地的眾生，令大眾生信得解，證入念佛三昧。華嚴也就是讓大家入念佛三昧。
【自是說如來現相品，以及十信十住十行十回向，各有十方諸大菩薩及諸世主說偈讚佛。而十地品每歷一地，必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊，莫不以念佛為其本行。佛佛道同，舉一毗盧，攝無不盡。】
如來現相品，十信十住十行十回向，各有十方的諸大菩薩、諸世主都說偈子讚佛。十地品每經過一地，菩薩都說不離開念佛念法念僧。所以咱們每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。
這個三皈依，有的人不清淨，這個就很要注意了。最起碼的，信了佛，就不要再信其他什麼教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信別的那些個外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧師、阿匍等了。
所以，從這來看，十住、十行、十回向、十地，階次雖然不同，都是以念佛為其本來的行持。古佛今佛，佛佛道同，舉一毗盧遮那佛，就把一切佛都攝盡了。
【故普賢十願常隨佛學一門云：「如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施，乃至成大菩提，入於涅槃。如是一切我皆隨學」。】
在普賢十大願王裏頭「常隨佛學」，普賢菩薩所學習的娑婆世界的毗盧遮那如來，不就是本師釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼如來，從最初發心起，就精進不退。六度中精進度十分重要，凡夫是進一退九，進一步又退九步。比扭秧歌還差，扭秧歌是進三步退一步，很慢了，進一步退九步！所以在娑婆世界修行，難啦！每個人剛剛發了點心，就來了個障礙，或者生病，或者來了些事。好不容易有點進展，修持有點得力，就來點什麼干擾，進一退九。
釋迦牟尼佛是精進不退。「以不可說不可說身命而為布施」，這都是普賢行願裏頭的話，不可說不可說那麼多的生命作布施；投身飼虎，見老虎要餓死了，就跳下去喂老虎；割肉喂鷹，鷹捉兔子，兔子來求救，佛就把兔子藏起來，鷹就來質問，你救了它，我就餓死了。佛就說我拿肉替它，相當於兔子這麼多的肉，鷹說這個可以，我就不要兔子。可是拿秤來秤，要割的肉等於兔子，誰知拿多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我們本師就是這樣的無量劫來以不可說不可說那麼多身命來布施，令人感激淚零。
我們現在捨一點外財，大家還是很踴躍的，也就很難得了。你要說叫我們捨掉一個內臟去救度什麼人，就困難了。佛是以不可說不可說的身命而為布施。
「乃至於成大菩提，入於涅槃」。這表示布施只是開始，從布施開頭，六度都圓滿，成大菩提，入於涅槃。
「如是一切我皆隨學」，這樣的一切，我都跟著學。這是普賢菩薩的大願。我們也看到為什麼憶念咱們本師釋迦牟尼佛？這個功德、這個恩德，無量無邊。我們過去多少生中，已經不知道多少次蒙受了本師釋迦牟尼佛的救度，現在還正在救度我們，正在救度，就在此時此刻正在救度我們。這都是佛恩啊。
【由我本師因地修行，廣大無邊不可思議。故所感報化，亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解，知一切佛不離自性，起勇猛心，起擔荷心，便與本師初發心時等無有異。】
由於本師在因地中修行了廣大無邊的功德，不可思議。所以，釋迦牟尼（就是毗盧遮那），他所感的、所證的報身、化身，也廣大無邊不可思議。
「行者」指我們，行者若能真誠的生起決定的信解，能夠深信，能夠正解。理解什麼呢？「知一切佛不離自性」，知道一切佛都不離開每一個人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切諸佛都不離開你的自性。聽了這句無上開示，自然生起勇猛心。我的自性就是一切佛，還有什麼膽怯，還有什麼不敢呢？要「承擔」，我心本是佛心，敢承擔。「便與本師初發心時等無有異」，你就和本師釋迦牟尼佛最初發心的時候，不是剛才說嘛，一發心就精進不退，就一直到成佛。你就跟釋迦牟尼當年初發心的時候，沒有分別。所以「初發心時，便成正覺」。華嚴、法華以蓮花做譬喻，就是因果同時。荷花的殊勝處很多，「出淤泥而不染」，也是一點。荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時，荷花開的時候，蓮蓬在裏頭了。所以，我們念佛的時候，佛的果覺已經出現，已經成功了。蓮蓬不是在花瓣脫落後又長出來的，花正開的時候，小蓮蓬就在裏頭，小一點就是了。真是因果同時，初發心時，便成正覺，就是因果同時的道理。這就是告訴我們，行人要如此發心，主要知道一切佛不離自性。底下引證《華嚴經》幾段。
【又如寂靜音海夜神言：「我得念念出生廣大喜莊嚴解脫，已能入十不可說不可說佛剎微塵數法界安立海，見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵，一一塵中，有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土，皆有毗盧遮那坐於道場，於念念中成等正覺。現諸神變，所現神變，一一皆遍一切法界海」。而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門，憶念毗盧遮那往昔所修行海，悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門，入毗盧遮那無量受生海，亦見如來於一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生，常無間斷。】
引《華嚴經》寂靜音海夜神。華嚴裏頭，各界眾生都有。經中夜神實是菩薩，就像過去舊社會出殯，往往有一個很高大威猛的鬼，俗稱開路鬼，其實那不是鬼，那是觀世音菩薩示現的面然大士，在地獄中救度眾生。這些神啦，都是菩薩。寂靜音海夜神，得到一個念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能夠入十不可說不可說微塵法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛剎的一一微塵中所具的十不可說不可說佛剎微塵國土。
佛經常說微塵，過去人們以為是空氣中浮動的小小微粒，其實錯了。微塵很小，比電子還要小。一粒浮塵就太大了。電子已很小，現在有比電子還要小多少萬倍的中微子，可能就是佛經所講的微塵，可能還不是，將來可能發現更小的。微塵之多之小是我們沒法想像得到的。這種小東西在太空之中很多很多。
微塵多的不得了。「微塵數法界安立海」，像微塵那麼多數目的法界的安立海。夜神看見一切法界安立海，所有的一切法界安立海中，所有的一切佛剎，所有微塵。微塵數那麼多的法界安立海，在這海裏頭看見一切佛剎，安立海中種種的佛剎，種種佛剎中所有的微塵，這多得不得了。每一個微塵裏頭，這就不可思議—小小之中有無量的大；比電子還要小多少萬倍的每一個小微塵裏頭，有十個不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一個小微塵有這麼多佛國土。所以，這個小大完全不是人們的概念。小裏面怎麼能有這麼多佛國土？有不可說不可說佛剎微塵數那麼多的佛國土，在一個小塵裏，比電子還小多少萬萬倍的東西裏頭。比一粒沙土、一粒粉末還小多少萬萬倍的東西裏頭，有不可說不可說這麼多的佛的國土。（這正是華嚴事事無礙境界，夜神見法界安立海，海中有佛剎，佛剎有微塵，這都是從大具小，但下說，一一塵中皆有不可說佛國，一一國中，皆有毗盧坐道場，成正覺，現神變，這是小中具大。末後又說所現神變，一一皆遍一切法界海，正顯超情離見，不可思議。）
每一個國土裏頭，都有毗盧遮那坐於道場。你看，毗盧遮那的功德不可思議！這麼多的國土裏，每一個都有毗盧遮那坐道場，念念中成等正覺。他在那成佛，現種種神變。在一個微塵裏頭，有無量的佛土，無量的佛土中，都有毗盧遮那（就是本師釋迦牟尼佛），都在那成佛、說法、現神變。所現的神變遍滿一切法界海。這都超乎咱們識量的境界了。這麼多這麼小的東西裏頭，有無窮多的佛國，都有咱們本師釋迦牟尼佛在那成佛、說法、現神變。所現的神變，遍滿一切法界海、遍滿虛空、遍滿法界、無所不遍。我們這樣來看釋迦牟尼佛，就超過咱們老的觀念，尼泊爾一個太子出家了，苦行，菩提樹下成佛、成道、涅槃。現在對於佛之偉大，功德智慧不可思議，從這個地方推進一大步。
再如開敷樹華夜神，入了一個「出生廣大喜光明解脫門」。入這樣一個法門，他憶念、思念毗盧遮那往昔所修行海。本師釋迦牟尼佛過去生中所修行的，這些多的不可說了，稱之為海。「悉皆明見」，過去的事都現前，他都看見了。這是第二個神。
還有妙德圓滿神，得「自在受生解脫門」。受生是自在受生，不是墮入母胎。他可「入毗盧遮那無量受生海」，到毗盧遮那無量受生境界中，示現受生。由於此受生境界無量無數，不可窮盡，所以稱之為受生海。「亦見如來於一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生」，也可看見如來在一切世界一一的小微塵裏頭，一小微塵裏頭有無量佛剎，釋迦牟尼佛在那示現受生，常無間斷，沒有停止。
【如是念於毗盧遮那，即念是佛，即佛是念。】
我們能夠這樣憶念毗盧遮那的功德，其功德是遍滿虛空，遍一切處。過去的功德是無量之海，而現在與未來還在度眾生，在那受生，在多少多少世界中示現受生，在那度眾生。我們這樣憶念毗盧遮那，你所憶念就是佛；正是「即念是佛，即佛是念。」又就是《觀經》的話：「是心作佛」。這麼念就是「是心作佛」，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故說「是心作佛」。此心本來是佛，故說「是心是佛」。用《觀經》這兩句話解釋正合適。
【盡十方虛空乃至針鋒芥子許，無一不是毗盧法界。是名念法界佛，亦名遍念一切佛。】
整個的十方虛空，乃至小到像針尖、像芥子的地方，沒有一處不是毗盧遮那的法界。這麼去念佛，是念法界佛，我們念的佛不僅僅是在地球上尼泊爾降生的釋迦牟尼，念的是法界佛，也叫遍念一切佛。你念南無本師釋迦牟尼佛，就是念一切佛了。
【所以善財童子初參德雲，即聞念佛法門。最後普賢菩薩為說稱讚如來勝功德偈教人信解，依舊不離念佛法門。法界始終，更無二諦。】
善財五十三參。頭一個參的是德雲比丘，就說念佛法門。最後，第八十一卷華嚴，普賢菩薩十大行願品，他說稱讚如來勝功德偈，教人信解，還是不離開念佛法門。
【偈曰：「或見此界妙無比，佛無量劫所嚴淨。毗盧遮那最勝尊，於中覺悟成菩提。或有見佛無量壽，觀自在等所圍繞。悉已住於灌頂地，充滿十方諸世界」。】
或有人看見這個世界奇妙無比，這是釋迦牟尼佛無量劫所莊嚴、所清淨的。咱們本師是最殊勝的世尊，「於中覺悟成菩提。」就是在大徹大悟成就菩提的。或有人看見無量壽佛，傍有觀自在菩薩等等大士所圍繞，聽法，並且「悉已住於灌頂地」。此灌頂地是十地菩薩的境界。到了十地菩薩，諸方的如來發現某個世界有個人到了這樣的地位，佛都放大光明，一切的佛都給他灌頂。光明灌頂之後，他馬上就要成佛了。這是住於灌頂地。
這些菩薩充滿十方世界，無量壽佛、觀自在菩薩是充滿十方一切世界，也就充滿咱們這個世界。所以我們說往生，還是對凡夫說的；實在說極樂世界不離當處。就好像你在北京有一個電視機，莫斯科、華盛頓、東京、上海什麼地方都可接收。一調對了，就都來了。哪里需要你去到上海去參加音樂會，到華盛頓看美國足球？都是遍滿虛空。
【又云：「或見釋迦成佛道，已經不可思議劫。或見今始為菩薩，十方利益諸眾生。或見如來無量壽，與諸菩薩授尊記。而成無上大導師，次補住於安樂剎」。】
或見釋迦牟尼佛成道，已經經過不可思議劫了。又有人看見釋迦牟尼現在還是菩薩，在十方利益眾生。或者看見如來無量壽佛給大菩薩們受記，指出他成佛的名號、成佛的時間、在什麼世界，將來就一定成佛。這些菩薩就成無上大導師，都在安樂剎成為一生補處菩薩。
【是知諸佛法界，遍攝遍融，彌陀全體遮那，極樂不離華藏。隨眾生心，見各不同，而佛本來常不動故。故末卷即以回向極樂終之，具如後文所說。】
諸佛的法界，遍攝遍融。咱們本師的法界、阿彌陀佛的法界，如電燈光，這燈那燈都打開，這些燈所放的光，你攝我，我融你。佛剎也如此。所以，彌陀全體是毗盧遮那。極樂世界，一切不離開華藏。隨眾生心，而各各所見不同，千差萬別，而佛本來恒常不動。
【五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願者。】
第五，要念極樂世界阿彌陀佛，這把本題真點清楚了。念名字，念什麼名字？最後指出，念阿彌陀佛的名字。為什麼這麼念？你就可以圓滿普賢的大願，十大願王，以到極樂作為歸宿；所以你但念阿彌陀佛，就可以圓滿普賢的大願。
【普賢行願品云：「欲成就如來功德門，當修十種廣大行願。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。於此願王，受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界」。】
這十大願，無窮無盡、無有疲厭。對於這個願王，你要能夠受持讀誦；臨命終時，即得往生極樂世界。所以，《華嚴經》最後一品就是普賢的十大願王，導歸極樂世界。
【是經專顯毗盧境界，云何必以極樂為歸？蓋阿彌陀一名無量光，而毗盧遮那此翻光明遍照，同一體故，非去來故，於一體中，要亦不礙去來故。】
設一疑問：《華嚴經》既然是顯毗盧遮那境界，為什麼要以往生極樂世界作為歸宿呢？因阿彌陀佛有一個名號是無量光。毗盧遮那翻譯出來就是光明遍照，無量光和光明遍照不就是一個意思嗎？就是一個名號，同一體啊！同一體中，就沒有什麼來去了，幹嘛要從這個世界往生到極樂世界？但應知「於一體中，要亦不礙去來故」，雖然在一體中，對於去來也沒有妨礙。這就是圓見，在一體之中，也不妨有去有來嘛！所以說往生極樂世界。
【如大乘起信論云：「眾生初學是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界。即得往生，常見佛故，終無有退」。】
底下引馬鳴菩薩大乘起信論，這段話非常好。「眾生初學是法」，眾生開始來學佛法。我們當然是無量劫以來都修了，但可惜的是我們沒有深入，還都是初步，是初學，初學這個法，所以「欲求正信」。你要求什麼？現在有些人想求點奇異功能，那才錯誤，那就走入魔途了。求的是正信。「正」：正大的、正直的、正確的。正跟邪對立。為要求正信，但是「其心怯弱」，就是膽小心弱。中國古代有兩句話：「道心惟微，人心惟危」。人的心很危、很怯弱。要住在這娑婆世界，「不能常值諸佛」。釋迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩薩的化身永遠不斷，也許咱們座中就有，你們哪位是啊？只是大家不認識，你見到了跟沒見到一樣。你沒有機緣碰見諸佛，去「親承供養」。在娑婆世界，雖然有求正信的心，但是心還很弱。因緣也只有如此。於是「意欲退者」，就懈怠了、退了，很困難啊！
當你要退，你要知道如來有勝方便，第三部份所講念佛名字就是一個「成就最勝方便」，如來有殊勝的方便，可以攝護行人的信心。這個方便就是叫你專念西方極樂世界阿彌陀佛。馬鳴大士的這個話，對於我們最好了。整個這個論給我們指明了出路，指明我們修行方法：你就是專念；《無量壽經》講「一向專念」，專念極樂世界阿彌陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求「往生彼世界」，求生淨土。求生淨土是我們修行人絕不可少的事情。密教在修到一定程度的時候，都修「破瓦」（又名開頂法），就是往生淨土的基礎。所以，各宗都是如此，有人說禪宗都是淨土宗。亡僧火化時舉火人念的偈子，都是往生極樂世界。所以，不管你修什麼，都要求生彼土。「即得往生，常見佛故」。常常見到阿彌陀佛，與諸上善人聚會一處。所聞的都是念佛念法念僧，都是啟發你的道心；所聞的花香，也啟發你的菩提心；喝的水也增長你的道心；只有進沒有退。
我們所以不成功，就是兩個原因：一個退緣多、一個壽命短。像我現在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允許啦！在這世上沒有多久了。好不容易到了今天。看了很多書，通過許多實踐，累積了一點點，知道一點道路了，正好用功，壽命沒有了。就是這個。一個壽短、一個退緣多，行人就難於成功了。極樂世界：一個沒有退緣，一個壽命無量，凡是往生的都壽命無量。就這麼殊勝之方便，所以稱做大願之王，阿彌陀佛。這個世界的淨土我們生不了。咱們世界的凡聖同居土是穢土，極樂世界的凡聖同居土是淨土。雖然還是凡夫，雖然還是凡聖同居，但是你已從穢土轉為淨土。別的佛淨土，要破無明才能生，凡夫就沒有希望，很難。
【蓋毗盧報土，與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張，萬流齊赴。一得往生，橫截生死。視此娑婆，迥分勝劣。諸經廣明，今不具錄。】
這原因就是毗盧報土，與二乘凡夫無接引之分。咱們這個世界是釋迦牟尼佛報佛所現的報土。這個土對於二乘，就是緣覺、聲聞（即阿羅漢），及對於凡夫沒有接引之分。你不夠分，不能生。有很多佛國例如藥師佛國土，就是不容易生。念藥師經大家看看最後，念藥師經最後的感應是什麼？臨終時藥師佛派些菩薩把你送到西方極樂去。是不是？你念東方，倒生西方了。那是因為東方的，你進不去，考分不夠。
所以，我常說極樂世界是一特別的學校，二百分就能去。一個學生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是發菩提心，一百分是一向專念，你就行了。去了之後，個個是沒有退學、沒有降班、沒有開除，個個是博士，個個成就愛因斯坦。所以這就是這麼一個特別的學校。為什麼辦得這麼特別？所以稱為願中之王！極樂世界超過一切世界，就在它的凡聖同居土的殊勝，十方世界之所無。
「極樂則九品分張、萬流齊赴」，有九品，區別對待，例如不同的班級。萬流：上至文殊普賢都求往生，下至五逆十惡以至於動物，都可以往生。
「一得往生，橫截生死」，就橫著出了生死。咱們要出生死，順著出來，得斷盡了見惑、思惑。斷了見惑，得小乘的初果。現在，說初果，就很不容易了。見惑，纏縛很深。第一個身見，錯認身體是自己，對於身體很愛護，想維持這個身體，想修煉這個身體，都是身見。外道都是在身見裏頭，要怎麼樣延年益壽，長生不死，要怎麼樣保養聖胎，怎麼練丹，怎麼通周天，都是你身體裏的事，這是身見。身見不破，見惑中的頭一項就沒破。
第二是邊見，要不就是有，要不就是無；要不就是正，要不就是邪；要不就是心，要不就是物；都落一邊。上帝是聖者，凡夫是上帝製造出來的，有聖有凡都落一邊。我們佛教，心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生這三者，是沒有差別的。佛是最平等的。《維摩詰經》入不二法門，消除了對待，不落邊見。
尚有邪見，不同於佛的見，就是邪見。執劣為勝，總名見取見。制定的一些戒律、修煉方法，都跟佛教不合的。所要求的果實，也都是錯誤的。這種執取非理戒禁的見，叫做戒取見。以上有五種見惑，再有貪、嗔、癡、慢、疑五樣，都屬見惑。要把粗的，欲界的，十種見惑都斷了，才破見惑，得初果。把細的貪嗔癡慢，色界天，無色界天的都斷了，思惑才斷。見惑、思惑都斷了是漏盡（漏就是惑、疑惑），得漏盡通，出生死，到方便有餘土，證阿羅漢。這才出生死，這是豎出。
你想難不難？咱們這些貪嗔癡，大家自己想一想，敢說斷哪？生氣不生氣？一句不好聽的話，馬上就分別了。買東西，剛排到我這，沒有了，很遺憾，這就貪嗔癡啊。買東西挑好的，正果老法師買東西壞的也就要。他說：「我不要，就會留給別人」。這就不是貪心了。但是說一切處貪嗔癡都沒有了，很難做到。我們往生極樂世界，就不是這樣。是帶惑往生。這些惑不需要你破，你只要真生正信，發了正願，你還念佛，求生淨土，就可以往生。往生就是出生死，這個就是最勝方便。底下彭居士說華嚴的念佛，更有殊勝之處。
【然他經所指，或言十念，或言一日乃至七日，或觀丈六，乃至六十萬億那由他恒河沙由旬，要之不出數量。未若此經，一念普觀，豎窮三世。橫亙十虛。初發心時，即超數量。所有淨因，最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八願遍攝眾生，與此願王體合虛空，絲毫不隔。是故不移時、不易處，任運往生，還同本得。】
要求生淨土，華嚴以外的這些經，或者有的說十念就往生，或者念一天至七日，（此阿彌陀經所說）。或觀丈六、或觀六十萬億那由他恒河沙由旬的佛身，（此觀經之法）。總之，都沒有出乎數量，十念、七日、丈六，多少由旬等。「未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛」，你這一念，過去、現在、未來三世都包括了。十方，東、南、西、北、四個角、和上、下，十方也都概括在裏面了。初發心時，你就這麼念，就是離開數量了、超乎數量了。這是一清淨的因，這個因最殊勝了。你的願和彌陀的四十八願，自然就相合了。就同虛空跟虛空相合一樣，沒有一點間隔，間開了、隔住了。「是故不移時、不易處，任運往生」，所以不需要等時間，也不需要你跑路，自然就往生了。「還同本得」，往生之後，跟你本有的是一樣的。這一切佛的國土是依報，一切佛菩薩是正報，都是你自性所流出來的。所以，到極樂世界，證明了這一切都是你本得的、本有的。
所以，要念啊，要念極樂世界。其他的佛土很難哪。我們初機心力怯弱，大乘起信論，教我們求生極樂，都是依止阿彌陀佛，念阿彌陀佛。根據華嚴所說的心量去念佛，更殊勝。實際上《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》恰好是一部經。華嚴是大部、大本無量壽是中本，阿彌陀是小本，是一體的，有詳有略。就廣而言，華嚴最廣。
【下文云：「到已。即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，所共圍繞」。】
這是普賢行願品所說到了極樂世界，即見阿彌陀佛被文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等四個菩薩，和無量無邊的等等大菩薩，所共圍繞。
【文殊普賢，不離此處而現彼方，隨眾生心，念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中，常轉此經，熾然無間。】
又指出一個問題。文殊、普賢是在我們這個世界的兩位大士，可是他們並沒有離開此處，（現在去五台之人，文殊還是有接有送，就是不易認識。可見文殊，不離此處），而顯現於彼方。不離咱們世界，而顯現於西方極樂世界。隨眾生的心，而就是在念念之間就出現了。因此，我們就知道阿彌陀佛在極樂世界也常轉《華嚴經》，說此經，熾然說、無間說。熾然：如火放光。無間：沒有間斷，熾然無間。
【又此法門，非妙智觀察，無以明我心本具之淨因，故首文殊。非大願莊嚴，無以圓我心本具之淨果，故次普賢。】
大家要知道，雖然自己文化不很高，對於許多現代的科學不大能懂，外文也不深，這都不是缺智慧；你只要能知道、能信這個法門就是有大智慧。這個法門，沒有妙智觀察，「無以明我心本具之淨因」。沒有妙智，連信都很難。沒有妙智來觀察，沒有方法去明心，明心見性，沒有方法來明自己心中本來就有的清淨之因。一切都是我心本具，「是心是佛」，心是佛就是淨因。你才作佛，作佛最後就是成佛。故文殊為首。
但是沒有大願，就不能去圓滿自心本有的果實，清淨的果。所以必須「修德有功、性德方顯」。修的德有了功效，性的德才顯現。所以第二個就是普賢，普賢十大願王，你要有大願。
【而觀音彌勒，一則次補彌陀，一則次補釋迦。二聖同會，以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，此淨土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力，遍入國土，成就菩提，此淨土之極果也。】
還有觀音、彌勒。觀音就是極樂世界補佛位的，彌勒就是這個世界補佛位的，當來彌勒成佛。所以，有這二位。五位中，一位是阿彌陀佛，一位文殊，一位普賢，文殊大智，普賢大願。觀世音菩薩是極樂世界的補處，將來他補佛位。彌勒菩薩是咱們這世界補佛位的。這麼幾位，都在極樂聚會，以證明：極樂世界和華藏世界無二，沒有分別。所以《淨修捷要》說：「大日遮那同歸光壽，華藏密嚴不離極樂。」毗盧就是彌陀，華藏就是極樂。
彌勒作唯識觀，諦觀十方都是識心所顯現。此識心：阿賴耶識之本體，是圓明的、圓滿的、光明的，他證入圓成實性。所以，唯識講三自性：遍計執性、依他起性、圓成實性。「八識二無我，五法三自性」，此唯識的最基本概念。三自性：一個是遍計執，因為你計較、執著而有此性。就好像一條麻繩，你看像一條蛇，凡夫都是這個境界。本來沒有蛇，而你看到蛇。如認出是麻繩就不害怕了，這叫依他起性。什麼叫圓成實性呢？這個繩，它的本體是麻，這繩是搓出來的，反著一搓，繩就沒了，所以，這個繩仍是一個虛幻顯現的像。其本體沒有別的，只是麻。你要認識麻，你就不認為它是繩，麻可以做成夏布，可以做成很多很多其他的東西，都是麻，更不會認為是蛇了。這就是三自性。
凡夫都在遍計執裏頭。修行好的人，就能進一步了；真正到了圓成實，那就成功了。現在講這一些，也就是給大家指明一切法界、一切依正、一切一切，皆是法身。都是「麻」呀！這譬喻，有很多很深的道理。圓成實性很難直接懂，但通過這個比方，人們容易懂。既然是麻，你還會害怕嗎？你看見什麼都認這是麻、這是麻、這是麻，你沒那麼多分別了。如果又是夏布、那又是麻繩、那又是麻線，起了分別。那都是可變化的。本體就是麻，本體就是我們自心、我們的法身。一切佛、一切菩薩、一切阿羅漢、一切凡聖，一切大地山河，種種國土，都是從這裏所流現的。凡夫一妄執，他就有憎、有愛、有取、有捨，六道輪迴，什麼苦惱都出來了。全身陷入遍計執裏頭去了。彌勒講唯識，識心圓明，入了圓成實性，這是什麼呢？淨土的正因啦！我們也就是要瞭解這一切。以前講的東西，就是如此。讓我們認識圓成實，原來本有的實相，所以五位裏面有彌勒，這是因啦！
觀音表果，由於修習如幻聞薰聞修三昧，「反聞聞自性」，後來就徹底把一切能所都滅了，空滅了，生滅都滅了，寂滅就現前了，忽然超越世出世間，得二殊勝。於是乎種種的無畏，三十二應，現一切身來救度眾生，遍入一切國土，現高的、現低的、現鬼、現神、現佛都可以，應以何身得度者，則現何身而為說法。（應該以某種身來得度，我就現某種身來跟你說法，使得你願意跟他談啦）。這就讓大家來成就菩提，這個是淨土的極果。就希望這樣。大家都成就如觀音大士，這樣的廣度眾生、妙用無邊。《無量壽經》說：「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」。這給你肯定了，有急難恐怖，你就歸命觀世音菩薩，你好好念觀世音，你好好念觀世音菩薩的咒，都可以。一心歸命這麼念，沒有不得到解脫的。急難恐怖給你解除了。所以，這個大士，十方一切處，任何處有人念，他隨處都救度。大慈大悲觀音菩薩。
所以，我們願意學，就學這個。我們為什麼要念觀音？不是因為菩薩老救我，保佑我，就滿足了。我們主要是要學觀世音菩薩，我們也能這樣去救度人。起碼我們現在應當作為觀世音菩薩的助手。我常說咱們不要老在觀世音菩薩面前當個伸手派，觀世音菩薩，你給我財、給我個兒子、給我愛人、給我平安、給我什麼什麼。我則像個伸手派，老是往他要，賜給我點什麼。那怎麼對得起觀音？所以我們要當觀世音菩薩的助手。現在我們要念佛求往生，就是要實現我們充當觀世音菩薩助手的願望，以至於最後就跟觀世音菩薩一樣。這是真正求往生的目的。
【下文云：「其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬憶那由他劫，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」。】
普賢行願品說，往生的人自己見到，自己生在蓮花之中，這就是臨終景況。多劫的修行，現在大事了畢，我常說咱們都是多生多劫修了，希望今生得到圓滿。不再拖下去，輪迴六道無有終了。咱們臨終時，自見坐在蓮中，「蒙佛授記」（這品位比較高，品位低那就花開的晚一點）。佛在授記，你決定成佛。從此可在無數百千萬億那由他劫，無窮無盡的時間裏，去利益眾生。你有智慧，又見了佛，又入了無生法忍，真正的開了智慧。到這個時候才真正能做最究竟最徹底度生的工作。
現在我們也做功德，但難得很純，一件事情，為人籌劃解說，種種種種，就好像庸醫開藥方，病人吃了還有點副作用，有時候還留點後遺症。我們這就是不好的大夫，像我就是。真正見佛入了無生法忍，所開方子就是最好的方子，就沒有這些隱患。
所以，往生就是要見佛之後，有了智慧力，就可以隨眾生心而為利益，可以盡無量無量劫做這種事。這多偉大啊！隨眾生心，你不能勉強他，佛法從來不勉強。不是像外道教徒一手拿著經，一手拿把劍，你信不信？不信，我宰了你。這是強迫式的。佛教從來不知此。觀機逗教，看你什麼根基，現種種身，來給你說法，讓你自己生起信解的心，來救度你。常常有人要做壞事的時候，出現佛菩薩現身，來阻止他，都是攝護你、救度你。或者心裏忽然間良心一現，這事不能做，這都是佛放光在救度你、攝受你。這樣不久你就坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。就能令佛剎極微塵數眾生，無量無邊的眾生，發菩提心。
成佛之後度眾生，第一件事是什麼？怎麼度眾生？就是「讓眾生發菩提心」。所以，發菩提心是首要的。粗說就是一個大慈悲、大智慧、大願力，三個自然相融會為一的心。在慈悲願力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大願力。要這樣的心，所以《華嚴經》說：「忘失菩提心修諸善法，是名魔業」。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。因為這個事情，對於眾生的覺悟沒有什麼好處，只是暫時地得到一點甜頭而已。
所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，總是有個我啊！那麼，於是你的善行只是有量的，只是福德了。古時，梁武帝蓋了多少廟，度了多少僧。自己以為功德很大，見了達摩，他就問：我有什麼功德？達摩說：你沒有功德。他就吃不消了。因為他覺得我做了這麼多好事，修了這麼多廟，度了這麼多出家人，是個大功德。因為他有這一念之後，所以達摩就直指你沒功德，這都是福德。所以《金剛經》云：「度無量眾生，實無一眾生而得滅度者」。這就沒有執著了。
例如布施應該三輪體空。三輪體空又一個比喻，用一個實例來說，就好明白了。我把這頂帽子，送給他了。什麼叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我；外，不見接受我帽子的人；中，不見帽子。但是我給他了，他正缺帽子，我給他了。他得到好處，可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相，這叫三輪體空。離開外、內、中一切相，這就是般若。我們有時候做事，老惦記著，希望別人都知道我做了，我給誰，什麼什麼好處。佛菩薩會給我什麼好報？這都把一個無量的東西變成有量了。
所以，發菩提心，是首要的。這是本論之用。至於宗呢？本論以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。以上所講，法身報化身無量無邊，華藏世界，無量無邊的世界，無量無邊的佛菩薩，無量無邊的佛土莊嚴，都在這一個名字裏頭。所以說「華藏入名字」。我們念名字，不是只念個字，而是整個的華藏世界，依正的一切莊嚴、一切功德，都在裏頭。所以持名就遍攝華藏依正一切功德，論云「十方三世，當念無餘，不歷剎那，成佛已竟」，故云「持名入華藏」。
本論的用呢？就是「發菩提心，一向專念。往生極樂，一生成辦。」所以論中，處處要發菩提心。本論讓你知道發菩提心，要一向專念，一向專念阿彌陀佛，要求生極樂。往生極樂是圓登四土。初一往生，假定不能上品生，是凡聖同居土，但四土也不像此處，國和國之間有國境線，不能越境，從凡聖同居土到方便有餘土，還要辦護照，沒有這個事。所以，「發菩提心，圓登四土」
，就是這個論的作用。勸大家發菩提心，一向專念，求生極樂，往生極樂，圓登四土。有圓滿之見，你很快就可以從凡聖同居土，上升方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。
到了極樂世界，悟入無生以後，到各個世界去教化眾生。教化他們發菩提心。這是共同的，不管你是誰，是男、是女、是老、是少，都得發菩提心。底下才是「隨其根性、教化成熟」，才有區別對待。你是學密的、那是學禪的、那是學淨土的。但是不管你學什麼，你先去發菩提心。有的還要從小乘過度。由於根器不同，所以相機教導他、度化他，讓他成熟。「乃至盡於未來劫海」，未來劫多的像海那麼多，時間就不可說了。「廣能利益一切眾生」，沒有窮盡。所以，我們往生後也是如此，就做這樣偉大的事情。
【全部華嚴，於此結果。諸有智人，決宜信入。一念因循，輪迴無盡。嗚呼苦哉！】
《華嚴經》就在這結果了。諸經之王，最後給你指一個歸路，就是回歸極樂。華嚴晉朝翻譯的是六十卷，唐朝翻譯的是八十華嚴，現在流行的是八十一卷華嚴，怎麼出了個一卷？八十華嚴翻譯好了之後，又進了一個華嚴。這個稱為四十華嚴，這經知道的人、見過的人都很少，因為沒有單印本。大藏經裏有四十華嚴。夏師所印三種寶典中的觀自在菩薩章，就是四十華嚴裏面的。普賢行願品是四十華嚴裏面最末的一品，於是把這一品挪過來補在八十華嚴的後頭，到這才全。四十華嚴的末一品，補在八十華嚴之後，於是成為全經。普賢行願品來，這個經才圓滿。整個的華嚴的結束是：「十大願王，導歸極樂」。
「諸有智人」，一切有智慧的人，「決宜信入」，應當決定要相信、要入這個門。「一念因循」，因循：我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說，等我退休嘛，或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪迴六道就無窮無盡了。
這輪迴，過去很多人不相信輪迴，因為中國的學問裏頭沒說過輪迴；其他的宗教，也沒有什麼宗教說過輪迴。這個很深。現在國外證明輪迴的書，多起來了，外國人寫的。因為他們重視，做了大量調查，外國人就是認真，喜歡調查研究，他寫出書來，證明輪迴決定不虛。《淨土資糧》的初版、再版舉了兩個輪迴的例子，故事內容幾乎一模一樣，可是一個在大西北、一個在大西南。一個孩子，兩套父母。《資糧》都有，大家可以看一看。
以下是西南的事。父母生下孩子之後，當這孩子會說話時，對父親母親說：你們不是我父母，我有父母。我的父親叫什麼，母親叫什麼，家在哪。我要找我的父母。他父母當然不理他。父母不管這事，他到大街上，碰到人就說：「求求你，你給我帶個信，我是他們的孩子，我在那裏，叫什麼名字，我父親叫什麼」。他的前生父母並不太遠，信就送到了。聽得太多了，父母就研究，父親是黨員，說我做這事不大合適，是幹都，身分不合。但聽得太多了，不像是假的，就跟太太說，你跟妹妹去吧。兩人去了，介紹了身份，主人說，歡迎，歡迎，你坐一坐，孩子在外頭，我把他叫回來。孩子一回來，看到前生的媽媽，抱著媽媽腿就哭了。孩子，他認得媽媽，經過幾年，中年人老一點，差不了多少，還是認識。媽媽對於這個轉世的孩子，她一點印象沒有，認不出來。她還沒怎麼心動。這孩子哭了一會就站在旁邊，就叫：媽，我就是春耕。這一說，媽媽哭了，把孩子抱過來，春耕是她孩子的小名。於是相認了。前生的媽媽接孩子回家，快到家的時候，叫孩子自己走，他就往前跑。跑到自己家，躺到自己床上。家人還要考驗他，把他前生的和兄弟姐妹的毛衣毛褲放在一起，叫他挑出哪些是前生自己的，他就挑出來了。他還說怎麼死，怎麼大家送葬，一切看得清清楚楚，誰怎麼樣，誰又怎麼樣。途中來了一個大鬼來抓他，他非常害怕。那個時候，他不自覺的，念了「南無阿彌陀佛」，鬼就沒有了。父母解釋，我們可沒跟孩子說這個，他念阿彌陀佛，可能是從姥姥那聽來的。所以你看，因果的事，就是如此。
念佛往生，要是一念因循，實在可惜。這次美國和臺灣來的一位法師，也說了一件事情。一個老太太修行的很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她，你這麼雜不好，年歲也大了，你專門念佛吧。她接受了這個意見，就專門念佛。念了三年，一天到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太婆端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全早都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什麼時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年功夫。所以，我們要專，不能太雜了，尤其是牽扯一些外道的東西。要牽扯外道的東西，連三皈依都不清淨，連三皈依都不是，就不是佛教徒。這個老太太接受了這個，三年，就這麼安祥走了。所以，有智之人，決宜信入，一念因循，就輪迴無盡，嗚呼！苦哉！可悲可痛。輪迴雖然是虛妄，就像你作惡夢一樣，作惡夢時，你非常害怕，非常緊張，就希望醒。雖然，我們入輪迴入地獄是個夢，沒醒的時候，你那個痛苦，你就體會那夢境吧，夢裏的緊張，那不是很逼真嘛？現在我們就是如夢，要醒這個夢，怎麼才能醒？念佛往生是最好的辦法。
在研究華嚴念佛三昧論，開始的時候，就說過：華嚴是經中之王，沒有比之更尊、更貴、更殊勝、更圓滿的了。所以，稱為經中之王。這部經裏講了很多三昧，三昧之中，念佛三昧是三昧中的王。所以，華嚴念佛三昧是王裏頭的王，極殊勝。主要的內容，已做了一個粗淺的彙報。下面介紹問答。通過問答，可對內容有更深入一步的瞭解。
【或問：如上五門，為當從一門入，為是五門並入。】
論上講了五種念佛，念法身是一、念報化身是二、念名字是三、念本師毗盧遮那是四、念阿彌陀佛是五。這五門是從一門入，還是五門一起入？我們怎麼入毗盧華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界？
【答：上根利智，了得自性彌陀，全顯唯心淨土。舉一法身，攝無不盡。然理則頓悟，事須漸除。故華嚴教指，十住初心即同諸佛。然五位進修，不無趣向，未臻妙覺，階次宛然，至十地始終。以大願力，於一念頃見多百佛多千佛，乃至百千億那由他佛。所居之地，悉隨所見之佛而為差等。】
問答又比前面的內容更深入一步。問答說：「上根利智」，上根，根有上中下，有利有鈍。上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀。這樣的人，能夠「了得自性彌陀」。此「了」字意義很深，不是僅是理解，要比理解深入很多。「了」是說能解決，真正能把這個問題徹底地理解了；不是恍恍忽忽，將信將疑，似是而非，不清不楚的。能徹底的「了」，就是徹底的「照」，這是頓悟。徹底的瞭解「自性彌陀」，彌陀不在我的自性以外。所以，蕅益大師的《彌陀要解》講六信，要信自。（自性，自身的本性），一切都是從自心的本性，自己的妙明真心所流現。相信彌陀不是心外一個佛，就是自心的佛。你能信「唯心淨土」，極樂世界有種種莊嚴，《阿彌陀經》講黃金為地、寶池林樹、種種異鳥，這一切也都是自心。如果能夠這樣單提個法身，只念法身佛，就「攝無不盡」，把後面的念報化身佛，念名字等等，全攝在裏面沒有欠少，沒有餘剩。所以說如果是上根利智，就是一個念法身，就全夠了。這個回答很直接。
對淨土宗來說，以上就是所謂的理念。念佛有事念、有理念。證得念佛三昧，一心不亂，有事一心、有理一心。事一心就淺，理一心就深。事念，就容易；理念，凡夫就很難辦到。真能夠理念，其餘的就都包括在內了。
然而「理則頓悟、事須漸除」，此二句話出《首楞嚴經》。《首楞嚴經》中是四句：「理則頓悟，乘悟並消」。在理上（在本體上）就是頓然的領悟。證悟、頓悟，則疑情迷惑都消了。悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，燈一亮，黑暗馬上就消了。消的過程不需要一千年，這個就是頓法。這個比方非常好。理是如此。事上，「事須漸除，因次第盡」。那就有次第的一步一步的消除乾淨。頓法、漸法都是不可執著這一個就反對那一個。實際上都是圓融的，頓中有漸、漸中也有頓。
事上，因為，溈仰宗的祖師溈山的話：雖然頓悟之後，見與佛齊，還有無始以來，曠劫的習氣，你得慢慢的消除。這就是事須漸除。宗門還有個偈子：「頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理契念猶侵」。頓悟雖然見解同佛，跟佛一樣了，可是多生多劫以來習氣很深。打個比方，「風停波尚湧」，無明的風不刮了，可是水波還在那起伏，為什麼？有慣性。水有習慣，波已經在動了，沒有風還會有波，過一會才能停。這就說明了，雖然你契理，開悟了，還有習氣同雜念，「理契念猶侵」。所以，事要漸除。這四句話，說明上根利智，理上雖然可以頓悟，但是事上還要漸漸去除曠劫以來的煩惱、習氣。
底下又引華嚴，華嚴告訴我們：「十住初心即同諸佛」，這是華嚴最難懂的地方。修行成就四十二個位次。十住的初心，是剛開始的第一個位次。你要破無明，破一分無明，證一分法身。四十二品無明，等到等覺菩薩還有一品生相無明沒破。把這個破了，才成佛。華嚴十住中的初住，是最初的，剛剛破無明。破一分無明，見了一分法身，是初住，「即同諸佛」。這是華嚴的道理。雖然四十二個位次，在頭一個位次，後頭還有四十一個位次比他高；可是《華嚴經》說，他就跟佛一樣了。這就是非常難懂的地方。所以華嚴說「一位一切位」，證到了一個位，就可同一切的位。此處引證楞嚴觀世音菩薩耳根圓通章：「生滅滅已，寂滅現前」，觀音忽然得了二種殊勝。教下說這個境界是初住，頭一個位子，但是觀音能到他方世界現作佛身給人說法。你看，這就是華嚴的道理，一位一切位。用我們的頭腦是很難理解的。圓融之中，一切平等，而有差別；雖然有差別，一位一切位。所以，不落在有差別這一邊，也不落在無差別那一邊。我們眾生要是承認了無差別，那就都一樣了。要承認有差別，那就只有慢慢爬吧。有差別和無差別同時存在。這個道理在拙著《淨土資糧》裏面有個很好譬喻，很能幫助我們理解。今天時間緊了，不多說，大家可以翻一翻。
雖然「五位進修，不無趣向」。五位是哪五位？十住、十行、十向、十地，等覺菩薩。到了等覺之後，再進一步就是佛，所以有五位。進修，從初住到十住，是一位，行、向、地同此。從行、向、地、等覺，不是沒有趣向，是向佛的位，有所增進。這用我們眾生的頭腦就懂不了。他已經同於怫，他還要長、要進步，這不是自相矛盾嗎？有執著，只許那樣，不許這樣，就矛盾了。只許平等，不許有差別，這就矛盾。只許差別，不許平等，也就矛盾了。差別中有平等，平等中有差別，就不矛盾了。一個佛知見，一個眾生知見。我們要學佛，從恭敬開始，拜佛，上供等等，這是極初的開始。「依教奉行」才是真恭敬。最後，就是要把我們的知見變成佛的知見，就成功了。所以，沒有達到妙覺以前，妙覺就是佛了，不是沒有往上升的變化。所以「階次宛然」。每階都是十個、十住、十行、十向、十地、四十個，等覺又一個，四十一品無明，還有一品無明，最後把這一品破了，就成佛了。「宛然」啦。
底下再引華嚴的話，「十地始終」，十地的菩薩從初地到十地，他一念時間之內，他所見的佛，有的只見多少百佛，有的只見多少千佛，乃至到了十地，見百千億那由他佛，百千個億的那由他佛。「那由他」即億，億在中國代表過不同的數，有的時候當十萬講，有的時候當百萬講，有的時候當千萬講，有的時候當萬萬講，目前這就當萬萬講。十地能見百千個億億佛，這個數位大得無邊了。十地跟初地就不一樣，要大得多。所見的佛土，也「隨所見之佛而為差等」。國土也有廣、有殊勝、有微妙、有不可思議種種的情形。見得佛越多的水平，所見的佛土越殊勝、越廣大。不一樣啊！所以初住，還不到初地，就同於佛了。初地到十地所見的境界有這麼大的差別。所以，就是說，上根利智雖然有所悟，還要知道這裏頭很有差別。
【此土行人，縱能伏惑發悟，而未證無生，寧逃後有，不依佛力，功行難圓。必待回向樂邦，親承授記，淨諸餘習，成滿願王，斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上，未盡疑情，尤須專一持名，翹勤發願，如子憶母，畢命為期。加以教觀熏修，助發勝智，感應道交，功無虛棄，斯則全憑一念，便攝諸門。所貴絕利一原，切忌回頭轉腦。】
「此土行人」，咱們娑婆世界，咱們當前，中國、地球上的修行人，「縱能伏惑發悟」，縱然能夠把迷惑、無明的惑伏一伏，這不是破了無明，無明是一種惑。三種迷惑，見惑思惑是第一種，塵沙惑是第二種，無明惑是第三種。縱然有人修行的好，參禪，上根利智，能把這個惑伏一伏，伏一伏惑能夠開悟，「發悟」就是開悟。縱然開悟，可是他沒有證到無生法忍。證到無生法忍，在別教來說，真正證無生法忍，需要八地以上，那很不容易。所以，「花開見佛悟無生」。咱們都背的很熟，都會唱，但不知道悟無生有多深刻的意思。悟無生是了不起的事情，一旦悟入就是八地、九地的菩薩。
地球上的修行人，縱然有的人開悟了，開悟就極少啊，千個萬個難得一個半個，現在恐怕一億裏頭也難得一個半個。中國十億人口，咱們中國能出十個開悟的人嘛？恐怕不容易！這不是很明顯了嘛！過去有幾位，都圓寂了。有的人自稱是開悟了，實際沒有。
沒有證到無生法忍，「寧逃後有」，這話很深刻。對於參禪，開悟已經很難了，開悟而沒證無生法忍，你怎麼逃得出後有啊？什麼叫「後有」？你死後，還有。這個「有」是三界的有，還是到欲界、色界、無色界去受生，叫後有。真正證得阿羅漢，不受後有，他沒有「人我」了。阿羅漢是小乘極果，是聖人，證有餘涅槃，確實涅槃了，他不受後有，不再輪迴了。升天，那是多少劫，道教修得八萬劫長壽，但是還要落空亡啊！八萬劫完了，還是要墮落。開悟的人，你沒有證無生法忍，你怎麼逃得了後有啊？沒有逃得了後有，那就跟沒開悟的人一樣，又輪迴了。一輪迴就不得了了。
所以，「不依佛力，功行難圓」，你不依靠佛的力量，如大乘起信論講弱鳥纏枝，弱鳥只能在樹枝子旁邊飛，不能飛遠。小孩不能離開母親，所以，我們眾生就得依靠佛的力量。不能夠亂跑、亂飛，鳥亂飛，結果飛不回來了。所以，要依靠佛，如嬰兒靠母，如弱鳥纏枝，不要亂飛。所靠佛力，就是大乘起信論指引的，阿彌陀佛有「勝方便」，上面已講，勝方便即依靠阿彌陀佛攝護行者，往生極樂，見佛聞法，「親承授記，淨諸餘習」。阿彌陀佛給你授記，你無始劫以來的習氣，都給你清淨了。你發了大願，普賢十大願，大願之王，阿彌陀佛的四十八願也是大願王。這兩個願是一樣的、同等的。你的願王就圓滿成就了，可以度一切眾生成佛，這才是「一門超出妙莊嚴路」。從這一個門就超出了，就是勝妙的最莊嚴之路。「唯此一事實」，就是這一條路。這就回答了這個問題。底下再引深一步。
「粗窺向上」：仍是對禪宗說的，因為彭居士作論之時，禪宗極盛，禪宗看不起淨土。禪宗不光是在佛教裏頭，居於一個統帥地位，就是儒家也無有不看禪門書籍的。當時一個人，若不習禪，就覺得自己沒有水平，說話不文雅。若不懂禪，在當時是很大的一個不足。禪宗裏，你粗粗的看到一點向上的氣氛，可是自己心中的疑情還沒有斷。讚《金剛經》的偈子的第一句話就是「斷疑生信」，頭一個就是要斷疑。此「疑」，不只是很粗的疑。生信，也不是只生很粗的信。我相信有阿彌陀佛，有極樂世界，相信釋迦牟尼佛說的都是好的，相信要皈依，有因有果，我都信，這是很粗的信。真正信的話，要把《彌陀要解》，蕅益大師的六信，信理、信事、信自、信他、信因、信果，相信十方一切世界一切佛一切國土都是你自心所現的。你本人，跟釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛沒有分別。大家信不信？若能信，也只是：佛是這麼說的，我怎麼敢不信！可是，心裏頭還有點：「這是怎麼回事？」，這就叫疑，你沒有斷這疑。要斷疑，才是真信。所以，極細的纖疑，都永遠斷了。剛才講的：「一位一切位」，初住就同於佛，這個你信不信呢？腦袋中仍有：這怎麼回事？那麼這疑情就仍存在。這就是「粗窺向上，未盡疑情。」
那麼怎麼辦呢？底下就指示道路：(1)「專一持名」，粗粗知點向上的人，尤其更加需要，所以，給我們大家指的路子很清楚，專一念南無阿彌陀佛，專一持名，一心專念南無阿彌陀佛。 (2)「翹勤發願」，殷切、勤常的發願，願同生極樂國。欣慕彌陀與極樂之心，應「如子憶母」，像孩子想母親一樣。並應「畢命為期」，念佛和發願應堅持到最後一口氣，直到生命終了。「加以教觀熏修」，這是要念，要發願之外，還要讀大乘經典，「助發勝智」，幫助你發生殊勝的智慧。上次說過，佛就是智慧。法相宗是轉八識成四智。前五識，目耳鼻舌身轉「成所作智」；第六識意識，轉為「妙觀察智」；第七識轉為「平等性智」；第八識阿賴耶識，轉為「大圓鏡智」。八識轉為四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，就是智慧，念佛就是要增長自己智慧。念佛發願是感，發智成佛是應。感應之道自然相合，故云：「感應道交，功無虛棄」，用的工夫，絕不白費。
「斯則全憑一念」，彭居士回答這問題了，就憑這一念，就是專念阿彌陀佛，「便攝諸門」，就把以前的五種，都攝在裏頭了。不但攝這五種，六度萬行，一切持戒，一切禪定，一切法師的公案，一切密咒，全都攝盡，沒有遺漏。所以，我們要依這個教言。
臺灣一位法師他談到國外的一個實例，一個老太太，她信佛多年，就是雜，這也學學，那也學學，後來有人就勸她說這樣不好，應專修一門，一門深入，專念阿彌陀佛。這老太太就改了，就專修淨土。改了之後，只是三年的時間。這一天，到了吃飯的時候，老太太不出來，推門進去（國外老年人的房間不鎖門），一看老太太坐在床上。一看，沒氣了。再一看，遺囑寫好了，在腿上。再一看，兒孫的孝服都做好了，寫了名字放在床上。事前她早知道什麼時候往生，很從容鎮定，把這些事都辦好了。別人睡覺，她就縫這些孝服。吉祥往生，端坐而化，一共就三年。這是專一的好處。
底下是引中國陰符經的話：「所貴絕利一原」。什麼叫「絕利一原」呢？陰符裏是這麼說的，陰符是中國古代的一個著作，楊仁山老居士主張，是黃帝所著的，這是黃帝的作品，內容很深，楊仁山的意見：後人以為陰符是兵法的書，還有人以為是道教講丹學的書，那就是謬解。在中國古老文化裏頭，它是很深入的一部書。其文云：「瞽者善聽，聾者善視，絕利一原，用師十倍」。瞎子善用耳朵，聾子眼睛好，「絕利一原」，絕利（專用）於一個根源一件事情，就如「用師十倍」，就與打仗一樣，你就有十倍的兵力。所以，大家把它當兵法體會，文中「用師」是譬喻，不是打仗。「絕利一原，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍」。瞎子耳朵靈，所以，古時候的音樂家，故意把眼睛戳瞎，耳就靈了，什麼聲音差一點都可以辨別，高一點、低一點、快一點、慢一點，他都知道。聾子眼睛好，就是絕利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一樣，那一樣它就突出了。
你老分神，什麼也放不下，這個我也要修，那個我也要照顧，弄得很雜。以前有一個老修行修得很不錯，專心修持幾十年，她可以隨意到天堂和幽冥去找人，她能預知許多未來的事。但是她的最初師父是道教的，叫她起了誓，她道教師父的咒語不能不念，她就不敢放棄，結果三皈依不清淨了。臨終情形不好。所以，我們不要搞得太雜，東一下、西一下。
「絕利一原，用師十倍」，專一就增加了十倍的兵力。「三反晝夜」，就是相續。專一就顯出力量來了，而且你能繼續，什麼情形之下都能繼續，就等於萬倍的兵力了。夏老師常說：「集中起來，堅持下去」，集中就是所貴的絕利一原，再能持久，沒有不成功的。
「切忌回頭轉腦」，回頭轉腦見禪宗的公案（註），時間不夠不說了。總之，不要徘徊觀望，這又出點什麼，那又出了什麼奇異功能。現在一個最出名的大氣功師，不說他的名字了，是上海開山的氣功師。後來得了前列腺炎，小便不通，中毒，一天就死了。他修氣功，應當是通的，他怎麼不通呢？所以，我們不要東張西望，左顧右盼，搖搖晃晃，走走停停，而是要勇猛前進，一往直前，這就是所貴的絕利一原，所貴的專一持名。
【註】回頭轉腦馬大師見僧下塏，乃召曰：「大德。」，僧回首。大師云：「從生至老，只是者漢，回頭轉腦作什麼？」。僧言下領旨。
《古尊宿語錄》卷卅二。
【又問：子欲闡念佛法門，何不以淨土諸經為導？而力主華嚴，據果論因，恐難合轍。】
第二個問題，你要是提倡念佛，淨土宗有很多經。你幹什麼要主張華嚴呢？這合轍嗎？
【答：子不讀無量壽經乎，經中敘分，首述普賢行願。勸進行人，三輩往生，俱云發菩提心。終之以不了佛智、不思議智、不可稱智、無等無倫最上勝智，縱修功德，還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華，登不退地，必也依文殊智，建普賢願，回向往生。今此華嚴，正當其教。至觀經上品上生者，必誦讀大乘方等經典。言大乘方等，則又莫若華嚴最尊第一。因果無差，有何紆曲。】
淨土經中，《無量壽經》是第一經。《無量壽經》一上來，是序分諸大菩薩的聚會，序分中諸大菩薩怎麼樣呢？共同點呢？來的許許多多菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」。來到釋迦牟尼佛的會上，聽釋迦牟尼佛講經的，這些大菩薩都遵修普賢大士之德。所以，講《華嚴》沒錯。講《無量壽經》，來的人都遵修普賢大士之德。華嚴講到最後，是十大願王導歸極樂，即是普賢大士之德。這不一致了嗎？這第一個論點。
第二，行人三輩往生，共同的條件，不管是上輩、中輩、下輩，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。就這麼二句話。你要往生，這是必須的。三輩往生，不落邊地，都得發菩提心，都得專念南無阿彌陀佛。當然，也可以稍微廣一點。蕅益大師勸參禪人說：你並不需要把你的參禪換成念佛，你只要把你功德回向淨土。所以我們可以把它擴大一點，參禪也可以，你持咒也可以。蕅益大師閉關，閉的是往生咒的關。但往生的正宗是念南無阿彌陀佛。
這又有一個比方。咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的。所以，念阿彌陀佛往生極樂，等於高中畢業考大學。修其他，你持咒修密參禪念經，也都可以往生。這是什麼呢？這是同等學歷，沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考。你也能考上。但是一個大學裏頭，班上問問，多少是高中畢業生，多少是同等學歷呢？當然是高中畢業生多。所以，大家要百分數多，那就是念佛。但是，不排除其他。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了，一般是如此。你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦。你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通，難，但不是不可以。
一個共同點，是發菩提心。所以，要智慧。菩提心初步得「大」智慧。這「大」，是絕對殊勝的意思，不是個兒大。「大」智慧、「大」願力、「大」慈悲，三者自然結合的心叫菩提心。所以，你需要智慧，要往生。
《無量壽經》彌勒和阿難都是當機，前半段是阿難當機，後頭是彌勒菩薩當機，當來的佛，下面一個佛就是彌勒菩薩，還是淨土法門。《無量壽經》中釋尊對彌勒說：彌勒，你看到邊地沒有？怎麼其中的人不是蓮花化生？不能見佛？《無量壽經》裏說：他不了佛智。不了佛的不思議智，不了佛不可稱智、無等無倫最上勝智。對這不瞭解，縱然修功德、念佛，還只是胎生，不是蓮花化生。這個胎生不是父母所生的意思，就是你生的是邊地，不是在九品蓮花池內出生，這叫胎生，不是真要需要個父母。極樂世界沒有女人，沒有世俗的這些事情。所謂胎生者，只是不能見佛。所以，這麼來看的話，你要有這些智慧，不然怎麼瞭解？怎麼能發菩提心？所以我常說，念佛往生是易行道，是與別的法門相比，這個是最容易的。但是如果認為這個法門就好像悠悠忽忽輕輕鬆松鬧著玩似的，就能往生，這就錯了。還是需要「翹勤發願」，「翹」是殷切堅貞，「勤」是勤奮不懈，還要讀誦大乘。
所以要登寶蓮花，登不退地，必須依文殊的智。文殊的智慧第一件事，前頭講過了，就是一心三昧，一心億佛，專持名號。要有文殊的智慧，要有普賢的大願。十大願王，導歸極樂，回向往生。所以，要往生，要依靠文殊，依靠普賢。那麼，華嚴不是正好嗎？華嚴的三聖，文殊、普賢就是左輔右弼，正當其教。觀經上品上生，一定要讀誦大乘。大乘方等經中誰是第一？華嚴是第一，華嚴是最尊、第一。因此，他就回答了，弘揚淨土，為什麼引用華嚴。
【又問：華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛法門而能普攝？】
「華嚴法界，密義重重」，華嚴講一真法界，後頭又講四法界等等，（清涼國師將之分為四法界）其中密義重重無盡。「以無量修多羅而為眷屬」，修多羅即經卷，以無量經典作為眷屬，一切經典都是《華嚴經》的眷屬。是這麼深奧，這麼廣大，你怎麼就用一個念佛法門就能包括華嚴無盡無邊深奧的內容？能普攝嗎？華嚴這麼廣大，這麼深奧，就能用一念佛法門包括無餘嗎？
【答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自有方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。是故善財童子於普賢一毛孔中，過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫，念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是，以一念本無量故。】
答云，誠如你所說，華嚴教義很深。「但入道初心，自有方便」，但初入
道的人，求成佛，定要有一個方便。粗淺的說，方就是方法，便就是便利。要有一個辦法，這辦法是大家做得到的，好做的，才行啦！不然那麼廣大，從哪裏入呢？有一個方便門，入了這一個門，你就能透徹，進入到無邊的法界。又引證華嚴經的例子，善財童子五十三參，有人在觀音菩薩旁畫一小孩，（現在承德的善財童子畫的是一老頭，最特別了。）童子，菩薩有時稱童子，如文殊師利童子。不要把他一定認為是個孩子，就表示其心是赤子之心，所以，稱為童子。善財童子在普賢菩薩一個毛孔裏頭，他走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵的世界，這多麼廣大的世界啊！不可說不可說，多得不得了的佛剎，佛剎裏有微塵，像微塵那麼多的世界都走過了；可是沒有出普賢菩薩一個毛孔（以上表空間），而且是「盡未來劫（表時間），念念周遍無邊剎海（表空間）」。
這就回答了，為什麼一個念佛法門能包括全部華嚴經。那麼多不可說微塵數的佛世界，那麼長久的多劫時間，不是在普賢菩薩一個毛孔裏頭都包括了嘛！這就是華嚴的特點。我們難懂就在這，我們是在錯覺之中，認為：大的能包括小的，小的就不能包括大的。華嚴是小的可以包括大的。多就包括一，十個手指頭包括每一個手指頭。要說一個手指頭包括十個手指頭，這腦子又不行了。（請問如何在手上畫出一個手指與其他部份的分界線？不能啊，掌上之指，彼此相連，是一整體）。一裏頭有多。一小時有六十分，一分鐘有六十秒，一小時有多少秒，這好懂。一秒裏有多少小時，多少年，這又不好懂了。這一種只承認大的包括小的，長時間包括短時間，多包括一，正是咱們眾生的執著。因此，在其實的本體之中，沒有這些。所以，在華嚴經中，一就可以包括多，一個芥子就包括須彌山，一彈指就包括多少劫，三大阿僧祗劫成佛，為什麼頓教一彈指成佛？因為三大阿僧祗劫與一彈指平等平等。長短大小久暫一多等一切平等。華嚴的「十玄」，非常難懂就在這。大家一時懂不了，不要緊，反正是先聽一聽。聽一聽也永為道種，因為這是佛的智慧。這念佛也如此。一個念佛法門就包括了華嚴無量無盡的法門。因為這一念本來就離開數量，不是任何數量所能局限的。底下又引杜順的話。
【且杜順法界觀。特設三門：一真空門，簡妄情以顯理，即前念佛法身是。二理事無礙門，融理事以顯用，即前念佛功德是。三周遍含容門，攝事事以顯元，即前念佛名字是。】
杜順是唐初高僧，他是華嚴宗第一代祖師。杜順著法界觀，當時，有一個人從杜順那裏到五台去參拜文殊。到了五台，看見一老人。老人說你幹什麼？他說我到這來參拜文殊。他說，你真傻，文殊在你那裏，你到這裏來找文殊幹什麼？他說，那誰是文殊？答：杜順和尚是文殊。那趕緊回去，回去晚了趕不上。說完，老和尚不見了。趕緊回去，杜順和尚已在前一天圓寂了。古時候，這種情況只有在大德最後時刻才顯露，一顯露就不住世了。不像現在有些人，盡說我是什麼、什麼的。這裏頭跟古德就不同了。
杜順和尚講了三項。一個是真空門，真空門就是「簡妄情以顯理」，把咱們虛妄的情執都拋開，顯現出本體，理就是本體。破了妄，顯現出本體。這個是什麼法門呢？就是前頭講的念佛法身。念佛法身，那其餘的一切無非法身，分別的妄情便沒有了，唯一顯露的是法身。所以，禪宗有此話：「靈光獨耀，迥脫根塵」，靈性的光明獨耀，「孤立無侶」，沒有什麼可以作伴。根與塵全脫了。就是離開妄情以顯理，就是念佛法身。你念到靈光獨耀，那就行了。第一個是真空門。
第二是理事無礙門。真空本體是如此。但是還有事，還要度眾生。度眾生，眾生在事相裏頭，就必須有佛的國土，有世界，有種種，來攝受他們才行嘛！理和事要彼此無礙啊！「融理事以顯用」，把理跟事融會在一起，以顯妙用。我們現在就是這樣。有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界進修，以至於成佛。這就是用，用裏頭就有事了。極樂世界就是事。所以念佛功德，念報身佛，念極樂世界。我們臨終所能見的阿彌陀佛的報身。程度高的人臨終來接的是報身佛，程度低的人來接的是化身佛，再程度低，就不能看見佛來接，是夢見佛來接，也是往生。
第三，周遍含容門，遍滿一切法界是「周」，遍一切處是「遍」，「含容」是互相含，互相容。佛殿內三個燈，這個燈也照，那個燈也照，這個燈的光遍滿大殿，每個燈也都如是。每一個光都遍滿大殿，光和光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光，互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，就周遍含容了。「攝事事以顯元」，一個事把一切的事都攝在裏頭了，以顯此本元（本體）。這是什麼呢？即「念佛名字是」。念佛名字，這名字就是本元，就是法身，包含一切，周遍一切，無所不具。所以，念佛為什麼有那麼大功德？你若能接受華嚴這個道理，一切佛土，一切佛，一切功德，都融入你這一句佛號裏頭。所以，你念這句佛，就是全法界。咱們以什麼為宗？就是以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。華藏世界的一切功德就入在名字裏頭，你持這名字，就入華藏，極樂世界就是華藏。你要相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在名字裏頭了。所以不要老在回頭轉腦，找找這，找找那。幹個什麼，單修某個法。幹那個事，又修那個法，忙不過來。
又舉一個例，當時浙江大旱，老百姓找蓮池大師，請求大師祈雨。蓮池大師說不會求雨，找別人吧，我沒有求雨的法。這些人只相信大師。大師說我就只會念佛。眾人說只要求雨就行，於是到田裏來念佛。拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。走了一邊，傾盆大雨下來了。這就是一切功德都在裏頭。若是必須會個求雨法，才能求雨；會個治病法，才能治病；會個驅鬼法，才能驅鬼；那就忙不完了。
【又清涼疏分四法界：一心念佛，不雜餘業，即入事法界。心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界。非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。】
清涼是唐代國師，他見到普賢行願品了。所以，到他這時華嚴才圓滿。杜順沒見到，只見六十華嚴。賢首見的是八十華嚴。（所以華嚴稱賢首宗。）等到清涼國師，他就見到全部了。清涼把他著的疏，分為四個法界：理法界、事法界、理事無礙法界，事事無礙法界。「一心念佛，不雜餘業，即入事法界」，這是人人可以做得到的。但是不見得人人肯做。是能做，不見得肯做。一心去念佛，不雜餘業，不雜其他的所有別的事業，這就入了事法界，這是人人可以做得到，但是不見得有人肯把它做到。做到了之後，就是入事法界。
第二，「心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界」。理法界即本體，怎麼能證入本體？心也沒了，佛也沒了，就是靈光獨耀，一真獨脫，就入了理法界。理法界就是本體，就是法身，什麼都沒有了。正念的時候，念而離念，連念也都離了，可是離念時仍然在念，無念而念。所以不住到任何上頭去了。這時候， 沒什麼叫心，也沒什麼叫佛，也沒有一切。然而，本心的光明，這一句佛號，是明明朗朗，這就入了理法界。
「即心即佛，大用齊彰」，心就是佛，佛就是心。這種殊勝的大用，一齊都顯現了。觀經中是心是佛，是心作佛。我念佛的心，就是佛，「是心是佛」。這個心可以作佛，念佛就是作佛，「是心作佛」。前幾年，南方有個比丘尼，死後火化，天靈蓋不化，上有「心作心是」四字。修行人，真實修行，有很多殊勝的境界。「是心是佛」，指我們本來是佛，「是心作佛」，指我們起心念佛，於是大的妙用就顯現了，這就理事無礙。心本來是理，念佛，度生這些作用是事。理事相融，圓融無礙。寂而常照，雖寂靜無動，可是在「照」，雖然在照，什麼都清清楚楚，可是心中無所動，照而恒寂。無念，而一句佛號朗朗現前；念佛而一心無動，萬緣齊放。這是理事無礙。
事事無礙就不好懂了。剛才說小的包括大的，短的時間包括長的，重重無盡，相入相攝，無窮無盡。如兩鏡對照，這個鏡子照那個鏡子，那個鏡子照這個鏡子，你中有我，我中有你，一套一套，沒完沒了。你拿兩個鏡子相對照一下，試試看。「非佛非心，神妙不測」正顯不可思議。不可思，頭腦沒有用了，不可議，舌頭也沒有用了。所以說，是法非思量分別之所能解。前云「攝事事以顯元」，從事事無礙以顯本體，此神妙不測的法門，即是———念佛名字。
【是知一念佛門，無法不攝。故此經以毗盧為導，以極樂為歸。既觀彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。】
所以一個念佛法門，四種法界（理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界）全都可以入。因為事事無礙，所以你這一念的功德，包含無盡，一切具足。非心非佛，神妙不測，無所不攝。所以，這個經以毗盧為導，以極樂為歸。毗盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是化身。華嚴講的毗盧遮那，就是釋迦牟尼的本身，也就是我們的本師。他指導我們，往生西方極樂世界。本師沒有說你們都是我弟子，只能留在我的國土中。咱們的本師教導我們，求生西方極樂世界，作為導引。到了極樂世界，我們就回家了。遊子回家了，在外頭流浪，流浪漢苦極了，酸甜苦辣都吃夠了，這一會又到了母親跟前，母子又相會了，所以極樂是歸宿。
「既觀彌陀，不離華藏」，既生極樂見到彌陀，但根本並沒有離開華藏世界。因為極樂世界也如這個燈光，遍滿整個大殿，它並沒有局限在某一部份，極樂世界是遍滿法界，華藏世界也是遍滿法界，互含互攝，難思難議，不是眾生我們這種妄情所能推測的。所以，這種情形下，「家珍具足」，你才知道家裏的寶貝都具足了。「力用無邊」，你可以分身到無量國土去度眾生，去演說妙法。到這時候，你說法才真正能給眾生真實之利。就像咱們所說的，往往有片面性、有誤解，有的時候，甚至於還含點毒素。說是說法，有的時候還不免放毒。若真正見阿彌陀佛，這時候，悟了無生法忍。你可以分身到塵剎，不是在一個大殿裏，可以到無量無邊的世界，現種種身，說種種法，給眾生真實之利。可見「不入此門，終非究竟」。不入到這個門裏頭，總不是究竟。
這就回答，為什麼一個念佛法門能把華藏的一切經卷的深奧意思都包括了。杜順和尚的三方面，清涼國師的四法界，念佛全攝，這個道理講得很清楚。不能全理解不要緊，只要知道結論就好。就是這一念，就這麼殊勝。家珍具足，如極貧苦的人忽然回到家裏，沒想到自己是大富長者。信都不敢信，想都不敢想的事，這時候，都成了你的了。這是譬喻，法華「家珍」的譬喻。
【又問：方山論謂他方淨土，是權非實。准今所論，如何會通。】
方山就是棗柏，就是李通玄。李通玄是居士，佛法裏頭居士的成就很不低。李通玄他在五台要著華嚴論，找個地方，老虎替他背經包，給他找個地方，泉水就出來了，自然有二個女侍者來招呼他，給他作飯洗衣。沒有燈光的時候，眼睛放光，來著華嚴論。又叫棗柏，李世民的本家，親屬。為什麼叫棗柏？因為對他很尊重，不說他名字。他一天就吃十個棗，柏樹餅，把柏樹葉壓一壓就吃，吃的非常簡單。
方山著的華嚴論，說他方淨土，是權不是實。法華講二乘都是權教，都是化城。阿羅漢，不是究竟，是化出來一個城市，接引你，你還得前進要成佛，棗柏認為他方的淨土，都是權，也都是化城，不是究竟。問說：方山是這麼說，你現在論得這麼殊勝，怎麼去圓融會通？也就是說，彭際清的主張跟棗柏不一樣，跟後代很多大祖師也不一樣，原因如下：
【答：教分四土：一常寂光土，果佛所居。二實報土，法身大士所居。三有餘土，二乘所居。四同居土，凡聖交參，或穢或淨。此土行人，以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，生同居土。欣厭既切，粗漏漸除，聞法增進，生有餘土。若修圓教為因，深達實相，以普賢行願，回向往生，便感得實報土。親承佛記，分證寂光。是故住權乘者，一切皆權。如法華化城，不外自心故。明實相者，一切皆實。如此經極樂，全具華藏故。】
教下分四土。第一是常寂光土，佛所居的地方，遍於一切，佛的境界。第二是實報土，是法身大士的境界。第三是方便有餘土，是阿羅漢、辟支佛所居的國土。第四是凡聖同居土，凡也居在這，聖也居在這。同居土，凡聖交參，凡也有，聖也有。
同居土：有的國土是清淨土，有的國土是穢土。穢土就是污濁很髒的土，咱們這土就是同居穢土。丘陵、坑坎、垃圾、廁所。人心這麼惡，動不動就是殺，就搶劫，唯利是圖，這是穢土。極樂世界的同居土是淨土，不同在這。但都是凡聖同居，便利之處就在這，你雖是凡夫，你可以去。都是凡聖同居土，但是一個是污穢的，一個是清淨的。
咱們地球上的人，「以專念力，修諸功德」，所以，必須得專念，總要把心念集中到一件事情，「專念」，不能東也念一點、西也念一點，什麼也不熟，問題一來就全垮了。要做到，旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或你一句佛號，能念出來，這要心裏面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的媽啊！完了。所以，要熟到這個程度，你不專一，怎麼能熟？危難來了，哎呀！我是念觀音菩薩好，還是念釋迦牟尼佛好，還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！等你這一想，炸彈早就把你炸死，完了。就是這一句，阿彌陀佛也行，觀世音菩薩也行，釋迦牟尼佛也行。但要養之於平日，才能用之於臨時。平日沒有這個鍛練，不是很熟，「不等想就來」，不到這個程度，到急的時候不管事。以專念的力量，修諸功德，回向西方。至於「惑業未斷」，還有很多惑業，仍是凡夫，就生同居土。所以，絕大多數咱們現在往生的人是屬於這一類，已經很難得了。
欣厭之心要切，欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對於娑婆世界的種種，進一退九，退緣這麼多，願意早點離開，但不是永遠捨棄它，往生之後，還可以再回來度眾生。所以，念佛偈「九品菩薩為伴侶」，弘一大師和夏老師都改了
一下，改成「回入娑婆度含識」。不在極樂世界跟一些菩薩作伴侶，不回來了。要趕緊回來，見了佛之後，馬上回到這娑婆世界，來度眾生。念念不忘眾生啊！欣厭的很切，「粗漏漸除」，漏就是惑。三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑）之中，見思惑是粗的，見思惑慢慢就除掉了，聞法也增進了，這種情況可以生到方便有餘土，超過凡聖同居土了。
如果你修圓教為因，深達實相，「以普賢行願」，以十大願王的願做自己的願，回向往生，你就能生實報莊嚴土，菩薩的地方。生實報莊嚴土，要破無名，破一分無明，分證一分法身，也就是分證一分常寂光土。
「是故住權乘者，一切皆權」。好多情況，凡聖同居土，你還是凡夫的境界，你認為一切還都是權（權指權巧方便，不是真實），有這些分別的時候，就是住權乘者，於是一切都「權」了。你生到那裏，都也成「權」了。可是要明白自心實相的人，一切都「實」啊！也就是法華所說的阿羅漢是化城（是權法），可是法華所說的化城，也沒有出自心以外，化城在哪？你不還是自心所現嗎？既然都是自心所現，「一切無如心真實」，這是布袋和尚的話。（咱們現在山門供彌勒菩薩，是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是彌勒的化身。）這句話是布袋和尚的話，也就是彌勒菩薩的話，「一切無如心真實」。總而言之，一提到唯心淨土，這就好像不真實了。其實，人不知道，沒有再比心更真實的。化城也不外於自心，都「實」了。所以，一實就一切實。這也是華嚴的道理，「一真一切真，一位一切位」。都是超乎咱們的情見。像這個經的極樂世界完全具足華嚴的一切。試問怎麼能說淨土是權法？
【方山著論時，行願末卷未至此方。故於淨土一門，輒生分別。卻與經文互相乖剌。須知從真起幻，即幻全真，生滅俱離，自他不二，一念圓融，普周法界，方為一乘中道了義。】
在方山棗柏著論時，在唐初，（行願品到的時候是武則天時代，中間經過兩個皇帝）。末卷沒來，所以，他所根據的不是全部的華嚴。於是就跟其他經文就有衝突的地方。以他那麼高的智慧和水平，眼睛能放光，老虎給他找路，但經不到全，他著的論還是不能圓滿。所以，要知道「聖言量」十分重要。
要知道，「從真起幻，即幻全真」。所以，楞嚴先是破妄顯真。後來就會妄歸真，即妄即真，幻也就是真。就好像波跟水似的。咱們起種種幻相，是水上生了波了。但是波是什麼呀？波的本體不就是水嗎？所以，到這個地方，幻跟真，從他們的本體來說，就不是兩件事了。有了波，波就有大波、小波，種種的波。但這都是幻相，本體都是真。到了本體上，生滅就離了，自他也不二。這個波和那個波看起來是兩個波，這有一個波，那有一個波，不是兩個波嗎？其實，它一樣，都是水，它們同是一個體，相連著的。波和波也不都是相連一體的水嗎？北海，這一個波，那一個波，兩個不都是北海的水嗎？波水不二，所以自他也不二。波起水也無生，波滅水亦無滅，所以就離生滅了。一念圓融之心，就遍滿法界，這才是一乘中道了義的教。底下又解釋方山的功勞。
【且方山吃緊提唱，唯在十住初心即成正覺。然依教詮判，正大不易。何則圓信位中，見思惑盡，並斷塵沙，進入圓住，豁破無明，證無生忍，位齊別教初地。若依自力，譬彼群氓，驟希寶位。即謂本來是佛，不落階梯，亦賴善巧方便，始能克證。何如行願末卷中說：以深信心，持誦十大願王，一剎那中，往生極樂，住不退轉，從凡夫地，創發信心，橫超直入，至圓至頓，無比無倫。幸遇完經，因緣非淺，衣珠故在，客作徒勞。奉勸高流，同心信受。】
方山著論的功勞，就是要提倡「十住初心即成正覺」，剛開始踏上第一個位子，就成佛了。就是華嚴的話，「一位一切位」。他著華嚴論要緊的就是講明這個問題—初住就成佛。教下這樣說就不容易。初位，圓教初住是到什麼水平？見惑、思惑都盡了，塵沙惑開始也去掉一些，進入到圓住，疑雲破了，主要是無明破了，無生法忍開始證了，相當於別教的初地。天臺宗判教，判為四教：藏、通、別、圓。別教是專講大乘的，別教的初地菩薩等於圓教的初住。
不要說成佛不成佛吧，就說到了圓教初住，或說別教初地吧！如果依靠自己的力量，達到別教的初地菩薩，圓教的初住，就譬如一個普通老百姓突然上升皇帝寶座一樣。縱然你說本來是佛，初住又有什麼？可是你知道，你如沒有善巧方便，不能證得，你還就是你啊！所以，這個很不容易，達到圓教初住談何容易。你雖然有所理解，不能證到，還是落空。
何如行願品末後說，有深信心，念十大願王，你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界，你就不退轉了，都是阿裨跋致。從凡夫的地位，你有了信心，這一下子，就不退轉了，就是阿裨跋致。真是「至圓至頓」！念佛法門是圓中最圓的，頓教中最頓的。有人批評我寫的東西，讚歎淨土宗太過了。其實，我都是根據古人說的。不但是圓教，圓教中最圓的，頓教中最頓的。你就看這個，一剎那就往生極樂世界，就是不退轉了。現在我們幸而遇到完經，有了普賢行願品補進去，華嚴就完整了，咱們能夠遇著了。「因緣非淺」，是很深的因緣，如衣服裏的寶珠都在，咱們都發現了，不必徒勞，枉受其他的辛苦。奉勸諸位高明之士，咱們都同心信受這個法門。
【又問：隋僧靈幹作華藏觀，臨終見大水彌滿，華如車輪而坐其上，但得直趣華藏，何須更觀彌陀。】
修華嚴觀，生華藏世界，何必要去極樂世界呢？
【答：華藏世界，有十不可說佛剎微塵數香水海，有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界，西方極樂亦在其中。首楞嚴云：「若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生」。今靈幹所生，其為極樂淨土邪，其為餘方淨土邪，俱未可知。然則但覲彌陀，即是直趣華藏。前有善財，後有龍樹，如斯軌轍，千聖同行。不遵佛敕，自困多歧，是則名為可憐憫者。】
答曰，靈幹所生何處，未能肯定。然而，只要往生得見彌陀，就是直生華藏世界。往生極樂世界，「前有善財」，華嚴經善財童子，普賢菩薩教他生極樂世界，前有善財這樣一個大德。「後有龍樹」，今天是龍樹菩薩聖誕，因緣很好，這裏提一下龍樹。龍樹菩薩是印度人，是中國佛教八宗的祖師。中國佛教分十宗。有二宗是小乘，成實宗、具舍宗，此二宗為小乘。其餘的八宗都以龍樹菩薩為祖師。最奇特的，他是禪宗的祖師，傳衣缽的。密教的祖師、唐密、東密都是修龍樹菩薩傳的法。他在印度打開一個鐵塔，進去親見金剛薩埵，金剛薩埵親見傳授他的法。今天是龍樹菩薩聖誕，大家很有緣。
龍樹菩薩往生，釋迦牟尼佛給他懸記，將來五百年後有個龍樹菩薩，往生極樂世界。可見這是一個千聖同行的軌轍。「不遵佛敕」，不遵佛的命令，自困於歧路之上。「是則名為可憐憫者」。佛這樣大慈悲剖心瀝血的教導，你不能相信，真是可憐憫的人。底下又舉一例。
【更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰：「華嚴世界，洞徹湛明，甚適我懷，今將行矣」。乃令舉所述彌陀贊曰：「無邊剎海海涵空，海空全是蓮花宮；蓮宮周遍遍空海，空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅，難覓難拈水中月；絕非離句如是身，如是感通如是說。我與彌陀本不二，妄覺潛生忽成異；從今掃盡空有塵，父子天然兩相值。誓修三福勤六念，身口意業無瑕玷；我今以此念彌陀，不見彌陀終不厭」。贊畢，隨眾唱佛數百，諷觀經至上品上生，即斂念坐脫。極樂華嚴，是同是別，諸有智人，急須著眼。】
宋朝有個人臨終的時候告訴大家，華嚴世界，「洞徹湛明」，通達、乾淨、光明。「甚適我懷」，我心裏頭很喜歡，我要去了。最後，他讚彌陀。「無邊剎海海涵空」，無邊剎海，海就包括空。「海空全是蓮花宮」，全部都是蓮花宮殿。「蓮宮周遍遍空海」，每一個蓮宮又遍滿虛空，遍滿一切海，重重無盡。「空海獨露彌陀容」，這麼多的空和海，單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。「阿彌陀佛不生滅」，阿彌陀佛是不生不滅的。「難覓難拈水中月」，像水中的月亮拈得出來嗎？「絕非離句如是身」，咱們都在四句裏頭。四句是什麼？「是」是一句，「非」是一句，「是就是非，非就是是」又是一句，「不是是，不是非」又是一句。就此四句，咱們總離不開這四句。要不就「是」，是一句。你說「不是」，是一句。「也是也不是」又是一句。「不是是，不是不是」又一句。總在這四句，你反正離不開這四句。這四句就是百非，一百種錯與這四句是一致的。所以，離開四句，離開百非，才正確。而阿彌陀佛身就是絕非離句。以前，在佛學院講課的時候，有一位老師問我，極樂世界到底是什麼樣的有？答曰：「離四句的有」，跟這一致。阿彌陀佛是不生不滅，絕句離非。「如是感通如是說」，是依這樣的感通而這樣說，不是空理論。
「我與彌陀本不二」，我與彌陀本來不二。你看，修持到這個地步，信心就真正顯現出來了。我與阿彌陀佛本來不是兩個，由於「妄覺潛生忽成異」，由錯誤，產生一個妄覺，不知不覺怎麼就成異了，成了二了，就有迷有悟也就有輪迴了，真是冤枉！「從今掃盡空有塵」，現把空和有的塵垢，都掃乾淨。「父子天然兩相值」，始覺合於本覺，父和子自然相會了，我和彌陀就不二了。
「誓修三福勤六念」。三福是觀經上的話，要修三福。三福是「一者孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。（所以受戒必須持戒，不犯戒，這才是福。）「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。「誓修三福勤六念」，六念是什麼？念佛、念法、念僧、念戒、念師、念天。天要修十善。殺盜淫是身三，口四是妄言、綺語、惡口、兩舌，意三是貪嗔癡。這些都遠離，修十善才能升天，所以，升天也不簡單。「身口意業無瑕玷」，身口意三業沒有玷污的地方。「我今以此念彌陀」，我今天就是這樣來念彌陀。「不見彌陀終不厭」，我見不到彌陀，絕不罷休。說完此贊，隨大家念佛，念了幾百佛，念觀經念到上品上生，他就合眼閉口端坐往生。這是宋朝道因和尚的事。所以，你看華藏世界跟極樂世界到底是同是別啊！他要生到華藏，可是他見的談的都是彌陀。這就答覆了，是同是別？「諸有智人，急須著眼」，有智慧的人，需要著眼啦！
敘文是清王文治居士作，他是探花，大書法家，用墨很淡，號淡墨探花。是很有智慧的佛教居士。他原來修禪，後來皈依淨土。他白天辦公，晚上就在蒲團上一坐，跟老僧一樣。他做了一篇序，現時間所限簡介如下：
「大乘起信論云，一切眾生不名為覺」。眾生不叫覺，眾生不覺悟怎麼叫「覺」，不覺、迷了。因為無始以來，念念相續，就是妄念的相續，這些妄念就是不覺、迷呀！佛就是覺，不同就在這。佛是覺，咱們是迷。念佛三昧者以覺攝咱們的不覺。佛是覺悟的，以佛的覺悟來攝受咱們的不覺悟。什麼叫念佛三昧呢？就是拿覺攝我們的不覺，我們入到了覺海，正覺之海，就是三昧。華嚴有一切諸佛的一切三昧，而其間念佛三昧為一切三昧中王。華嚴不是叫大方廣嗎？「大」莫過於是。說他「大」，沒有比念佛三昧更大的了。說他「方」，也莫過於是。說他「廣」，也莫過於是。
等到彭際清這一篇論寫出來，華嚴的意思才完全。敘中說「必待此論，而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被，俾居士隨宜說法，廣導群品者乎？」對於這個論稱讚達到極點了。華嚴雖然經過很多祖師著很多很多東西，但要等彭際清這個論寫出來，華嚴的意思才完全。看來這是阿彌陀佛神力加被，使得彭際清居士，能這麼說法，來廣導眾生。
我們引用王文治，淡墨探花的序，作為對這個論的讚歎。
篇末附言：
本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿：（1）淨空法師門人台灣大學教授謝清佳博士錄，（2）北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。
又本書由中央研究院計算中心顧秋芬、魯翠英小姐等人協助打字排版，特此致謝。
1990年11月23日黃念祖志於北京蓮舍
