初機學佛決疑
知義法師著
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎麼不見對方答辯？
比丘尼見了比丘，為何要禮拜？以現在的社會情形來說，是不是不民主？
大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡眾生？業重的眾生不能得度，又何必說怨親平等？
有位鄰居，以前信他教，後又學佛，因夫病故，又信他教，怎麼辦？
佛教靄因果報應，那麼現在的殺盜淫妄，是不是因果報應所應有的現象？
我學佛很久，聽說禪好學禪；說淨好即學淨；聞密能即身成佛，‧‧‧
為什麼大家都喜歡念阿彌陀佛和觀世音菩薩？佛菩薩是那裡人？有父母否？
有位朋友說，某人因信某教而富貴雙全，勸我棄佛。雖然屢勸屢拒，但時常來，怎麼辦？
孟子說：「生於憂患，死於安樂。」如何能使生於安樂，死於安樂？
我的職業剛好和你相反，有時想起來也很難過！為了生活，不能不幹，‧‧‧
我自學佛後，對自己的財物看得很輕，有做點布施結緣的工作，但家人反對，是否有罪？
智者大師誦法華經，至「是真精進，是名真法供養如來」開悟，你持法華有何心得？
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，‧‧‧
孫傳芳先生在叱吒風雲時未學佛，後來倒楣才持齋念佛。可見修行是失意人所做的事。
學佛修行，能不能消除宿業？若能，怎麼出家人也會有死於非命的？若不能，又何必修？
我參加佛學講座，主講說金剛經和心經沒有研究價值，我認為很不妥當，‧‧‧
念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想財物叫貪，想西方何以不叫貪？
我在感化院住了很久，好苦啊！那裡的負責人好像沒有—點慈悲心似的，原因何在？
有好心人，在出車禍的地方，樹立南無阿彌陀佛的石碑，用以鎮壓，是否有效？
梁武帝本是南朝比較出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之亂，是真的嗎？
臨命終時，念佛可得往生否？若能，則平時即可為所欲為；若不能，豈不是騙人？
我父母的思想和我們有很大的距離，以致於有些事情的看法不一致，怎麼辦？
我任公職，自問工作技術和效率不比別人差，但升遷不及別人順利，原因在那裡？
我的婆婆待我很刻簿，無論怎樣順從，總是不討好，師父有什麼辦法使她對我好一點？
宇宙萬有是否有個主宰？不然，怎會那麼規律？阿彌陀佛是極樂世界的主宰嗎？
知義法師，湖北人氏，年少從軍，南轅北轍，戎馬倥傯，無常歷繪。來台未久，潛心學佛，因會悟妙諦，遂披染出家；駐錫豐原彌陀精舍，立大悲願。普度群迷，間有客問，諄諄啟蒙，筆耕數載，積稿盈尺，題曰「初機學佛決疑」。師為度眾心切，假以方便言說，無非淺顯契機，旨在逗機說教。蓋今日社會，人心迷惘，若無大善長者以悲願方便引度，眾生無門悟入，苟非以通俗宏法，功難垂成。師之大作，正可引迷導悟，如人人傳閱是書，推廣及眾，咸登佛之階梯實可預卜也。
有吳義賢居士來會示稿，余以淺顯易通，乃欣願流通。師復駕臨，暢談甚歡，近再將修增稿寄會，旋成倡印定案，樂見是書普及，故敘因緣。
民國六十六年六月十九日古燕樂崇輝於大乘精舍
流行在世間的任何一個宗教，在時間上得以延續，在空間上得以擴展，我以為宣傳是個極其重要的課題，不論是口頭或文字的宣傳，都是不可或缺的。試看其他的一般宗教，既沒有什麼高深的理論，亦沒有什麼特殊的思想，但能在各地蓬勃發展，不能不歸功於他們有力的宣傳。不特宗教如此，就是其他學說，如能善為宣傳，就能為大多數人所接受，可見宣傳的重要性！
佛教是真理的宗教，不但有它高深的理論，而且有它卓越的思想，但因未盡予宣傳，是以究竟真理之法，不能深入社會人心，能說不是佛法的最大損失？民國以來，特別是在寶島，僧俗大德感於佛法宣傳的不可忽視，積極在做宣傳工作，而且表現的成績不錯。寶島佛教會有今天這樣興隆的氣象，使得大多數人，特別是知識群，來虔誠的歸信佛教，不能不說是諸僧俗大德宣傳之功！
佛法是深廣無涯的，亦是甚深微妙的，只是宣傳還是不夠的，還得要作通俗的宣傳，才能普遍的深入各個人的腦海中。關於通俗的宣傳，如能再下一番工夫，我以為會有更好的收穫！雖說我國現在已實行九年義務教育，受教育的人極為普及，但要他們認識深奧的佛法還不是那麼容易的，是以如何作通俗的宣傳，以期每個人了解佛法，實是目前佛教的當務之急！
同時要注意的，就是宣傳要有宣傳的方法，如果沒有適當的方法，要想獲得理想的成就，極為困難！如以口頭宣傳來說，不但要能言，還要會善言，方能以自己的思想理論說服對方，獲得宣傳美滿效果。再以文字宣傳來說，不但要語句肯定，而且要辭句的確切，才能生動有力的發生很大的影響，使人接受你的宣傳。但這要有豐富的學識，貫通的思想，始能將自己思想傳播出去。
是以宣傳能否達到成功，端看宣傳的方法是否進步和正確。假定自己還是似是而非的，沒有弄清楚所要說的道理，勢必沒有辦法說服對方。因而我們不但要宣傳，而且要考究宣傳的方法，以使宏偉的佛法思想，精深的佛法理論，深入淺出的灌輸到每個人的心田中去。
民六十三年冬，在萬佛寺戒期中，得識知義法師，並得讀其佳作，使我獲益良多。這是以問答式的體裁，解說佛法的深義，實是一部通俗的宣傳品，法師為使廣大人群，皆能得到佛法利益，決定出版將之供諸愛好佛法者。來信要我寫一篇序，這是我所不敢的，但我敢向讀者保證，這確是一部有益身心的好書，值得大家一讀再讀，願諸位讀者人手一冊，藉以深入佛法的堂奧！
中華民國六十五年九月十日演培寫於星洲般若講堂
過去曾看了些其他宗教的書刊，覺得都不合胃口。後來讀佛經，因義理精妙，方法究竟，故樂於研習。學佛以後，很喜歡和朋友們研討有關宗教問題。因對佛法義理了解的太有限，以致時常遇著困難，使我感覺到學佛，不僅理不好懂，名相更難記，這可說是公認的事實。後來本著「愚者千慮，必有一得」的精神，把平時所交談的問題記下來，經過一段時間的思慮，普通問題，漸漸地解決了，有些難題，卻經過七八年時間才搞清楚。嚴格的說起來，還是膚淺的，談不上深入。
六十二年，楷寫一部法華，以償宿願，後來還拜了一部法華和地藏經。對外雖無交往，但不時亦有客來談論佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的問題逐次記下，為了測驗自己對佛法了解的程度，乃用通俗的語文和常見的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂寫作方法，以前會背誦的典範令，現在一點也用不著，因此對這件工作感到很吃力。雖然如此，總算把六十多個問題的答案，完成了初稿。次年春末，重寫一部法華，閱華嚴，較之往日稍有進益。在這段日子裡，把初稿作濃縮性的整理，秋末即告完成。不久，敬聞演培大師在霧峰傳戒，我就帶著稿子去請益，開門見山就說：「我出家不久，沒聽過講經，讀的書又少，對寫作也外行，現在把過去所蒐集的問題，根據讀經的心得和思惟，寫成一本小冊子，不知與佛法是否相應？所謂『木受繩則直，金就礪則利』，意欲敬請大師斧正，以益後學。」演公隨手檢閱了幾個問題和答案就說：「你能這樣發心，實在難得，現在我很忙，最好你再整理一遍，然後寄到新加坡去，我替你看看好了。」演公與我，過去僅有一面之緣，想不到就能慈允所求，使我歡喜踴躍，作禮而返。
次日即遵囑整理。所謂「溫故知新」，遂將原稿局部性的改了一遍。因為這裡只住我一個人，工作很忙，直到去年六月才正式脫稿。但後來還有人繼續發問，只好把已經整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先後收到演公手教及原稿，拜讀後，真是使我有「如炬除暗」的感覺，也證明我十餘年摸象工作，總算沒白費工夫。即將此稿出示二三同道，他們看了認為好懂，要我流通結緣。我說談佛法不比一般寫作，講錯了因果難逃。且演公德度高超，利生心切，對拙稿無暇詳改，使我不太放心，倘有欠妥之處，影響演公尊譽！最近又獲得二十多個問題，急待整理，以後看因緣罷。
今年清明後餘稿即告完成，有幾位朋友看過說：「這些問題都是大家所需要知道的，一定要出版。」於是我就說：「你們不知道我的困難，第一、我沒有半個護法，經費從何而來？第二、你們說可以，是否適合大家的胃口還是問題。」他們說：「我希望你用毛筆寫，較之排版受歡迎些。這也是做好事，不必顧慮太多。」因此在四月問我就開始寫，萬一有緣付梓，可以節省排版工資，和校對的麻煩。同時後稿已奉寄演公懇賜繩墨，並乞示此稿有無流通價值？六月初，拜讀演公手示，敬知後稿亦蒙印可，並恩准流通，誠令我受寵若驚，憂喜交集。憂的是對演公法乳之恩不知何以為酬！喜的是有位離相居士送來助印功德金一萬圓，不久又獲得台北臨濟寺兩位首座和尚，希性法師、盛滿法師和新加坡的談禪法師的慈助，經費問題已解決一半。七月中旬收到原稿，乃日夜趕工，至八月五日晚寫完，因時間匆促，錯訛之處一定很多。
我寫這本小冊子的目的，是想支援初學佛的朋友們，解決一部分精神上的困難，使其成為正知正見的自在人。未學佛的朋友們，若是有緣看看，對佛教多少總會有點認識，就是現在不願學佛，亦能藉此因緣，種下一粒菩提種子，將來才有學佛成佛的機會。但我的學能有限，未必能收到理想的效果。所謂「垂絲千尺，意在深潭」，希望有緣的讀者們，對拙著提供寶貴意見，作再版改正的參考。這樣說，並不是希望各位給我戴高帽子，說實在的，對這件工作，我是不求有功，但求無過，就心滿意足了。
也許有人看了這本小冊子，以為我還有點修持，那是錯誤的。坦白的說，對佛法的「理」是懂一點，但「事」並未到那程度。如說我是「自己打爺罵娘，光勸別人行孝」，我也不願接受。
拙著能順利出版，除向演公虔誠致敬外，並感謝各位長老及大德們的資助！
中華民國六十五年八月十日知義謹識於彌陀精舍
當拙著初版印行成冊之際，忽得演公教言，且於萬忙中為拙著作序，拜讀之餘，深以為幸！乃恭印陳出，以饗讀者，雖然以人廢言之憂未除，但證信堪稱有托！
公云：「這是一部有益身心的好書。」確實愧不敢當，因為我既沒有修持，又不會寫文章，為了使初學佛的朋友們，對這些問題易於了解起見，就用通俗的語文和常見的事物，作補助說明，這樣可能會好懂些。出版後，先後收到各地讀者賜函及來訪，讚譽之深，殊增忐忑！高帽子我雖然不喜歡戴，但比惡意的批評總好得多，因此把原著略加修改和補註，另外從來信和談話中所得到的資料，又寫了十餘篇新稿，以備再版時附出，這樣，內容將會較前充實些，也可說對這件工作，做的又接近理想一點。希望讀者們要認識的是，佛教的目的，是要使眾生現在身心得到自在，而不是為了死後靈魂得救。父母愛子女，可說是無微不至，假若子女犯了法，他們也無法代替。何況別人？以讀書來說，如果小學(現在)的成績不好，將來(死後)就考不取大學(成佛)！所以孔夫子說：「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。」但願人人自立自強，做好人，行善事，只要現生修身有術，死後用不著別人救，否則他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要別人救，而且還能救別人。這樣看來，佛教的方法是多麼的積極。
在這裡有一點要申明的，關於拙著有關個人生活約略的敘述，旨在勸修，絕非自炫，如果認為我是賣瓜的王婆，也只好說「天厭之！天厭之！」當然到目前為止，並沒有人提及此事，這是我的臆測，因為大家都還是凡夫，有這種想法也不算錯，萬一碰到不懂佛法的，那就難怪了。但願有緣的讀者們莫錯用心，庶不失我饒舌之旨！
因為初版二千冊，在短期內全部贈完，但各地常有人來信索書，只好說：「敝處已無存書，有緣再版，當即奉上。」三月間，吳義賢居士也來信問及再版事，我說目前沒有辦法，以後看因緣罷。過幾天吳居士又來信說：「把原著寄到大乘精舍去了，樂崇輝居士利他心切，力助再版」等語。後來又收到樂居士來信，談及此事，乃攜稿北上，請樂居士代勞。諸法因緣生，想不到再版事就這樣的成功了。所以就請樂居士寫一篇再版緣起，以資紀念。
為了便利一般人閱讀起見，最近用通俗的文字，註解觀無量壽佛經，現已脫稿，但我還想繼續寫點東西，和讀者結緣。拙著再版即將付梓，特在此向演公和樂居士以及贊助者，謹致謝忱云。
中華民國六十六年八月九日知義謹識於台中豐原彌陀精舍
佛是梵語佛陀的簡稱，譯為覺者。是由迷而悟，自凡而聖；一種極其尊貴的稱呼。為了便於說明起見，請問什麼叫乾淨？當然是說用肥皂和水洗去某種物體上的塵垢，使它恢復本來的形狀和色彩，就叫做乾淨。那麼，用佛法懺除我們思想上的貪、瞋、癡等業垢以後的清淨理體，是謂之佛！
金剛經說：「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提(佛)。」因此再用數學的方法，加以補助說明。佛譬喻是零，各種數字表示無明和業力，惡業用加法，善業用減法，如下式： l+l=2 即無明加惡業等於眾生。
但眾生必須修善業，才能成佛，而所修的善業，一定要倍於惡業，才能減去惡業和無明而歸零。如下式： 2-2=0 即善業減惡業減無明等於佛。
佛說：「一切眾生皆有佛性。」因此只要能「見善如不及，見惡如探湯」似的依教修行，到了惡盡善滿，福悲具足時，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人問我：「假使一切眾生都成了佛，那怎麼辦？」我說：「很好辦，絕對不會吵架，因為佛是無質礙的理體，好像燭光一樣，一燭光充滿一室，多燭光還是充滿一室，光與光是調和的，對房子的空間毫無影響，只是更光亮些。但一佛與多佛，是眾生的分別心所造成的，其實一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你體會不到這個道理而說我糊塗，真是冤枉！」
剛才說佛是覺者。其實覺的能力每個眾生都有，只是使用的方法不同而已。佛覺是「空」——「實相」(離一切相)；眾生覺是「有」——「假相」，對這假相有所執著，貪戀不捨，則成不覺。而佛覺雖空，並不否認物質現象的存在，而是說它的存在，是緣生的、生滅的、短暫的、是不究竟的。所以金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」但眾生不明此理，而認為是實有，於是就產生了人、我、是、非、利、害、得、失的各種感受，這就是生死和痛苦的根源。我們要想離苦得樂，必須學佛的所覺。如能把世間的一切當成公共的交通工具，需要時就利用一下，到達目的地以後，毫不貪戀的而予以捨棄，這樣就可把人生的痛苦，減少到最低限度了。
關伊子說：「知物之偽，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。」這也是告訴我們不要執著的幾句老實話。
自覺覺他，覺行圓滿的聖人，叫做佛。而法，是法則和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者樂，由凡而聖的方法，就叫做佛法。凡是佛所說的一切言教，我們若能依之修行，定能絕思慮，去纏縛，度生死，得自在，而成等正覺，這就是佛法所給予我們的利益。其實宇宙間一切諸法都是佛法，也都不是佛法，問題就在迷與悟。拿錢來說，可以買放生命，拯濟孤貧，這是佛法；如果用之於吃喝玩樂，造諸惡業，那就不是佛法了。
佛法是為破除眾生的虛妄執著而產生的。因為眾生患了生死執著的重病，所以要用佛法的妙藥來解救，一旦藥到病除，最後藥也沒有用。所以佛說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」這是說，佛法像渡人的竹筏一樣，過了河就沒有用了。其目的是教我們不但世間法不能執著，最後連出世的佛法也不能執著，才能得到究竟的快樂。
僧是梵語「僧伽」的簡稱，譯為和合眾。因此就要有四人以上的出家眾，才可以用這種稱呼，如果是一個人，只能稱釋某某。但也有人為了寫作上的方便而稱山僧或老僧，也不算錯，因為個體是屬於整體的一部分，我認為是可以的。
關於在家人，對出家男女二眾的稱呼，一般來說，如果你到寺院裡去，見了出家的男眾，稱呼他法師、師父都可以，假若稱先生，叫伯伯，雖然不算錯，但聽起來總不是味道。對女眾也可以稱呼法師、尼師或師父，若是稱小姐，叫阿姨，聽起來似乎很不順耳。
佛法僧合稱三寶，這是一種恭敬讚歎的意思，凡是發心向善，立志上達的人，應該皈依三寶，共結佛緣。
皈是皈順，依是依靠，也就是信仰、服從的意思。皈依三寶，是以三寶為師，以三寶為模範，可以藉信仰的力量來約束自己的身心，正正當當的做個好人，因此可得三種利益
l.皈依佛，不墮地獄。
2.皈依法，不墮餓鬼。
3.皈依僧，不墮畜生。
由此看來，皈依三寶，可以免除三惡道的痛苦，真是好極了。但是皈依只是種了成佛的種子，然後還要繼續努力，依照佛法去行，才能達到成佛的目的。如果是信而不行，我行我素，還是要隨業受報的，因為三寶只是迷人的導師，而不是惡人的保護者。我們要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以後，還要持五戒、行十善，或者是具足戒，只要能嚴持戒律，堅固不犯，一定可以達到目的。
假若你對學佛很有興趣，而發心皈依，必須請一位懂得佛法的出家人為皈依師，辦理皈依有關事宜，如果拜在家人為皈依師，那就不能說是皈依三寶，這種作法，是違反佛法的。
五戒：
l.不殺生。(不妄殺眾生的生命，除暴安良則不犯戒。）
2.不偷盜。(不巧取豪奪非分的財物為己有。)
3.不邪淫。(乃指夫婦以外任何男女，不得苟且。)
4.不妄語。(說實話，不為自己的利益而說謊。)
5.不飲酒。(包括鴉片等麻醉品和興奮劑。)
這五項若都能受持，可保來世不失人身。萬一有困難放不下，不能完全的受持，也應該擇其能持者而持之，那怕是一條，只要能持，就有功德。
十善：
l.不殺生。
2.不偷盜。
3.不邪淫。
4.不妄語。
5.不飲酒。
6.不兩舌。(不挑撥是非，或利用各種刊物惡意的毀謗他人。)
7.不惡口。(不罵人，不說刻薄話。)
8.不貪。(不取非分的財物。)
9.不瞋。(遇不如意事，不記別人的仇恨，不求報復。)
10.不癡。(凡事相信因果，不怨不尤。)
戒，好比世間法的法律，是個人生活的規約，是修、齊、治、平的軌範，其力能補國法之不足，濟政令於無形，果能人人守之，必能本固邦寧，民安物阜。
曾經有人和我說：「我很喜歡佛教，就是規矩太嚴，這也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。」由此看來，一般人都是怕受約束而裹足不前，真是可惜！其實佛法是合乎情理法的，一點也不勉強，就是受了戒，並沒有改變你的整個生活方式，只是捨短取長的加以規正而已，像馬路上的斑馬線一樣，並不是不讓人走路，而是用來保護行人的安全，何樂而不為呢？要知我們現在對生活多一分約束，就可以減少將來一分痛苦。如果認為這話是對的，那麼就應該即早學佛，為未來的幸福而努力。
所謂「性」就是本質和本能的意思。也就是說，性是理，而不是事，是體而不是用。因此只可用語言文字表達，而不能供諸觀賞。中庸說：「天命之謂性」。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰濕，予火曰暖，......這是狹義的解釋。
佛說一切眾生皆有佛性是廣義的。這是說眾生都有作佛的本質，和成佛的本能。當年悉達多太子也是眾生之一，因為他能「不失其時」的發揮本能——佛性的力量，而成正覺。但我們是各從其志，向外尋求，以致漸行漸遠漸無緣，苦海茫茫何處證？雖然如此，但佛性仍在。只要及早回頭，依教行持，還是可以成佛的，所以說：「佛是已覺的眾生，眾生是未覺的佛」，就是這個道理。
可能你還不太明白，佛性究竟是個什麼東西？譬喻說一切男子(眾生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以後，才是名正言順的父母(佛)了。
至於如何修至成佛，說實在的，我和你一樣的外行，這是個大問題，不是幾句話就可說完，現在畫一個圖(如附圖)，以便說明修習的程序：
眾生本來是自性佛，由於無始以來的一念不覺，攀執外緣而起惑(迷)，以無明(不明事理真相)為動力造諸惡業，就進入六道，人身、畜面，隨業受生，要想了脫生死之苦，必須修持聖道，乃能得免。如修四諦法，即成聲聞；修十二因緣，即成緣覺；修六度萬行，謂之菩薩，到了惡盡善滿，怨親無別時，是謂之佛。
佛教傳入我國以後，經過歷代大德竭力研究，分為八宗，各宗有各宗修持捷徑，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫過於淨土宗的念佛法門，簡而易行，成功無別，最適合我們現在一般人修持，如果你感覺在這世界上沒有一點不是苦的話，不妨天天念阿彌陀佛的名號，並且發願要到極樂世界去，等到將來臨命終時，必能身無苦，往生西方。
做佛教徒的人，要以佛法來約束自我的身心，一切作為，以利他為主，利己次之；就是不願吃虧，也須做到自他兩利才可以。千萬不要打起佛教徒的旗幟，做的是損人利己的活計，而使別人批評佛教，罪過就大了！
因為你引起別人造三業(身、口、意)罪，將來
別人遭報，你也少不了一分。如果別人受了你言行的影響而讚歎三寶，你也有一分不可思議的功德。
至於發心做個好佛教徒，最低限度，首先要做到孝順父母，尊敬師長，愛國家，愍眾生，樂善好施，老老幼幼，奉公務，守法紀，不取非分財物，不背因果之理，以世法來說，算是個大好人，倘能進一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是個好佛教徒了。
我是個無用的出家人，自己的事尚且照顧不了，那有時間談論其他宗教問題，而引起無謂的口舌。但是既然有人問，又不能不答覆。
過去我曾經看過其他宗教的書刊，在事理上的缺點太多，引不起興趣。後來看了些佛教的經典，因為理事圓融，故使我有一種「得其所哉」的感覺。所以說，佛教的理論是高超的，方法是究竟的。老莊之學，在理論方面，有些地方與佛教很相近，但方法卻不究竟。至於其他的宗教，根本不值得一談。如果說他對社會頗有貢獻，那是世間法，對生死問題毫不相干。固然佛教也講利生，那是方便，而最終的目的，是要無生，無生則無滅，不生不滅，才是真正的永生。
至於不同之處，略舉三點：
1.理論：佛說諸法性空，因緣生滅。他教說宇宙萬物，都是神乎其神的神造的。
2.方法：佛說眾生輪轉生死的原因，是由無始以來貪、瞋、癡、煩惱所造的各種惡業而構成的，現在必須依照大乘佛法的禪、教、律、密、淨，和小乘佛法的「諸惡莫作，眾善奉行」的原則去修習，才能了脫生死之苦。他教只憑一個信字，就說能得永生，請問醫生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？
3.願力：佛的願力是要使情與無情，同圓種智。所以地藏菩薩說：「地獄未空，誓不成佛。」但是他教說，只是「信我者得救」和「我愛世人」，可見他愛的範圍只是幾個教友而已。究竟他愛的是什麼，只有他們知道。
在這裡我要特別的申明：以上三點，是因你的發問，我才不得不把教理簡略的分析一下，並不是要和別人比高低，你認為那個教的理由充足就去信那個教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。
這個問題，要依學者用心而定，如能學以致用，確能依教行持，則可隨緣如意，等到諸漏既盡，生死已了，不僅是萬事如意，更能一切如意！
不管是世出世間法，都沒有不勞而獲的。要求得世間的榮華富貴，必須立志上達，自立自強，才能達到目的。而學佛的目的，是為了消除罪障，了脫生死，更需要徹底放棄世間名利的追求，和精神上、物質上的享受。若遇順(如意)逆(不如意)諸境，而能忍受，更能做到「不變隨緣，隨緣不變」，果能如是用功去行，終身不輟，定能一切如意，成佛有期。
若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做個名譽佛教徒，這種「掩耳盜鈴」的辦法，是行不通的，因為因果是大公無私，無枉無縱的裁判者，如影之隨形，響之應聲，絲毫不爽。所以說如意與否，完全操之在我，而不在事，請你先做到如萬事的意，然後萬事必能如你的意。
這是一般人的共同觀念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我沒有理由反對，但有權不同意你這種看法。
雖然其他宗教也勸人行善，但在方法上卻有很大的差別，佛教勸人行善，同時又「防患於未然」的勸人止惡，否則就像無底的水桶，永遠是灌不滿的。因此佛法首先勸人不要殺生和食肉，以養仁德。可是其他的宗教卻贊成肉食，說什麼天生萬物以養人，不食就違反了上帝的意志。如果認為這話是對的，那麼廁所裡的蛆蟲也是萬物之一，也應該吃才對。而肉食既能養人，那吃肉的人就不該生病和死亡。現在有少數無知之徒，認為素食的人傻，他不知道因果的厲害，等到將來受報的時候，就悔之莫及了！
宗教對人生是很有幫助的，我認為教要信，但是不要迷信，千萬要把佔小便宜的心理丟開，客觀的看看各種宗教的書籍，然後「擇其善者而從之，雖不中，亦不遠矣」。
佛就是佛的樣子，與任何的東西都不同。你沒有見過佛嗎？跟我來看。他說：「佛像是見過，我現在問的是真正的佛。」我說：「那就難了！佛有法身、報身和應身三種形相，末世眾生，連應身佛也看不到，何況其他？而我從理論上認識的佛，又沒有辦法給你看，這就和關尹子說的：「言道者如言夢。夫言夢者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，而不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之，唯善聽者不泥不辯。」如果你能體會到這幾句話的意味，對這問題就比較容易了解些。下面還是介紹幾段經文聽聽，也許有點幫助。
金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」華嚴經說：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。......凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。」再看大珠和尚說：「其心(佛)不青、不黃、不赤、不白、不長、不短、不去不來、非垢非淨、不生不滅，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。」
他聽了以後，沒說什麼，可是頭依然在橫搖著。於是我就問他：「眾生你見過吧？」他笑著說：「遍地都是，誰沒見過」。「好了，對這個問題，我沒辦法再解釋了。不過，要想見到真正的佛，辦法還是有，不知你願不願意作？」於是他連忙的說：「願意！」既然如此，希望你好好的去做，自然會成功。每天你還是照常的工作，只要抽出一點時間來念「阿彌陀佛」，當念佛時不能想工作，但工作時可以想念佛，每當念佛時，一定要字字念明白，句句聽清楚，只要能長久念下去，到了看不見眾生的時候，就可以看見佛了！因為佛和眾生，在理上講是沒有差別的，但是事實上，佛是佛，眾生是眾生。因為佛和眾生，是我們由分別心所產生的一種差別相，現在我們修持，就是要修正我們的人、我差別觀，而使眾多為一，集零為整。不管是參禪也好，念佛也好，方法雖然不同，但目的卻是一致的。請你不要懷疑念佛的方法太簡單，未必有效，，其實這是四兩撥千斤的辦法，好得很。
後來送他出門的時候，特別的說：「請你千萬不要以認識人物的方法去認識佛，把名利心隔遠些，就不會當面錯過了！」
那麼久遠的事，除了佛以外，誰也弄不清楚。孔夫子不是也說過「未知生？」那我說不知道也不為錯。不過我從讀經所得來的資料，眾生在未成眾生以前，都是自性佛，因為在很久以前，由於一念無名的妄動，就成了眾生。好比小孩子(喻自性佛)，看見河裡的小魚很好玩(貪愛)，於是就下水去捉魚(一念不覺)，因為水的流速很強(煩惱)，以致淹死在水裡(眾生)。
淮南子說：「水性真情，而土汨之，人性安靜，世欲亂之。」三字經也是說：「人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，習(造諸惡業)相遠(眾生)。」由此可知，眾生是由一念無明而來的。現在要想回復本來的真面目，必須依教修行，突破無明，而了解諸法性空的道理，貪心慢慢就平息下來，只要貪心一息，瞋心和癡心自然的會平息，三毒一除，生死自了。
如果你覺得做眾生很好，那就什麼也不要談，否則，應該趕快學佛，只要能依法修行，必能解脫生死的束縛，得到究竟的快樂。
圓覺經云：「譬如銷金(喻修行)，金非銷故有(本具佛性)，雖復本來金(金沙喻眾生)，終以銷成就(純金喻佛)一成真金體(佛)，不復重為礦(眾生)」。
由這段經文看來，眾生成了佛以後，是不會再成眾生的。好比礦金，雖然含有真金的成分，但必須經過提煉以後，除了雜物，才是純金；既然已成真金，再不會成為礦金了。也就是說，眾生經過佛法的熏陶以後，消除了所有的雜念和煩惱，得大自在，就不能再說是眾生了。
但是諸佛菩薩的悲心深重，為了濟度眾生而隨類現形，千萬要注意，那是方便，而不是受報。好比開礦所用的工具，是由鋼鐵製造成的，而鋼鐵是由鐵砂煉成的，現在用來挖鐵砂，但鐵砂要煉，工具就用不著再煉。所以說，眾生(鐵砂)是受報(煉)，佛是方便，就是這個道理。
一個學醫的人，他的志願必定是行醫，如果不打算行醫，就不會學這一行。那麼學佛，必定要發願度眾生，依教修行，將來才能成佛，既已成佛，當然要度眾生，所以說成佛的目的是為了度眾生，如果不願度眾生，也就成不了佛！
假使說，我就是為了怕苦才學佛，既然成了佛還要度生，那還不是和以前一樣苦嗎？不一樣，絕對不一樣！好比醫院裡的病人，健癒後立志學醫，然後又回到醫院裡去工作，雖然和病人所處的環境完全相同，但是所感受的卻完全不同，原因是一個有病，一個沒有病。了解這個道理，就知道諸佛度生，是不感覺痛苦的。
你怕度生，你永遠是眾生，能度眾生，絕對不是眾生！
都對。因為儒家說的是世間法，佛說的是世出世間法。其實儒家的中心思想是修、齊、治、平，並不是食色性也。但是許多人，談起吃喝玩樂，就捧出孔夫子為擋箭牌，若是談「四維八德」，就說現在是太空時代，提那些老八股幹什麼？因此不但不捧孔夫子，而且還要咒罵，這是多麼可怕的事！
我們應該了解孔夫子著書立說的目的，是教民易俗，匡正時弊，除了食色性也之外，還有「世之所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從(縱)耳目之欲，以為父母戮(辱)，四不孝也。好勇鬥很(狠)，以危父母，五不孝也。」又說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」還有「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」以及「侍君不忠非孝也，居處不莊非孝也，蒞官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，戰陣無勇非孝也。」還有「君猶盂也，民猶水也，盂方則水方，盂圓則水圓。」
我沒有讀什麼書，也不會讀書，但將記憶所及，略舉數則，作為我們談話的資料。可是儒家說的這些警語，人皆充耳不聞，而有利於己的食色之言，則終身誦之，殊屬不妥。
至於佛制戒淫茹素，與儒家的「萬惡淫為首」和「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉」的思想是相通的。而出家人戒淫，旨在斷愛，既無家室之累，養育之憂，方能安心辦道，為人師表。但對在家人，只戒邪淫，如人人守之勿犯，則現在社會上許多不正當的行為也就滅跡了。
談到素食，當然與殺生有關，而戒殺的目的，是為了求得真正的平等。所謂男女平等，種族平等，……依佛理來說，還是假平等，要萬類平等，才是真平等。佛說：「一切眾生，皆有佛性」，既有佛性，就該平等。所謂萬類平等，並不需要把牠們都養在家裡，人畜一堂，只要不無故傷害牠們，而使其各從其志，各安其位就好了。
孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希。」所謂幾希者，就是其形不同，其心不異的意思。如果說人類殺害蟲魚鳥獸是應該的，那麼世界上強凌弱，眾暴寡，也是應該的，反正是比拳頭嘛。但人知道報仇，則畜亦當索命，這是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不殺，決無他策。希望有志之士，擁護佛教推行世界護生運動，共謀永久之和平。果能如是行去，必可重見舜日堯天於今世了。
佛教戒殺，對一般在家人來說，是戒妄殺。軍人負有保國衛民之責，在戰場所射殺傷亡之人畜，是為了弔民伐罪，除暴安良，而不是尋仇報復，謀財害命，所以沒有罪。
好比醫生，為了保護病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要診斷沒有錯誤，就是因手術而導致死亡，也不犯罪。軍人在戰場上的行為，和醫生為人治病的道理是一樣的，故說不犯。話雖如此，但希望能做到無枉無縱才好。因為在戰場出現的敵人，也有脅從的，不見得全是壞人，對於俘虜的處理，必須謹慎，在可能範圍，予以適當的教化，使其改過自新，而化敵為友。這是兩全其美的辦法，好自為之。
從前梁襄王問孟子：「怎樣能使國家安定？」孟子說：「定於一。」又問：「誰能統一？」孟子說：「不喜歡殺人的能統一。」由此可見殺人並不是謀求統一的好辦法。我們要戰勝敵人，最有效的武器，還是修明的政治。固然政治要以武力作後盾，假若「君明臣直，父慈子孝」，而且「養生送死無遺憾！」國家自然富強了，「焉用殺！」
因就是原因和種子的意思，果即是結果和果實。所謂因果，就是「種瓜得瓜，種豆得豆。」佛教採用植物的因果關係，來說明眾生心理活動所產生的行為，最後所得到的反應是相等的。所以老子也說：「人為善者，天報之以福；人不為善者，天報之以禍！」就是這個道理。
我講個不懂因果的故事給你聽。四十年在南部，有位其貌不揚的小姐大鬧照相館，她指著牆上掛的另一張小姐的照片說：「當時我要你要照的和那張一樣，現在你把我照成這樣子，難看死了！」那位老闆很幽默的遞給她一面鏡子說：「你看有那一點走了樣？」她沒再說什麼，只是流著眼淚走了。假如我們每個人都相信因果「善有善報，惡有惡報，不是不報，時日未到」的道理，又能運用到日常工作和生活上去，那麼定能把人與人之間許多不必要的糾紛，減少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更為徹底。
司馬遷說：「昔者虞舜困於井廩，伊尹負於鼎俎，傳說立於傳厔，呂尚困於棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳蔡，此皆學士有道之人，猶然遭此菑(災)，況以中才而涉亂世之末流者乎！」由此可見司馬先生，是不明三世因果的，否則，必不出此言也。
所謂三世因果，就是：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」記得五十三年住院時，有位患友，品學均佳，就是不信因果。有一天他的原單位寄給他一枚忠勤勳章，我把握著機會說：「老劉！你幹的不錯嘛！」他把頭一偏，就說：「你又不在那裡，怎麼知道？」我說：「秀才不出門，能知天下事，我雖然沒有秀才的本領，卻有秀才的經驗。」於是指著他手上的勳章說：「欲知前世因，今生受者是。」此時他拍拍我的肩膀說：「你怎麼老是三句不離本行，又向我傳教是不是？」「傳教倒不敢說，不過我是個業餘的佛教徒，雖然不懂什麼，因機釋疑，是我應盡的義務。」於是我又接著說：「明年恐怕不會再寄給你了。」他說：「你真了不起！既知過去，又識未來，有何根據？」我說：「要知來世果，今生作者是。閣下如果長期在這裡泡病號，怎會給你？」眼看他的頭不再橫搖了，並且說：「這樣嘛！到是很合理的。」
因是原因，果是結果。「如是因生如是果」，故稱「因果」。而「宿命論」是說人生的吉凶禍福和富貴貧賤，都是命運所注定的，非人力所能挽回。這樣一來，與因果剛好是唱反調。從前袁了凡，就是因為受了宿命論的影響，所以才辭官回去等死，後來雲谷禪師告訴他「一切唯心」的道理之後，才解除了「宿命論」的束縛。
在今天這種人心不古，世風日下的社會裡，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命論的也很少見。但在人的生命過程中，因為業力的關係，很難得一帆風順，萬事如意。所以每當事業失敗，生活窮困的時候，卻不妨暫時的信一信宿命論，藉以消除憂愁，緩和情緒，也未嘗不可。但事後還是要依照自己的能力，為未來的生活而努力，千萬不要做了命運的俘虜。現在請問你：「假若你駕車外出，在中途拋錨，檢查的結果，沒有油，你怎麼辦？」如依宿命論，那就不管它，但就因果來說，只怪自己事前沒有檢查，以致如此，現在還是要想辦法加油，繼續行駛，才是合情合理的。也就是說，我們現在所遭受的不如意，是過去生命中的種子不好，以致今生才會這樣。要想來生的生活幸福，事業如意，必須即時行善，才是上策。
老子說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，也是破除宿命論的至理名言，相信因果最好的啟示。
天上、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六個地方，合稱六道。輪迴，即是運轉的意思，因為一切眾生，受到宿世業力的推動，不斷的輪轉在這六個地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道輪迴。
我們的社會形態，是由農工商學兵政所組成的，而全國人民的工作，都離不開這個範圍。每個人的工作，為了要和自己的環境和技能作適當的配合，所以就有先農後商，或由學而兵的，……這種動態的現象，就是輪迴。同時我們生活上的飲食起居，上學下班，和精神上所表現的喜怒哀樂，這些身心活動的情形，不都是輪迴嗎？只是沒有注意而已。
雖然有些人，為了某種關係而否認輪迴，也沒有用，因為輪迴是因果性的，絕不是信之則有，不信則無的無稽之談。只要他的行為合乎輪迴的條件，那一定是信也輪迴，不信也輪迴，仗權勢固然抗拒不了，送紅包還是買不下來。
總之，輪迴之理，智者信之而不疑，若與愚者論，如同生盲辨色，徒費功夫！
你的朋友究竟是何許人也，我不知道，當然就沒有個人恩怨和利害關係。現在就事論事，客觀的答覆所問，自然就不會惹出是非。下面就是維摩的簡歷，以後你留心觀察他的行為，是否合乎這個原則，就知道是不是維摩了。
維摩是梵語，譯為淨名，是釋迦佛住世時，助佛宣化的一位大居士，傳為金粟如來化身。在維摩經方便品第二說：「爾時毘耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨。入深法門，善於智度，通達方便，大願成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘。諸有所作，能善思惟。住佛威儀，心如大海。……雖為白衣，奉持沙門清淨戒行，雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，現有眷屬，常樂遠離，雖服寶飾，而以相好嚴身，雖復飲食，而以禪悅為味，若至博奕戲處，轍以度人，愛諸異道，不毀正信。」你的朋友具有以上的條件嗎？
文殊師利問疾品說：「世尊慇懃致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如，當云何滅？」維摩詰說生病的原因是：「從癡有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我病，若一切眾生得不病者，則我病滅！」你的朋友有這種精神嗎？
不思議品說：「爾時舍利弗，見此室中無有床座，斯諸菩薩大弟子眾，當如何座？」於是維摩居士就問文殊師利說：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？」文殊師利就說：「東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」維摩居士「現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座來，入維摩丈室。」你的朋友有這種本領嗎？而對於眾生，也能作「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生若此，如智者見水中月，如鏡中見其面相，如熱時燄，如呼時響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡……。」如是觀否？
再看入不二法門品，文殊師利問維摩詰說：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩不二法門？」當時維摩居士以「默然無言」的辦法回答了問題。所以文殊師利就讚歎說：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真不二法門。」你的朋友有這種功夫沒有？你看他的言行，假使和以上所說的完全不符，那就是現在的真「為魔」了。
我並不是嫉妒他是維摩，你知道我們是多麼的希望每位居士都是維摩，對於我們上求下化的工作，不是更有益嗎？不管是他自稱的也好，別人恭維的也好，「啞巴吃湯圓，肚子有數。」雖然說「吹牛皮不犯死罪」，但是犯了大妄語罪，真教我為他擔心。因此我希望你永遠做個守本分的居士，對三寶的護持，量力而為，不必「打腫臉充胖子」，千萬不要標奇惑眾，害人害己。要知道因果是最精確的測謊器，我們既然學佛，一切的言行，都要以佛法做標準，才算是真正得到了佛法的受用。
我們都知道佛教有四眾弟子之分，那是為了佛教行政業務的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人沒有特權，在家的也不得例外，因為我們的目的都是為了弘法利生，圓成佛道！如果以經濟眼光來看，居士應該有點特權才對，因為絕大多數出家人的生活所需，是靠居士們供養的。因為我常常看見居士們對出家人的恭敬虔誠，內心感到非常不安！所以希望各安其位，各盡其責，共同發揮佛法的力量，使一切眾生均能離苦得樂，轉凡為聖，才能使其功不唐捐，受之無愧！
眾生由無始以來，一念不覺所產生的善惡思想行為，統稱之為業。而眾生在過去各種不同的時空裡，所產生的一切思想行為，叫做宿業。所謂：「如是因生如是果」由於宿業的力量(業力)，使現生有各種不同的感受，這就叫做業報。
就人來說，有的做科學家，有的當駕駛，究其原因，因為他們的才智不同(宿世業力)，則其所學是故有別，於是所從事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差別。以此例推，宇宙萬有，都是由於宿業的因緣，而造成種種差別的現象。但宿業原本於心，所以華嚴經說：「應觀法界性，一切唯心(妄想心)造」，就是這個道理。
時常聽到有人說：「我從來沒有做過一件壞事，儘管怎麼努力，在事業上總是不如意，可是某某人可說是無惡不作，反而生活美滿，事事如意。」這是他在宿世善業力強，所以如此，但以現生的惡業報來說，天網恢恢，豈有不報之理！至於你為善，當應得善報，怎奈宿世惡業力強，是故如此，假若不是現今為善，恐怕又不是這個樣子了。只要能繼續為善，就是到了「山窮水盡疑無路」的時候，現生的善因成熟了，自然會「柳暗花明又一村」。
希望你珍重這個問題，謹慎將事，則來日庶少荊棘耳。
這個問題，如果不懂三世因果和六道輪迴的道理，是很難了解的。現在有些人，受了西洋科學的影響，凡事都講證據，當然，也不算錯，但可惜的是，只能「事師於今」，而不能「理師於古」，以致許多真實的因果輪迴故事，都以未能親眼見到而不信，非常可惜！
你不信有來生，那麼我說過了今天，還有明天，當然你說不錯。可是向一位有神經病的人說，他未必相信，因為他根本就不知道什麼叫今天，什麼叫明天。許多人不信有來生，主要的原因是他的良知被五欲(財、色、名、食、睡)麻醉了，不知什麼是今生，什麼是來生。如說沒有來生，就不應該有來日。假使認為作善作惡，死了就沒有事，那麼我們以前在銀行的存款，現在應該無效。還有以前的殺人犯，過了一天就不應判罪，如說不行，那麼把昨天或前年當前生，明天或明年當來生，不是很合理嗎？
千萬不要相信「人死如燈滅」的鬼話。如果說這話是對的，那麼以後大家都不能點燈，否則在「人死如燈滅」的後面，就要加一句「死人如燈燃」才合理。因為人死如燈滅，滅了的燈可以重燃，那死了的人，當然也可以如燈再生了。所謂死人，只是失去了四大(地、水、火、風)和合的物質功能，但支配物質功能的精神(阿賴耶、靈魂)功能仍然存在。而燈滅只是燃相(火)滅，燃性未滅，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。燈的燃滅是以明暗為緣，人的生死是以業力為緣，你不信有來生，除非能轉八識，成四智(妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少來生在等著呢！
昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有來世！若明此理，則來生之說，就用不著懷疑了。
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
這是一個因果性的問題，假若不了解三世因果的道理，是很難說得清楚的。
我們只知道子孫是祖先財產的繼承人，卻不知道也是思想行為的繼承人。所謂「龍生龍子，虎生虎兒。」而母虎之性傷人，其子必不與人為友，故人見之必殺。那麼做父母的，如果言行不檢，所生的子女當亦不賢，所謂「上樑不正下樑歪」，彼既不賢，必招禍事，從表面上看，是報應子孫，其實也是子孫的別業。
或者說某某人，生平服堯之服，誦堯之言，為什麼子孫也不肖呢？因為他只是服其服，誦其言，而未行其行，「掛羊頭，賣狗肉」，子孫怎麼會好？縱然今生誦其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，這都是構成子孫不肖的主要因素。
我們也常見到父母的品德很壞，但子女卻又很好，那是他們前世的善業因緣關係；也有子不肖而孫最賢的，也是他們多生的共業和現生的別業因緣所產生的現象，不足為奇。
總之，要想子孝孫賢，五世其昌，必須止一切惡，行一切善，天網恢恢，幸勿憂其報之不爽！
地獄和天堂，是形容苦樂對待的名詞，沒有一定的形狀和位置，而是隨眾生的思想行為(業力)所顯現的，因此，說有也可以，說沒有也可以，「諸惡莫作」，則無地獄，「眾善奉行」，就有天堂。
地獄天堂究竟在那裡呢？現在我還沒有去過，就是以前去過，現在也忘了，不過我認為它的位置是那裡都在，那裡都不在。好比說，某一家人，歡歡喜喜的在收看電視，這是天堂相。忽然他的太太說黑白的電視不好，要換彩色的，那麼先生就說：「剛剛籌繳了孩子們的學費，又要買電視機，真是胡鬧！」因此而吵嘴，而打架，而自殺！這樣一來，就變成地獄了。由此可知，地獄、天堂，是唯心所現的。
地藏經所說的那許多地獄，如因未見而不信，那政府設有懲治壞人的牢獄，總不能因為沒有坐過牢就說沒有。地獄的有無，和這道理是一樣的。
最後我特別申明一點，經中所說的許多地獄，完全是眾生的業力所造成的，與佛教毫不相干，介紹各種地獄和眾生受苦的情形，卻是為了防止眾生作惡，受諸苦惱，而作義務宣傳，藉此以收「談梅口酸，想崖足顫」之效。
首先我們要了解心性的意義，然後再談善惡。所謂「心性」，就是「真心」和「實性」的意思，如果合用則性是心之體，心是性之用。若是分割使用，則體用兼備，理事互含。至於談到善惡，卻是見仁見智。孟子道「性善」；荀子稱「性惡」；公孫龍子說「性無善惡」；揚雄認為「人性善惡混」；劉向則是「性不獨善，情不獨惡」；告子曰「性無善無不善」；而王陽明的解釋是「無善無惡心之體，有善有惡意之用」。由此看來，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大學問家，無力研究諸子之說，故不能妄加評論，只好以我所了解的一點佛法，對本題略表管見而已。
剛才所說的心，有真心和妄心之別。真心屬理，妄心屬事。也就是說，真心是如如不動，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不可思議的理體。而妄心是因緣而起的各種心理活動狀態的識別心，例如「祭思敬，喪思哀」，「見賢思齊」和「談梅口酸，想崖足顫」......所謂：「一切唯心造」，就是妄心緣境所生起的各種幻覺，眾生不明白緣生性空的道理，而執諸法為實有，以致造諸惡業，遭受苦果，這就是眾生的生死根源，輪迴的依據。
或問諸佛菩薩的慈悲心從何而起？我說諸佛菩薩的大悲心，是緣眾生的苦境而起的一種與樂、拔苦的大悲心，這種大悲心，是怨親平等的善，是無條件的愛！因此就不能說是妄心了。但眾生緣境，是識心分別人我利害關係，而構成各種善惡的行為，因此所作之善，是有條件的，更是有範圍的。許多人之所以不作惡，「是不為也，非不能也」，因為他考慮到作惡的後果不利於己。而作惡的人，是因為他的貪欲超過了生存能力的極限，求之不得，只好挺而走險，無所不為，但最後受到法律制裁時，也幾乎是沒有一個不是悔不當初。為什麼呢？因為作惡的後果不利於己。像這種情形，如果相信因果輪迴的道理，定可防止作惡心理的發展，甚至予以根絕。
至於現在青少年犯罪的原因，不外乎種子和因緣的關係。所謂種子，即是犯罪人宿業的惡因所感。而因緣的關係，就是家庭、學校和社會的教育。因為有的家長忙於名利而疏於管教；學校又忽略了品德教育的培養；而與社會接觸，卻又受到許多不良習氣的傳染，這都是助長青少年犯罪的主因，所以許多人對他們都有一種「後生可畏」的感覺。
我們要杜絕青少年犯罪的惡行，壯、老年人首先要以身作則，做青少年的模範。有寫作能力的人，不要寫黃色書刊而遺禍社會。廣播影劇業者，剪去誨盜誨淫的節目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，將來的社會情況，是不堪設想的！
修即是戒，有修正、修理和修除等義。行是言行。那麼修行，就是修正我們的言行。也就是說，不該說的不要說，不該作的不要作，不該想的不要想，就叫做修行。
我們佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是為了破邪顯正，去妄存真。因為眾生所遭受的痛苦，都是由貪愛而來的，要想離苦得樂，必須修正我們的思想和言行，使身不殺、盜、淫；口不妄言、綺語、兩舌、惡口；意不貪、瞋、癡。只要身口意三業清淨，自然就不會痛苦了。三業之中，要算意業最難修，而又最重要，因為意識有分別和執著的功能，所以成為我們修行主要的目標。所以關尹子說：「夢中鏡中水中，皆天地存焉，欲去夢中天地，寢不寐；欲去鏡中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(裝水)。彼之有無在此(心)而不在彼(物)，是以聖人不去天地去識。」照這樣說，意識不是就成了罪魁禍首嗎？其實不然，只怪我們不善統御，以致如此，若是運用得當，使繫鈴人作解鈴人，卻能幫助我們弘法利生，成就道業，如是又成為功臣了。
我出家後，收到一位老友的來信云：「聞兄已捨俗出家，作大佛事！處此惡世，得以用功『修形』，使弟敬佩萬分」等語，為了這個「形」字，倒使我生了一點小煩惱，認為他有戲謔行為。後來一想，對的，他是希望我不要偏重於形狀的意思，乃覆函云：「行」要修，「形」也要修，方得名為「比丘」也。
簡單的說，所講的不外乎告訴我們作人作事的道理，和了脫生死的方法。
根據解密深經說，釋迦牟尼佛所說的教言，分為三個時期，當佛成道初期，一切外道凡夫，認為「我」是實有的，因此而起惑造業，輪迴生死，佛為了破除外凡的妄執，即說阿含經的教理，使其了解「我」是五蘊(色、受、想、行、識)和合緣生的假相，是空的，而存在的是五蘊。這是屬於第一期的小乘有教，亦即所謂我空法有教。
但二乘行人，雖了解我空，卻又妄執諸法實有，因此佛又說般若經，以緣生性空之理，破其法執，是為「我法二空論」，屬第二期的萬法皆空教。但佛說空教，是為了破法執，如果執空，豈不是無煩惱可斷，無佛道可成，落入斷滅的頑空嗎？執有是病，執空(頑空)也是病，所以佛又說解深密經，闡明心(真心)有境空的中道義理，是為第三期的中道了義教。
我們讀經也不能執著，固然空教、有教都是佛說的，但是執空、執有，也並不是不對，而是不究竟。因為說空說有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如說，嬰兒吃奶(我執)，做父母的為了要使他斷奶(破執)，就買餅乾給他吃(空教)，但是長期的吃餅乾(法執)也不好，必須慢慢的訓練他吃飯(中道)，才是正常的生活方式。
在這裡我們要注意的是中道，所謂中道，是不住空有，離較量，絕分別的理中，否則，就不是中道了。金剛經云：「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界。」因此也可以說「如來說中道，則非中道，是名中道。」這是我對中道膚淺的認識。
因為我最喜歡「如來說三千大千世界，則非世界，是名世界」這三句，所以就把它列為公式：「所謂什麼則非什麼，是名什麼。」好比說，所謂女孩，則非女孩，是名女孩。因為長大後，要做家庭主婦，因此改為所謂主婦，則非主婦，是名主婦。到了老年時，就說所謂老人，則非老人，是名老人。最後死了，又可以說，所謂死人，則非死人，是名死人。四大分離，它又隨業受報去了。我認為每個人若是能利用這個公式去認識宇宙萬有，只要能行得徹底，就不會做萬有的奴隸。
這個問題，從表面上看，應該可以，如果稍加分析，就有問題。因為「善」是個抽象的東西，必須依賴各人的言行表達出來，然後才見功效。由於用心不同，言行表現就有差別，因此可以把善略分為二：一為真善，一為假善。所謂真善，是無條件的愛，像雨露一樣，普施一切，無偏無廢，故稱真善。假善，是貓哭老鼠，口蜜腹劍，好像密醫一樣，表面上偽裝好人，實際上是只管自己賺錢，不顧他人死活的騙子。
佛教的善，是怨親平等，三有均資的，五戒是最具體的表現。至於其他的宗教是怎樣的情形，大家是知道的，由於思想不同，教化的方法就大有差別，所以最終的目的是絕對不會相同的。好比一列火車所載的旅客，絕不會是到同一個地方下車，因為他們的理想和工作不同，當然目的地也就不同，這是必然的道理。
固然極樂世界，是一切眾生所共有的地方，都有去的權利；阿彌陀佛更希望大家都去，而且去的條件又最簡單，只要天天念佛，決心要去，將來就可以去。假若你根本就沒有準備，怎麼去？如果真的行了善，也不吃虧，將來可以得到一點善報，往生西方是不可能的。
素食的目的，是為愛護眾生的生命，要愛護眾生的生命，就必須戒殺。不殺生，才是真正的仁慈！同時素食也是為了降伏我們的貪心，因為大家為了貪口腹，貪健康，貪長壽，才殺生的。
我們學佛的目的是想成佛，因此更須依照佛法，切實去做，才能達到目的。但不殺生，是成佛的基本條件之一，既然願意學佛，最好是能素食。可是你現在正在求學時期，只好順應目前的環境，等到將來確實明白素食的道理和好處後再說。
現在有些人貪求享受，認為素食營養不良，會影響健康，這是不明營養原理的極大錯誤。而肉食的人，難道就不病不老不死？其實素食的人，不但疾病少，壽命長，如能依佛法徹底去作，可以解決老病死的問題，而死只是死一次，以後再也沒有機會了。但肉食的人，依因果的道理說，實在很可怕！因為現在你殺害牠的生命，將來牠必會殺你的，這樣不是等於自己殺自己？所以說，我們愛護眾生，其實是愛護自己。如果大家明白了這個道理，保證不會也不敢殺了。
下面介紹宋朝黃魯直先生的兩首詩作結語。
我肉，眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。
勸君休殺命，背面復生嗔、吃他還吃汝，循環作主人。
一般人(包括一切眾生)所忙的不外乎兩件事：一個是「生」，一個是「死」，除此以外，就沒有別的事了。所謂忙生，分為三點：
l.現生：為養生送死而忙。
2.後生：為子孫衣食而忙。
3.來生：為來生的生處而忙。由於忙現生和後生的關係，所產生的業力(善惡行為)，就決定了來生的生處(隨業受報)。
談到忙死，你一定會感到是奇聞，怎麼會忙死呢？剛才不是說忙生嗎？究竟大家為什麼忙生？還不是為了怕死！其實不管怎麼忙，死的這一關，誰也偷渡不了。因此我把死分為三點：
l.好死：諸惡莫作，眾善奉行，則能壽終正寢，往生善道。
2.橫死：殺盜淫妄，無所不為，必定死於非命，墮落一途。
3.死死：由於生平作惡多端，死後必入地獄，受諸苦楚而死去活來，活來死去，所以為死死。
世間上還有一種人，也和大家一樣的忙，但是忙的目的不同，因為他們感覺到生死很可怕，故依教修行，為了脫生死，廣度眾生而忙。所以說，他們的忙是有限度的，苦也是有時間性的，等到生了西方，一了百了。你感覺人生太苦嗎？你認為忙的沒有價值嗎？需要覓個桃源好避秦嗎？那麼快點學佛，只要能依教修行，將來就可以得到不生不死的究竟快樂。
佛法是應機而說的，眾生的煩惱多，所以經典也要多，才能達成濟度的任務。你想學佛，並不需要研讀那麼多的經，只要選擇某一部大乘經典，終身持誦就可以了。像金剛經、普門品、心經和彌陀經，都很適合在家人受持。
如因工作太忙，沒有時間看經，也不要緊，那就修念佛法門好了，只要記住一句阿彌陀佛，或者是觀世音菩薩的名號，走路也念，坐車也念，外出時心裡默念，回家可以出聲念，既不妨礙工作，又不空過時光，若能勸導別人共同修習，功德更不可思議！
請你不要懷疑念佛恐怕不及念經好，那是不正確的，因為念經的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脫生死的方法。但是還要修行，才能達到目的。那麼念佛呢，也是了脫生死最好的方法之一，而且比別的方法更簡單，更可靠，只要你相信極樂世界確實好，你願意去，而且天天念佛的名號，將來臨命終時，阿彌陀佛和諸大菩薩，就來接你，到了那裡以後，一切如意，永無煩惱！和諸上善人在一起修行，圓成佛道。所以說：念佛的方法，雖然與念經不同，但最終的目的是相同的。
萬一為了生活忙不過來。不要緊，假若真的那麼忙，還有辦法，你修十念法好了。所謂十念法，就是念十口氣的佛號，一口氣念多了，隨各人力氣長短而定，只要每日早晚各念一次，念完了接念迴向偈：「願以念佛功德，迴向歷劫怨親，消除所造惡業，同生西方樂土！」如供有佛像，就拜三拜，否則面向西方行三鞠躬禮也可以。這個方法雖然簡單，只要心誠願切，同樣有效，不過品位不太高，就算下品下生罷，也和羅漢相等。我認為很理想。
化有教化和募化兩種意義。緣是機緣，簡稱化緣。所謂教化，是演說三藏(經律論)的義理，使眾生依法修行，必能離苦得樂，轉凡成聖的意思。至於募化，是佛住世時，為了降伏出家眾的貪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信眾供養結緣，這樣可以減去許多無謂的煩惱而安心辦道，了脫生死。而在家人，利用這供養的方便，可以廣結善緣。法華經云「諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。」由此可見，我們要遠離諸苦，必須戒貪，才是根本辦法。而布施供養，是戒貪的具體表現。
也許有人說：「你這窮和尚命好，有一份長期補給證——化緣，就可以不耕而食，不織而衣，當然你贊成化緣，而且口口聲聲的叫人家放下，自己抓得緊緊的，難道說你們拿別人的財物就不為貪？」我認為不是，因為我們拿別人的東西，不是用來養家活口，而是用於印經造像、救濟貧困等等弘法利生的工作，所以不為貪。而向人化緣的目的，是為了廣結佛緣，故不為貪。
關於因緣，所謂「親生的叫因，疏助的叫緣。」就麥子來說，麥種是因，那麼日光、空氣、水分，肥料、人工、時間是緣，但種子雖有生因，須具有諸緣的條件，才能發揮種子的功能，否則一定是「苗而不秀」，或者是「秀而不實」。不僅麥子如此，任何事物都是一樣。從表面上看來，緣只是個抽象的名詞，但是卻有支配諸法生滅的潛力，而這種潛力，是與諸法同時生滅的。我們要了脫生死，圓成佛道，必須廣種善因，多結善緣，將來才能達到目的。
我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎麼不見對方答辯？
最近幾年，因為自己的工作比較忙，很少看其他的刊物，不知道所說的內容，故難以奉告。不過照理講，佛教的刊物，應該只談佛法，或者是護教的言論，關於惡性批評的消息，就不應該發表。而我們修持的對象是身、口、意，若使這三業清淨，才能遠離煩惱，得大自在，否則，一天到晚，是是非非的，那修的是什麼行？不管批評的對不對，總是屬於意氣用事，與佛法是不相應的。這種行為，在他來說，以為抬高自己的身價，殊不知正是暴露他的弱點。
俗語說：「閒人口裡出是非」，因為他「飽食終日，無所用心」，才會「言不及義」，為了滿足個己五欲的享受，又沒有別的技能，只有打聽別人的是非，達到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不會這樣做的！昔孔子適周見老子，辭去，老子說：「聰明深察，而近於死者，好議人者也；博辯廣大，而危其身者，發人之惡者也。」他連這點道理都不懂，還談什麼學佛！
人非聖賢，總難免有點過錯，如果觀念正確，可以向對方善意的建議改正，以杜絕後患；但惡意的批評，除了增加自己的罪業，與事實毫無補益。我們做佛弟子的，處處要律己，多做些反聞反觀的工作，假使個人的言行合乎規律，團體也就健全而有光彩。
至於答辯與否，須視當事人契機而定。答辯可以說明事理的真相，使對方由衷的信服。百丈禪師說：「煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。」所以不辯乃無言說法，也是對付無賴之徒的妙著。我至誠的希望全體的佛教徒，謹遵教典，作大佛事，雖有不肖，亦莫可奈何。
盡十方無有邊際的空間，叫做「宇」，盡過去現在和未來無有始終的時間，叫「宙」，簡稱「宇宙」。其體大而無外，小而無內，非語言文字所能形容，亦非長短、方圓、黑白、溫涼、輕重、厚薄，所能計知的一種實相(空)理體。其用之大，為萬物之母，故云「無不從此法界流」，就是說，萬物的相狀雖殊，其母則一，存在的時間雖有久暫之別，但終必反其母。又云「無不還歸此法界」，萬物雖生之於母，返之於母，必待因緣而後生，而後返，決非有能為者而為之；否則，即是魔說。
以上所說，是宇宙的定義，和萬有與宇宙的關係。也許認為太抽象，因為這個問題，必須懂得「一切唯心」和「緣生性空」的道理以後，才比較好懂，不然，是很難說明白的。
所謂「一切唯心」，是說宇宙間一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，這個心不是心臟的肉團心，而是能思量、分別的「識心」，在心理學上叫做思想。請你靜靜的沉思一番，宇宙間的一切事物，沒有一樣不是從思想分別其利害關係而產生的。這種由理想而成為實事的一切事物現象的力量，佛法稱為業力，因此也可以說，宇宙間的一切，都是由眾生的業力所造成的。如果不相信，請問你住的樓房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？關犯人的牢獄是不是心造的？萬里長城是心造的，西螺大橋也是心造的，你的家庭和樂，是全家人的共業所造成，牢獄是犯人的別業所造成的，如果沒有犯罪的思想，就沒有犯罪的行為，那裡會有牢獄呢？由此可知，我們這個世界，是過去、現在和未來眾生的共業和別業所造成的，等到將來眾生業盡，此界亦盡，所以地藏經說：「此界壞時，寄生他界……此界成後，還復而來」，那時候又是天地玄黃，宇宙洪流的時代了。
至於「緣生性空」之理，一般人只知道「緣」是個抽象的名詞，其實它有支配一切諸法(宇宙萬有)生滅的潛力。比喻說：「豆子，照理是能生芽、開花、結果的，但是放在瓶子裡，那就不可能了，必須有土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間等等的助緣，才能成為事實。」同樣的，宇宙間一切事物的生滅，都需要緣，沒有緣，是不會生滅的。也就是說，我們在過去生中，如果造的全是惡業，只要現在一心行善，而不給惡業犯罪的機會——緣，雖有也等於無，因為諸法自性本空，而今呈現在眼前的一切現象，是心造的，除此就是萬無了。
這個問題，以我的能力來說，是超載的，只好以大題小作的辦法，來結束這段因緣。以後有機會，我介紹幾本書給你看，相信對這問題會有幫助。
我想起一個有趣的故事，有兩位大專的學生，討論「一切唯心」，剛好我到了，他們請我當裁判。為了減少言說的麻煩，就拿出一張台幣說，請用一切唯心的道理答覆我，這是什麼？但不能說是錢。停了一會見他們不作聲，我說：「以什麼都是，什麼都不是作答案，好不好？」因為你想買什麼，它就是什麼，不買什麼，依然是原來的什麼。於是他們笑了說，有道理。
佛教有四眾弟子，由此可見，在家學佛，是合格的。所謂出家，是要發願出三界(欲界、色界、無色界)的煩惱家，若是像因家庭失和而出走那樣的出家，是沒有用的。因為出家的目的，是為了脫生死，因此就要依教修行，才能達到目的，假若在家學佛，也能依教奉行，就等於出了家。
就形式上來說，出家人要辭親割愛，放下精神與物質上的一切享受，試問有幾個人能做得到？而有的人還「肉不正不食」，叫他來過我們這種淡泊生活，絕對不習慣。別看做和尚很簡單，如果沒有相當的善根和因緣，保證還做不了。
談到人種，我想是不成問題的，現在世界各國都有人滿之患的感覺，而在家人不生孩子的還是很多，也沒有人指責他們影響人種。假使我們都有緣出家修行，統統到極樂世界去了，還有其他五道的眾生轉來，或者其他的星球向這裡移民，也不見得是說夢話。
正因為生活方式與眾不同，所以我們才叫做出家人。我國名家尹文子說：「名者名形也，形者應名也，然形非正名也；名非正形也，則形之與名居然別矣！」如果現在僧穿西裝服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道問這問題了。
其實我們的生活方式，與時代只能作適當的配合，例如現在的交通工具便利，可以捨步登車，衣服也可以變質而不變形，為了名正其形；形應其名，還是泥古為尚。凡是與僧制戒律有關的事物，我們一定要遵守，否則，佛法就不成佛法，眾生也永遠還是眾生！
有人說來亨鷂蛋沒有生機，可以吃。我認為不應該，固然戒律是沒有這一條規定，假使能戒外別持，相信功德是無量的。如果硬要以戒律來作擋箭牌，那麼以後請不要坐車，否則，對戒律以外的事宜，應當作適當的選擇才好。
我們要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止過！為了怕末世眾生過分的順應潮流，敗壞佛法，才有戒律的產生。不學佛，當然什麼也不說，否則，就應該遵守。關於生活方式，與時代作有限度的配合，少一分惡業，增一分福慧，願共勉之。
你這樣關心佛教，功德無量！但佛法的盛衰，是隨眾生的業力而定的，宣傳並不是主要因素。就學校來說，做老師的都希望每個學生的成績好，可是在同一間教室裡上課，成績卻有很大的差別，究其原因，並不是老師沒有宣傳，而是學生的智愚不等。漢朝的王充說：「刺繡之師，能縫帷裳，納縷之工，不能織錦。」所以說對善根淺薄的人，除非有生公說法的本領，否則，宣傳卻不一定有效。如同納縷之工，是不能織錦的。
至於佛法將來是否會滅，要看從那一方面講，就佛法的本身來說，是不會的，因為佛法是佛說的，佛既不生不滅，佛法當然也不會滅。若就經典來說，到了末法的後期三災(水、火、風)屢作，不但沒有佛經，連一句阿彌陀佛的聖號也聽不到，因為那時候的眾生，罪業深重到極點，痛苦也到極點，在那種情況之下，是不知道修持的。我們要想逃過那個劫難，除了念佛求生淨土，敢說沒有更好的辦法。
如果以少數人為的力量，想毀滅佛法，絕對不可能！儘管他們「狐假虎威」的，在文字上做點小手腳，在事務上找點小麻煩，這種作法，除了增加他們的罪業，對佛法毫無影響。從歷史上看，企圖毀滅佛法，權力最大，居心最毒的，莫過三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法猶存，三武何在？所以說沒有問題。當然我們也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不對的。所以希望有弘法能力的人，多多宣傳，沒有弘法能力的時時律己，形端影直，佛法自然就興盛了。
你的意思是說，出家人也應該有一份普通人的工作是不是？我覺得這是觀念問題，並不十分嚴重。因為我們都知道，社會是由農、工、商、學、兵及各行各業所組成的，那麼和尚也是屬於編制之內的，可能你認為是奇聞，但是也有根據。
國父說：「佛教以犧牲為主義，救濟眾生。」由此看來，我們出家人，並不像某些人所認為的消費者罷！至於工作，也不見得是種了幾棵稻梁菽，養了幾頭馬牛羊，才算是職業，凡是有益於社會人群的正當行業，都謂之工作，你說對不對？其實我們的生活水準很低，可說是有錢人家買醬酒的錢，就夠我們一個人的生活了。如果大家都相信因果，社會自然安定，國家一定富強，大家都有飯吃，自然也少不了和尚一份。
一般人的工作，是為家庭的生活而忙碌，我們的任務是為眾生的生死問題而奮鬥，不要認為佛教不過是暮鼓晨鐘，燒香拜佛而已，其實那只是儀節上的一部分啊！此外還有許多有形無形的工作，像禪定的參究，經教的鑽研......卻很少有人知道。而我們修持的目的，除了自利以外，還要上報四重恩(國家護存恩、師長教誨恩、施主供養恩、眾生互助恩)，下濟三途苦(地獄、餓鬼、畜生)，以利他。因此希望大家擁護佛教，淨化人心，當可化干戈為玉帛，變孽海為蓮池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日實現了。
無論做什麼都有感應，何況佛法？要知道，感是因，應是果，好像敲鐘一樣：「叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴」，不叩當然就不鳴了。修行人，要在「感」上著力，莫在「應」上用功。這是非常重要的一件大事。
無論修持那種法門，其目的都是為了斷除妄想，名利心要無，感應心亦不可有，只許如是行去，終必感應道交。我親眼見過兩位自稱老修行的，平時一見面就是感應，可是到了最後，莫說是應，連感也不知道感了。
我認為感應也要看根性，好像醫院裡的病人一樣，並不是所有的病人，都要用手術治療，有的病人住了好幾年，還沒動手術，可是有的剛一進院，就割開了，那不怪大夫有偏心，而是病症不一樣。那麼感應，也要看各人的根性，有的人因為宿世的善根深厚，加上現在精誠所感，所以得到感應；也許有的人，雖然宿有善根，可是現在被種種物欲所障礙，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩薩為了使他堅定信心而得感應，也是很可能的事。還有感而未應的，大概是感的不得法，或者是因緣未到，好像寄信一樣，你寄的是平信，回信的時間當然慢，只要有去信，必定有回音。也就是說，你能慎終如始的去感，總會有應的一天。
佛有法身、報身和應身。法身佛只有諸佛才能看見；菩薩可以見到報身佛；釋迦佛的應化身，我們的福薄，也看不到。現在為了表示我們對諸佛菩薩的崇敬，所以方便的用塑畫的聖像，來作代表。這個道理和軍中射擊的「人像靶」一樣，雖然不是真的敵人，但是用來練習射擊，將來必能收到殺敵制果之效。孟子也說：「羿之教人射，必志於彀，學習必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」由此可知，佛像是眾生修習成佛的目標和模範。我們為了要成佛，所以要燒香要禮拜。
燒香和拜佛，是表示我們行為上對佛的崇敬，而燒香的香昧芬芳，藉以堵塞我們的鼻根，使其不聞脂粉之氣，而減少許多無謂的煩惱。拜佛的好處很多，簡單的說，可以消除業障，降伏驕慢，且能產生一種見賢思齊的力量。當你見了莊嚴的佛像，就會聯想到佛，是以慈悲為懷，救濟眾生的聖人，我們應當恭敬禮拜，同時更要學習佛的言行，將來也可以成佛。
總之，燒香拜佛的功德，無量無邊，希望在工作之餘，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何樂而不為？
比丘尼見了比丘，為何要禮拜？以現在的社會情形來說，是不是不民主？
這個規矩是釋迦佛興的，稱為八敬法，四分律第四十八是這樣說的：「佛告阿難，今為女人說盡形壽之不可過法，若能行之，即是受戒。何等為八？一百歲之比丘尼，見新戒之比丘，亦應起而迎逆禮拜，敷淨座請坐。」若問為什麼要這樣做，戒本未加解說，不過法華經提婆達多品說：「舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何？女身垢穢，非是法器。」又說：「女身猶有五障，......云何女身速得成佛？」大概是這個原因，為了消除女身的五障，才產生了八敬法，這是佛陀的一片悲心，應當奉行才對。
假若有女眾不履踐「依教奉行」的諾言，可見了生死的心不切，不然就不會見到比丘不拜的。古德云：「人身難得，佛法難聞。」得男身而為比丘，更是難中之難！但女人要想成佛，轉身是必經的過程，不然，龍女又何必「於眾會中，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，成等正覺」呢？
其實磕個頭，雙方都是「不增不減，不垢不淨」的，既然受戒時說了「依教奉行」，現在就不該言行異趣。
居士受了民主的所知障的影響，只知其一，不知其二，所以不願出家，「因噎廢食」，殊堪憐愍！如果你願意出家，我倒有消除禮拜比丘的兩利辦法，想必願樂欲聞，到時候我會告訴你。
大慈大悲的彿陀，何不以法力度盡眾生？業重的眾生不能得度，又何必說怨親平等？
孟子說「梓匠輪輿(木工)，能與人規矩(方法、要領)，而不能使人巧(熟練)。」那麼佛是以自覺成佛的方法，告訴一切眾生，使其依法修行，必能遠離煩惱，圓成佛道。這是一種「不見其事，但見其功」的心法，唯有實踐力行，才能獲得具體表現。
就我國的醫聖華陀來說，也只能為人治病，卻不能為人代病與服藥，不吃藥而病未除，怎能怨華陀醫術不精？我們都知道孔夫子有三千多位弟子，但賢人只有七十二，怎能因為那兩千多不是賢人，就說孔夫子沒有學問，那是不合理的。病人要想恢復健康，必須與醫生合作，眾生要能自度(依教修行)，然後才能得到佛度。但眾生貪戀火宅，不求出離，這樣並不是佛的法力不足，而是眾生的業力太重！如果不分善惡而統統度盡，那是違背因果的不平之等，佛不為也。
所謂「怨親平等」，是佛對一切眾生的教化平等，和「有教無類」的意思是一樣的，但是教化的範圍和對象，卻普及十方一切眾生。因為一切眾生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，這才是平等的真義。現在介紹劉采春的一首羅貢曲：「借問東園柳，枯來得幾年，自無枝葉分，莫怨太陽偏。」若能玩之再三，我想就不會怨天尤人了。
偈云：
佛乃大醫王，能治諸苦病。
但與藥不服，幸莫怨醫庸！
凡病皆由業力而生，所謂「冰凍三尺，決非一日之寒。」病的輕重，也是這樣。人欲無病，應發心學佛，只要能依教行持，形端則影直，何病之有？
但急性盲腸炎，並非人人皆患，而患時求佛，須視其誠心的程度而定。若是求醫，必須及時，否則，亦莫可奈何。倘能平時求佛，則生活正常，疾病自少；急時求醫，藉藥力解決疾苦。佛法好比衛生學，醫術如清道夫，假使人人注意衛生，又何須「你丟我撿」？我認為佛法是究竟的，醫術是現實的，二者孰是，其理明矣。
然世之學佛者兼醫，有之，醫者兼佛，亦有之。佛者兼醫，旨在方便，醫者兼佛，志在超凡。究何所學，請自決之。
每個眾生的苦樂禍福，都是由眾生的自心(思想)分別事物的利害關係所產生各種善惡行為所構造成的，因此就有各種不同與行為相對的感受。要想離苦得樂，轉禍為福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。
佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠心誠意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號上，漸漸的就不會想到別的事物上去了，所謂「心正而後身修」，不造惡因，自然不受惡報，這不就是消災嗎？人生沒有災難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來往生西方，永離生死，更是福中之福！
也許你覺得以上所說的還不太合理想，現在再用日常所見的事理來補充說明一下。譬如說，一位不良少年(喻妄想)經常在外面惹是非，他的家長無法管教，就把他送去當學徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來調查他的生活動態，經廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來沒有外出，因此這件事就與他無關(消災)，後來他因工作努力，被選為勞工模範，並且得到一筆優厚的獎金(獲福)。明白了這個道理，我想你對這問題就不會再懷疑了。
你能持齋念佛，當然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這麼做，又是問題。好比你一個人負擔全家人的生活，自然過得不會很舒服，如果大家都有工作，那就不會感到困難。至於有點不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線，卻不能代你走回迷失的距離(喻宿業)，如他用車子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯了的全程還是非經過不可(不如意事)，了解了這道理，應該勸化家人，趕快學佛，倘能勤修精進，以後自然就會吉祥如意了。
學佛的好處很多，難以說盡！簡單的說，可以離苦得樂，轉凡成聖。因為學佛以後，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪迴的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會踰矩了。因此不僅現在是個好人，將來還能成佛！
以世間法來評論一個人的好壞是不正確的，因為大家的自私心理太重，無論是對人，或者是一切事物，都以個己的利害關係，作為好惡取捨的標準，所以說不一定正確，如用佛法作準則，才是公平的。
學佛目的是成佛，如果想升天，修十善業就可以去了。其實了解佛理的人，絕不願意升天，因為天道還是在三界之內，等到天福享盡了，仍然要隨業受報的。
這個道理就和一個窮苦的女人一樣，因為娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質上，可以盡量的享受，但是不能長久的住下去，因為那裡到底不是她的家，就算能住十年八年，最後還是要回夫家的。因為很久不在家，回來以後，又得忙於整理家務，打掃環境。所謂「從儉入奢易，從奢入儉難」，這時候，我想比以前更痛苦！所以說，要想改善生活，永無煩惱，還是要靠自己努力，只有依教修行，志願成佛，才是救苦的根本辦法。
弘法並不是一般人所想像的那麼簡單，必須宗教兼通、文武並秀，這樣，當然很不容易，但是總要有一門長處才可以。而佛法的道理淵源深得很，也不是短期間可以修習得好的。何況我又是剛出家的小和尚，什麼也不懂，不談別的，連一句「阿彌陀佛」也不會念，所謂「羽毛未豐滿者不能高飛」，因此不弘法。
孔子說：「一言興邦，一言喪邦」，如果我把佛法講錯了，不僅害了別人，而自己也要負因果的責任，現在我住在這裡自修，本著不攀緣、不絕緣、隨緣接眾的原則，有人來問佛法，當就我所知道的結個法緣，我認為也是弘法。
說起化緣也不簡單，如果沒有點福報，是化不到的。目前生活還可以維持，同時又沒有做什麼重要的事，何必弄些錢在手上？而施主的財物也來之不易，假若用之不當，將來要披毛戴角，一一奉還。我沒有福，又沒有慧，為了減輕自己業力的負擔，不得不這樣做了。
這是觀念和立場不同的關係，所以感到掃興。有些人認為和尚只會說洩氣話——什麼四大皆空啦、人命無常啦、因果輪迴啦、還有生不帶來，死不帶去啦、……除此以外，好像就沒有別的事，其實那都是實事，怎奈他思想領域太狹小，體會不到個中意味。像你所提的這個問題，是因為你現在正當血氣方剛的求學時期，可說是「初生牛兒不怕虎」，每天除了注意到吃喝和貪玩以外，所了解事物的道理並不太多，至於人生問題，當然更談不上，因此才會產生這種感覺。
要知道，人生壽命的長短，是由每個人過去生中所造的業力而定的(這是因果律，不是宿命論)。凡是好生利生的人可得長壽，而好殺或虐待人畜的人，必會夭亡。也許你說：「我還是小孩子，根本沒有做過什麼壞事。」對！我也認為你很善良，但問題是現在固然很好，過去是不是很好，那就難以鑑定，至於未來更是一個未知數。同時現在的戰爭和意外死亡，請你留心看看，有幾個是老年人呢？
為了使大家延年益壽，轉禍為福，所以才說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人。」目的是勉勵大家及早學佛修行，將來必能「福如東海，壽比南山」，如果大家都能這樣做，以後我把這兩句話改為「只要少年能學佛，孤墳全是白頭人。」這樣不就高興了嗎？
所謂病，可分為心病和身病兩種，心病是內在的貪、瞋、癡等的業障病，身病是現今四大(地、水、火、風)失調的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(醫術)，若能二者兼施，則疾病易除。
學佛的功德，固然可以增福增慧，卻病延年。但由於各人宿世的業力和現在修行的勤惰不同，就難免有點病痛，好比說，有一位貧民(喻病人)，過去為了生活而負債(宿業)，後來朋友給他介紹了一份工作(學佛)，月薪三千元(修行功德)，照說他的生活應該過得很好(不應生病)，可是他仍然是窮(生病)，不過比以前好些(轉重為輕)，因為他賺來的工資(功德)，一部分維持生活，另一部分要還債(生病)，等到債還清了(宿業除盡)，生活才能富裕(健康)。
你說虔誠，照理講並不算是虔誠，因為知道虔誠，那可以說還是妄想，如果沒有虔誠的心念，才是真正的虔誠。
其實修行人有點病，我認為是好事，因為我們在健康的時候，雄心萬丈，妄想特別多。若是有點病，思想卻會因此而轉向，所以寶王三昧論的第一條就說：「念身不求無病，無病則貪欲易生。」就是最好的證明。以前有位朋友，品學均優，所以事業心很強，勸他學佛，總說還早。後來因為生了一場重病，我去看他時，一把拉住我的手說：「正在念你，我的病情一直在惡化，請想個辦法！」此時很自然的帶著「象憂亦憂」的表情說：「我的辦法就是念佛。」於是點點頭：「只有念佛。」後來好了，一直到現在，每天不管工作怎麼忙，所訂的功課，卻不敢間斷。
從倓虛大師的影塵回憶錄和其他的書中看來，焚化的財物是有用。若以「此有故彼有，此生故彼生」的道理來推斷，也應該有用，因為鬼也有他心通，同時在他的八識田中，對各種財物的印象很深，當我們焚化各種財物時，一定會觀想到受用者的關係和姓名，「心生則種種法生」，所以說有用。
古今身前焚化財物寄存冥庫，以備將來享受的人很多’雖然說有用，但是不必這樣做，因為我們到這個世界上來，除了業力以外，誰也沒有帶絲毫的東西來，而以後生活所需，不都是從那業力中得到的嗎？所以說，只要生前多種福，莫愁死後缺錢財，空手而來空手去，業力早已有安排。
我們學佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要錢。修淨土的，目的是極樂世界，死之日，化佛來迎，既不要買車票，又不要安單錢，生活所需，應念而至，還要財物幹什麼？我認為積錢不如積緣，若能志心念佛，求生西方，什麼問題都解決了，到這時候，試問焚化紙物還有什麼用？與其無謂的浪費，不如老實念佛，我以為這樣會有更大的功德！
很多人都這樣的問我，但答案都不一樣，有一次賣車票的也問我為什麼要出家？因為車子已到，我只好問她，你為什麼不出家？她很滿意的說，有道理。因此有許多候車的乘客也笑了起來。今天如果這樣答覆各位，未免太掃興。
以前我對宗教沒有興趣，民國四十年住在汐止，有一位同學拉我去教堂，當時借故推辭了，後來他就送我一本聖經，我說早已看過，但他堅持要我再看。因為天天下雨，沒有事做，也只好翻來看看。反覆的看了幾遍，更覺得毛病太多，於是把書還了他，同時問了幾個問題，也沒給我說清楚。春節前駐新竹，公餘之暇，就看看諸子的學說，對歷代詩詞特別感興趣，到了四十九年調嘉義，朋友送我幾本佛教的書籍，看了以後，歡喜的不得了，因此關於詩詞不想再看了。
五十年是我的大劫難年，因為四弟在土城工作，因公死於車禍！而自己又患肺結核，在這種情況下，身心都受到無比的痛苦，於是就有幾位知己的朋友，勸我結婚，我說：「各位的好意，由衷感謝！但是這樣做，並不能解除我的痛苦，就算我願意結婚，誰又能保證有那位善良的女人會嫁我，婚後也能夫唱婦隨，並且最會生孩子；一定先生男的，絕對好養，長大了又能光宗耀祖，顯親揚名。假如說這些都不成問題，可是我快四十啦，還有幾天好活呢？萬一停止了呼吸，留下了寡婦幼子，不能盡養育之責，孩子長大了不忠不孝，禍國殃民，我死了也不免挨罵。」而且我沒有孝順我的父母，就是有個兒子也享不了福。此時老胡氣呼呼的說：「照你這樣想，什麼都完了！唉！到今天我才認識你還是這麼一個沒有出息的人。」因此大家就不歡而散。
病情一天天的惡化，好不容易才住進醫院，治了兩年，不但沒有好，反而更糟，內科主任查房，看我的片子說沒有希望，我並不因此而難過，覺得人總是要死的，怕也沒有用，從此拒絕了藥物治療，每天讀一部法華經，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一無所求，晚間參加壽光精舍晚課，經文戒法師慈悲教授，頗有心得。那時候有位患友喀血，情況十分危急，於是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，萬一不幸，何以為生，弟子願以十年壽命相贈，使其早日康復，以當家事。因弟子隻身在台，毫無他累，生死不足為懷，願佛慈悲，納受悃誠！後來他真的好了，使我高興萬分。
到了五十五年四月，奇蹟出現了，院方給我一份健癒卡，和人事命令，就向新單位報到。那裡的工作很輕鬆，讀書的時間很充足，早晨四點起床背誦早課。在公務方面，因為有奉公守法的習慣，長官們很器重我，同事們見我學佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下來了，戎馬生涯即告結束，就在台中中興嶺開闢果園，作為今後生活的背景。因為技術不如老農，吃了三年苦，一無所穫，後來一想，既然決心出家，又何必怕餓死！國際局勢這樣混亂，朝不保夕，如果沒有過過和尚癮，死了也不安心。因此決心放下一切，到台北去和明音法師商議出家有關事宜。由於因緣關係，最後在雙十節的早晨，禮拜上慈下瑞大和尚為剃度恩師，上午就到臨濟寺受戒去了。
說也奇怪，小時候我很喜歡和小孩子們用泥土做佛像，供在圍牆的石洞裏。讀初中時，學校設在五祖寺(弘忍大師道場)，星期六如果不回家，就到大師的塔後看書，感覺特別的舒適。有一天不知為什麼，虔誠的對祖像默禱，佑我出家。看見出家人穿的布草鞋，十分歡喜，回家就要求母親做給我穿。她老人家說：「你又不是和尚！為什麼要穿那種鞋子？」以後每次回家總是提出這個要求，後來以絕食一餐為手段，才請別人代做一雙，滿我的願。如果我的母親知道我現在真的做了和尚，卻不知道她老人家是傷心？還是高興！
許多老朋友見了我都是說：「你的個性那麼強，怎麼能做得了和尚？」我就和他們開玩笑說：「對這件事你們不能不承認是外行，告訴你，我的個性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。」
一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴！也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命！因為眾生的識心善於分別、執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此故以屠刀喻之。
所謂放下屠刀，即是「轉識成智」，和「回頭是岸」的意思，立地成佛，是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放，就永遠不得成。所以說能不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成。以上所說的是理，現在來說事，屠刀殺害眾生的生命，將來一定要受報，如果一旦聞聽因果而放下屠刀，大作佛事，悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。
從前有位潤額和尚，未出家之前，以殺羊為業，有一天又準備殺羊；羊子哀叫，剛好五祖弘忍大師來了，就向羊子說：「兩腳不修，活遭剝皮。」羊子就不叫了，屠夫問是什麼原因？祖說：「前生你是羊，他是人，就在此時此地殺了你，所以現在你又殺牠，將來呢！牠又殺你。」屠夫聽完了這段話，把羊子放了，跪求出家，因其額闊，故名之。由於他勇猛精進，改往修來，果成大器！
要知世間上任何一件不如意的事物，都能影響我們慧命的安全，對治的方法，就是一個「忍」字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必須把「我」看淡些，倘若功夫做到「無我」的地步，自然就可以忍了。所謂放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚須努力。至於立地二字，要作開始解，不能作馬上會，才是正確的答案。
這個問題，與時間、空間，以及眾生的業力和理解力，都有很大的關係。我們要求證某種事物的真實性，必須要客觀的以理論去推斷，用其他的事物作比較，同時也要看記載故事人的身分，千萬不能以未親眼見到而不信，那是不正確的，因為眾生的分別心太強，利害觀念太深，以致對一切事物的辯證，會產生許多錯覺。
我的父母沒有來台灣，卻不能因此說我根本沒有父母。在我未來台灣以前，聽說這裡的鳳梨怎麼好吃，颱風如何厲害，當時我也不信，其實都是真的，因為在內地沒有看見過，所以不信。至於親眼見到的事物，也不一定很正確。就考試來說，那些試題總是親眼見到的罷，何以還會答錯呢？究其原因，不是看錯了題，就是理解力不夠，否則就不會錯。孔子集語說：「孔子在陳絕糧時，有一天好不容易弄來一點米，顏回就小心翼翼的煮好飯，在打開鍋蓋時，從屋上掉下一條灰塵在飯上，他拿起來一看，灰塵上粘了幾粒飯，丟了又可惜，給先生吃又不恭敬，於是就自己吃了，剛好被孔子看見，就責備他，顏回說明原因後，孔子就向隨行的弟子們說：『你們記著，眼睛有時候也靠不住啊！』」
如果說，沒有見過的事物就不足為信，我認為不可以，好比一個病人，醫生說他是胃穿孔，假使他因為沒有看見而不接受治療，我就佩服他有種。
佛教書籍中所載的奇異事跡的目的，是為了勸善止惡，利益眾生，而不是圖利。當然，有些不可思議奇異的事物，如用科學家的眼光來看，目前是找不出答案的，像慈航法師和最近清嚴法師的肉身不壞，這是事實，科學家也沒有辦法說是假的，可是為什麼不壞，他又不知其所以然。
我看見一位小朋友，為了偷家裏的錢時常挨打，除了當面勸告外，也用書面勉勵過，但忠言逆耳，不以為然，問他為什麼不聽話，他的答案是——不偷就難過。後來我想通了，他就是這種根性，勸也無用，但是還不能不勸，因為這是每個做大人的責任，至於效果如何，只有隨他去了。
首先我們要了解什麼叫做道，什麼叫做魔。老子說：「道者高不可及，深不可測，苞裹天地，稟受無形。」又說：「道，可道非常道。」由此可知，道，是無形相，絕思維的一種理體。若依佛法來說，所謂道，即是佛道的意思。那麼魔，可作障礙，破壞解，凡有礙於修行的人和一切事物，都能稱之曰魔；好比邪知邪見的人，或者是煩惱、睡眠、雜念，因能障道，故名之曰魔。
所謂道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精進不懈，等到道高無量，請問魔高幾何？前年師資訓練班招生，某考生在國文試卷中，曾慨嘆的說：「真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。」就依他的話來說，因為農夫太懶，以致茅高如許。我們學佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。
魔的種類很多，沒有一定的形狀和處所，是無孔不入，到處都有的東西。比喻說，你現在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，覺得有點難受，於是就有人說，你念佛念得感冒了還要念，真是太不知道愛護自己，我看你近來瘦了很多，臉色好難看呀(魔高一丈)！當你聽說瘦了很多，心裡就難過起來，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不會再念，此時你不但不認為它是魔，反而覺得是一個好朋友。如果你能這樣想一想：感冒是氣候的影響，和生活失調之所致，與念佛無關，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的嗎？假使我不是天天念佛，一定會生大病呢！去看看醫生再說，回來還要加緊念，生死是大事，生病是小事。它千方百計的向我獻慇懃，目的是希望我和它一樣，果能如是，魔也沒有辦法了。
記得以前準備出家時，有位朋友和我說：「修行當然是好，不過你現在出家未免早了一點，我準備好好的幹幾年再修修來世。」我馬上問他：「你今年幾歲？」他也不嫌我不禮貌，就說：「五十多啦！」接著我就說：「五十多還不算老，真是『買乾魚放生，不知死活！』」從此他再也不和我說洩氣話了。以後把凡是為我出家而惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，統統編入魔的行列，所以一直生活得很自在。
我們修行的人，只要知道有魔，就好辦了，不管什麼魔，倘能慎終如始，依教而行，絕對可以降服得了。
我們的憲法有宗教信仰自由的規定，所以我不能說信某教就對，或信某教就不對。「人心不同，如其面焉」，由於各人的根性不同，所受的教育，所處的環境也不同，當然思想境界也不同，因此對於宗教信仰亦難求其同。不管信那種宗教，最好是對其他宗教的道理，多少也要知道一點，這樣可以作一個公平的比較，像買東西一樣，多問幾家是不會吃虧的。
所謂外教，就是外來的宗教的意思，這一點我認為也要像買東西一樣，只要貨真價實，又是合法進口的東西；而且適合我們的需要，是可以購用的。就拿西藥來說，是外國來的東西，現在我有病，醫生說要用某種藥物治療，在這種情況之下，就不能固執不用，而增加痛苦與危險。我們信仰宗教的目的，是解決生死問題，一定要慎重的選擇，絕對不可以盲目的迷信，更不能「有奶就是娘」而濫信，這都不合乎信仰宗教的要求。
佛教生於印度，長於中華，與我國歷史文化，早已溶為一體，無所謂中外了。譬如說，一個中國人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你說是中國人還是外國人呢？我所交往的朋友各種宗教都有，也有不信教的，因為我沒有「愛之欲其生，惡之欲其死」的利害觀念，所以大家都處得很好。同時我體會到佛法主要目的，是修正我們人我差別的觀念，而使其達到「怨親平等」為最終目的，這一點是佛教最偉大的地方，也是眾生應該努力的方向。如果功夫做到這一步，自然會離苦得樂，轉凡成聖了！
有位老居士來拜佛，見了我就說：「師父呀！你這條路真走對了！」「你不是也很好嗎？」她嘆了一口氣又說：「好什麼？以前總說養兒防老，現在兒子大了，我也老了，他們都遠走高飛，把我一個人丟在這裡，死也好，活也好，沒有人過問，怎麼辦？」
「做兒媳的應當孝順父母，他們不盡子責，是他們的罪過，但是你千萬不要恨他們，照我想，他們是你的大善知識。」這時候她把我的話重複了一遍，表示不同意我這種說法。於是我又說：「他們也有子女，難道不懂得孝順父母的道理，因為他們見你學佛虔誠，為了成就你的修行，所以才這樣做，因為愛是生死的根株，你對他們無愛，將來才能無罣礙無恐怖的往生西方。」
好比說：「你在車站買車票回家，發現丟了一角錢(子媳不孝)，當然你就不會計較這點小事上車走了，如果錢數太多(愛)，一定要想辦法找回來(罣礙)，最後不但錢找不到，時間也耽擱了。」她聽到這裡便笑了起來，並且說：「今天幸得來一趟，要不然真會煩死。」
等她歡喜而去之後，有兩位在座的年輕的朋友向我說：「師父用幾句話解決了問題，真是太好了！」為了怕他們不懂得這是不得已的方便語，將來他們也如法炮製，而不顧父母之養，那就糟了，於是又補充說：「做子女的，除了財物孝養父母以外，還要勸導父母念佛修行，才是真孝。」「前言戲之耳。」
首先請聽我介紹兩段經文，金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」圓覺經說：「當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。
我們生此末世，真是八苦交煎，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生活而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該。錢是我們生活的工具，沒有固然不行，太多也沒有好處，用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的，那等於是害他們。
利不可貪，名也不可好，須知名只是個抽象的東西，既不能禦風寒，又不可解飢渴，倘若名副其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，其實一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，既已看破，還要決心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果，就以「只見強盜吃肉，沒見強盜受苦」兩句俗話來說，只見強盜吃肉，很容易使人產生一種錯覺，而因此造諸惡業，倘能從看見強盜吃肉，而聯想到強盜受苦，是他們應得的因果報應，當然就不敢為非作歹了。所以說，佛法的宇宙觀，是緣生性空，一貫作業的究竟法；眾生的宇宙觀，是妄執諸有，局部性的生滅法。這一點是我們學佛的人，要特別留意的地方。
說到這裡，使我想起子書上所記載與看破放下有關係的故事，因為文字寫得太好，為了保全它的真善美，所以不翻譯，對於難字難句，依文義略註於括弧內，以便閱讀。原文如下：
衛人有東門(雙姓)吳(名)者，其子死而不憂，其相室(鄰居)曰：「公之愛子，天下無有，今子死而不憂，何也？」東門吳曰：「吾常(以前)無子，無子之時不憂，今子死，與向(過去)無子同，臣(我)奚足憂哉！」
從這個故事看來，東門先生確實看得破，放得下，不然，怎會不憂傷呢？我們再看銀行和郵局，管理出納的先生小姐們，因為看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把這個道理，運用到日常生活上去，當能減少許多不必要的煩惱。
有位鄰居，以前信他教，後又學佛，因夫病故，又信他教，怎麼辦？
她有信仰自由，我們沒有權力約束人家，又沒有名利可以控制，只好隨她去，何必不安？她之所以反覆無常，原因是對宗教沒有認識，如果是為了喪夫遷怒而去，那就不對。
要知人生如戲，夫妻是緣生的一種幻影，緣盡當散，這是自然的現象。如說信仰他教就不死丈夫，那麼西方國家的家庭裡，未必就沒有寡婦？美國的甘乃迪，越南的吳廷琰，總不是佛教徒罷，為什麼還死於非命？假使一定要說信仰他教就不病不死，為什麼他們也設醫院，而住院的又有幾個是佛教徒？他們的教友結為夫婦，都能永不分離，白頭偕老嗎？這樣不但別人不相信，恐怕他們也說不出口。
至於怎麼辦？如果環境許可，你還是和以前一樣的關照她，有機會也講些因果故事給她聽，其他的都不必說，好在我們弘法目的是利生，而不是拉選票，多一個少一個，無足經重。但盡可能的多結善緣，總有一天她會覺悟的。
強迫他人信仰宗教，是最不道德的行為。不管你是自己去的，還是拉去的，只要能重獲自由，是不幸中之大幸。
請你靜靜的想一想，我們信仰宗教，是為解決生死問題，而不是生存問題，因此在信仰某種宗教之前，必須慎重的考慮一下，他是不是真有了脫生死的辦法和能力，否則，那有什麼意思？不過當你參加他們的宗教活動時，準有一個大布袋傳遞到你的手上來，此時你會乖乖的把鈔票放在裡面，給少了還怕他不高興，將來不救你，其實再多，也不會替你推磨的。
現在你既信佛教，證明你善根深厚，不然，是出不來的。今後只要能依法去修，精進不懈，定能成佛作祖，怎會有罪？
佛教靄因果報應，那麼現在的殺盜淫妄，是不是因果報應所應有的現象？
現在眾生所感受的苦樂現象，固然有的是宿業的報應，但也有不是的，絕對不能一概而論。你說現在的殺盜淫妄是因果應有的現象，在理上講，當然可以說得過去，不過太冒險，因為我們沒有宿命通，怎麼知道誰欠誰多少？而現在大家所作所為，也不見得都是恰到因果的好處，萬一顛倒了；或者是透支，怎麼辦？
既然相信因果，那麼凡是不如意的事，應作償報想。對別人的一切惡行，千萬要作造業想，萬一明知他欠你的，而以德報怨，對方也會感謝你，少一個冤家，就多一個朋友。至於把現在的殺盜淫妄完全作報應想，我就要請教你一個問題，如有人畜侵損你的重大權益時，你能作償報想嗎？就算你是再來人，能夠做到，也難保別人都能做到這一步。不說別的，就是蚊子叮一下，誰不是狠命的一巴掌？
記得和幾位客人在門前的樹下談話，因為暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厲害，把牠打死了不算，還要用腳去踏，你看那種瞋恨心有多重！後來看我坐在那裡沒事，就說：「師父！蚊子為什麼不咬你？」我說：「牠們是吃葷的，我吃素，不合牠的胃口，所以不咬我。」少打妄想，還是繼續來談問題。
我們要想世界和平，社會安定，惟願大家發心學佛，修淨梵行，才能根絕是非，遠離苦惱，萬一對學佛沒有緣，也得勉強的約束自己的身心，對於不正當的行為，應當逐漸減少，以至於根絕。凡是有吃虧的地方，一定要忍耐，千萬不能意氣用事，「暴虎馮河」，最後吃虧的還是自己。對智能低劣的人和畜類，要以民胞物與的胸懷去幫助他們，愛護他們，眼光看遠點，總有一天你會感覺到愛護別人，就是愛護自己，幫助別人也是幫助自己的妙處。假使都這樣做，「雖日未學，吾必謂之學矣！」
法華經云：「一稱南無佛，皆共成佛道」，由此看來，並不需要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常念，但問題是我們從無始來，所積的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠開銷，因此就要常念和多念，才能償還多生的老帳。
如果說「只要誠心，何必常常」的理論是正確的，那麼大家吃飯總算誠心罷，也只要吃幾粒就好了，又何必常常吃呢？假使說吃飯和念佛不一樣，我認為事雖有別，理卻相同。
要知道念佛的目的，是為了斷除妄想；使前六識不攀緣，則第七識就無所執，第八識也無所藏，不執著就不會造諸惡業，當然不會遭惡報。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前進動力(攀緣)，慢慢的即可退回原處，如把船頭調個方向，再加上動力(念佛)順流而下，必能早日到達終點，還我淨明！
梁丘據為晏子曰：「吾至死不及夫子矣！」宴子曰：「嬰聞之，為者常成，行至常至。嬰非有異於人者也，常為而不置，常行而不休，故難及也。」由此看來，我們要想成佛，必須常常念佛，才能達到目的。
我學佛很久，聽說禪好，馬上學禪；說淨好即學淨；又聞密能即身成佛，則棄禪淨而學密，怎麼辦？
由此看來，你想了生死的心倒很真切，可是在技術上則欠妥當。無論做任何一件事，都要專心致志，慎終如始，才能成功，若是見異思遷，必定一事無成。大德之病無他，缺少恒心而已。
其實佛法是度生離苦的工具，只要運用得當，那一宗都好。禪是見性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禪宗才說：「大事未明，如喪考妣。」究竟是為什麼？就是因為理雖至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，還有事修，所以才如喪考妣。且看修淨土的，只要能到極樂世界，就可得到不退轉的優待，直至成佛為止，這不就是即身成佛嗎？要是說修淨土的到了西方，還要經過三輩九品，太慢了，這也是怪我們自己的功夫不夠，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名額，不必如喪考妣了。
我不是存心謗禪謗密，而是從多方面得來的心得，禪與密，確實是利根上智的人所修的法門，末世眾生，根性下劣，難以成辦。如說現在的人，比古人要聰明若干萬倍，從前連飛機也沒有，現在能登陸月球；古代打仗用戈矛，現在用飛彈，怎能說下劣呢？這是識心用事，此心越發達，所造的惡業越多，去佛也就越遠。現在整個世界的戰禍瀰漫，暴亂四起，以及意外的種種災害，無一不是從所謂進步中產生出來的，所以老子說：「民之難治，以其智多。」可說是今日世界禍亂之源，一語道破。但是他又說：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」而今大勢所趨，將以愚之的辦法，是不合時宜的。故此膏肓之疾，非佛法則不足以挽救，必須使其明因果，信輪迴，旦了知宇宙萬有，是因緣生滅，依識成形的道理。而人生壽命，多者百年，短則呼吸，何必自造惡因？自食苦果？倘能依教行持，必能根絕禍源，澄清苦本。
時人認為登陸月球很希奇，其實在我們佛教裡卻算不了什麼。且看彌陀經云：「其土眾生，常於清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」不是比太空人高明得多嗎？對於佛法，不管修習那一宗，如能「鍥而不捨」，必得成功，若是見異思遷，終必「梧鼠五技而窮」了。
佛教是為了適應眾生的機緣而產生的，因為眾生的煩惱多，那麼治療的方法也要多，才能達到濟度的目的，所謂：「佛說一切法，能治一切心，若無一切心，何須一切法。」就是這個道理。
佛法在印度本未分宗，自傳入我國以後，經過歷代諸大善知識苦心研究，覺得佛法廣大精微，卷帙太多，且眾生根性不等，壽命有限，要想普遍的學習，非常困難，為了成就學者方便起見，所以分為十宗，這樣可以使其一門深入，易收教化之效。所謂分宗，就和大專分科系的道理一樣，學生對那一科系有興趣就修那一科系的課程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也沒有那麼多的時間，這個道理明白了，就知道分宗的重要性和價值。
至於那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金剛經說的「是法平等，無有高下」兩句經文交卷。如果你想修持，所選擇的法門以從眾為宜。有機會我想把各宗的情形，簡略的介紹一點，作為今後選修的參考。
一、俱舍宗：
此宗是根據世親菩薩所著的俱舍論而立的。俱舍論有三十卷，共分九品，前八品講的是宇宙萬法，有漏無漏的因果關係，最後一品，是說明有法無我的道理。他認為宇宙間的業力不滅，萬法實有，所謂「我」是諸法和合而成的假相，故以有法無我為宗。(我們要特別注意的是，宇宙萬有，不僅我是虛妄的假相，一切諸法也是虛妄的。)就修習的階位來說，分聲聞、緣覺、菩薩等三乘。聲聞修四諦法中的道諦，緣覺修十二因緣觀，菩薩修六度，經三大阿僧祇，最後一百劫，還要植相好因，才能圓成佛果。
二、成實宗：
此宗以成實論為根據，修習的方法是我法二空觀。觀五蘊中無我相，叫做我空觀；觀五蘊諸法，只有假名，而無實體，名法空觀。因為我法皆空，則萬有俱寂。這是此宗修觀的理論。
此宗雖修我法二空觀，但只能斷煩惱障的見、思二惑，證空滅理，因為煩惱是由我、法而起的，有了煩惱，才生見惑，有了見惑，就不能證涅槃，因此稱之為障，此障未斷，是不能證二空真如的。
就修習的階位來說，立二十七賢聖，以攝行果，而其所談的行果，不出小乘，所以還是屬於小乘教。此宗之理可嘉，因事屬小乘，但我國所行的是大乘佛法，而以上這兩宗是小乘，因此就失傳了。
三、律宗：
律，是佛住世時因事而制，隨機散說的大眾生活規約，傳入我國以後，到了唐朝，經過道宣律師整理，定名為四分律，遂成為宗。
「尸羅」是梵語，譯華語為「戒」，因能防止身口意的過非，故以戒稱之。當佛將入滅時，阿難尊者問佛說：「佛入滅後，以誰為師？」佛言：「以戒為師。」可見戒在整個的佛法中，佔了極重要的地位，我們學佛的弟子們，應該視戒如佛！否則，就辜負了我佛如來慈愍眾生的一片悲心！
戒，分在家的五戒、八關齋戒和菩薩戒。出家眾有十戒、六法戒和具足戒。此外根據梵網經，則有十重四十八輕戒，稱為大乘菩薩戒。這都是成就四眾弟子防過止非，圓成佛道而定的，我們應當如法受持，才能達到學佛成佛的目的。
此宗修持的方法以持戒為本，因為戒能生定，有定必能發慧。也就是說，只要持戒精嚴，則三業自然清淨，如此，必能離苦得樂，轉凡為聖。我國大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更為特殊，因為「戒為無上菩提本」，不論修其他任何一宗的學人，必定都要兼修戒律，此宗學人，只要嚴持戒律，即可圓成佛道，證無生忍。
四分僧戒本的皈敬偈云：「譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常當護戒足，勿令有毀損！」由此看來，戒！是多麼的重要啊！
四、華嚴宗：
杜順和尚根據華嚴經而立教，故稱華嚴宗。所持的理論是，法界無盡緣起，皆由一心而生萬有，但一切諸法，互為緣起，重重無盡，一(體)即萬法(用)，萬法即一。修持的方法，是依法界緣起之理而立三觀：
l.真空絕相觀：觀遍法界一切諸法，都不外乎因緣生，依他起，均無自性，而眾生的知見，都是屬於妄情遍計，如翳眼空華，因病而現，所以稱真空絕相觀。
2.理事無礙觀：因為作真空觀，則諸妄相滅而真性現，即是真如。但真如是以不變為體，隨緣為用，眾生因妄情遍計之業感而生萬法(事)，但萬法皆以真如為性(理)，因理能生事，全事即理。作如是觀，故名無礙。
3.周遍含容觀：既知萬法乃隨緣而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全體。所謂真如，是無形相的，不變異的理體，故稱真如，倘能依理作觀，即可返用皈體，理事圓融，人我無別，萬法如如，因此謂之周遍含容觀。這個道理，好比我們所飲用的茶湯以及各種飲料(喻萬法)一樣，都是用水和其他的雜物組合成的，水(喻真如)因隨緣成為各種飲料，但濕性未變，如明此理，即可得到作觀的受用。
此宗行證的階位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，漸次修習，漸次斷證，而入佛位。
在大乘佛法八宗之中，只有華嚴宗和淨土宗最有緣。因為善財童子參訪善知識，最後普賢菩薩為他說十大願王，而導皈極樂，華嚴經最後指皈也是極樂世界。被尊為諸經之王的華嚴尚且讚歎淨土，可見修淨土，也等於是修華嚴。但諸經皆為佛說，如是說修淨土不對，即是毀謗三寶。且善財、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們都稱讚淨土，可見修淨土也是合理合法的究竟法門。
五、天台宗
北齊慧文禪師讀大智度論「三智在一心中得」，以及中論的「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」之偈時，而悟即空、即假、即中之妙理，乃創一心三觀之法門，傳於弟子慧思，再傳智顗，行法華三昧時，至藥王菩薩本事品「是名精進，是名真法供養如來」處而大悟，乃入天台皈宗法華，判五時八教，以開智解。這就是天台宗的由來。
此宗所依的經典為法華，修行的方法是觀心，因此就有次第三觀和一心三觀之法的產生。所謂次第三觀，是以從假入空觀的二諦觀，和從空入假觀的平等觀為方便，而進入中道第一義諦觀為究竟。中論云：「因緣所生法，即空、即假、即中」，又說「三智在一心中得」，可見一觀則三觀具足，故稱之為一心三觀。我們要注意的是，既然一觀即具足三觀，何必又分次第？因為次第三觀是一心三觀的方便；一心三觀是次第三觀的究竟。大乘心地觀經的觀心品云：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀心者，永處纏縛。」由此可見觀心之法，是很重要的。如果說修那麼多的觀太麻煩，這是怪我們的根性太差，執著的習氣又太深厚，為了成就我們修習的方便起見，不得不如此。好比說，修空觀，破見思惑；修假觀，破塵沙惑；修中觀才能破無明惑。修觀的方法和治病一樣，病情複雜，治療的手續就不能簡化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三觀，也是可以的。
修觀的方法，除了前面所介紹的以外，還有止觀。所謂止，是止息妄念；觀，是反觀自性。但為了便於學人修習起見，又分為三止三觀。所謂三止，即是體真止，方便隨緣止，和息二邊分別止。至於三觀，即是空觀、假觀、中觀。但修止亦應兼觀，修觀亦應兼止，這樣才能使定慧均等，而且見思惑也可以因止而伏，因觀而破，這是修觀的妙處。此宗修行的次第，由凡至聖，必須經歷十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，由此看來，實在太不簡單，也不如念佛方便。
六、三論宗：
龍樹菩薩造中論和十門論，後了他的弟子又作百論，故合稱三論。鳩摩羅什譯此三論而加以宏揚，遂成為宗，在隋唐時很興盛，後來受到曹溪宗風的影響，因此就進入了低潮。
此宗是依諸般若經中「無所得，緣起性空」的義理而立宗的，故不立一法，有無俱破，直顯中道。雖然如此，但對如來所說的教言，也不否認，因此立真俗二諦，加以調和。所謂真諦，是指中道實相理體而言，俗諦則是指諸法緣起的作用而言，二者相資為用，不可偏廢，才合乎中道的實義。
就修行的方法來說，是用不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去等八不，以破外道的邪見。破毗曇實有的執見，斥成實偏空的情見；更以無所得，破有所得，而顯中道。
至於修行的階位，若就真諦來說，一切有情本來是佛，無迷無悟，湛然常寂。就俗諦來說，迷之與悟，截然不同，但眾生由迷至悟，須經十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，一點折扣也不能打，看起來也是不及修淨土方便。
七、法相宗：
此宗因窮究宇宙萬法之性相而得名的。又因根據唯識論而顯萬法唯心之理，故又名唯識宗。所謂唯識，是說宇宙萬有，是因識別的關係，而產生其存在的價值，否則雖有亦等於無。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一塊糖，你拿走金戒子，他無所謂，若是拿他的糖，一定會哭起來，這就是識別而產生執著的證明。故此宗以阿賴耶識為根本而立百法，以說明萬有的因果關係。
阿賴耶識有寄藏眾生一切心法和色法種子的功能，所以也稱藏識或種子識。談到種子，可分為新熏和本有兩種：所謂本有，是說從無始以來，就具染淨諸法的種子，若遇外緣熏發，即成為現行，因此就有生死、苦樂、人我、是非、利害等等諸相現前。至於新熏，是說原來什麼種子都沒有，而是以後因染淨二法熏習而有的。這兩種說法，各有各的道理，其實本有一經新熏，即得增長，甚至現為現行，現行又復熏習新種於阿賴耶識中，二者相因而成，不可偏廢。
至於藏識究竟是什麼樣子的東西？沒有辦法拿給你看，只好請問你，我們所讀的書，和已經知道一切事物的印象，在什麼地方？如說在腦子裡，是不對的，因為醫生用愛克司光透視，並沒有發現這些東西，既然如此，這些東西究竟在那裡呢？我的答覆是在藏識裡，因為這個東西其體無形，所以看不見，其用(量)至大，能藏一切諸法。如用現前的事物來說明，只好說像個人的安全資料，專門記載各個眾生無始以來的善惡行為，然後成為種子。但種子不能自生，當某一件事物的種子成熟時，須有第七識的執著，和第六識的分別，前五識的攀緣，才能成為現行，因此才有人我、是非、生死、苦樂等等的感受，這就是識心所招來的果報。然而識心如水，可覆舟，亦可載舟。也就是說，造惡業的是它，造善業的還是它。因此此宗轉八識成四智的目的，就是為了要把前五識取境的功能，轉為度生的力量，叫做成所作智。轉第六識的計度分別心，為觀察眾生的根性，以便因機施教，使其入聖超凡，謂之妙觀察智。轉七識的執著人我差別為怨親平等，謂之平等性智。第八識原來好像垃圾桶一樣，以致明鏡無光，必須除去三毒的污垢，斷盡無明，則鏡光自顯，十方世界，影現其中，故名之為大圓鏡智(即佛智)。
唯識觀是此宗修持的方法，由粗而細，分為五重：
l.遣虛存實觀：即是排除一切虛妄計度，存全依他起有，和圓成實性的理體。
2.捨濫留純觀：捨棄一切雜濫的外境，護存純淨的內識。
3.攝末歸本觀：停止見分攀緣工作的機能，而皈順自證分的理體。
4.隱劣顯勝觀：隱藏心所的劣點，而顯心王的優點。
5.遣相證性觀：排遣萬有的差別事相，證入諸法平等的性海。
以上五項，稱為五重唯識觀。
總而言之，唯識之學，博大精深，難以窮究，而在佛法中卻又佔有極重要的地位。不然怎會說「一切唯心，萬法唯識」呢？若就行的方面來說，不懂唯識倒無所謂，如果是求解，那就非懂不可，因為宇宙萬有，離了識的作用以外，就無法開口。故此宗是以研識為方便，以轉識為究竟。所以說學佛的人，不管學那一宗，對於唯識多少總要懂一點，在行持上是很有幫助的。
八、密宗：
佛陀為了度生的方便，所說的言教故有顯密之分。所謂顯教，是應身佛釋迦如來說的大小乘一切教典，因為文相易於了解，故稱顯教。密教是法身佛大日如來所說的內證真言教法，文理難知，故稱密教。顯教好比是普通文件，一看就懂，故稱之為顯；密教如電報的密碼，非專業者不解，故稱密。
毗盧遮那佛，在摩醯首羅天的金剛法界宮，為金剛薩埵諸大菩薩說真言法，金剛薩埵錄出後，藏於南天竺的鐵塔中，後來有位龍猛菩薩，見金剛薩埵面授大法，後即將此法傳於弟子龍智，再傳於善無畏，及金剛智，以後他們和金剛智的弟子不空於唐玄宗時，來中國宏傳密法，後稱開元三大士，這是我國密教的由來。
此宗所根據的佛經，有大日經、金頂經、蘇悉帝經、瑜祇經和略出念誦經等五部；在論典方面，有菩提心論、釋摩訶衍論。經論所說的內容，是說我們的體相，和大日如來一樣，因無始來，一念不覺，而使身口意三業不淨，墮入六道，受生死輪迴之苦，現在要想回復本來面目，而使三業清淨，必須手結印，口持咒，意觀想，藉三密加持的力量，才能使三業清淨，以了脫生死之苦，即身成佛。這裡我們要特別注意的是，所謂即身成佛，是理即，欲至佛位，仍須努力。若論階位，只能和羅漢相等。密宗修持的方法很多，但最終的目的還是成佛，而頗瓦法和淨土宗的念佛是相應的，因為他的目的也是極樂世界，但是修習的方法，卻不及念佛簡便了。
曾經有幾位朋友和我說，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可見他們學密的目的完全是為了得神通，藉以顯眾，爭取名聞，如此用心，殊堪憐愍！其實神通是修行的副產品，只要成了佛，則六通具足，受到人天恭敬，不是比什麼都好嗎？何必專修？就以甘蔗板來說，是製糖的副產品，如果專用甘蔗來做甘蔗板，未免太可惜！
說實在的，我不但沒有學密，對其他各宗的教法也是外行，當然就不夠資格說別人的長短，但是有人問及此事，又不得不把個人對各宗表示一點意見，作為初學的參考。
九、禪宗：
禪是梵語禪那的簡稱，譯為靜慮。所謂靜即是定，慮即是慧，定慧均等曰禪那。此法在我國行之已久，但一向是依教修行的，若以修習的方法來說，可分為安般禪、五門禪、念佛禪和實相禪四種，此外還有一種祖師禪，因在經教之外，故稱教外別傳。此禪始於達摩，自其東渡來華，面壁少林寺時，即傳法於慧可，後立為宗。
關於宗門禪的來源有兩種說法：「一在靈山，一在祇園」，現在以祇園為根據，相傳當年佛在靈山會上說法完畢，百萬人天的聽眾還未離開時，佛就拿起一朵金婆羅花向大眾說：「我雖然說了四十九年法(方便)，可是未曾說著一字(究竟)。」當時大家聽了都不知道是什麼意思，只有迦葉尊者破顏微笑。因此佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、學相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。」在這樣平凡的因緣之下，就產生了「不立文字，教外別傳」的禪。
迦葉尊者受法後成為禪宗的初祖，傳至達摩即為二十八祖，他見中國有大乘氣象，於是就把「不立文字，教外別傳」的禪，帶來我國，成為我國禪宗的初祖。他來華是在廣東登陸的，梁武帝聞奏後，即迎至金陵，因語不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此時慧可大師因斷臂求法，即蒙印可，是為二祖。再傳三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，這是我國禪宗的黃金時代。在六祖以前，代代都是單傳，以後六祖就變單傳為多傳，改祖號為師，並且只傳法不傳衣缽，旨在息爭。自變多傳以後六祖的得法弟子，有記載的四十三人，其中以南嶽懷讓、青原行思這兩位禪師最為傑出，因為得力於廣傳的關係，所以宗匠輩出，才有一花五葉的產生。
禪宗修習的方法是觀心，以明心為方便，見性為究竟。所謂明心見性，即是教下的轉識成智，去妄存真的意思。在「直指人心，見性成佛」的原則下，也沒有一定的訓練方式。且看初祖教二祖的方法是「外息諸緣，內心無惴，心如牆壁，即可悟道……。」六祖示道明的是「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來真面目。」後來黃蘗禪師為了因機施教，所以改觀心為參話頭。不管方法怎麼變，但目的都是為了斷絕學人的思路，使其對境無心，而見自性，這是永遠不會變的，否則，那就不是禪。至於話頭怎麼參，我是外行，不過我知道參話頭的目的，是使學人斷絕思路，而對境無心，所以就用一句「念佛的是誰」，像猜謎似的，教你集精會神的參。起初提不起疑情，可能說念佛的是我，那是不對的，假使是這麼簡單，也就用不著參了。所謂參禪，要在「誰」字上下功夫，一定要「打破沙鍋問到底」的參才行。若在禪堂裡，職事們會拿著香板到處查看，發現有人不如法，香板就下去了。因為他們是過來人，他看別人參的情形，好像站在門裡看室內的東西，一目了然，(別人是站在門外從牆壁上向裡看，一無所見)。所以香板應該打在什麼地方，多輕多重，我認為都有一定的分量，決不是亂打的。曾經有位老法師和我談他參禪的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了燈，因天熱而發炎，不久就到金山寺住禪堂，就向監查師父說明燃香事，請他以後香板打在別處，可是每次他都打在痛處。當時聽了這段話，我認為不合理，後來一想，才知道是對的。燃燈發炎，是業障，怕打痛處是我執，偏打痛處，既能破執，又可消業，真是慈悲之至！
禪，也不是佛教的專利品，我國的「道教」和印度的「印度教」也有禪，因此可分為凡夫禪、二乘禪、祖師禪、和如來禪四種。凡夫禪修四禪四空定，四無量心，十六特勝和通明禪。二乘禪，修九想觀、八念觀和九次第定。祖師禪是以心印心，即心即佛，這種超越次第直指人心的頓教法，只適合接引利根，對鈍根的沒有多大用處。如來禪，因其為經教文字所詮而得名，即是首楞嚴定。楞伽經云：「云何如來禪，謂入如來地，得自覺聖智三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」這種禪，有方法，有程序，且能諸根普被，故稱為漸教。此外還有一種念佛禪(此法源於般舟三昧經)，恐怕很多人不知道，因為一般人只知念佛是淨土法門，而不知道也是屬於禪的一種，請看大集經云：「求無上菩提者，應修念佛禪」，這總不是假的罷。
這裡有一點我們要特別注意的是，黃蘗禪師改「觀心」為「參話頭」的原因，是見當時的修行人，根性漸劣，為了契理契機，不得不改。現在去聖的時間更是遙之又遙，而根性更劣，對於禪不要說參，恐怕連禪堂的規矩，也沒有幾個人知道，在這種情況下，又得仰望當今的高僧大德，因時制宜，提倡念佛禪，正是時候了。如說念佛就是念佛禪，念佛禪還是念佛，何必多此一舉？因為一般人都喜歡禪，如果不加個禪字下去，光教他念佛，收不到什麼效果，這就和國產的商品一樣，假使上面沒有幾個英文字母，一定滯銷。因此我才要求提倡「念佛禪」，未知先覺者以為然否？
我是個半路出家的小和尚，根本不懂禪，以上所說的，是從看書和思惟所得來的一點心得，不一定完全是對的，如果你對禪有興趣，不妨看看歷代祖師的公案語錄，然後還要請教住過叢林的老法師，比較可靠，閉門造車，是不行的。俗語說：「驢若跑得快，馬就不值錢。」且看古人參禪有成就的，沒有不是從禪堂裡苦出來的。現在也有人自稱「纏尸」，因為他參的是禪外別傳的「名利纏」，仗佛威光，標奇惑眾，若是跟他參學，保證也會「開誤！」
現在一般人所說的禪，好像都是指祖師禪而言。此禪雖說「不立文字，教外別傳」，但是達摩傳心印於慧可，是以楞伽為證；五祖授心印於惠能，是以金剛經而印契。這樣看來，不是就有些矛盾嗎？不然，因為不立文字，是不執文字的意思，並不是不用文字。就修持的方法來說，此禪是不避見聞覺知的，只要能行住坐臥，不離這個(話頭)去參就行，到了某種程度，要考功夫，所問所答，都要契理契機，恰到好處，才能以心印心。我看現在會問的不多，會答的沒有，如果會背幾則公案，念得幾句機鋒，縱然能趺坐於床，窮年參究，那也許是「禪」，也許是「纏」！但是修淨土的，同樣的是不避見聞覺知，最好是行住坐臥，不離這個(念佛)的去念就行，至於考功夫，就不需要麻煩別人，自己可以考，用三省吾身的辦法：妄想減少了沒有？煩惱是否比以前輕？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇順逆諸境是否鎮靜？生活是否儉樸？念佛是否精進？信心是否堅定？願心是否真切？......果能如是隨時檢討，有則改之，毋使再犯，自有一天會還我淨明的。
十、淨土宗：
淨是清淨，土是國度，十方諸佛的國度都是清淨的，故稱淨土。我們所住的這個世界，污濁不堪，所以稱為穢土，現在要談的淨土，是指西方極樂世界而言。這是為了統一我們的思想，使其專注一境，減少對外境分別，而漸漸的斷絕思路，堅定正念，將來即可仗佛慈力，往生西方，這就叫淨土法門。此法源於般舟三昧經，所依的經典是三經一論，因此修淨土的對於彌陀經、無量壽經，和往生論，特別重視。自聖教傳入我國，淨土之法，最初流傳的地區並不太廣，到了東晉時，慧遠大師應世，極力提倡，於是就在江西廬山創建蓮社，集眾念佛，後來均得往生，這樣才正式的成立了淨土宗。
極樂世界的教主——阿彌陀佛，未成佛前，在世自在王住世時，曾作國王，因聞佛說法的因緣，即捨王位出家，號法藏比丘。當時佛使他看到二百一十億諸佛淨土的莊嚴妙相，於是就在佛前發了四十八個願，每願都說若不實現誓不成佛。然後又以諸佛淨土為藍本，在我們這個世界的西邊，約十萬億佛土那麼遠的一個地方，經過五大劫的時間，才建好一個國家，定名為極樂世界。佛興建這個世界的目的，是為收容我們這個世界上捨苦就樂的眾生，只要心誠願切，隨時稱念彌陀名號，到最後臨命終時阿彌陀佛和觀音、勢至二大菩薩，必定現前接引，如一念頃，即生彼國。
阿彌陀是梵語，譯為無量壽，或無量光。因為成了佛，就不生不滅，不垢不淨，故稱為無量壽和無量光。佛是覺者，好像我們對博學多能的讀書人稱博士一樣，精醫術的稱醫學博士，精工程的稱工程博士，那麼佛的壽命、光明都是無量的久遠和廣大，所以尊稱為阿彌陀佛！現在還在極樂世界說法度生，一直到永遠。所謂極樂世界，極是究竟的意思，樂是快樂。也就是說，究竟的快樂才是極樂。至於世界，在這裡可作方位、處所和地方解，因為那個地方「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂世界。」但我們這裡呢？！一切都是苦的，曾經有人不同意。因此我就說：「你認為討老婆很快樂，她愛慕虛榮，或者好吃懶做，你會快樂嗎？你認為打麻將很快樂，若是別人碰走了你一張聽胡的牌；或者是打一場輸一場，你快樂嗎？年紀大了，生個男孩，覺得快樂，但是他常常生病，長大了又不用功讀書，專門偷雞摸狗，警察先生三天來通知要嚴加管教，五天來通知傳訊交保，這樣你會快樂嗎？……。」就算你的運氣好，妻賢子孝，自己也生財有道，老當益壯，但天有不測的風雲，人有旦夕禍福，鄰居失火，把你的房子燒光了，為了搶救財物，身受重傷。在這種情況下，難道還快樂嗎？這些事固然不是每個人都會遭遇到，但也不能說每個人都不會有這些不幸的事情發生。你學秦始皇大膽假設，所以覺得世間上一切都是快樂的；我學釋迦佛小心求證，因此我認為都是苦的。人各有志，我也不是故意這樣說掃你的興，如果認為我的看法不對，今後還是你行你素，我行我素。真正說起來，一般人對世間事事物物的看法，是局部性的，所以感到興趣，我們的看法是綜合性的，所以會厭煩。閒話少說，我們還是談念佛。
此宗修持的方法是念佛，但須具備「信、願、行」三個條件，才能達到目的。所謂「信」、要深信西方確實有佛號阿彌陀，以慈悲願力，接引眾生，彼世界的莊嚴，如經所說，決不會假。「願」、就是絕對願意去。「行」、必須依法去行，老實念佛，至死不變，果能如是，一定成功。至於念的方法，分為三種：
l.持名念佛：出聲或默念阿彌陀佛的名號。
2.觀想念佛：雙目注視佛像，意想佛的三十二相及功德，謂之觀想念佛。
3.實相念佛：諦觀諸法實相，本自如如，因此對於宇宙萬有，不起分別，名實相念佛。
以上三種念佛方法，觀想過於微細，不易著手，實相又太深玄，只有持名念佛一法，最為理想，下手易，成功高。且看彌陀經云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂(定)，......即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此古今諸大善知識，都是勸人持名念佛，其理性在此。但是不論出聲念，或者默念，定要字字念明白，句句聽清楚，時間一久，自然就能一心不亂。因為念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定發慧，果能切實行去，因緣成熟，即可往生。
上面把各宗的概況，簡略的介紹了一點，你看修那一宗比較方便就修那一宗，千萬不可見異思遷，才有成就。禪淨修持的方法雖然不同(禪是離相的，淨是取相的)，但最終目的是一樣。我既不明禪，又不知淨，雖然出了家，只能說是「聾子的耳朵，配相的」，但總希望別人比我強。現在你對各種修持方法，多少總有點認識，那就選擇適合你生活環境的法門，用功去修，不能好高騖遠，或是譏禪謗淨。這樣做，不但對修行沒有補益，且招莫大的罪過。同時懂佛法的人聽了，也會笑你是「瞎子相親，不明真相。」
我們研究一下小孩呼喚和啼哭的原因，是因為生活上發生了困難，自己無法解決，只好以啼哭和呼喚，作為求援的信號，爭取愛護者的同情，而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都在關心子女們的生活，只要聽到呼叫，沒有不赴援的。我們念佛是為了生死痛苦問題，得不到合理的解決，因為阿彌陀佛有救度眾生的誓願，只要誠心呼救，一定可以解決問題，所以要念佛。
追究我們生死之苦的來源，是由過去貪、瞋、癡的煩惱所造成的，現在仍是繼續發展，倘不及時加以防範，一定是後患無窮。要想澄清意念，還我淨明，除了念佛以外，還沒有更方便而又更可靠的辦法，因為我們的根性下劣，而攀緣和執著的習氣，既深且厚，如果憑空的教他放下來，怎麼辦到？故以念佛之藥，來治療妄念之病，倘能信之即行，必能妙手回春。這個道理就像小孩子玩刀一樣，要他放下來很困難，如果給他一塊糖，自然會放。語云「心無二用」，如能認真的念，妄想就會慢慢的減少，以至於沒有，因此我們要常常念佛。
且看「子在齊聞韶，三月不知肉味」的故事，並不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠買不到肉，而是他的注意力完全集中到音樂上去了，「心不在焉，雖食而不知其味」，可惜，為了音樂下那麼大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那麼「萬世師表」的尊稱，就得換成「人天師表」了。
關於念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出聲念也好，默念也好，必須字字念明白，句句聽清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什麼效果，所以夢東禪師說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然」，其理在此。你們的工作忙，不能做到定時，但最好做到定量，按工作情形，自己定個數目，什麼時間念都可以，開始念多少，以後不管怎麼忙，也要念夠數，一曝十寒，難見功效！這一點非常重要。
曾經有人說：「以前不念佛，還沒有什麼妄想。現在天天念佛，妄想好像特別多似的。」所謂「不見廬山真面目，只因身在此山中。」以前是在妄想中長大的，那裡知道有妄想，現在學佛，才知道是妄想。但妄想多，並不是道心不夠，而是與妄想的交情太深，一下子是斷不了的。好比你有個賭博朋友，因為以前你們志同道合，那裡看得出對方的缺點，現在你學好了，才覺得他的行為不對，但是以前他來慣了，突然的斷絕往來，雙方都不習慣。只要你認真的工作，也不必討厭他，日子久了，你也不會想他，他也不會找你的。對付妄想的辦法，和這個道理一樣。假若你能堅定信心，禮念敬誠，以後就沒有妄想了。
這是說修淨土的人，只要能如法修行，功夫純熟，將來因緣成就，必能往生西方，所以說「生則決定生」。至於「去則實不去」，這一句要懂得性相的道理才比較好了解，否則，是相當的困難。不僅是你，連我也一樣，以前為了這兩句話，在腦子裡轉了好幾年才搞清楚。因為眾生都有著相的習慣，離了相，就覺得什麼都完了。
現在我用炒菜來補助說明這個道理，可能會好灑些，炒菜時放上兩個辣椒，炒好了把它丟掉，菜裡面不是還有辣味嗎？於是就可以說，辣是真的辣(生則決定生)，看卻看不見(去則實不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是說，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做夢來說，你在夢中到某地(生則決定生)，可是你的身體還是留在床上(去則實不去)，也就是說，到西方的是夢中的那個東西，不去的是留在床上的這個東西。我們人和一切有情眾生，都是由精神與物質的因緣組合而成的現象，和電與燈泡的關係一樣，電(精神)無泡(物質)不明，泡無電不亮，二者兼備，謂之人生。因此可以利用這種關係，說明生老病死的道理。新裝設的電燈曰生，使用曰老；保險絲斷了曰病，燈泡壞了曰死。但燈泡雖壞(人死)，電力(靈魂、神識)未滅，換個燈泡(來生)依然恢復光明。
佛的身心是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛。你一定會說，那有那麼多的佛？因為有無量的眾生，就有無量的諸佛。這樣說，當然你是不容易了解的，因為眾生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡這一類濫雜的東西，就是佛和你在一起同吃同住，也是「兒童相見不相識」，當面錯過！
現在我用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理，我們所住的這個世界，只有一個太陽，張三曬衣服是利用這個太陽，李四曬稻子也是利用這個太陽，全世界的人曬東西還是利用這個太陽，只要想曬，就可以得到所要求的效果。那麼佛菩薩應付眾生求救，和這個道理是一樣的。我們求佛不像請醫生，如果他出診去了，就請不到，假若是這樣，那就不能稱為佛了。如果你還不明白這個道理，我再用日常所見的事理來說明一下。
假若我這裡發生火警，打電話給警察局長，但別的地方也有火警，局長即下令分途救火，他自己去不去是無所謂的，因為義勇警察都是局長的一部分，一定會盡力灌救。此時你不能說，我打電話給局長，他自己不來，你們回去好了，我想總不會有這個道理罷。所以說，太陽是以熱力曬東西，警察局長是以命令救火災，佛菩薩是以法力度眾生。且看荀子說：「不見其事，但見其功。」如明此理，就可以了解法力真實的意義。
對以上所解釋的如果覺得還不夠理想，現再以電視機(喻眾生)來補充說明。當你想收看電視節目(喻眾生呼救)時，演員們(喻佛菩薩)在那裡所演出的節目內容，只要願意打開電視機的開關(喻調心)，不管電視機的數量多少，都能同時看到由電波(喻法力)把所演出的內容，與現場一模一樣的傳映在每架電視機的螢光板上。明瞭此理，就不難知道佛菩薩應付眾生呼救的道理了。這也是所謂「不動真際，現於三界」很好的說明。如再不懂，我就沒有辦法。
誦經禮懺，現在是出家人的生活之道，你問我當然說有效，不然，我們吃什麼？
剛才是說笑話，不要認為是真的，現在正式的來解釋問題。關於請僧尼誦經薦亡消災，這種辦法由來已久，若是無效，怎能流傳到現在？請看地藏經利益存亡品說：「若有男子女子，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬大小，為造福利(佛事)，一切聖事(佛事功德)七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利(消災)。」又說：「是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸眷屬，與造福力(佛事)救拔，(薦亡)過是日後，隨業受報。」由此可知，是有效的。
固然有人對於這種辦法有點懷疑，這是很難免的，因為不懂得佛法的道理，才會產生這種迷惑。現在以廣播電台來說明這個道理，佛法好比是電台，經典是節目，眾生是收音機，只要你轉動週率，就能收聽到你所要聽的節目，而得到快樂。那麼誦經，是由我們的思想所產生和電波相似的週率，因為鬼也有他心通，知道你在為他作佛事，就可以藉佛法的力量，像雷達控制航行一樣地改變了思想的方向，而得到利益。
談到消災，一定要有改過自新的決心才可以，好像漏水的桶，必須把漏處補好，才能裝滿。那麼消災，一定要能止惡行善，方能收到消災的效果。不管是薦亡或消災，除了自己的心意要絕對的虔誠之外，還要請到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍電報那樣的，繳了費就認為是所作已辦，恐怕不會太理想。
對於這個問題，以我的能力來說是超載的。現在請你先答覆我一個問題，藉以減輕所問的壓力，同時也容易了解。
你來此地開雜貨店，最先買的是什麼貨？第一位顧客是那裡來的？這是你親手做的事，尚且都記不得，何況那麼久遠的事，我說不知道，不見得別人會說我是飯桶。現在分別說明如下，以資參考。
首先解釋宇宙。盡十方無有邊際的空間叫宇，盡過去現在和未來無有始終的時間叫宙，故曰宇宙。因為沒有形相，所以不壞，過去是這樣，現在是這樣，將來還是這樣，因此就找不出先後。請看關尹子說：「以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知其幾千里而不窮，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首尾，所以應物不窮。」這也是說明宇無內外，宙無終始最好的解釋。
說起萬物，最先也像你開的雜貨店一樣，由因緣次第而生的。地球最初的形成，可能像「八七」水災那樣的洪荒一片，那時我在成功嶺，遠望大肚至沙鹿一帶的海邊地區，除了洪水以外，則無他物可見，但是洪水的跡象，都被因緣漸漸的消滅了。如果我們現在去問住在那裡的居民們說，當年災區重建的時候，最先種植的是什麼？地上的草，蚊蠅和螞蟻……是從那裡來的？我想他們一定是說「最先......？時間久了，那裡想得起來，不過地上的草......是以後自然生長的。」像這種情形，等到若干年後，再提起當年災區重建事，不就像現在你所問的道理一樣。
至於人最先是從那裡來的？人本來就是人，不是進化而來的，更不是那個造的。佛經說地球上的人類，劫初是由光音天遷來的，如不相信，請問台灣的閩南人是從那裡來的？假使你硬要說人最初是造的，那麼我請問你，造人的那個東西又是誰造的呢？這樣一直追問下去，是沒有結果的。我們都知道女人會生孩子，如果說女人最先是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，為什麼不會生孩子？而女人沒有男人的緣也不能生，因此那種理論是講不通的，只有人本來就是人，而後人是前人的因緣和業力而成的，才是合理的答案。
佛與眾生的區別，是以悟迷作標準的。所謂悟，是徹底的了解宇宙萬有是唯心所造的假相，都是剎那生滅，隨緣變異，以佛法的眼光來看人生(包括萬物)，也不過是像銀幕上轉眼成空的影子一樣，但眾生迷為實有，而不擇手段的追求，因此就闖下了生死大禍！其實佛與眾生，本無差別。現在就我們個人來說，健康時謂之好人，有病謂之病人，也就是說，悟時是佛，迷時是眾生。現在我們患了生死重病，必須用佛法的妙藥，來治療我們的貪病，病根斷除後，就不是眾生了。你想徹底了解這個問題，請趕快念佛修行，只要成了佛，就可以像釋迦佛，觀十方世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。到那時如果想起現在所問的問題，也許感覺好笑。
客去，遂將所問，以偈答之，茲錄如后，用以自娛：
真心恰似玉環圓，何故癡癡計後先。
諸法本來皆實相，隨緣一念具三千。
萬法何先心最先，迷真諸相乍紛然。
奈他不解緣生理，打破沙鍋問向前。
生佛雖殊體一般，聖凡全在悟迷間。
欲知萬劫千年事，且息狂心慢慢參。
萬物形形似露漚，功名如戲帝王侯。
倘能識得唯心理，處處無初處處初。
沉淪六道幾多時，縱有從前那得知。
不識本來真面目，只因君意好貪癡。
先生有意覓雲梯，問道於盲不契機。
愧我無能醫病眼，願君也學念阿彌！
西方有佛號彌陀，願度群生出愛河。
念得一心真不亂，臨終定可離娑婆！
念佛無他要敬誠，猶如小子憶娘心。
資糧具足因緣合，那怕西方路更深！
為什麼大家都喜歡念阿彌陀佛和觀世音菩薩？佛菩薩是那裡人？有父母否？
所謂「急則呼天，痛則呼父母」，這是眾生的習慣。你看小孩子哭，幾乎是沒有一個不叫媽媽的，因為媽媽能解決他們生活上的困難。我們喜歡念佛，和菩薩的名號，就和小孩子叫媽媽一樣。因為阿彌陀佛的誓願宏深，且擁有廣大而莊嚴無比的淨土，更是無條件的願意收容我們這個世界上，怕苦怕死的眾生，到了那裡以後，永遠沒有痛苦的感受，和死亡的威脅。同時去的手續非常簡便，比去香港好辦得多，只要我們相信極樂世界確實好，而且決心要去，然後就天天至誠的稱念佛菩薩的名號，隨時念，永遠念，將來臨命終時，佛菩薩就會親自來接引，使我們身無病苦，正念分明，如一念頃，往生彼國。但還有一種好處，能使家宅平安，生活如意。因此大家都喜歡念，所以夢東禪師說：「世出世間思維遍，不念彌陀更念誰！」就是這個道理。
觀世音菩薩之所以受到世人的崇敬，是因為尋聲救苦，有感皆通而來的。假使我們平時能恭敬虔誠，禮念菩薩的名號，到了有急難時，一經呼救，就可以得到一種不可思議的力量，使其轉危為安，離苦得樂。古今來，得到菩薩救護的人，實在太多，我也是因為受到菩薩的慈恩而喜歡禮念。
至於說為什麼要常常念，這個道理和電台一樣，不管有沒有事，到時候一定要呼叫，才不致失去聯絡。就以我們對朋友來說，也要時常聯絡，才能保持情感的溫度。有位朋友，離開二十多年，彼此沒有聯絡，有一天突然來了一封信，拆開一看，從頭至尾，都是好聽的話，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又來了，說他要結婚，向我借兩萬塊錢。像這種情形，就是有錢，我也不願借給他。固然佛菩薩，是以慈悲為懷，不像我這樣小器，但問題是如果平時不念，恐怕一旦有事，定是手忙腳亂的不會念了。所以孔子說：「學而時習之」，又說：「溫故而知新」。這就是說，我們學會做某件事，必須時常練習，以後才能運用自如。老子也說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為則無所不為。」這也是說我們學會做某件事，千萬不可自滿，，而且要天天不斷的學習，才會進步，才能成功。我們念佛修行，更要不斷的努力，才能使煩惱一天天的減少，以致根絕，因此就可以得到一心不亂，只要不亂，將來必能往生，成佛也就沒有問題！所謂無為，即是無漏的意思。因為佛是諸漏已盡，福慧具足的聖人，因此才有無量無邊的法力，而為他人所不能為的普度眾生的工作。
關於佛菩薩的籍貫，根據陀羅尼集說：「阿彌陀佛姓僑尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」悲華經說：阿彌陀佛，於無量劫前為輪王，觀世音菩薩為太子，名叫不昫，當寶藏如來為王授記時，太子亦蒙授記，並且對太子說：「你見天人及三惡道一切眾生，而起大悲心，要為他們斷除一切苦惱，得到究竟的安樂！所以你的法名就叫『觀世音』。」其實觀世音菩薩在很久很久以前就成了佛，號正法明如來。但諸佛菩薩是以法界為家國，以眾生為眷屬，為了救度眾生，才隨類現形，方便應跡，所以就不能肯定的說是那裡人。
有位朋友說，某人因信某教而富貴雙全，勸我棄佛。雖然屢勸屢拒，但時常來，怎麼辦？
這問題很簡單，以後如果再來談及此事，你就這樣說：「先生！他信某教，當大官，發大財，是實事。如說當大官發大財，都是因為信某教的關係，我不同意這種說法。你和他的宗教信仰相同，可是還是騎著破舊的腳踏車，『為他人作嫁衣裳』到處奔走，他並沒有讓你過幾天官癮，也不曾送你一輛小包車，以慰辛勞。就算我見利忘義，信你們所信的教，你能保證也能當大官發大財？可是你們的教友，在社會上幹什麼的都有，當大官的並沒有幾個，而生活……不如我的，更多的是。因此對你的好意表示感激，對你的用心，卻不敢領教。
從我國歷史上看，古今三不朽的偉人，那幾位是因信仰你們所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是『了生脫死』，不是『升官發財』。你想以名利搶購我的信仰，『道不同』，絕不會因止渴而飲鴆，遺禍將來！我不是不好名，但所好的名，是不要使別人批評我趨炎附勢；所好的利，是以我的能力，換取所應得的報酬。他們富而且貴，是從過去生中布施供養修來的，如像你說的那麼簡單，請問美國的清道夫和吧女......都是外國人，或者是信仰其他宗教的？
我認為做個現代國民，氣節最重要，無論在任何環境中，千萬不要忘了我是黃帝的子孫，應該繼承先聖先賢的遺志，為國家民族創建事業，若是力不從心，也須做到敦倫盡分，樂道安貧。如果只圖現前幸福，不顧未來死活，手上捧著西洋神話，口裡喊首復興固有文化，這種作法，總不免貽笑大方。其實名氣再大，財富再多，到頭來還是難免一死！好的流芳，壞的遺臭，鹿馬人力可更，是非自有公論。有空不妨讀讀歷史，藉以培養認識忠奸的能力，若是一意孤行，認賊作父，恐難免後人唾罵！殯儀館，一般人認為是可怕的地方，假使能抽點時間去看看，保證可以治好你貪圖名利的痼疾。倘不以所言為謬，我很歡迎駕臨茅舍，同參般若，共話無生。」
請你把這段話心平氣和地向他說完，相信以後就不會再來了。大門口最好是貼一副對聯：清淨地，邪魔止步。微妙法，佛子樂聞。
佛是惡盡善滿，福慧具足，人天恭敬，世出世間的聖人。媽祖是由民間故事所產生的鬼神，其真實性，無史可考，縱有其人其事，也不過是一個有福報的鬼神而已，與佛教毫不相干，怎能說她是佛？至於城隍土地，是冥間的地方官吏，和我們行政組織的省縣以及村里長相似。你們恭敬虔誠的目的，是求平安，所謂「錢能通神」，小事或許可以解決，大忙真幫不上。
佛菩薩好比是國家的元首和高級官員，如果你們和政府的高級官員有往來，當然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如願。或者說，我拜她們已經很久啦！現在改為信佛，不是會得罪她們嗎？我說不會，好比你先認識村里長，後來立志上達，受到高級首長的器重，這樣，他們想巴結你都來不及，怎敢和你作對！
我們的思想，是隨著客觀的環境和業力而念念生滅的，因此才有吉凶禍福各種現象的感受。我畫一個圖補助說明一下，可能好了解些。
好比說，我在A時造了惡業，後來覺得不對，至P時而向善，因為受了客觀環境影響和業力推動，到C時又作惡，而D時又行善，可是在A時所作的惡因在此時成熟，而遭受不如意事，便懷疑行善無功。至E時又作惡，但B時所作善因成熟而獲福，就認為作惡無過。這是因為不明三世因果的道理，所產生的錯覺，若至F時決心向善，永斷惡因，雖為善亦不作善想，將來必能脫離生死的軌道，永享安樂！這就是說，你為了求平安而敬鬼神，剛好那時候宿世的善因成熟而得福，就以為是她們的功勞，假使現在我勸你學佛，但是你過去的惡因已熟，萬一有點不如意事在此時發生，可能你會懷疑佛菩薩不靈，所以平時有人問及學佛敬神事，只要把理說給他們聽，並不勸他一定要學佛，原因是怕他們造口業。
有位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念經有功德，所以來請我去消災。論修持我不能去，因為自己的都消不了，怎能替別人消！論情理應該去，因為我是和尚，所以答應了。由於他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，認為不吉利，於是晚上又來說因事改期。後來他請在家人念經消災。奇怪的是，過了兩天，他家裡有人生病，因此我說那天幸虧我沒有去，不然可能會說我不誠心。
總之，學佛有百利而無一弊，因為懂得因果的道理，就不會造諸惡因，無惡因，則無惡果，自然平安。如果講的是仁義道德，做的是殺、盜、淫、妄，欲求無禍，絕不可能！
客：什麼是佛法？
僧：人之初。(嬰兒沒有分別心，自然沒有是非，故云是佛法。)
客：什麼是世間法？
僧：趙錢孫李。(有人我，就有是非，故云世間法)
客：這樣又太簡單。請說明學佛目的和要領，以及修持的方法。
僧：離若得樂，轉凡成聖，是學佛的目的。止一切惡，行一切善，是學佛的要領。一心念佛，求願往生，是學佛的方法。
客：何謂一切惡？
僧：損人利己者是。
客：何謂一切善？
僧：自他兩利者是。(倘能損己利他更好)
客：何謂一心念佛？
僧：無一切念，謂之一心念佛。
客：無一切念，那念什麼？
僧：念諸眾生。(度眾生是諸佛的本願，是故念之。)
客：這樣說，我又糊塗了。
僧：以前還不是這樣。
客：佛法的真正目的何在？
僧：首先使大家做好人，行好事。末後導眾生出苦海，證菩提。
客：你有辦法使我學佛沒有？
僧：牛不喝水，按不低頭。
客：你說我不能學佛是不是？我並非不願學佛，而是生活忙碌，沒有辦法。
僧：是不為也，非不能也。談到生活，佛法並不是教人不要活，而是告訴我們要務正業，才生得舒服，活得痛快。而眾生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太沒規矩，如能依照佛法去作，沒有不好的。
客：佛教用蓮華是什麼意思？
僧：我國用梅花作國花，是象徵我們的民族精神，佛教用蓮華，藉以表示佛法的能量。因為法性平等，法力無邊，其救度眾生的功能，如水滋潤萬物。蓮華性習水，且有花則實，好比眾生受佛法的薰陶，即可離諸熱惱，圓成佛道，因此用之。若用別的花當然也可以，但有形不應名之過。如用蘭花或玫瑰，你定會說，佛法淵博，猶如大海，應用蓮花較為合理。我想這是很可能的事。附帶的說明一點，我們眾生往生西方所坐的蓮花，是彌陀的願力和眾生的願力所成，好像我們利用各種交通工具一樣，如明此理，就不會感到奇怪。
客：笑云：這樣說很有道理。
僧：佛法不僅有道理，而且是真理。
客：今天的收穫甚豐，以後再來請教。
僧：請教倒不敢當，只要對佛法有興趣，歡迎發問，歡迎研究。
客：佛法主要目的是什麼？
僧：使一切眾生了生脫死，同登彼岸。
客：儒家也談生死問題啊？
僧：是的，不過他講的是養生送死。
客：看起來這兩句話的意思很相近？
僧：遠得很！所謂了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脫死，是脫離死亡的果報，和求得不死的辦法。了脫生死，即是解決和結束生死的意思。所謂養生送死的養生，是養其已生，送死則是送之將死。至於生從何來，死歸何處？只說：「末知生，焉知死」，如此而已，怎可與佛法的了生脫死相提並論？
客：佛教了脫生死的辦法是什麼？
僧：修行。所謂修行，就是修正我們的思想言行。方法可分禪、教、律、密、淨。只要能用心去修，不管那種方法，都能清淨六根，永脫輪迴。這個道理，好比太空船(眾生)，因受地心引力(業力)的影響，所以不能脫離地球(三界)，必須假藉火箭(佛法)拋射(解脫)的力量，才能進入(脫離輪迴)太空。
客：學佛修行，是否可以不死？
僧：可以。但不死的不是肉體，而是神識(精神、靈魂)，因為修行能使我們的言行，不造生死的惡因，當然就不會有生死的惡果，所以說不死。這和出獄的犯人一樣，只要從此不再犯罪，就不會再做犯人。
客：到了不生不死的時候，是怎樣的情形？
僧：我沒到那程度，礙難奉告，但是可從理論上去推測，到那時候，一切都是究竟的，究竟又是什麼樣子？「如人飲水，冷暖自知」。還是用犯人來說明一下比較好。犯人在感化期間，所聽到的是，只要能改過自新，將來可以過著自由生活。但是從來沒有享受過自由的犯人，做夢也想不到自由是什麼樣子，但真正自由的人，他也感覺不出自由是什麼。你想了解那種情形，只有趕快修行，到了不生不死的時候，你比我現在所了解的更清楚。希望將來在常寂光中，不要忘了給我通個消息。
客：今天獲益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以後再來請教。
僧：歡迎發問，歡迎研究。
孟子說：「生於憂患，死於安樂。」如何能使生於安樂，死於安樂？
「生於憂患，死於安樂」，是先難後易，苦盡甘來的意思。如當著活的時候盡是憂愁患難，至死才得到安樂，這樣解釋是不正確的。
我認為生於憂患的「生」字要作開始解，死於安樂的「死」字，應作最後講才對。因為我們無論做任何一件事，開始總是困難重重，這是生於憂患，經過一番努力，最後獲得成功，是謂死於安樂。古德云：「不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香」，即是此義。
至於想生於安樂，倒也不難。依世法來說，為人只要知足，就可減去一些意外的憂患。若依佛法，必須持五戒，行十善，就能辦到。不然，生於安樂，必死於憂患。請看凡是貪取不義財物的人，以供無謂的享受，眼前是生於安樂，等到判刑受罰，就成死於憂患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和勞力，換取應得的享受，才是真的安樂。
我們念佛修行，也是生於憂患，死於安樂。因為難行的要行，難忍的要忍！等到惡盡善滿，念絕情空時，必感化佛來迎，往生淨土，這才是真正的生於憂患，死於安樂。
我的職業剛好和你相反，有時想起來也很難過！為了生活，不能不幹，不知這樣可否學佛？
為了生存，當然要有個正當職業。但社會上謀生的行業很多，不一定要幹這一行才能生活。你看別人不也生活得很好嗎？既然想起來也難過，那早就該改行，光是難過有什麼用？希望你立即改正過來，不然，當你注意力完全集中在金錢上，又忘了難過。
孔子說：「哀莫大於心死，而身死次之。」你還知道難過，證明還有善根，只要能放下屠刀，仍然是個好人。或者說，你不幹，我不幹，大家就沒得吃，那怎麼行？對，其實這和吃味精一樣，有人沒有味精，就說菜不好吃，但味精問世是近年的事，在沒有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不殺生，就沒有人吃肉，也沒有人養。如說不吃肉就不能活，我絕不相信，因為我們都活得很好。我告訴你一個真實的故事：
有位屠夫老闆，清早從外面回來，看見肉凳上有個死人，當時嚇了一跳，心想，這不是好事，準備過了年改行，但是這件事就像城隍廟的橫匾寫的「不由人算」。當晚他就患了重病，並且告訴他的太太說：「許多人在這裡找我算帳，怎麼辦呢？叫他們出去好不好？」這樣拖了半年，後來在床前放了一把刀和木盆，作豬叫而終。
現在能學佛，當然比不學要好些，但是功德不大，希望能立即改業，才是治本的辦法。
這個問題與因果有關係。所謂一念是因，萬年是果。好比你因事去某地找人，下車後既未看路標，又不請問別人，而盲目的去找，結果走錯了路。後來發現不對，就改變了方向，才達到目的。請看圖，就明白了。
你從A地出發到B地找人，至C地下車，由於判斷錯誤，走到了D地，這是一念萬年，因為你知道走錯了而立即改變方向，這是萬年一念。
由此看來，這一念是多麼重要！我們之所以成為眾生，就是錯在當初的一念，現在如再不覺悟，改變方向(修行)，將來又不知道走到那裡去了！前天報載被軍法判處死刑的搶劫犯，也是因為一念之差，而鑄成大錯，後來雖然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太晚！法律的手段是殘忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的責任，所以不能說法律太嚴，只怪他們的行為過於放肆。由於他們都很年輕，所以有人為他們的死而嘆息，我們當然更不例外。希望人人以此為鑑，改惡遷善，時時做好人，處處行善事，雖然他們是不名譽的犧牲，卻換取了別人的幸福，我認為這樣比消極的嘆息更有價值。
憑良心說，今天的竊盜，絕不是因飢寒而走險，完全為享受而犯罪。論他們的智能並不比一般人差，為什麼要這樣做呢？究其原因，是被宿世的冤家對頭，在冥冥中所驅使，使以達成報仇雪恨的目的。不要認為這是說鬼話，但有點根據。前天有位警員朋友來玩，談及治安問題，他說：「從台中抓來一名搶劫犯，查他的資料，家庭環境很好，也會讀書，問他為什麼這樣糊塗？你知道後果的可怕嗎？」犯人說：「我也不知道為什麼要這樣做，更沒想到後果，事後才知道什麼都完了！」假使認為我說的不對，請你說出理由來。
韓非子說：「禮禁於前，而法制於後。」我們要挽救青少年犯罪的危機，維護社會國家安全，必須即早學佛，才是治本的辦法。因為我們的思想活動，好像夜間行車一樣，沒有燈光，非常危險！你們要是真的疼愛子女，為了行車安全，必定會教他們要遵守交通規則，為了他們前途幸福，也應該教他們趕快學佛，懂得因果輪迴的道理，當不致於胡作非為了。而自己更應該念佛修行，藉以消除子女宿世惡業，使大家身心自在，永無煩惱！
佛法是人生的明燈，苦海的舟航！有了它，才不會瞎撞與沉沒。我們弘法的目的，是為消除眾生三業的熱惱，使社會安寧，家庭幸福，絕無其他任何目的。務期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦倫盡分，事事如意吉祥。
這個問題我認為難在看不破，放不下，否則一點也不難。所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空的道理，才會感覺得難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子(因)，必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘應該就有飯吃，不做事情，應該也有錢花。可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。至於性空，是說萬有都沒有自性，或問既無自性，從何而生？這樣說，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性(相)，而是體性(空)，好比水能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一。荀子說：「肉腐出蟲，魚枯生蠹」，如明此義，對緣生性空的道理，自然就大體明白了。
老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」所謂道，就是易經的易，一即太極，二乃兩儀，三則為人。再看淮南子的天文訓說：「道者規始於一，一而不生，故分而為陰陽；陰陽和合，而生萬物。」這樣若還不了解，再用佛法來解釋一下：所謂道，即是真空——諸法實性，一即因，二即緣，三即心(識心)，由於識心使因緣和合，才生萬有。好比說，飯桌上現在沒有飯菜(空)，因為肚子餓了(因)，於是就去做飯(緣)，才有飯菜出現(萬有)，如果說飯有自性，那就用不著煮，既然要煮，即可證明飯也是緣生的，了無自性。基於同一原理，證知宇宙萬有亦復如是。因此緣生性空的理論都能成立。
諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生、老、病、死，也是必然的。如果我們應付萬有的態度，好像應付春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。我們都知道飯菜能治飢餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具，因為你看破了——只要有錢，到處都有飯吃。同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報，這是克服困難最好的辦法。
一般人都認為放下比看破還要難，其實放不下的原因，還是由於看的沒有破。我講個故事你聽就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百貨公司，忽然有個女人，從人叢中挽住他的手，並肩而語，看他沒有反應，抬頭一看，急忙的把手放了，原來她挽錯了人。我們對世間一切事物，也像那女人一樣的看破了，保證可以放得下。
我自學佛以後，對自己的財物看得很輕，有機會就做點布施結緣的工作，但家人反對，是否有罪？
你能把財物用來布施結緣，這是真正地得到佛法的受用，倘能做到「三輪體空」，其福更不可思量！
好貪是二切眾生的特性，不願把自己的財物無條件的幫助別人，也是眾生的通病。別人不贊成你這樣做，是因為不了解布施結緣的好處，希望你能利用機會，講些因果故事給他們聽聽，說明布施結緣的功德，能使先亡生天，現存益壽，家宅平安，子孫富貴。且看現在貧窮下賤、潦倒坎坷的人，都是前世貪吝不捨，所造成的，好比種田，不肯施肥，怎會有好的收穫？
從前戰國時候，有個馮諼為孟嘗君市義的故事，那就是布施結緣。當馮諼在孟嘗君那裡當「高參」，先後提出食無魚，出無車，無以為家的要求，達到目的以後，孟嘗君未來的幸福就開始了。有一天孟嘗君問所有的門下客說：「有那位懂會計的？替我到薛地去收債。」別人都不作聲，只有馮諼承當了這個任務，臨走的時候，問孟嘗君說：「將來有了錢，買點什麼東西回來？」孟嘗君的答覆是：「你看我家裡缺少什麼就買什麼。」到了那裡以後，便召集所有欠債的人說：「你們所欠孟嘗君的錢，現在不要你們還。」且當眾把欠條燒掉，因此大家都非常感謝孟嘗君的恩德，馮諼因此空手而回。孟嘗君問他帶點什麼回來？他說：「我看你家裡什麼都有，缺少的是『義』！所以給你買回來了」，並且說明買義的經過和辦法。雖然孟嘗君當時很不高興馮諼這種作法，但事已至此，生氣也沒有用。不久，齊王把薛地封給孟嘗君，他到差的那天，看見許多老百姓來歡迎他，高興的向馮諼說：「以前先生替我買的東西，今天真的見到了！」
由此看來，布施結緣是多麼的重要！孟嘗君如果過去和馮諼所結的是惡緣，怎會有今天的善報！假使馮諼當時狐假虎威，不擇手段的收討，你看他們的反應怎樣？現在你這種深謀遠慮的作法，和馮諼買義的辦法相同，別人不諒解，和孟嘗君以前的見解一樣。希望你在不影響生活的原則下，繼續的做，不要因他人反對而失去修行的機會。
至於他們有無罪過，別的我不敢說，但貪、瞋、痴是都有了。補救的辦法，每天為他念佛迴向，使他消除宿業，開智慧眼，將來定能行菩薩道，獲無量福！
我想起一件事，有一天在花園裡施肥，來了幾位小朋友，把肥料弄去玩，我說：「不要動，這是花錢買來的。」他們很天真的說：「師父！買這樣的東西埋在土裡，多可惜呀，要是買糖給我們吃多好。」他們不願布施結緣，正和小朋友們不懂施肥的道理一樣。經云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」如明此義，保證不會反對。
智者大師誦法華經，至「是真精進，是名真法供養如來」處而開悟，我怎麼看不出那兩句的妙處？你持法華有何心得？
一天在路上看見些賣菜的，其中有一個人的扁條忽然斷了，我覺得很奇怪，為什麼別人的不斷？一面走一面想，後來才知道，這是他們的負荷量和使用的時間不同，以致如此。別人只要經常使用，總有一天也會斷，但何時何地，那就不一定。
佛法的妙處是整體的，譬如食蜜，中邊皆甜。大師誦至此處開悟，是他個人的福德因緣和賣菜的斷扁條的道理一樣。從前有人誦至「除諸糞穢」的糞字處而悟，你能說他悟的不對？
讀經求悟，和買獎券一樣，每張都有中獎的可能性，只要你買，就有中的機會，所謂「多買多中，不買不中。」但經典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者聖的力量，至於何時何處，那要看各人的因緣，只要長久的修，瓜熟則蒂自落。你不了解那兩句的妙處，所以就不能成為智者。不要把修行看得太簡單，一分耕耘，一分收穫，如果動不動就能開悟，「驢要跑得快，馬就不值錢。」
修行要看各人的業力和因緣，而讀經和參禪的方法不一樣，不能株守前人悟入之處，只要能放下身心，一字一句的去讀，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可有，所謂「驅除妄想重增病，趨向真如亦是邪。」以瞄準來說，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正確的方法了。
我讀法華，也不過十年，因工作關係，每天由一部減為一卷，有時因外出而缺課，事後雖補足，好像用壞了的物品，修補的總不如原裝的好，所以不能算持。心得一點也沒有，不過對佛法領悟力比較強，以前不懂的地方現在能懂，這大概是由於生活方式的單純，生存條件的簡化所致，因此才感覺生無所愛，死不足懼！這是出家人應有的態度，也談不上是心得。
我們取樂的方法很多，像遊山玩水、作畫填詞、讀書寫字、念佛誦經都可以，何必一定要釣魚？
無論做什麼事，最好能客觀地為對方想想，就可避免些無謂的煩惱和錯誤，你認為釣魚是樂，可是魚所遭受的是苦。也許你說：「你又沒有他心通，怎知魚是苦？」對！那我問你：「當你吃飯時，不小心把舌頭咬一口，是什麼味道？由此可知魚在被釣時是不好受的。還有，假若某人也是為了取樂，在街上隨便摸人家一把，並沒有傷害她的生命，像這種情形，你說犯不犯罪？如明此理，就可想而知。」
你對這個問題尚且認為沒有關係，何況一般的愚夫愚婦，那就更不要談。所以說眾生受苦，實在太冤枉！因此希望大家能了解一點佛法，當可減少犯罪的機會。同時「勿因善小而不為，勿因惡小而為之。」釣魚取樂，看起來是小事，但「滴水雖微，漸盈大器。」我們的生死重罪，就是由無始以來小小惡業所積成的，如再任性下去，將來怎麼辦？修行好像補口袋一樣，雖然補好以後，失去的錢不會再回來，但從此決不會因漏洞而繼續地失落。我們因過去所造惡業而使現在受苦，現在如再不修，將來必定更苦！但願你不要只為現在的生活而臨渴掘井，也要為將來的生死而未雨綢繆。如能這樣，那你就不想釣魚了。
簡單的說，懺悔就是認錯、改過和道歉的意思。假使我們做錯了事，只要能誠懇的向對方道歉，定能把大事化小，小事化無。我們做事為什麼會發生錯誤？究其原因，由於我見太深，貪心太重，對世間一切事物，又缺乏正確認識，和處理的經驗。難怪孔子說：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」
這樣看起來，一個人要想做到無過，是很不容易的。
但是要做個好人也並不難，以世法來說，只要遵守國家一切法令規章，和固有的倫理道德就可以了。其實出世間法，也沒有什麼奇特地方，在日常生活上，如不過分的自私，凡事做到自他兩利，就不致犯過。再進一步的遵循五戒十善的原則去待人接物，定能成為離過絕非的完人！我們千萬不要以為孔子說：「人非聖賢，孰能無過」，而做錯了事，還滿不在乎，那就不對。當知他也說過「過而能改」，和「過則勿憚改」。其實孔子說孰能無過，並不是說不是聖賢，就應該犯過。這種語氣，是給已經犯了過的人一點面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我講個懺悔的故事給你聽，就知道能不能消除罪業。這是別人告訴我的實事。
以前在新竹開往台北的列車上，有位年輕的扒手，扒竊一位旅客的錢而被抓住，就拉在竹北站的月台上打起來了。有人上前勸解，扒手說：「我惹爸爸生氣，讓他打幾下好了。」大家一聽是家務事，就一哄而散。於是他又小聲的向對方說：「先生！我不怨你打我，只怪自己不該做錯事，不然，你怎敢打我？請你不要報告警察，讓我重新做人。」此時他很傷心的流下眼淚。對方很同情他，就安慰他說：「以你的智慧，很可以創造一番事業，為什麼不學好而毀滅自己？希望你好好的做人。」於是給他二十元車費，並且留下地址說：「將來有困難可以找我。」
由此看來，懺悔是能消除罪業的，不過懺而不悔，還是等於零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到懺悔的效果。至於宿業懺悔的方法，就是拜佛和念佛，迴向西方，只要心誠，必定有效。譬喻說，罪性好比乾草，佛號猶如火柴，懺悔是動力。不管有多少草，只要是決心要燒，而擦著火柴，一定可以燒光，如明此理，就知道懺悔是可以滅罪的。，
做別的事都講究資格，但學佛卻非常方便，只要對佛法有緣，不論富貴貧賤，男女老幼，乃至四生六道的一切眾生，都夠資格。至於讀書多少，與學佛沒有多大關係。當然學識好的，運用得當，對學佛很有幫助，否則，對造諸惡業也有幫助。
真正說來，學佛完全靠各人的福德因緣，其他的客觀條件都在其次。像六祖惠能大師，對世間學問可說是一竅不通，但後來對佛法卻能登峰造極。你不能說佛法東來，千有餘歲，只出了一個惠能，但未出惠能以前，並沒有人知道要出惠能，以後也沒有人說，惠能應世，空前絕後！因此，我認為只要你有信心去學，一定成功。
一般人看佛教，好像鄉下人看百貨公同，望之儼然，不敢進去，恐怕到了裡面一定要買東西，沒有錢，只好望一望就走了。這就是說，有的人因為環境不好，或者是學識不如人，所以不敢學佛，真是太可惜！我告訴你一個辦法，假若有困難，就在家裡念佛拜佛，一樣有功德。不過也要注意止一切惡，行一切善。目前雖然沒有力量布施供養，但心(思想)可千萬不要壞。一定要隨時隨地存善念，有善念必有善行，有善行必得善報。「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是必然的道理。
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，感覺死也很可怕，怎麼辦？
極樂世界究竟好到什麼程度，你還不知道，要不然，後面的幾個問題就不會有了。既然知道上了年紀，說句不好聽的話，好比一年的時間，已經過了臘月初一，就算能活一百歲，剩下的日子總沒有過去的多，在人生的旅程上，該你做的事都做了，如果你知道愛是生死的根株的道理，而有「以前被蛇咬一次，現在看見泥鰍也害怕」的戒心，對那夢幻泡影的世事，就不愁放不下了。
在這世界上只有死是最公平的，無論什麼人，怕死的也好，不怕死的也好，到頭來總免不了要死。如果說有多少財產的人可以不死，什麼樣的地位可以延壽十年，或送多大的紅包，可以多活幾天。假定真的是如此，這個世界又不知要亂成什麼樣子？
一般人都說怕死，我看只是口頭上說說而已，其實並不是真怕。你看真怕辣的人，決不吃辣椒，真怕熱的人，也會避免戶外工作，真怕死的人，決不敢做死事(十惡業)，怕辣怕熱可以避免，怕死同樣的可以避免，倘能一心念佛，求願往生，到時必感化佛來迎，如入禪定，往生西方！到了那裡以後，就可以永遠不生不死，因此也永遠用不著怕。「臨淵羨魚，不如退而結網」你對財物和眷屬放不下，更應當念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇蔭子孫，是沒有問題的。好比你因資深績優，調到海外去工作，雖然不能親自處理家事，由於你調升的因緣，眷屬財物定能獲得合理的安置和保障，「善有善報」，你的親友也會因此而幫忙照顧，這是很可能的事。假使你做了壞事，而被判入獄，不但照顧不了家，反而使他們受累。明白了這個道理，就該好好修行，才是真正愛護你的財物和眷屬。
這個問題，因為外行，不想答覆，但是根據自己做小孩子的經驗，不妨表達點微見，雖然是紙上談兵，可能也有點參考價值。
依佛教的理論來說，每個人，乃至一切眾生，現在遭遇的境況，都離不開因果關係。像名利、苦樂、夫婦、子女等等，都是由過去生中所造的業力而感現的，絲毫勉強不得。也許你說：「既然如此，那窮就讓他窮，苦就隨他苦；孩子不學好，也不要管教？」這樣想又不對，我們處理任何一件事，首先要了解其構成的原因，然後才能決定對策。我看小孩子不學好的原因，不外乎是宿業的報應，環境的污染，和管教的疏忽。一般說來，疏於管教的比較多。好比種果樹，本來品種很好，如不善於培植，也會「苗而不秀」，或「秀而不實」。我觀察有問題的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老來得子，更為厲害。無論如何，父母對子女的待遇要平等，同時注意自己的言行，發現他們的錯誤，應立即予以改正。打罵要適時，否則，收不到什麼效果。
管教小孩，也像蓋房子一樣，基礎要打好，所謂「教婦新來，教兒嬰孩」。一般人的觀念是現在還小，大一點不聽話，就要打。其實大一點就「米已成飯」，更難改。
那個新聞與事實根本不符。因為他連一個正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能說他是住持？他只是個打起佛教的旗幟，從事各種破壞佛教的工作者。別人不了解，認為他管理那座寺廟，就以為是住持，這是極大的錯誤！
我們做佛弟子的人，除了自己修持以外，有機會也要向別人介紹一些有關佛教的普通常識，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎麼一回事，他們認為住在寺廟裡的人就是和尚，管理財產的就叫住持。其實和尚，簡單的說，要受過二百五十條戒，而且戒行清淨的出家人，才能稱為和尚。至於住持，除了具備和尚的資格以外，還要精通佛理，戒德出眾，且有弘法利生經驗的和尚，才能充任住持。還有人以為有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺廟，像那種情形，只能說是家庭佛堂，或者是神廟。
至於他造惡業，天網恢恢，因果不會放過的，別人跟著他的惡行而造口業，也少不了一份罪過。並不是我良心壞，希望別人遭惡報，事實如此，我說沒有關係也倖免不了。談到被害人吃虧上當，那只怪她自己糊塗，「蛇服化(叫化子)子弄」，也不能完全責怪對方，如果她的知見正確，何致如此！
這話是孟子說的。所謂不孝有三，他只說了一個無後為大，後來朱熹補註為：「阿諛曲從，陷親不義。家貧親老，不為祿仕。不娶無子，絕先祖祀。」合不合乎孟子的本意，不必分析。現在根據朱註略加說明。所謂阿諛曲從，陷親不義，是說做子女的，長大成人，但不能自立，使年老的父母還要為家庭生活而勞苦，是第一不孝。家貧親老，不為祿仕，這是說在家貧親老的情況之下，如果做子女的還是好吃懶做，不去找
一份正當的工作，以養父母，反而依賴父母生活，使其終歲勞動，不得休息，是第二不孝。至於不娶無子絕先祖祀，是第三不孝。所謂不娶無子，是說到了成年還不正式結婚，沒有妻子接替父母治理家務，和祭祀祖先的工作，就叫做無後為大。
一般人以為沒有兒子是無後，我認為是錯誤的。所謂子，男子是子，女子也是子，孔子不是說：「公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也，以其子妻之。」如說子只能代表男子，孔子怎會把兒子嫁給公冶長？那不是笑話，儒家的思想重人道，所以孔子說：「世之不孝者五」。曾子說：「不孝有三——大孝曰尊親，其次弗辱，其下能養。」照我看，都比孟子說的高明而具體。古今重男輕女的觀念可能是由無後為大而產生的，所以我總以為後人曲解孟子之言，害人不淺，不是沒有理。
從前有位老太婆，家裡很富有。一天和鄰居們在一起聊天，大家都恭維她好福氣，討個媳婦寫算俱全，又賢慧，又漂亮。她氣呼呼的說：「賢慧！連個兒子也不會生，光生丫頭，我家祖宗的香煙就斷在她手裡！」剛好被她媳婦聽到了，深深地感到問題嚴重，就在晚上帶著小孩自縊而死，她的先生見此情形，非常悲痛。老太婆就說：「女人是洗腳水，我保證討個好的還你。」後來又為兒子娶了個女人，不但不生男的，女的也沒生一個，而且還好吃懶做。語云：「無惡不顯善」，老太婆終於感到自己過去的不對，時常到亡媳墓前痛哭，叫她回來，結果成了神經病。如把「無後為大」作佛法的不受後有解，保證不會演出許多無謂的悲劇。
我覺得每個人，要有以宇宙為生命，以萬物為眷屬的胸懷，何必把「兒子」看得那麼重要？我們日常生活所需，不都是大家互相供給的嗎？假使人人都能把愛心推廣到一切眾生的身上去，我想比疼愛一個不成材的太保兒子更有價值。以佛法說，子女也是屬於宿世業力的副產品，既然不生，何必勉強？我以為沒有後代是福，因為沒有人繼承遺產，就用不著拚命地為積存財物而造業。如果你有生財之道，可以把剩餘的財物，用來救濟貧困，做些社會福利工作，將來可以享受人天福報，這樣做，比養兒積穀，更為可靠。如能進修六度萬行，立志成佛，還要兒女幹什麼？
以世法來說，你想生個兒子也不算錯，同時也不難。龍井有位居士施文塗，他說他的四嬸生了五個女孩，沒有生男的，我勸她誠心念觀世音菩薩名號，一定有效。以後他來說已經生了一個胖男孩，很可愛。你們也念念看，只要誠心，一定有效。同時在日常生活上，要做到孝親睦鄰，對別人的小孩和其他的小動物，也要像愛護自己的小孩一樣，「天道無親，常予善人」，果能如是行去，保證不會使你失望。
我這樣說，是根據因果的道理而言，並不是說你平素為人很壞。這就像學生考試一樣，這次考的很好，而沒有得到第一，原因是由於上次考壞了，現在必須加油，使下次再考好一點，才能補回上次的差額。若明此理，就不會覺得我說的太難聽。
孫傳芳先生在叱吒風雲時未學佛，後來倒楣才持齋念佛。可見修行是失意人所做的事。
孫傳芳先生所謂叱吒風雲時，因理智與情感不調和，好像喝醉了酒一樣，自己作不了主，不知有佛之名，試問怎麼學法？後來所謂倒楣，即是酒性已過，精神恢復正常，對酗酒失態，深感忸怩。也就是說，他息下狂心以後，才發現過去一切作為是錯誤的，因此發心學佛，志在悔改，這是一種佛性流露，人欲消亡的具體表現。你認為是倒楣，以佛法來說，真是走運。他若是再叱吒下去，後果真是不堪設想！
月有圓缺，心(思想)有迷悟，造諸惡業，在所不免，因此儒說「過而能改，善莫大焉。」佛言「苦海無邊，回頭是岸。」其目的都是鼓勵人改過遷善，重新做人。孫先生能懸崖勒馬，改往修來，實不失其英雄本色，比那些「惡醉強酒」，和「暴虎馮河，死而無悔者」，有著天壤之別。我非憐其失意坎坷，而是讚他勇於悔改。
想不到閣下不學佛，是為了表現處境得意，但我倒是因得意而學佛的。略舉三則，以概其餘。所謂「人身難得」，而今幸得為男，此其一。「佛法難聞」，現已恭聞正法，此其二。處此濁世，又能棄名利，甘淡泊，一心念佛，求願往生，此其三。有此三得，則一切具足，此外還想什麼？兄之得不告我，尚望「退而省其私」，假若還想叱吒一番，那就各從其志，倘能把學佛當著人生精神事業的副業，不特沒有不良的反應，且對個人的前途，將有更大的幫助。
能是絕對可能，不過要看家是怎麼出法才能決定。我們看釋迦佛出家，不僅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不說，就以我們中國來講，古今聞法得度的，真是難以計算，這個道理，空口講白話，是難以令人相信。現在以世間法來說，假如你能顯貴一時，富有四海，你的親友們的生活環境，一定會因此而改觀。同樣的你出家修道，既然有了重大的成就，當然可藉血統關係的因緣，使他們見賢思齊，而止惡行善，這樣不僅現生吉祥如意，將來往生天界，絕對沒有問題。倘能迴向西方，更能永享安樂，壽命無窮！對於已經亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏經業感品，清淨蓮華目如來說：「光目！汝大慈愍，善能為母發大誓願，吾觀汝母，十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲，過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。」由此可以看出修行的好處。
所謂出家，就是修行的意思，並不一定要做和尚。有位居士，叫施文塗，以前受騙信一貫道，後來棄邪皈佛，因為他虔誠精進，不但學業大有進步，而且家庭也非常和樂，事事如意，現就讀空軍機校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的關係而皈依三寶，用功修持。還有彰化的施錫金，自皈依後，不但自己精進，且能勸導他人，他的母親和姐姐，現在也很用功。這都是一子出家九族升天的例證。
出家的目的，是以自利為方便，利他為究竟。但想利他，必先自利，為了自利，就要依教修行，要修行又不得不講究方法。而出家人都是從社會各階層走出來的，對塵俗的種種習氣，也不外行，現在為了修行，對財、色、名、食、睡的追求，像緊急剎車似的一刀兩斷，很不容易，因此就要像孔子說的「隱居以求其志，行義以達其道」，找個僻靜的地方，「不見棺材不流淚」，才能專心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修習離苦得樂的方法，等到自利功德圓滿，然後才能和光同塵，負起他的責任。
老子說：「今盆水在庭，若澄之經日，始見眉睫，濁之不過一撓，即不見方圓矣！」我們的思想，也像一盆混濁的水，很不容易使它澄清，為了避免一撓之害，所以要離塵絕俗，以便收到修行真實效果。這樣就不難看出我們這種作法，是修行的手段，而不是目的。
至於是不是消極？要看從那方面講，因為我們對增加生死的活計——貪、瞋、痴，是消極的，對了脫生死的方法——戒、定、慧，是積極的。假若你認為我說的對，希望你也消極其所當消，積極其所當積，則前途有厚望焉！
學佛修行，能不能消除宿業？若能，怎麼出家人也會有死於非命的？若不能，又何必修？
學佛修行，能不能消業的關鍵，不在能消與否，要問學了沒有？修了沒有？如果真的學到行到，絕對能消。經云：「念佛一聲，能消八萬大劫生死重罪！」佛不妄語，由此證明確實能消。
假若有這樣的一位病人，檢查結果是胃穿孔(宿世惡業)，經過手術治療後，已經脫離危險。大夫告訴他不要吃的東西他吃了，護士勸他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情惡化，一命嗚呼(死於非命)，這是病人不與醫護合作而引起的意外，並不是醫療技術問題。學佛修行和這道理相同。也就是說，學了要修，修也要如法，才見功效。
修行人也會死，是必然的，而死於非命則是偶然的。這種意外事件形成的因素很多，我以為宿世業力是主要原因。好比說，以前我開出一張十萬元的支票(宿業)，以後天天都有存入(修行)，因為數量太少，到時候不夠，因此還是要負違反票據法的責任。即是說，他雖然天天在修行，怎奈宿世業力太強而早熟，所以遭此不幸。現在我們修行的目的，一方面凍結宿世惡因，不讓它有繼續發展的機會，另一方面要使今後不再造新的惡業，並且使過去的善因，和現在的善緣加速成長。這是避免意外事件發生最好的辦法，如見他死於非命，而對修行發生懷疑，我認為是不合理的，因為生死是一切眾生必經的過程，如果有人說，既然不免一死，我們又何必為衣食而奔走，乾脆餓死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其實別人修不修，與我毫無關係，一般人都說同行是冤家，但站在佛教的立場，剛好相反，不僅希望人人修行，更希望個個成佛，這一點也是佛教和他教最大不同的地方。
出家與否，完全要看各人的因緣，不能肯定的說什麼時間好，什麼時間不好，只要道心堅固，因緣成熟，什麼時間都好。
一般人的習慣，把出家分為童年、中年和老年三個時期。現在客觀的分別說明一下：童年出家，俗習未染，學佛易成，可說是最大的優點，如果要找缺點，那就是見識不廣，缺乏處理事務的經驗。若事修行來說，還是大優點。中年出家的，對世間的五花八門都很熟悉，狂心一息，易於看破，至於能不能放下，那又是另一個問題。談到劣點，除了諸根較鈍以外，所知障也比較重，不易收到教化的效果。但古今來有成就的亦大有人在。老年人出家的優點，在「夕陽無限好，只是近黃昏」的自然情況威脅之下，妄想比較少，倘能一門深入，容易成功。談到缺點，那就是諸根暗鈍，且不能擔任利他工作。其實那也不能算劣點，假使大家都能自利，就用不著利他。
嚴格的說起來，修行還是越早越好，早日修行，就會少造些惡業，少生些煩惱。如說現在忙，沒有時間修，老了加倍精進，不就行了！當然只要能老，老了能修，還是比不修的好。不過到了「是不能也，非不為也」的時候修，比現在「是不為也，非不能也」所修的功德，大有區別，因為修就是要「難行能行，難忍能忍」。好比有人說：「某某人自從眼睛瞎了以後就變成了好人，你看現在和任何人都處得很好。」像這種讚美是沒有價值的。
學佛重在信、解、行、證，不分僧、俗、貴、賤，時間也不是主要的問題。至於在家與出家修行，有無分別，以修淨土來說是沒有優劣的。因為阿彌陀佛的政策是大慈大悲，怨親平等，只要修行的功夫到家，檢驗合格(一心不亂)，絕對不留難，那像一般人找工作，要驗證件，查資料，送紅包，賣人情！那裡沒有這一套，儘管放心好了。可能你認為戒牒很重要，其實那只是一張受戒的證明書，並不是西方的入境證。只要能「諸惡莫作，眾善奉行」，而且資糧(信、願、行)具足，沒有也沒有關係，否則給你一百張也去不了。
我參加兩次佛學講座，主講說「金剛經和心經沒有研究價值，以『色不異空，空不異色。色即是空，空即是色』來說，好像兩盆水倒來倒去。」這種說法，我認為很不妥當，請問法師有何感想？
我的感想是你聽錯了，不然，他既設講座，對佛法多少總會有點認識，何致外行到這地步？如真是這麼說的，我肯定的說，他是外道或是佛法販子。否則，怎會在大庭廣眾之中，公開的毀謗三寶？他所犯的錯誤，一般人的看法，認為像放牛的小孩子罵孔子樣的，沒有什麼了不得，其實這是因果的高利貸。
我們要認清釋迦佛入世度生的目的，無非是要使一切眾生清淨六根，而後同登彼岸。因機有鈍利，教分漸頓，反覆申述，出自婆心。由於眾生不識緣生性空之理，以致起惑造業，枉受輪迴，所以才說「色不異空，空不異色」之妙義，以治其好執之痼疾。所謂「色」，是萬有的現象，「空」，是萬有的本體。而「異」是不同；「不異」是相同的意思。一般人對空、有的看法是執有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因為空不自空，待緣而空，有非自有，隨緣而有。所以列子說：「萬物皆出於機(空)而入於機。」如明此義，對空有就不會曲解了。
從空至有，或從有至空，依我們的看法，是有距離的，若以佛眼觀之，剛好相反，為了使眾生縮短這段距離，所以又說：「色即是空，空即是色。」這種濃縮性的中道義理，是挽救眾生徘徊於空有之間最好的方法。當然般若經是佛對「中人以上的」菩薩行者所說的究竟法，「中人以下」的末世眾生，五欲重重，那能得解？今遭此謗，不足為奇。如說「金剛經」和「心經」不值得研究，難道古今的高僧大德的智慧不如他？連是豈有此理！
他若是真的不懂佛法而造了口業，罪過還算小一點，萬一是為了「宜其室家，樂爾妻孥」蓄意毀謗，而抬高他的身價，搞他的「錢不異命，命不異錢，錢即是命，命即是錢」的「薪金」，那罪過可就大了！談到感想，除了可憐他以外，還有什麼可感的？
念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想財物叫貪，想西方何以不叫貪？
念名利而求之不得，往往會起邪念，產生造諸惡業的副作用。賣官鬻爵，搶劫走私等等，都是念名利所帶來的後果。
一個神經正常，體格健壯的人，如要使他思想靜止下來，是很不可能的事，因此就用佛念來代替妄念。好比關在籠子裡的猴子，總是跳個不停，假若給他一點食物，就會停止一下。我們的思想像猴子一樣的好動，且比牠更難管理，因為飽暖了思淫欲，飢寒了就起盜心，所以也要給它一點精神食糧，來制止它的妄動。這種精神食糧，不是「西廂記」，也不是「封神榜」，而是念佛法門，這是對治妄念最有效的方法。
我相信每一位做父母的，絕不准許小孩子玩刀，但是他們的手上現在都拿著一把鋒利的刀，你怎麼辦？我的意見是不能打，儘快地拿玩具或糖果來交換，才能避免危險。我們的妄念好比是刀，你反對念佛，等於贊成小孩子玩刀，你忍心這樣做嗎？
念有妄念和正念之別，妄念，念念增加生死；正念，念念了脫生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一樣，因此不能說它是妄。後問與前答之理相同，舉一反三，恕不另贅。
我總想不通，許多人為什麼把財物看的比生命還重要？兄弟打架且不說，更有殺死父母的，真不知要怎樣說才好！他們有財產可分，還要計較多少，如果沒有可分的，難道就不能活下去？其實錢財是身外之物，祖業對一個人的生存毫無影響。我沒分享祖業，不是也和一般人同樣的過活？
以前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很長的時間，每個星期來看我，走的時候，多少總要給他一點零用錢，後來他去金門。至四十九年底，我已積存了兩萬元，準備他成家，不幸的是他因公死於車禍，再也沒有給他錢用的機會了！以後每當有錢時，就想起他不來拿錢而流淚！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多麼的痛苦。
語云：「同船共渡，前世修來。」現在幸為六親眷屬，來生又不知是什麼關係，希望大家珍惜這一剎那的聚會，彼此互愛互敬，不要為了點瑣碎事故而生仇結怨。我們都看過戲劇，你看有沒有為個人恩怨在前台打架的？其實不管是家庭也好，國家也好，乃至世界宇宙，如劇場一樣，是非人我，轉眼成空。可惜他們看不透，因此造成許多惡業，演出許多悲劇！
地藏經業感品說：「若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮困苦報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；若遇口惡者，說眷屬鬥爭報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇畋獵漁捕者，說驚狂喪命報。」從這段經文看來，我們所遭受的骨肉分離和眷屬不和的痛苦，都是有原因的，如果現在再不修，將來更痛苦！希望把我這點意思，轉告他們，只要能從此息爭，敦倫盡分，永以為好，他們過去一切惡行，我定在佛前代求懺悔，而使他們三業清淨，福壽綿長。假使他們願意持齋念佛，必能使子孫吉慶，福增無量！
真心是宇宙的本體，因為無相，則不生滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。這樣說，可能你還是不了解。我再補充說明一下：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢。假使你想開服裝店，就會變成服裝。或問，剛才不是說真心無相嗎？用錢比真心，現在錢變成服裝，是不是真心也變成了妄心？這一點要特別注意，錢雖然變成服裝，但服裝仍然含有錢的價值，錢相雖滅，錢性仍在，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？
錢是隨著人們的思想而變現的，眾生也是跟著無明而起惑造業所成的，相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我們修，就是修這個念念生滅攀緣執著的妄心，此心滅跡，生死自了。
也許你說，妄心雖然造業，不見得都是惡業。對！但也不見得都是善的。假使把惡業當作污垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不洗掉，還是不乾淨，為了求得真正的乾淨，還要把水擦乾，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要「不思善，不思惡」，就是這個道理。所謂不思善不思惡，就是不可執善，亦不可執惡的意思。假使功夫能做到這一步，什麼問題都得到解決。
諸法因緣生，夫妻也是緣生的一種假相，好像演戲一樣，轉眼就各自東西，斤斤計較幹什麼？
你們當時是怎麼結婚的？這樣多的男人，又是怎麼選到他？客云：「在婚前他對我確實很好，同時他說有一家百貨公司，還有鐵工廠，看他樣子也不土，就信以為真。後來才知道：所謂百貨公司，是他姑媽開的小百貨店；他自己只有個小門面的鐵匠店，請一個工人，就自稱經理，真是個大騙子！」
這樣說來，你說受騙，卻是「叫化子(討飯的)賣米，自討的。」因為你好貪，以致受騙，因受騙而不和，就瞋恨，由不和而想死，是愚痴。我告訴你：「死，並不能解決人生的痛苦，好像搬家一樣，你在這裡窮，搬到南部去更窮，因為增加了搬家費的負擔。若明此理，你就不想死了。」
我認為一般不如意的夫妻，好比是犯人，應該安心受刑，悔過自新，將來還有減刑和赦免的機會，如果越獄逃亡(離婚、自殺)，反而更糟！希望不要想入非非，你認為既知今日，他可能也悔不當初。挽救的辦法，是互相忍讓，共同努力，只要能合作，生活沒有問題，情緒自然就安定了。雙方倘能回心轉意，還會和好如初。以後每天念念觀音菩薩，既能消災解厄，又可緩和情緒，但願誠心誠意地念，定能如意吉祥，幸福無量。
同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何況全人類有許多父母，他們的思想當然是千差萬別，各有千秋，不然，工友誰幹？汽車誰開？
宗教信仰，是每個人思想人格的崇高表現，學問在其次，貴賤又次之。而六道眾生，由於業力關係，死此生彼，非常複雜，好像走馬燈樣的轉來轉去，所以思想的智慧，相貌的好醜，以及榮辱禍福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此隨著各人的業力而變異，故難以求其完全相同的。
你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭環境的培養，再加上自己的努力研究，才發現了這座無盡寶藏！但有些人，沉溺於酒色之內，徘徊於名利之間，加上邪說的麻醉，對佛法不但不信奉讚歎，反譏之為迷信，謗之以消極。所謂「不登高山，不知天之高；不臨深谿，不知地之厚」，秉性如斯，我們也不能怪他，若是一聞即悟，佛就不會說：「其性剛強，難調難伏」呀！
語云：「牛不喝水，按不低頭」，對不學佛法的人，不必勉強他，最好是以行為代替言說，也不可視若敝屣，棄之不顧。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日」，只要種下了菩提種子，因緣成熟，還是會開花結果的。
我們認識不久，彼此都不了解，我不知他為何要皈依，他也不知皈依有什麼好處。信仰宗教，比選擇職業還重要，必須有正確的認識。如果是隨聲附和，那是盲從，談不上是信仰。
以前我認識一個人，因為品德很差，不願招呼他，但和尚很難做，不管什麼人來，總想結點法緣。有一天他說：「法師！我很敬佩你這種吃苦的精神，所以我和鄰居說，這位師父很好，你們可以去拜拜。」我聽了以後，心裡很難過。為什麼？他說的是實事，並沒有不妥當的地方。要知道壞人說我好，比好人說我壞更糟，你想想，一個品德不好的人去宣傳佛教，能說不是幫倒忙？以鮮大王的醬油來說，若是畫個骨瘦如材的人像作商標，你看所收到的是什麼效果？
有的人認為皈依的越多越好，我以為要質量並重才對。因為他們活動範圍大，影響力強，萬一言行不檢，會使別人遷怒佛教，這樣「龜玉毀於櫝中」，你說是誰的過錯？我們弘法利生，在理論上固然要做到怨親平等，在事實上應注意遠避譏嫌。法華經安樂行品說：「不親近栴陀羅(屠夫)......諸惡律儀」，根據這個道理，我就採取彈性任用，因為我沒有護教的能力，凡事儘可能做到不要給佛教添麻煩，這是我的用心，「知我者為我心憂」，不知我者那就算了。
說起這個問題，卻使我想起了一段往事。在就讀小學五年級時，有一天曾聽到家父和他的朋友們討論過。四十九年在嘉義逛書店，買了一本列子註釋，在沖虛至德真經第四卷，才正式看見白馬非馬等句，瞑目迴思，彷彿還看見他們當年把酒論詩的情景，儼然未散。張湛對「孤犢未嘗有母，非孤犢也」，只說「此語不可解，近於鄙。」所以我就因此而洩氣，但總覺得可以解，後來於靜坐中，忽緣及此語而有省。
請先聽我介紹一段「相聲」然後再說。有一主婦，叫她的小孩把線拿來，小孩一見好多線(馬)在一起，不知拿那一種線才對，於是就問什麼線？她說：「藍棉線」(白馬)。我們知道，線有絲棉之分，色有藍白之別，既然要藍棉線，那麼其他的線可以不必拿去。線乃諸線的總稱，藍棉線乃屬諸線之個體，所謂藍棉線是由分別所產生的現象，取捨也是由分別所決定的行為。宇宙萬有以及人我是非，都是由分別而產生各種現象。公孫龍子因疾名實之散亂，而假物取譬，藉白馬之辯名於時。列子之學宗於老，亦尚無為，故和之。
所謂白馬之馬，是指某一匹或某一群馬而言的，而藍棉線的地位一樣，如果光說馬，那就包括了白馬、黃馬、公馬、母馬，乃至海馬。而白馬之馬，因形(色)名(馬)有異，故曰「白馬非馬」。也就是說，白馬者非諸馬也，並不是說白馬不是馬，是為白馬非馬的真義。
至於孤犢未嘗有母，首先要了解孤與犢的意義。所謂「孤」，就是單獨的意思，「犢」，即是小牛。我們都知道牛也是屬於胎生動物的一種，小牛必須藉公牛和母牛的因緣才能產生，這是必然的道理。但有母牛不見得會有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛從何而來？所謂「孤陰不生，獨陽不長」，因此證明小牛確實是有牛父牛母的。而未嘗有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人賣給別人飼養，而未嘗能夠生活在一起，所以說「未嘗有母」。
宇宙間所有的動物，可能除了人以外，其他的配偶，都沒有完成明媒正娶的法律手續，同時孟子又說過「幼而無父曰孤」，這樣就產生孤犢的名詞。其實小牛是有牛父的，因缺乏證據，所以說「非孤犢也」。
「白馬非馬」，依佛理解，「白馬」是「相」，「馬」是「性」，性為相之體，相乃性之用，故曰「白馬非馬」。但「孤犢未嘗有母」，若以孤犢喻為眾生，則母即謂之佛。眾生雖迷真逐妄而為眾生，但佛性仍在，故曰「未嘗有母」。倘能止一切惡，行一切善，到了惡盡善滿，福慧具足時，那就不是眾生，是為「非孤犢也」。
以上所釋，尊意以為然否？你若喜讀此類文字，除了要多讀儒書，對普通常識也要留意。「子曰學而」固稱學問，但童謠諺語也是文章。只要其心正，則詩無邪。關於佛法最好是能懂一點，對求解確有不可思議的幫助。最後補充說明一點，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你來做和尚。
佛說：「看病福田，第一福田。」令堂久病不起，正是你盡責培福的好機會，幸勿錯過。曾子說：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」事後追悔悲傷，實不及身前兌現的好。
孝親之道，最重要的是要做到一個「敬」字，所以孔子說：「至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」但諸供養中，求其無愧於心就可以，也不必打腫臉充胖子。且視親恙作示疾想，功德無量；如作冤家債主想，罪不可逭！就算是討債罷，也應盡力還清，方無後患。利用機緣，勸親念佛，發願往生，極其重要。說明久疾原因，乃宿世惡業之所致，倘能志心念佛，痊癒有期，萬一報盡命終，亦可往生極樂，永脫輪迴。
讀來信，察知居士既賢且孝，殊堪敬佩！暇時代親念佛，迴向西方；行有餘力，可買物放生，以助正行，此所謂補救之道，勉之！
世出世法，好像麥子和麵粉的關係，本來是一個東西，由於妄心分別，便產生了麵粉和許多其他的名稱。
其實電視本身是沒有善惡的，如果說有，那是由於我們不善用心所致，還是以麥子來說，雖然含有麵粉的成分，如不磨它，怎會成為麵粉？也就是說不管它演些什麼，只要不錯用心，也許沒有多大關係。話雖如此，但要做到不動心，當然很不容易，為了防患於未然，還是少看較好。
漢書云：「纖微憔瘁之音作，而民思憂；闡諧嫚易之音作，而民康樂；麤厲猛奮之音作，而民剛毅；廉直正誠之音作，而民肅敬；買裕和順之音作，而民慈愛；流辟邪散之音作，而民淫亂！」因此我要向電視、廣播、新聞界諸君誠懇的要求，千萬要尊重職業道德，不能過分渲染，而影響青少年身心健康，以及社會安寧。更希望家長們管制節目收看時間，凡有危害青少年心理的東西，不要他們看，這樣對管教有很大的幫助。
學佛的人應以修行為重，我們都是凡夫，對於不正當的娛樂，耳濡目染，可能有影響。聽說曾有人為了看「保鑣」而不上殿，像這樣的妨礙修行，我以為還是不看為妙。
這個問題，只能以「運用之妙，存乎一心」答之，堪稱盡美！否則，見仁見智，很難論定。不過我要請問的是，你為什麼要殺蛇救蛙？如果認為蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有護稼之助，如此則殺之救之，合情合理。但蛙既有護稼之功，何故殺之為食？蛇食蛙見之即殺，何故人食蛙聞而讚善？同一食也，今譽之為救蛙，實則與蛇爭食。且今蛇之食蛙，猶昔蛙之食蟲，人因食蛙之過，故遭蛇毒耳。
今既以蛇之食蛙毒人之過而賜死，則牛馬雞犬何罪焉？牛馬有耕載駕馳之勞，雞犬有嘶晨守夜之益，既不爭城，且能盡職，何故殺而食之？魚鼇何罪焉？避禍於江河之內，求生於水土之間，未具害人之謀，更無爭食之過，網之何為？殺之何罪？或煎或炒，以充口腹，造惡業於今生，結禍胎於來世！或曰：天生萬物以養人，何罪之有？所謂萬物者，宇宙之萬有也，故人亦不得居於物外。萬物既用之於養人，則人亦當以養萬物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互養，天意如斯，何故以救蛙為功，殺蛇稱過？試觀今之車禍頻傳，戰爭無已，此皆殺生之過，互啖之仇之所招，倘不及時止之，則未來之禍殃，更有甚於今昔！
至於欲論功過，當視其用心而定。所謂用心，即其目的何在？凡損他利己者，雖救生未必有功，若利他而損己者，縱殺生或當無過。世人因惡鼠而畜貓，非憐貓之失所，故不為功，武王為弔民而伐罪，旨在除暴安良，焉能稱過？此所謂用心之道也。
時當末法，業感堪虞，伏望大眾慈悲，共修佛事，倘能戒十惡於娑婆，必感千生於天界，若能念佛迴向，求願往生，如此，則六道自此而長辭，輪迴亦從今而永脫，果能如是行去，眾生幸甚！諸佛欣然！
我在感化院住了很久，好苦啊！那裡的負責人好像沒有—點慈悲心似的，原因何在？
所謂感化院，顧名思義，當然不及在家裡舒服。請問你為什麼到那裡去？
客：不是我要去，因為我也不知道是怎麼的，和不良少年交上了朋友，終日在一起鬼混，就闖下了大禍，直到去年減刑回來。最近看見法師的大作，所以特地來請教。
僧：這樣說，他們並沒有錯，假若你沒有過錯，誰敢抓你？我們的政府，實行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所謂自由，在思想和言行上必須做到自他兩利，如果只知自利，而侵犯了別人的權益，那是自私，當然要受法律的制裁，否則好人就不要活了。你也知道別人對你不好，就批評他們沒有慈悲心，難道你過去的所作所為是慈悲的？所謂「慈能與樂，悲能拔苦」，有慈悲心的人，絕不侵犯他人的權益。我再問你，你住過醫院沒有？
客：我身體沒有病，所以沒有住。
僧：身體沒病，就不住醫院，那麼言行有了病，當然要住感化院。醫生待病人，用藥物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因為有言行不軌之病，所以也要「苦其心志，勞其筋骨......」以後才能做好人，行好事；假若那裡穿的是奇裝異服、吃的是海味山珍、住的是觀光飯店、坐的是迷你汽車，高起興來，還「冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」假如是那樣，誰都願意接受感化了。你不檢討自己，反而怨瞋別人，是不對的。要知道，法律的手段雖然殘忍，但目的是仁慈的。當時對你的惡行，如不及時制止和適當的感化，現在更不知又闖下多少大禍！減刑出獄，這是史無前例的德政，希望好自為之，檢討過去，策勵將來，方能對得起政府和自己的良心。
客：我從來就沒有聽過這些道理，今後我決心要做個好人，有機會要常來聽聽佛教的道理。
僧：只要願意接受勸導，當然歡迎你來。
有好心人，在出車禍的地方，樹立南無阿彌陀佛的石碑，用以鎮壓，是否有效？
無論什麼災禍，都是由眾生的業力造成的。而業力是由貪瞋痴的妄念(思想)所產生的，當妄想發展到極點時，理智就作不了主，因此就種下了禍根，造成禍事。當知車禍是駕駛與乘客的共業所感，由於各人業力不同，因此有死亡、殘廢、輕傷及毫髮受損種種差別，這就叫做別業。
根據每次車禍的報導，多半是由駕駛疏忽，或是機械失靈和天氣影響造成的。因此有善男信女在發生車禍的路旁立碑，目的是提高駕駛的警覺，使他的思想恢復正常，所諸「胸中正，則眸子(眼睛)瞭焉，胸中不正，則眸子眊焉」，眸子瞭焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能時常念佛，亦能消災解厄，轉危為安，這種不可思議的義理，一般人是體會不到的。曾見有人在牆上寫著「謹防惡犬」幾字，其目的是使行人注意和預防，而收到不使惡犬傷人的效果。如明此理，有效與否，就知道了。
前些日子，報載某處車禍，把石碑撞毀，因此有人譏為迷信，這真是「秀才遇上兵，有理說不清」，如果他能多讀點書，可能就不會藉機興謗的。
念佛修行，能使眾生所求如願，這是實事，絕對不假，你念的無效，可能不常念，或者念的太少，誠心的程度不夠，更是無效的主因。如果「平日不燒香，臨時抱佛腳」的念幾句，效果自然不大。
談到如願，也要看所求的情形而定。好比說，有人求了平安，就騎著車子，不守交通規則，在馬路上橫衝直闖，這樣子出了車禍，怎能怪佛不靈？自己長的像「豬八戒照鏡子，裡外不是人」，又沒有學識能力，還想討個電影明星做老婆，這種願怎麼能如？求升官的目的，是想利用職權搞鈔票，如了願豈不是害了他？求發財，是為了吃喝玩樂，這個願還是不如的好，不然，會造下更多的惡業，不但無益，反而有害！
對於所求而未能如願的，時空也有關係，所謂「塞翁失馬，焉知非福」？我認為凡事只要盡了自己的心力去做，利害得失最好不必計較，這是避免煩惱最有效的方法。
客：既然這樣，那又何必念，何必求？
僧：念佛功德，難以說盡，簡單的說，不僅現在能消災解厄，增福延壽，將來又能了脫生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，實在可惜！要知道大慈大悲的佛菩薩，對於眾生的心願須做到利害兼顧，可如則如。好比說，你有色盲而考不取駕照，這正是佛菩薩慈悲的加被，應作報恩想才對。照我想，凡是所求未能如願的，想必另有原因，但願能繼續修行，雖然失之東隅，必能收之桑榆。根據我的經驗，凡是未能如願的事，以後都證明是對的。
客：我們所求的當然是屬於個人或家庭方面的事。
僧：只要合理，都可以求。觀世音菩薩普門品說：「觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男……」老子說：「天道無親，常與善人。」只要能依教行持，自然會行吉居祥，萬事如意，而且懂得緣生性空的道理以後，對於世事就不會妄求(物格)，妄想少，神智清明，處事的思考力必定增強，也看得破，放得下(知至)，對學佛就有興趣，信心也更堅定(意誠)，又以成佛為期(心正)，當然殺盜淫妄種種惡業，就不會做(身修)，人人如此，家庭必定和樂(家齊)，家家如此，社會自然安定(國治)，國國如此，世界就和平了(天下平)！
我根本沒有嚐過那種味道，不知道膩不膩。照我想是不會的。好比一個正常人，天天吃飯睡覺，睡覺吃飯，並不感到膩呀！像你每天上班下班，不但不膩，而且還很有勁，因為你的目的是為了賺錢維持全家人的生活，那麼修行人是以成佛度生為目的，對於修行，自然更不會感到膩了。
以讀書來說，如想得到博士學位，對所修的課裡，一定不會有膩的感覺，否則就不能達到目的。孔夫子之所以被尊為萬世師表，是由「學之不厭，誨人不倦」所得來的；宰予因為對讀書沒有興趣而晝寢，才留下「朽木不可雕也」的趣話。
佛法是「登高山復有高山，出瀛海更有瀛海」的一門高深的學問，對世間學問，以我們有限的生命來說，尚且研讀不完，何況佛法！
客：極樂世界的人民，壽命也是無量的長，天天修習，總有一天會修完哪！
僧：你會下象棋不？別看棋子只有三十二粒，但奧妙卻也無窮。就以一位職業棋手來說，一生下到老，也不會有步步相同的棋式出現，因為雙方的智力不同，所以就有差別。你以為三藏十二部經典，就代表了十方三世一切諸佛所說的佛法，我認為不正確。要知道釋迦佛所說的佛法，主要的是應此方眾生的根機而說的，到了極樂世界，將會有更精深的佛法以供修習。我這樣說並不是說釋迦佛說的不是究竟法，以淨土分九品的義理來說，下品下生是方便究竟，論階位只相當於四果羅漢，和圓教七信位的菩薩相等，但四果羅漢只斷三界內的見思惑，初信只斷見惑，要到七信才斷思惑，八、九、十信破塵沙，伏無明，至十信後，破一分無明，證一品三德密藏(法性，實相)，而入初住，稱為法身大士，經十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位，而入佛位。極樂世界之所以分九品的原因，也是為了應機，而使其分斷分證，等到諸惑全空，花開見佛，才是究竟的究竟！
在這世界上，有許多人，因為了脫生死的心太切，念了幾十年的佛，不但不膩，反而覺得念的不夠多。如能往生，在那種美妙的環境裡修行，所謂樂以忘憂，更不會有膩的感覺。而往生唯一的條件是「一心不亂」，不亂即是定，既然能定，時間觀念當然就沒有了，因此就不會感到膩。所謂膩，是由分別心所產生的一種感覺，有這種觀念存在，可說是與極樂世界的距離，永遠是十萬億佛土。你怕膩，我認為是好現象，但願依教行持，若能往生上品，就不會膩了。
我在歷史上看到有關宗教的評論，他說梁武帝本是南朝比較出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之亂，是真的嗎？
「欲加之罪，何患無辭！」他有權編歷史，愛怎麼說就怎麼說，別人那管得了。不過他說是也不行，我說非也不行，鹿馬人力可更，是非且待公論，後之善讀史者，必有感於斯言。
現在客觀的用佛法理論，來談談這件事的道理好了。一個國家的興亡，是全國人民的共業所感。是故老子說：「世治愚者不得獨亂，世亂賢者不能獨治。」因為他不了解這些道理，故作此評。如說梁武帝因迷信佛法而失天下是對的，試問他得天下是迷信了什麼法？我以為他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如認為我說的不對，那周之衰，秦之滅，應該怪誰？去年有位老先生和我暢談往事，而涉及佛法，他說：「古有某將，在兵臨城下時，還在屋裡念金剛經，以致大局不可收拾！」這件事可靠與否，姑且不談，其目的是為了詆毀佛教，顯其所尚。因此我笑著說你沒有誦金剛經，怎麼弄成今天這種樣子？不談別的，連立錐之地也沒有！我天天念經，好壞總有容膝之處，弄得他沒有話說。我讀過歷史，但沒有研究，不過我認為歷史是民族文化的結晶，也是國民生活道德的準則，其作用不僅是讚譽賢良，用彰聖德，亦能貶誅不肖，以誡頑愚。因此我認為善作史者，態度要客觀，事理要分明；是非要公允，評論要確切，不可雜有私人之偏見，更不能屬於權勢，而一字一珠的寫下，方能稱為歷史，否則就是小說了。
臨命終時，念佛可得往生否？若能，則平時即可為所欲為，作惡亦不足畏；若不能，豈不是騙人？
阿彌陀佛興建極樂世界的目的，就是為救度我們這般苦惱眾生，只要想去，正如佛願。這就和負氣出走，流浪在外的小孩(眾生)一樣，父母(佛菩薩)千方百計地求之不得，一旦有信(念佛)說要回家，這是多麼令人歡樂的事！所以說，只要在臨命終時，心誠願切，一定得生。
不過我們修行首先要明因果、信輪迴，如果平時不造惡因，自然不會招惡報，若是平時對殺盜淫妄，為所欲為，到了臨命終時，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盤打的是不錯，可是到那時是不是知道念佛，大成問題。如能志心稱念，當然還有希望，萬一不知道念，那怎麼辦？
記得有位老法師和我們在一起閒談：你們說某人不錯，某人如何，都不足為憑，但看將來誰有個好死，才見功過。時隔一年，他從樓上摔下，傷勢極重，我從外面回來，急忙跑到房間去看他，問明原因，馬上拿傷藥給他吃，並勸請念佛。他說：「現在痛苦的像萬箭穿心，那能念佛啊！」看樣子非常危險，所以又去請醫生，並且日夜守護。到了第三天，情況好轉了，他就和我說：「以前我對生死，好像很有把握，經過這次經驗，才知道在極度痛苦時，正念是提不起來的，希望你在平時要好好用功，不然，生死是了不了的！」
他是童貞出家，俗習未染，而持戒亦甚嚴謹，由於宿世業力，而招此災，在痛苦時尚且不能念佛，何況業重如山的凡夫、俗子，那更不用說了。我以為個人的言行，和釘釘子一樣，當別人告訴你釘的位置不對(造諸惡業)，就該馬上停止，拔起來比較容易(念佛往生)，如說我有拔釘(臨終念佛)，打下去沒有關係(為所欲為)，等到釘得太深(惡業深重)，雖有拔釘，恐怕也沒有辦法。倘明此理，則平時應當謹言慎行，趁早念佛，到時候才不致像「下鍋螃蟹，手忙腳亂。」而對往昔所造惡業，更應禮念求懺，方為上策，否則不要說佛騙人，而是你自己騙自己。
經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，倘平時不念，縱然在臨命終時，勉強念得一句二句，功效不會太大。所以希望在平時要能止惡行善，勇猛精進，這樣不但現在如意吉祥，將來往生西方，決無問題。
我父母的思想和我們有很大的距離，以致於有些事情的看法不一致，怎麼辦？
你的父母辛辛苦苦地送你讀書，目的是希望將來顯親揚名，光耀門楣，造福社會，利樂眾生，想不到你會說出這種話來！不一致，聽他們的，不就一致了嗎？
當然有些做父母的，因為生活環境所迫，少讀點書，以致思想和當前社會環境，似乎有點脫節，這是事實，另一方面，道德觀念比較濃厚的，比較守舊，也是構成上下思想不調和的因素。無論為何，「天下無不是的父母」，做子女的，務須做到「敬順」二字。從前子夏問孝，子曰：「色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌。」所謂色難的「色」字，就是態度和表情的意思，即是說，不管父母說的對不對，都要無條件的接受，這就叫做敬順。千萬不能表現出不高興，更不能反對，如真有不妥當的地方，也要心平氣和的說明理由才對。大多數年輕人的思想是自私的，更以為自己會算點X加Y，認識幾個洋文，以為了不起，稍不如意，就說父母是老頑固。要知道做父母的，是以全家人的福利為福利，而你只顧自己，當然會有距離。當然，有事弟子服其勞，是說家裡的工作，有空也要盡力分擔一部分，不能貪玩和偷懶。有酒食先生饌中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的東西，都可叫做酒食，所謂先生饌，要讓長輩們多吃一點，(先生不一定是專指老師)。因為父母物質享受的時間比你們少，讓他們多吃點，也算是盡孝。以經濟眼光來說，你也不吃虧，你能孝順你的父母，將來你的子女才會孝順他們的父母。
書應該是為學習做人的道理，和做事的方法而讀的，並不光是為了升官發財，如果不孝順父母的人，保證也升不了官，發不了財。讀書再多，也不過是個書架子而已，有什麼用！
以世間法來說，孝順父母只是講究口體之養，佛法的孝順父母除了菽水承歡，養生送死之外，還要使父母能了脫生死。請看「父母恩重難報經」和「地藏經」，完全是講孝親之道。所以有人批評佛教消極無性，真是天大的冤枉！有空不妨把這兩部經看看，就不會這樣任性了。現在你感覺你的父母好像不夠資格做父母似的，但願你將來是模範，不過我耽心你這樣下去，定會一代不如一代！
客：聽了師父的教訓，我一定改過，想起來我實在是自私。
僧：你能改過，歡喜無量，既然要改就要從心地上著手。關尹子說：「利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。」所謂渾之，依佛法說，就是不要把我看得太重，須知六親眷屬，皆由宿世業力因緣而成，務須敦倫盡分，各盡其責，如有不如意的地方，要忍讓，絕不可存有絲毫敵意。就一般的事情來說，別人幫助了你，你也要報答人家，何況父母有養育之恩，更要盡力報答才對，不然，讀聖賢書，所學何事？從這兩年的觀察，你的本質並不壞，「愛之深，責之切」，我才力加勸誡，希望你了解，教人為善去惡是我們的責任，好自為之。
客：我決定改過，絕不辜負師父的期望！
我任公職，自問工作技術和效率不比別人差，但升遷不及別人順利，原因在那裡？
我不是常說，人生的功名利祿等，都是由過去生中善惡思想言行的反應嗎？
僧：你一年收多少稻和葡萄？
客：都沒有種。
僧：因為沒有種，所以沒有收成；那麼你過去沒有種善因，現在當然就沒有善果。固然王充說：「處尊居顯未必賢，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。」宇宙萬物，都各有各的生存能力，別人比你順利，一定有原因。烏龜可說是最無能的動物，不僅行動緩慢，也不會打架，發現敵情，就把首尾和腳縮到殼裡，這樣，牠就能活下去。最奇怪的是牠喜歡吃燕子，還真能吃到，據說牠想吃燕子時，故意浮在水上，燕子飛累了，以為龜背是石頭，就落下休息，結果被龜吃了。論能力龜不及燕，論事實，燕負於龜。想想這道理，也許就坦然了。以佛法來說，他過去培了很多的福，你只修了點慧，雖然他的能力不如你，但比你有福氣，所以你不如他。若以世法來說，也許他會「過位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏氣似不息者。」
你不會這一套，既無出眾能力，卻有特殊個性，當然就不如人家。但是曾子說：「君子不安貴位，不懷厚祿，負耜而行道，凍餓以守仁。」我以為不管幹那一行，應盡力把分內的工作做好，何必計較那些？人格修養，最為重要，如果「不義而富貴」，那是造業，不是榮耀。
人生真正目的，應以了解宇宙人生真理，求得生死的解脫最為重要，所以孔子說：「朝聞道，夕死可也。」因此我認為學佛修行，是人生一大樂事！至於功名富貴和物質享受，都是生活上的裝飾品，不必過於認真。韓非說：「子胥善謀，而吳戮之；仲尼善說，而匡圍之；管夷吾實賢，而魯囚之。豈三大夫不賢？乃三君不明也。」可見懷才不遇，古亦有之。這是個人的別業所感，又何怨！
論處人的態度，對上要恭敬，只要站穩自己的立場，不用奴顏婢膝，對下要謙和，雖然大權在握，切不可高高在上。遇著看不慣的事，要勉強的去看，因為你不是完人，對各種事物的看法，也不一定完全正確，就算你才能出眾，但獨木難支大廈。鋼筋水泥雖堅強，若無水和合團結，也不能發揮其作用。如能做到「大智若拙，大辯若訥」，必能否極泰來，轉憂為喜。
客：出家人真是太偉大了！就像汽車一樣，方便了別人，犧牲了自己。
僧：你太客氣了！弘法利生，是我們的責任，不能說是犧牲，如說我們是汽車，就要發揮貨暢其流的功能，而便民利國，若是載運歹徒，害莫大焉！也就是說，我們是以弘法利生為己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、經商看相、占卜吉凶)這樣不僅害了別人，也毀了自己。依教奉行，護持正法，才是如來的子孫。
我的婆婆待我很刻簿，無論怎樣順從，總是不討好，師父有什麼辦法使她對我好一點？
六親眷屬，都是由宿世業力所成，絕不是偶然的。地藏經業感品說：「若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭韃現受報。」可能過去生中你虐待了她，現在就來受報，這是很可能的事。不管怎樣，你把做媳婦的責任盡到就行，何必計較那些？你只知道媳婦不好做，其實婆婆也很難當。
每個人由於宿世業力、教育程度和生活環境不同，所以做事的觀點就不一樣，有了歧見，就有是非，無論如何，你是媳婦，必須孝順公婆，勤勞家務，敦親睦鄰，節儉樸實，相夫盡禮，教子有方，尊重自己的人格，不說他人長短。萬一遇有不如意的地方，也不能拉長著面孔，「猴子不吃人，樣子難看」，這樣會引起許多不必要的誤會。以上各點如能切實做到，不但現在是個好媳婦，將來也是個好婆婆。
古今婆媳處不好的多得很，原因就是自私。有的說我從前當媳婦好苦啊！現在對你們這樣寬厚，還不知足？像這種觀念，不合時宜。好比說，她過去燒柴火煮飯，現在用電鍋，不要媳婦上山砍柴，這是時代進步了，那裡是寬厚？有的瞋恨心重，認為以前受了多少苦，熬了幾十年，才上階有缺，當了婆婆，如果不好好的威風一下，太吃虧了。還有一種人，對自己的女兒好得很，有好吃的媳婦別想，有難做的女兒沒分。這也構成婆媳不和的原因之一。假若她能這樣想，我的媳婦是別人的女兒，我的女兒是人家的媳婦，人家虐待她，我心裡會難過，我虐待媳婦，別人也傷心。所以說，不管家庭環境好壞，待遇一定要平等，這樣彼此間的感情就融洽了。
現在有些年輕的媳婦也太不像話，因為有的在娘家懶慣了，好的不懂，壞的都會。出去打扮的像活妖精，回家就是夜叉婆，也難怪婆婆生氣。要想婆媳處得好，雙方必須拿出愛心來，倘能相信因果，持齋念佛，保證會使家庭幸福，生活美滿。
儒家的思想，最終目的是「止於至善」，三民主義的最高理想是「世界大同」。現以所問的方法來請教你，如果真的能「止於至善」和「世界大同」了，是不是沒有意思？以你的職責來說，是負責學生的管教，目的是希望每個人都是好學生，事實不然，合乎標準的並不多，究其原因，可能是說大家都成了好學生，那就沒有事做，因此該管的不管；該教的不教是不是？
所謂止於至善，必有下善中善和上善之別。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他兩利，推己及人。倘能「愛屋及烏，民胞物與」才是上善。大同之治的社會局面，是充滿了仁愛的，沒有仇恨，自然就沒有戰爭，那時候不僅是「父慈子孝，兄友弟恭」，且能「出入相友，守望相助，疾病相扶持。」人人衣食豐足，養生送死無憾，當然就道不拾遺，夜不閉戶，那不是很好嗎？如說大家都成了佛，那有什麼意思？等於是說「止於至善」和「世界大同」了以後，會造成警察失業，法官改行的社會問題一樣的不智！
一般人是以認識「神」和「物」的眼光，來認識佛和佛土，當然免不了會產生種種疑惑，現在用儒家的話加以補充說明，佛的人格是至善的至善，佛的國土是大同的大同。因為佛是惡盡善滿，福慧俱足，不生不滅，大慈大悲的聖人，故稱為至善的至善！佛的國土，「尚無惡道之名，何況有實」，所以說是大同的大同！
佛教的目的，積極的是淨化人心，建立人間淨土，如果人人都能依教行持，思想就不會貪瞋痴，行為那會殺盜淫妄，這樣不僅是家庭和樂，社會安定，國家自然富強了。所謂「人成佛成」，只要人格圓滿無缺，又能立志學佛，大家自由自在的生活著，多麼好呢！如說都成了佛有什麼意思，等於是說都是好人有什麼意思的道理一樣。作如是答，屬於戲論，究何所事，賢者決之。
依世間法來說，是交友不慎之所致，依佛法的解釋，可能你前生騙了他，事已至此，煩惱也沒有用，只有逆來順受，重整旗鼓，才是辦法。以你的品德和能力來說，還是很有前途的，不要洩氣，錢是人賺來的，只要身心健康，我想很快就可以恢復過來。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不騙別人，你怎麼願意合夥？
現在的社會很複雜，真教人難以應付，不但是朋友不可靠，就是父子也不保險。雖然如此，好人總比壞人多，這就要看各人的因緣。交朋友最重要的條件是品德，所謂「立賢無方」，不必分別是那裡人，因為好人壞人，到處都有，不能說那裡光出好人’那裡光出壞人。我認為把利害關係看淡些，所交的朋友比較可靠，若以「毋友不如己者」作標準，那就不合潮流，假使每個人都這樣想，保證誰也找不到朋友了。
凡有詐騙、不道德行為的人，都是由不相信因果造成的，最後絕沒有好下場。這種例子很多，難以說盡。我曾見過幾個人，利用權勢，弄來些臭錢，然後去開農場，買汽車，一個在高雄開餐廳，認為今後的享受可以高枕無憂，樂享天年。事實不然，在很短的時間內，「強盜遇上賊」，都教別人騙光了，現在沒有權勢，如同喪家之犬，到處鑽營，也沒人理會。這是他們應得的報應，誰也不願同情。這是貪取不義之財的實證，希望作惡者引以為鑑，人與人之間，自然會減少許多不必要的糾紛，社會也就安定了。
宇宙萬有是否有個主宰作善巧的安排？不然，怎會那麼規律？阿彌陀佛是極樂世界的主宰嗎？
宇宙的主宰是有；不過不是神，而是心(識心)，也可說是業力。請問某殺人犯，被判處死刑，你說是誰主宰的？
客：是法官。
僧：我說不是，如果他不犯罪，法官敢判嗎？他為什麼要殺人？是因為他想達到某種程度的欲望而受到阻礙時，才下此毒手，假若他不作無理的貪求，就不會做這種害人害己愚痴的事來。殺人是因，判刑是果，所以說他被判處死刑的主宰不是法官，而是他自己。再請問你寫信給我，是誰主宰的？
客：因為看見法師寫的這本書，就想通信。
僧：這樣說，書是通信的主宰，其實不然，書只是構成通信的助緣，因為也有人看了書而未通信的。再以皮鞋店的老闆來說，他應該是皮鞋的主宰。你的皮鞋壞了(因)，為了要去看朋友(緣)，於是就去買，他很自然的給你一雙試穿一下，如果他是主宰，那麼他給那一雙你就應該接受那一雙才對。事實不然，鞋的大小、顏色、式樣、品質和價格，你都有選擇的必要。這麼說，你是主宰啊！？不對，你雖然選好了，如果他標價一千元，你只有八百，還是不行，必須雙方協調好了，才能成為交易。由此可知，是互為因緣，互為主宰的。由於雙方分別其利害關係而作最後的決定，即是所謂善巧的安排。
程子說：「天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。」所謂「無獨」是「因」，「有對」是「緣」，「自然而然」，即是諸緣和合而生萬物，故曰「非有安排也」。如說有，試問能安排萬物者是誰安排的？
一般人認為阿彌陀佛是極樂世界的主宰，表面看來是對的，其實只對一半，因為極樂世界是阿彌陀佛緣十方世界受苦的眾生而產生的，好比「防颱中心」，沒有災民，就用不著成立了，至於能去與否，佛也不能完全作主。當然佛是希望大家都去，但是有的不願去，佛也沒有辦法。所以說，能不能去極樂世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以達到目的。
現在我還沒有死過，不知道死後究竟去那裡？但我十分的相信隨業受報的道理，非常正確。現以就業的學生來說，是根據他們在校學什麼就幹什麼，這不就是隨業受報嗎？要知道我們每個眾生，他生平一切的善惡思想行為，等於學生在校所修習的課程一樣，學生是學以致用，那麼人死了是隨業受報。
至於死後是不是還能變人，那要看造的是什麼因，如果殺盜淫妄，無所不為，死後還想變人，那是萬不可能的！好比貪污判刑的公職人員，出獄後是不能恢復原職的。其實要想來生變人也並不難，只要受持五戒，堅固不犯，就能達到目的，你若對學佛有興趣，希望發心念佛，求願往生，做個蓮池海會人，比這裡好得太多。
談到投生怎麼投法，雖然有證據，但一般人迷信科學，總認為不可能，所以不說。現以我們日常生活動態來說明一下，但願能舉一反三，依理推斷，對這問題也許可以解決。
我們把工廠當作社會，上班比今生，放假當死後，若問放假他們到那裡去了？我說是隨業受報去了。好比歡喜讀書的人就去(投生)圖書館，愛看電影的就進電影院，對球類有興趣的就去球場，也有遊山玩水的，……這種種不同的活動，都是隨著每個人的思想行為而成就的。假如去圖書館的人，對讀書的興趣不減，下次放假他還會到圖書館去(變人)，否則，就會跟著第二興趣去了。
客：這樣解釋是很有道理，思想確實重要。本來我今天應該去看朋友，但是為了這問題始終得不到解決，所以就來這裡。
僧：眾生善惡的思想行為很多，而惡業更是多得難以計算，但死後當然不能在各處同時受生，必須按善惡業力的輕重，逐次償報。你今天原定看朋友，但覺得解決這個問題比看朋友更重要，所以就到這裡來了。由此可知，心能造業，也能持業，因此佛說「回頭是岸」和「不怕念起，只怕覺遲」和這道理一樣，只要誠心向善，必得善報。但是不能說，我先去玩個痛快，以後再修好了。假若所造的惡業超過善業，那還是要先受惡報的，希望不要冒這個險，一失足成千古恨，回過頭來，又不知是以何面目，來見江東父老！
心佛眾生，本無差別，迷之為三，悟之則一；即一即三，非三非一。
客：既無差別，何須修證。
僧：修乃修其未斷之惑，證即證其已悟之真。佛教戒殺，源於同體大悲。佛與眾生，相雖有殊，體則不異。現以我們的身體來解釋同體。所謂「我」，是由五官四肢……組合而成，若以五官四肢等物喻為眾生，則我即等於佛，無論任何人，絕不無故的傷害自己身體任何一部分。大家倘能作如是觀，保證不會造殺業了。
三國時候的魏文帝要殺他的弟弟，命他七步成詩，否則，即殺之。他弟弟說：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！」因此使他的皇帝哥哥，悟及同體之理，得免於死。如明此義，就知道佛教戒殺的道理了。
至於植物也有生命，佛並不是不知道，否則，怎會說「情與無情，同圓種智」？但是為了教化的方便，不得不把宇宙萬有分為有情和無情兩類。動物因有運行和情識的功能，故稱有情，植物則否，乃稱無情。這是依萬有的現象作權巧的劃分，但體性無二無別。請看易經繫辭說：「在天成象(體)，在地成形(相)，剛柔相推(因緣和合)，而生變化(萬有)。」這也是說明從體起用的道理。
客：這樣說，殺害有情眾生固然不對，但砍伐草木也不合理，素食葷食也不過是五十步笑百步而已。
僧：關尹子說：「天地萬物，無一物是吾之物，物非我物，不得不應(用)，我非我我，不得不養。」儒說：「食色性也。」由此可見，眾生的色身，需要飲食物質才能生存，是自然的。以人來說，肉食固然可以充飢，但吃葉菜也不會餓死，論營養還比肉類好。要吃肉是人為的。不戒砍伐草木，是「賢賢易色」的辦法，既不影響人們生命的安全，又能維護畜類生存的權益，達到修行的目的。
你讀過孟子沒？齊宣王不是說：「何可廢也(不吃)，以羊易之(素食)。」教人素食雖然與羊易之目的不同，但理卻很相似。同時我們只要能依教修行，等到有了定功以後，食量就會逐漸減少，或者完全不吃，也不致於餓死。到那時是以法喜禪悅為食，好像停止不用的汽車，不必加油了。
客：我相信有情眾生，依教修行，必能成佛，無情眾生有無佛性？能成佛否？
僧：以前我不信無情有佛性之說，後來才深信不疑。如果無情沒有佛性，生公說法頑石怎會點頭？以前佛在忉利天為母說法，弟子們思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以資景仰，後來佛回來的時候，像亦出迎，佛即為像授記，這就證明無情不僅有佛性，而且也能成佛。關於草木成佛，天台宗已有詳細說明，密宗亦有非情成佛之說。論理，宇宙萬有，都有佛性，論事，情與無情，是風馬牛不相及的。怎奈個中的道理太微妙，一般人難以體會，但願努力如法修行，時間久了，相信比我了解的更具體些。
在這世界上，不被別人說是非的人很難得；不說別人是非的人更難得。對付辦法就是「忍」！別人告訴你的事不要信以為真，自己所見的，裝著沒看到，賢父說：「是非日有，不聽自然無。」最好還能這樣想：可能我過去生中造的口業太多，今生就來受報，隨他說好了，趁這機會正好磨練自己，將來債也還了，行也修了，豈不是一舉兩得？倘能如此，保證就坦然了。
一般人都是喜歡聽好聽的，其實別人說你好，你不是真好，因果不饒你，說好有什麼用？說你壞，你不是真壞，因果不找你，說壞也等於零。遇著這種事，千萬不能用以毒攻毒的辦法對付他，這樣是非將會更多。要想避免別人不說你的是非，首先自己就不能說別人的是非，更要管教子女不說是非，假使大家都能這樣做，以後就沒有是非了。
以前稱搬弄是非的女人為「長舌婦」，但有些男人的舌頭並不比某些女人的短，我看現在的女人很多都有職業，下班後又要忙於家務，空閒時間少，說是非的機會也少了。也許是現在教育普及，女性的知識水準提高了的關係，不願說人家的是非，這是好現象，希望以後永遠也聽不到「長舌婦」那種聲音，不管是個人或家庭，以及社會，定會減少很多無謂的是非和煩惱。
佛教對兩舌很重視，所以列為十惡之一。我們修行最重要的是使身、口、意三業清淨，將來才能超凡入聖，證無上道，否則，不管怎麼修，也是磨磚作鏡，徒費功夫！
客：法師開示的很有道理，但是想做到卻不容易。
僧：修就是要修難做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕難，把「我」看淡些，就不會感到難了。
根據史料，它是由元朝白蓮教蛻化而成的邪教，為了適應環境，其教名有清水、八卦、一貫道等數十種，現在又改為寶光、發一等十八個組，既無公認教主，又無真實教義，所印的修身寶鑑，都是東拼西湊的，毫無系統，義理更談不上，雖然他們也供奉觀音、彌勒、孔子、關公，和呂純陽，說什麼「三教合一」，「五教同源」，曲解佛教的經典和史實，且以上天掛號，地府除名的謊言來誘騙世人，以致有些忠厚善良的人認為是佛教，而樂於參加。他表面上掛的是佛教招牌，其實別有用心，如認為我說的過分，請問凡是參加過一貫道的朋友們，有幾個知道所謂點傳師的真實姓名和住址？為了防止將來出了事，他就可以逍遙法外，讓別人倒楣。
客：我曾經參加過一貫道各種活動，那是因為看見他們供有觀音菩薩，才參加的，其實他們是供著「無極老母」，經過引保師介紹和多次調查，然後就宣誓：某某某，今天願求真理大道，性理真傳得道以後，誠心保守，真心懺悔，若有虛心假意，退縮不前，欺師滅祖，藐視前人，不遵佛(老母娘)規，洩露天機，匿道不現，不量力而行者，願受天譴，五雷轟身！」後來點傳師用手在兩眉間裝模作樣的點一下，就說得了道，他給我一本修身寶鑑，大意是說，這個大道，自古就有，以前是單傳獨授。現在是三期末劫，人心太壞，上天震怒，降下九九八十一種災難，但諸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天開恩，普度三曹。你們的心腸好，才有緣求得天道。究竟你們得了什麼道？這道就是關、訣、竅三件寶貝，「點了玄關竅，閻王嚇一跳」，玄關是生性的門戶，無價之寶，將來死了也不會爛，訣就是○字真言，你們要誠心保守，上不傳父母，下不傳妻兒，也不可向別人說，若遇大難，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢凶化吉。印即是手印。這個老母娘是生天地萬物的主宰，世上千門萬教，都是奉上帝的命令傳授證明的，最後上帝要派明師降世，大辦收圓。上帝是我們生性的慈母，她是全知全能的，真正的博愛，我們是她嬌養的愛子，因為我們入世以來，受了氣稟所拘，迷昧了天良，失去本來面目，現在你得了道，我就可以為你們上天掛號，地府除名。
僧：請你慢點說，我把這一段略加說明。先說他們的老母娘是生天地萬物的主宰，上帝是他們生性慈母，他們是她嬌養的愛子，請問老母娘是誰生的？他們的父親姓甚名誰？所謂「孤陰不生，獨陽不長」，他們承認是她生的，沒有父親的孩子，不覺得難為情嗎？再說老母娘是生天地萬物的主宰，當然虎豹豺狼，毒蛇猛獸，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，為什麼要生那些不利於她的愛子的東西？何不生些父慈子孝，三從四德的子女，更不該使他入世以後受氣稟所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本來面目。可見上帝是無知無能的，否則何致如此！既已得道，上不傳父母是不孝，不下傳妻兒是不慈(也許是恐怕他們受累)，又不能向別人說是不忠(這是保密)，這樣怎能說是博愛？要不是他們的仙佛還有點良心，叩求拯救，現在又不知他們受的是什麼罪！至於人心太壞，那是上樑不正，管教無方所造成的，她不自愧無能，反而降災洩憤，這種作法，太沒道理。至於點了玄關，死後不爛，古今有沒有一個可作證明的？
佛教對宇宙萬有，是以「一切唯心」，「緣生性空」的理論為基礎。我們這個世界，是三世(過去、現在、未來)一切眾生的業力所成，人類在劫初是由光音天遷來的，人本來就是人，既非進化，亦非創造，而今人是前人的因緣而生。至於其他動植各物，也都是因緣而生的，如說萬物皆為上帝所造，那麼現在的飛機大炮，電視雷達……也是上帝造的嗎？如說是，凡是現在製造這些東西的人都是上帝，否則就該服從一切「唯心」和「緣生性空」的真理才對。
談到人心太壞，是由於不了解緣生性空的道理，而對一切事物認為實有，因此產生貪愛，求之不得，就瞋恨煩惱，而造作諸惡業，所謂「如是因生如是果」，有了惡因，當然就有惡果——災難。解決的辦法，必須明因果，信輪迴，更要止惡行善，否則光憑關、訣、印，是不能掛號抽名的。六十四年冬天，斗六有個點傳師騎摩托車被貨車壓死的實事，當然他點過玄關，也會念口訣，要是真的「點了玄關竅，閻王嚇一跳」，他就不該慘死輪下。因此我就說：「點了玄關竅，閻王照樣要」。這樣說，並不是我沒有慈悲心，而是可憐他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法來說，人生的吉凶禍福，皆由眾生業力而成，老子說：「其施厚者其報美，其怨大者其禍深」，他們既不信佛說的因果之理，又不聽老子的話，自作聰明，妖言惑眾，以致害人害己。關於誓詞，其字不多，其心最毒，可憐那些忠厚老實的信徒們，首先貪圖掛號抽名的小利而樂於參加，以後又怕天譴雷電而不敢退出，只好任聽他們的擺布了。
客：他們吸收信徒很嚴格，完全以忠厚老誠的中少年男女為對象，首先作身家調查。品德欠佳，五官不正，老弱殘疾，以及流氓地痞，都不吸收。他們說我的心腸好，才夠資格參加。當時聽了這話，心裡也很歡喜。後來我問他們的教堂為什麼要設在樓上？他說：「現在是白陽時期，釋迦退位，彌勒掌盤，自六祖以後，道不在廟寺，道不在出家人，道在平民。我們的道法比出家人高，所以設在樓上。」再問修持方法，他說你記住關訣印就行，因此就不好意思再問其他。不過心裡在想，不對，這樣就能上天掛號，地府抽名？也就是所謂所求的真理大道，和性理真傳？再回想到誓詞，如果將來叫我從事非法活動而不去，也是匿道不現，退縮不前……，把他們不軌的言行，報告地方治安機關，也是不遵佛規，洩露天機嗎？同時他們活動多是利用夜間，鬼鬼祟祟地，把門窗關起來，所說的話鄙俗得很，後來由一位同學告訴我一些有關佛教的知識，又看了幾本佛書，這才知道上了當，所以立即退出，皈依三寶。
僧：因為你宿有善根，才發現他們是邪教，而及時脫離，我深深地為你祝賀。他們對老弱殘疾者不予吸收，因為他是以利用價值為出發點，這是值得重視的地方。至於流氓地痞，雖然言行不檢，但智能卻不比一般人差，他們利用不上，所以不敢收。其實這些人，假使能給適當的教化，還是可以使其改過自新，回頭是岸。老子說：「世之全才難得，自古皆然。工師之求棟樑，能不拘小節，故大材可得；人主之論臣佐，知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短取長，何事不濟？」他對老弱殘疾，不予教化，那裡談得上博愛？
總之，宗教的責任，是勝殘去殺，止惡勸善的，好比醫生，對象應該是病人，不是健康者，醫生不管對任何病狀的病人，都應盡力施救，至於技術問題，又當別論。佛教是本著一切眾生，皆有佛性的真理，對事生(胎卵濕化)六道的眾生，都要依法普度，他們只為善良的中少年男女掛號抽名，就不難看出其用心。
談到自六祖以後，道不在寺廟：我們有經史可考，不足與辯，如說他們的道法比我們高，何不公開傳授？天機既不可洩露，他們的道法從何而來？信徒們所得的性理就是假傳；如說是真的，他們就洩露了天機，後果如何，毋須我說。
客：他們愚弄信徒，還有一個法寶，說是「真傳、真考、見真心」。所謂真傳，當然是關、印。真考的名堂可多呢！分天考——記載善惡；魔考——外來的毀謗；官考——訴訟和拘禁；奇考——破家蕩產；內考——疾病痛苦；外考——他人訕笑；逆考——妻離子散；還有顛倒考——事業失敗。所謂真心，就是不違背誓言。
僧：這樣說來，反正是要使信徒們永遠被他牽著鼻子走就是了。迷信一貫道的朋友們，你求道目的是為了什麼？願意接受那種真考嗎？若不願就得不到真道，願意罷，我相信你們誰也受不了那種無謂的折磨！告訴你，人生的吉凶禍福，完全是我們的心(思想)造的。好比說，你的思想言行沒有違反政府的法令，誰敢抓你？否則你的父母也保不了險。只要你能做到諸惡莫作，眾善奉行，用不著他給你掛號，否則他也抽不了名。
我們有宗教信仰自由，不管你信任何教，我沒有權利反對，但至誠的向你們建議，你願信任何教都可以，千萬不要受了一點妖言邪術的誘惑而迷信，不然，定會地府掛號，天堂抽名。
我這樣說，也許有人認為太武斷，其實是有經史資料和實事根據的文斷。假如你能冷靜的想一想其中的道理，就知道我是善意的勸導，而不是惡意的批評。總有一天你們會相信我說的不錯。
對佛法生歡喜心，證明你善根深厚，看佛經不習慣的原因，可能你讀古書太少，對經文的辭句文法不易了解，也許是學佛的時節因緣未到，以致如此。最大的原因，可能你對科學知識吸收的比較多，但又不精，這就是所謂「所知障」，有了先入為主的觀念存在，對別的學問就會格格不入。
我常和初學佛的朋友們說：「學佛要客觀，最好是把已知的學識暫時放在一邊，學佛就比較容易。」這不是「民可使由之，不可使知之」的思想。好比你剛來的時候，我給你一杯五百西西的白開水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白開水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把開水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的還是白開水。
這是就學佛的方法而言，並不是說其他的學問沒有用，你既然發心學佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多記點佛教術語，這樣，然後再讀經文就有趣了。
客：佛教何以分大乘小乘？
僧：如來演教，旨在度生，說大說小，應機而別。所謂「行遠自邇，登高自卑」，因此就可以說，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教數學來說，老師說3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，為了達到教學的目的，必須把7十7十7=21的道理來補助說明，才能收到效果。
關於大小乘的區分，簡單的說，求佛果則為大乘，求阿羅漢辟支佛者為小乘；也就是說，自利而又利他則為大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不發心廣度眾生，等於小乘；習小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾經有人說：「法華方便品云：『如來但以一佛乘故，為諸眾生說法，無有餘乘。』那裡有大乘小乘的區別？可是他不知道後面又說：『......是諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。......諸佛以方便力，隨宜說三。』而安樂行品也說：『有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智(佛智)。』由此可見，大小乘並不是後人劃分的。從經文中可以看出，為了因才施教，才隨宜說三。」
我們學佛，對佛所說的一切言教，均應尊重讚歎和奉行，根據各人的環境和智力，選擇比較方便的法門去修，倘能一門深入必可了脫生死，圓成佛道。